馬可福音六章：1 耶穌離開那裡，來到自己的家鄉，門徒也跟從他。 2 到了安息日，他在會堂裡教訓人。眾人聽見就甚稀奇，說：「這人從哪裡有這些事呢？所賜給他的是什麼智慧？他手所做的是何等的異能呢？ 3 這不是那木匠嗎？不是馬利亞的兒子雅各、約西、猶大、西門的長兄嗎？他妹妹們不也是在我們這裡嗎？」他們就厭棄他。 4 耶穌對他們說：「大凡先知，除了本地、親屬、本家之外，沒有不被人尊敬的。」 5 耶穌就在那裡不得行什麼異能，不過按手在幾個病人身上，治好他們。 6 他也詫異他們不信，就往周圍鄉村教訓人去了。
在這一段的經文描述中，有鋪墊有故事的敘述，但是其中的重點就是要講述一件很簡單的事，整段的要義就是集中在主所說的那句話上「大凡先知，除了本地、親屬、本家之外，沒有不被人尊敬的。」
這句話呢、雖然說有一點點不一樣，但是在四部福音書當中都有被提到了主的這句話。馬太福音和馬可福音差不多，可能就是在翻譯上有些不同；路加福音和約翰福音一樣，所記下的可以說是這句話的一個反面的，更直接的講法「我實在告訴你們：沒有先知在自己家鄉被人悅納的」
神的先知被人尊重，因爲他能夠將神的心意，神想要說的話給說出來。除此之外，先知也是一個人，和你我并沒有什麼不同，他要吃飯要喝水，吃的東西不對了也會拉肚子，最重要的是：沒有人是從一生下來就作先知的。
爲何這一點會特別重要呢，因爲人總是有過去，總是有成長的過程，神也不是讓人從小就受揀選當先知，即使是有些人如撒母耳乃是從小就奉獻給神、在聖殿中長大；施洗約翰和耶穌乃是在母腹中就受聖靈感動；即使是如此，他們也有成長的過程。
就算是撒母耳自小就比較屬靈，耶穌在十二歲就曉得聖殿乃是他天父的家，但是神還是給他揀選的人有一個充份成長的時間，神所選取的時間夠用、并不急著使用人，就是允許人有個穩當成長和學習的時間；所謂的成長，很有可能就是從錯誤中學習再改正。
說了這麼多，所要表達的就是人都有一個成長期，沒有人一開始就是神人的，那麼當有人看過一個先知的過往，看過他的學習過程的人，就已經在他們的意識中已經行成了一個印象，這個印象不一定是個壞印像，就是他也是和我差不多，對於這樣的人，就很難在心中升起一種尊敬。
就算是主耶穌，也是這種刻板印像的受害者。他來到自己地上出生的故鄉附近，就遇上了過往就認識他的人，他們會有一個刻板的印象：他過去不就是那個我認識的孩子嗎？他們家是作木匠的，我看過他在家裡幫忙的。
這句話我給他翻譯過來就是：他們家是做工的，又不是祭司、也不是法利賽人，他並沒有比我好到哪裡去，他怎麼可能是被神揀選的、怎麼能作為「我」與神之間的中介呢？他們以舊印像來看人，完全的忽視了神在使用一個工人之前、神的手是可以塑造一個工人的。
這件事情也發生在我自己的身上，到今年我已經事奉超過十年了，但是我開始事奉的時候也已經超過五十歲了，有很多人在之前就認識我，那些人對我的看法就停留在過去的印像，因此他們雖然不一定表現出來，但是他們大概對我認識還是聽留在我是一個平信徒的階段。
然而反過來也是一樣，有幾個我在從前就認識的年輕牧人，當有人在日後向我推薦他們的講道與牧養，我可能也會說：這小子不就是那樣嗎？個性不沈穩..等等；但那也是七八年前的事了，我是不是也應當再去聽聽他們的講道再去下這種評斷呢。
那怎麼辦呢？我告訴你，真的是太難了，沒有好的辦法，就連耶穌也沒有很好的辦法，這雖然不影響他行神蹟或是醫治人，但是要改變人心實在是太困難了，並非是不可行的，但是確實那會是事倍功半。
這就是人有了不信的心，很難有成效的作工，於是耶穌就轉身離開那個地方，可能到了以後，主會再差派其他的工人，也許是主自己的弟子來做這裡的事工，也都還要更容易些吧。
2026年8月11日 星期二
先知到了自鄉(可 6:1)
2026年8月10日 星期一
大利大古米(可 5:35)
馬可福音五章：35 還說話的時候，有人從管會堂的家裡來，說：「你的女兒死了，何必還勞動先生呢？」 36 耶穌聽見所說的話，就對管會堂的說：「不要怕，只要信！」 37 於是帶著彼得、雅各和雅各的兄弟約翰同去，不許別人跟隨他。 38 他們來到管會堂的家裡，耶穌看見那裡亂嚷，並有人大大地哭泣哀號， 39 進到裡面就對他們說：「為什麼亂嚷哭泣呢？孩子不是死了，是睡著了。」 40 他們就嗤笑耶穌。耶穌把他們都攆出去，就帶著孩子的父母和跟隨的人進了孩子所在的地方， 41 就拉著孩子的手，對她說：「大利大，古米！」（翻出來就是說：「閨女，我吩咐你起來！」） 42 那閨女立時起來走，他們就大大地驚奇；閨女已經十二歲了。 43 耶穌切切地囑咐他們，不要叫人知道這事，又吩咐給她東西吃。
這一段的經文記載了耶穌叫一個死去的人復活，就是那個管會堂的睚魯的女兒。當睚魯來求耶穌的時侯，那時那閨女已經是病重將要死去的人了；但是睚魯無論如何都得要爲他的閨女試一試，於是還是毅然決然地離開家裡，到海邊去等待耶穌。
好不容易等到耶穌，睚魯懇求耶穌來按手拯救他的閨女，耶穌也首肯了，於是便帶著耶穌一行人往家趕去。沒有料到就在半路，遇上那個患血漏的婦人，在暗中摸了耶穌的衣裳一把、得著了她自己的醫治，耶穌還為此停留下來，要找到她，與她說話，這樣一耽擱，又過去了好幾分鐘。
你們可以想像睚魯的心情嗎？他自己的女兒在家中就快要死了、是急症；路上還有別的慢性病人出來截胡，耽擱了時間不說，會不會這位夫子醫治了這位女病人，剩下的能力就不夠醫治我的女兒了？我想他有這樣的擔憂是正常的。
結果真是怕什麼就來什麼，正在這個時候卻傳來噩耗，有人從家裡過來告訴他說：「你的女兒死了，何必還勞動先生呢？」我想這個時候，睚魯的心裡一定是崩潰的，他一定在想：若不是在路上耽擱了幾分鐘，這個時候他們或許已經救到女兒了。
2026年8月8日 星期六
觸摸主(可 5:21)
馬可福音五章：21 耶穌坐船又渡到那邊去，就有許多人到他那裡聚集，他正在海邊上。 22 有一個管會堂的人，名叫睚魯，來見耶穌，就俯伏在他腳前， 23 再三地求他，說：「我的小女兒快要死了，求你去按手在她身上，使她痊癒，得以活了。」 24 耶穌就和他同去。有許多人跟隨，擁擠他。25 有一個女人患了十二年的血漏， 26 在好些醫生手裡受了許多的苦，又花盡了她所有的，一點也不見好，病勢反倒更重了。 27 她聽見耶穌的事，就從後頭來，雜在眾人中間，摸耶穌的衣裳， 28 意思說：「我只摸他的衣裳，就必痊癒。」 29 於是她血漏的源頭立刻乾了，她便覺得身上的災病好了。 30 耶穌頓時心裡覺得有能力從自己身上出去，就在眾人中間轉過來，說：「誰摸我的衣裳？」 31 門徒對他說：「你看眾人擁擠你，還說『誰摸我』嗎？」 32 耶穌周圍觀看，要見做這事的女人。 33 那女人知道在自己身上所成的事，就恐懼戰兢，來俯伏在耶穌跟前，將實情全告訴他。 34 耶穌對她說：「女兒，你的信救了你，平平安安地回去吧！你的災病痊癒了。」
耶穌離開了格拉森，又坐上船要渡到那邊去；主到了格拉森連村子都沒有進去，就在海邊就原地返回了。這樣看上去主和門徒們是無功而返，難道是主并不知道會有這種結果？還是這就是主所要追求的結果？
主叫這個人留在格拉森，格拉森有他在被鬼附之前就認識的人，并且在他被鬼附之後更是成爲無人不曉。現在這些人都將會看到被治好之後的真人，前後一比較，雖然現在因爲經濟的損失而正在氣頭上，日子久了、他們怎麼能夠繼續再否認耶穌的大能和權柄？
而在海的那一邊，人們聽說耶穌要來，就在等候他，有許多人聚集。這些人不是在城裡或是在村子邊上候著，有許多人就跑到海邊去等待著；這其中有一個管會堂的人，名叫睚魯，來見耶穌，就俯伏在他腳前。
他為什麼那麼急促呢？因為他的女兒快要死了、是他很愛的女兒，得了很重的病、不但是醫生束手，就連宗教人士、例如祭司來祈福、長老來禱告也都沒辦法讓他女兒得醫治。爲什麼我會這樣說呢？聖經也沒有寫啊！因爲這個人是管會堂的人，他當然認識很多宗教人仕。
眾人束手，睚魯聽說耶穌來到，特地來到海邊來迎接耶穌，俯伏在他腳前拜他， 再三地求他，耶穌就應允了他，與他一同前去要去喚醒他的女兒。本來這件事就是這樣的簡單，耶穌去他家，觸摸他的女兒，就可以治好他女兒的病，皆大歡喜；然而事情還有轉折，就像是在我們生活中的現實，充滿了各樣的意外與變化。
沒有想到，他們還走在半路上，睚魯所求來的這位有大能的夫子。卻被人暗中的截胡了。截胡的人是一名患血漏的婦人，她所患的就是月經不止症，雖然不是立即致命，但是對於身體的損傷也是很大的；因爲一直在流著經血，那麼她也就是一直算是不潔淨的。
照說她如果是不潔淨的，她應該不能去隨便碰觸人，更是不該去碰觸一名事奉神的夫子；只是他已經病了那麼久，這麼多年以來好不容易盼到有一個神人來到此地，於是她不管不顧的照她自己的想法去碰觸耶穌的衣角。摸到了，沒有想到血漏就真的好了，從源頭乾了。
至於耶穌是怎麼察覺有人觸摸他的衣服，他的能力從他身上流出去的這件事，我是一直沒有辦法體會的。一直到有一位做侍應生的姐妹，說她端著托盤帶著酒水點心在客人中穿梭，如果有客人從她托盤中拿走一杯酒，那是和有人碰到她的托盤是不同的，她不用轉頭看見就知道是否有人拿了杯酒走了。
這個說明解釋倒是很貼切，所以耶穌是感覺到有人從他身上取走了能力，而且確實有可能是那個患血漏的婦人是自取的。并沒有先得到主的同意。不過如果主并不打算醫治任何人，我想那也沒有人能夠從他的身上得著醫治。
然而，主是預備醫治人的，并且這也是主所要的，主要人因爲信他能夠醫治而來到他的身邊來就他，不論是睚魯，或是那個血漏的婦人，并沒有差別，不會因爲她是個婦人，她是因爲血漏而不潔淨，而另外一個是事奉神的人，就會大小眼對待；因爲當宴會開始的時候，所有人都是客人。
不過主還是要找出這個婦人，因爲要告訴她一件重要的事：「女兒，你的信救了你，平平安安地回去吧！你的災病痊癒了」主要人來到他身邊，并不僅僅只是病得醫治，而是要他們也知道：他們從主這裡得著拯救了。
2026年8月7日 星期五
經濟與人的損失(可 5:14)
馬可福音五章：14 放豬的就逃跑了，去告訴城裡和鄉下的人。眾人就來，要看是什麼事。 15 他們來到耶穌那裡，看見那被鬼附著的人，就是從前被群鬼所附的，坐著，穿上衣服，心裡明白過來，他們就害怕。 16 看見這事的，便將鬼附之人所遇見的和那群豬的事都告訴了眾人。 17 眾人就央求耶穌離開他們的境界。 18 耶穌上船的時候，那從前被鬼附著的人懇求和耶穌同在。 19 耶穌不許，卻對他說：「你回家去到你的親屬那裡，將主為你所做的是何等大的事，是怎樣憐憫你，都告訴他們。」 20 那人就走了，在低加波利傳揚耶穌為他做了何等大的事，眾人就都稀奇。
上次說到：耶穌爲那個被鬼所附之人趕鬼出去，那群鬼要求能夠到在附近放牧的一群豬的身上，主便應允了，而正當人看不見聽不著這遷移之時，那群豬就發瘋似的亂跑，最後從山崖跳下到海裡，就全部都淹死了。
那群豬并非是野生的，乃是有人放牧的、是有主人的，可能是那裡的村子的村集體在作這個生意；那個放豬的雇工，他目睹這一切，并且見到豬群淹死在海裡，就害怕，并且擔心這損失要怎麼算，會不會歸到他的頭上，於是他就逃跑了，從孤單的海邊、跑到人多的村子裡、要叫來許多的見證人。
豬在希伯來人的律法中本為不潔淨。利未記十一章七節記載：「 豬，因為蹄分兩瓣，卻不倒嚼，就與你們不潔淨。這些獸的肉，你們不可吃，死的你們不可摸，都與你們不潔淨。」此外在申命記當中又重複記載了一次。
因此這些豬，雖然是在以色列人的地盤上被放牧，而消費的對象卻不是猶太人，要知道在當時從加利利到耶路撒冷之間就是撒馬利亞地，當地的人倒是不忌諱吃豬肉，還有在猶太地也有希臘人和羅馬人，他們也是會吃豬肉的，因此這些豬的主人，就是爲這個市場而牧養這些豬的。
雖然市場比較特殊，但是大約從事養豬業的牧者也不多，豬又是多肉緊實的物種，加上數量又眾多，有兩千頭之多，這個數量的豬，其價值也是不斐的，損失不可謂不重。那麼、這個放豬的雇工要不要賠呢？
答案是不必的，早在出埃及記中就記載，如果放牧的人并沒有疏忽，比如說在放牧牲畜時猛獸來了而造成損失，律法也不要求雇工的牧人去以身犯險，因爲就算是拼了命也不見得有用。事後只要證明了，比如說有殘骸可以證明是野獸所為，那麼那個牧工便不用賠。
因此牧工跑走了，可能有個目的就是去喊人來爲他作見證，只要有人來看見那些漂浮在海上的豬屍，那麼他就沒有責任了。不過，其實他也不用擔心，因為主耶穌和門徒們都一直都留在那裡沒走，就可以爲他作見證。
而主留在那裡不是爲了別的，卻是爲了照顧那個曾被鬼附了的那人，給他穿上衣服，照顧醫治他的傷口，鬼才剛從他身上出去，他整個人大概都還是矇著；等到其它的人來到了，主還是在他的身邊陪伴他。
其它人來了。他們雖然看到被鬼附的那人已經好了，清楚了，他們雖然是驚訝的，但是卻並不是太在意他，也沒有多麼爲他高興；他們所在意的，倒是他們的損失；看著還飄在水裡面要變成魚食的豬屍，他們也沒有太爲那些豬難過、那些豬本來養了就是要屠宰的，他們所在意的還是他們所損失的金錢。
主爲那個被鬼附的人所作的是一件大好的事，鄉村裡和城裡會不會還有其他患病和被鬼所附的人有需要、我們也不知道；但是當時趕到那邊的村民，大約就是豬群損失的苦主，他們想想這個人有那麼大的能力，自己拿他也沒有辦法，可是他們還是要求主離開他們的境界。
人竟然要求神離開他們的境地！用我們的話說、就是乞丐趕廟公，并且其實他們也沒有這個權柄，只不過這就是表達了他們不歡迎主在他們中間。主甚至沒有穿過他們的城鎮，就要立時從海邊坐船離開那地，那時那個曾被鬼所附的，現在已經明白過來的那個人、對主是依依不捨的、想要跟隨他。
耶穌對他說：「你回家去到你的親屬那裡」-- 可能就是那個損失豬隻的村集體那裡；并說：「將主為你所做的是何等大的事，是怎樣憐憫你，都告訴他們」這是要告訴那些拒絕主的村民，叫他們隨後好好的思考；同樣的、我們也應當想一想，主的來到，是爲我們成就了何等的大事。
2026年8月6日 星期四
救生命的代價(可 5:7)
馬可福音五章：7 大聲呼叫說：「至高神的兒子耶穌，我與你有什麼相干？我指著神懇求你，不要叫我受苦！」 8 是因耶穌曾吩咐他說：「汙鬼啊，從這人身上出來吧！」 9 耶穌問他說：「你名叫什麼？」回答說：「我名叫『群』，因為我們多的緣故。」 10 就再三地求耶穌，不要叫他們離開那地方。 11 在那裡山坡上，有一大群豬吃食。 12 鬼就央求耶穌，說：「求你打發我們往豬群裡，附著豬去。」 13 耶穌准了他們，汙鬼就出來，進入豬裡去。於是那群豬闖下山崖，投在海裡淹死了。豬的數目約有二千。
耶穌在格拉森遇見了這個被鬼所附的人，鬼比人要更早認出耶穌是神的兒子，也意識到神的兒子乃是有至高無上的權柄，因此就讓那人跪在主的面前拜他。我們身而為人、因未曾經歷死亡，又被肉身所蒙蔽，就只能看到這個物質的世界，無法靈裡面真正認識主。
然而鬼卻不同。它們來自已死之人，卻未按規矩進入陰間，反而留在陽間禍害人。它們是靈，沒有肉身的屏蔽，因此能從靈裡直接認識神國度的權柄。它們比人更早一步察覺神兒子的權柄，也知道自己碰上主的權柄，已是無路可逃，算是劫數已到。
我猜測主在地上的時候，也有我們所看不見的天使在隨侍跟隨著他，他口所出的命令，天使就爲他成就。而對於這些違反神規矩的鬼，天使本可以直接將這些鬼帶往無底坑投放，使它們就從此消亡；
希伯來聖經當中告訴我們：這無底坑便是原始深淵、是混沌深淵的名稱，是邪靈和魔鬼的去處，到了那裡就要回歸混沌了；這與陰間不同，陰間是人死了之後居所，是等待審判的暫存之地，因此那些鬼遇到了耶穌，知道自己逃是無處可逃了，卻仍有可求之處，鬼口中所出的「不要叫我受苦」便是不希望被丟往無底坑去。
主可以對鬼仍然存有憐憫，因為它們曾經也是人，所以不立即將它們投往無底坑；卻也不能任由那些鬼繼續違規禍害那個被鬼所附的人。我們屢次用「那些」的多數來講鬼，因爲附在那人身上的鬼不只一個，這由它們自己所承認的名字「群」也可以確認這一點。
那麼該怎麼辦呢？主吩咐它們離開那個人。若是任由它們逃走，日後伺機再去禍害其他人，顯然是主所不能容許的。這時，鬼自己主動提出，求主打發它們進入旁邊的豬群。主准了。
接下來所發生的事情很魔幻，鬼群離開了那人，入到了豬群中；事情就這樣了結了嗎？并沒有，豬群開始騷亂，狂奔，最後跳下山崖，投在海裡淹死了。至於那些鬼自此之後到底是怎麼樣，聖經也再也沒有記載；我的看法是那些鬼是藉著豬的死，如今就按著規矩（畢竟有天使在看著呢）去到陰間，有機會等待審判。
而那個人，當鬼群離開了他之後，終於也得回自己身體的控制，雖然感到十分的衰弱，身體上也佈滿了傷痕，但是至少是重新當回了一個完整的人，算是得救了，可以繼續過剩下的人生；將來可以按照當定的時間去到陰間，接受公平的審判。
若是沒有主救他，那麼他剩下的這一生將會極其悲慘的，可能就要這樣的在世上過悲慘的一生、要到死為止，那他還有什麼可以誇的，還有什麼可以面對審判的呢？但是主將他剩下的一生還給了他，讓他有公平面對審判的機會。
儘管這個代價也是不小的，所損失是兩千頭豬，有的人說主就是爲了這個人的生命而讓這兩千頭豬死了；其實受益的除了那個人以外，還有那群鬼；讓它們也重回規範、回歸到正軌上，有機會接受到公平的審判，而不是必然的、陷進通往無底坑的漩渦。
只是人們曉得嗎？他們只從肉眼可見的角度來看待這件事，那他們會怎麼想呢？我們到下一篇再來為各位繼續的講解。
2026年8月5日 星期三
格拉森的鬼 (可 5:1)
馬可福音五章：1 他們來到海那邊格拉森人的地方。 2 耶穌一下船，就有一個被汙鬼附著的人從墳塋裡出來迎著他。 3 那人常住在墳塋裡，沒有人能捆住他，就是用鐵鏈也不能。 4 因為人屢次用腳鐐和鐵鏈捆鎖他，鐵鏈竟被他掙斷了，腳鐐也被他弄碎了。總沒有人能制伏他。 5 他晝夜常在墳塋裡和山中喊叫，又用石頭砍自己。 6 他遠遠地看見耶穌，就跑過去拜他， 7 大聲呼叫說：「至高神的兒子耶穌，我與你有什麼相干？我指著神懇求你，不要叫我受苦！」
耶穌在夜間過了海，我們說他是爲了要能夠從事他在地上事工的緣故；在平靜了風與海之後，他們就在平靜的海上繼續渡海，加利利海在今世的寬度大約是四到五公里，而在耶穌的時代，可能湖面還要大些，以普通的小船渡海的話，大概還要數小時之久。
因此，大約是在清屒，耶穌也就來到了格拉森的海邊。關於格拉森人與耶穌的故事，讀者們可能覺得不那麼重要，但是在四本福音書的當中，除了約翰福音之外，其它的馬太、馬可、路加福音都記載了這個耶穌在格拉森趕鬼的故事。
這也不是耶穌第一次趕鬼了，主在會堂中趕鬼、在安息日也趕鬼，可以說是有鬼必趕；這件事和醫病不一樣，對於患病的人，耶穌並不是每一個人都醫治、也不是每一種病都治，像是耶穌一開始本來是拒絕醫治那迦南婦人的女兒，并且還說出：餅是爲兒女所預備的。
但是對於趕鬼則不一樣，有人帶了被鬼附了的人到耶穌面前，求他趕鬼的他必然會趕；就算是路途經過，碰上了有被鬼附的人，我們的主也一定會趕，就像是在格拉森這裡，也是途經相遇的、碰上了這個被鬼所附的人。
爲何主只要碰上了被鬼所附的人，就一定會將鬼給趕出去呢？那是因爲鬼去附在人的身上。那是違背了神爲這個世間萬物所設立的秩序，也就是說、鬼附在人的身上，那是非法的行為，而神的兒子遇上了違反神法則的事，那不是得出手干預嗎？
既然講到非法的，首先我們當然會想到撒旦，也就是魔鬼，它們當然也是非法的，是犯罪的，魔鬼是引誘人去犯罪的；主來到這個世上，就是要帶領人從這個罪惡當中出來，使人得潔淨。但是一般附在人身上的，并非是魔鬼，而是汙鬼。
那什麼是鬼呢？那就是人的靈來到世上以後，也曾經生而為人，只是也已經死了；照著神給這個世界所設立的律，人死了以後要到陰間去睡了、去等候末世的審判；然而有些人的靈死了之後，非法的留在這個世上，甚至是去找靈裡嬴弱的人，去分享那還活著的人的身體，那就成了鬼附人；當然那是非法的，而且被鬼附的那人也是在痛苦之中。
因爲鬼也曾經爲人，它們對於人的身體也有某些的控制能力，只是像這的非法的插入，畢竟不像是按原有設計那般的合適；於是就可以出現許多怪事，例如像是能夠使力，控制不精巧，但是卻沒感知，以至於那人可以行事、卻不知痛，他會損傷身體去掙脫鐵鍊。或是損害了長久性去生出大力，因爲不是自己的身體就不知道愛惜。
我們人眼去看似乎是看到了一個表現奇怪的人、十分的不正常，就產成恐懼；但是因爲有神所頒下的律法，又不能除滅他，於是就把他排除在正常人的社會之外，像這裡就是有用鐵鍊將他鎖在一個地方，但是又被他掙脫破壞。
我在這裡必需提一句，在兩千年前的鐵器，或是鐵本身，并不像是現代的鋼材那般堅固，可能只比木材強一些而已，所以在古代才會有「削鐵如泥」的刀劍出現，因爲當時的鐵并非那麼的堅固，就得以被破壞了。
不過這個鬼附的人雖然奇怪，但是他很清楚的認得耶穌是誰。他不需要看門徒們稱呼他為主，也不需要聽耶穌開口講道，他就從靈裡面看見耶穌是神的兒子，也知道既然事已至此，碰上了，那也就跑不掉了，所以就主動的到耶穌面前拜他，求神的兒子手下留情。
那麼那個鬼、或是那些鬼，他們又在怕些什麼呢？在我們的心中鬼是有異能的、又是可怕的，但是那些鬼卻清楚的知道，它們在神兒子的面前會有什麼下場，故此它們懇求，求他能夠寬待它們。
2026年8月3日 星期一
道種 (可 4:26)
馬可福音四章：26 又說：「神的國如同人把種撒在地上， 27 黑夜睡覺，白日起來，這種就發芽漸長，那人卻不曉得如何這樣。 28 地生五穀是出於自然的，先發苗，後長穗，再後穗上結成飽滿的子粒。 29 穀既熟了，就用鐮刀去割，因為收成的時候到了。」30 又說：「神的國，我們可用什麼比較呢？可用什麼比喻表明呢？ 31 好像一粒芥菜種，種在地裡的時候，雖比地上的百種都小， 32 但種上以後，就長起來，比各樣的菜都大，又長出大枝來，甚至天上的飛鳥可以宿在它的蔭下。」
在前面第三節處，我們看到了耶穌用了撒種來比喻神國的道，其後再向門徒們來解釋這個比喻。我們以爲撒種的比喻講完了，結果并沒有；我們在這裡又看到主好似是意猶未盡似的，又再次拿起撒種這回事來闡明神國的道。
爲什麼呢？因爲種子的生長和神國的道在人的心裡，實在是太像了。其實，我們不應當說神國的道就像是種子，而應該是說：種子、甚至是整株植物的生命都是按照神的道而造的，因此兩者之間有相似之處，一點也不奇怪。
種子、是植物延續生命的方式，我們知道植物會開花結果，會結出又大又漂亮的果實，不要看果子很大，但是其中真正有意義的地方，就是裡面的種子的部分，可能也就只有整個果子的千分之一大小而已，又堅硬又緊實，卻是植物用以傳承生命的種子。
植物的生命必須要在一定的條件之下才能綻放，必須要有適當的陽光、空氣和水，若是沒有適當的環境，植物可能就會死去。可是植物雖然會死，它的種子卻可以長久留存，一般的種子在乾燥的環境下可以存放五到十年，但是也有可以存放百年之久的。
有一粒來自耶穌時代、就是兩千年前存留到如今的種子、一顆猶太棗椰樹的種子，竟然成功的發芽并長成大樹，跨越兩千年的時空傳遞了那株樹的生命；在中國也有一顆從唐朝就留存下來的蓮子，從原本乾凅的湖床中，重新的發芽。
種子可以說就是植物生命的精華，那麼神國的道呢、是不是也是如此？我們今天不按照經文的順序解經，就說神國的道就像是一顆芥菜的種子，是那麼的渺小，但是裡面所蘊藏的生命，是我們所無法想像的。
種子一但發芽，也就會將原有的生命慢慢的重現，芥菜種是這樣，神國的道也是這樣的。不過我們也必需說，並不是每一株芥菜長大了都是一樣大的，還記得前面的那個撒種的比喻嗎？有的種子可以結實30倍、有的可以結實60倍、還有百倍的，也有被世界的事給擠住長不大的。
在這裡、主藉著芥菜種子所要告訴我們的就是：不要小看了小小的種子，他們長大之後的生命是不可限量的，同樣的、神國種子的力量也可以是非常巨大的。
並且、所有撒種的人都必需知道，當我們把種子撒下，它何時會長大發芽，並非是在我們的掌控。有人傳道，傳完道就當場問對方要不要信主，這樣行是無可厚非的；只是若是對方婉拒了，那我們也無須傷心失望，因爲要知道那乃是常態。
就像是經文中所說的，可能要等對方睡上幾晚，也可能要等到碰上生命中的某些事情，在某一天的某一刻；往往是在我們都不知情的情況下，那種子就發芽了，開始長出根和葉來了；等到了那個時候、再有傳道人來傳道並問一下：願不願意信主，那時的麥子都已經發白了，機緣成熟，一問便回答就願意信主了。
這些事我們無法完全明白，只要知道事情就是這樣運作的，也就夠了。
2026年8月1日 星期六
量器的教訓 (可4:24)
馬可福音四章：24 又說：「你們所聽的要留心。你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們，並且要多給你們。 25 因為有的，還要給他；沒有的，連他所有的也要奪去。」
主的話題在這裡一轉，在馬可福音當中，常常有這樣看起來很簡短，一小段裡面連續了好幾個例子的教訓，一節一個教訓，彼得和馬可這兩個典型的直男、將主的這些話都記載了下來，全是最核心的話語，但是關於環境和情境，就比較少記載。
主在前面才講了燈臺的比喻，告訴門徒們得著了神國的道就要傳揚出去，沒有必要隱藏起來：這和我們有了什麼好方法去釀葡萄酒、去染布，那些都是獨門秘方，所以千萬不能洩漏給別人、免得別人學了去、是不同的。
神國的道是不能隱藏的，可是當人被放在燈臺上，固然他發出去的光可以讓四周看見；可是他自己的缺點和問題，一樣是不能隱藏和遮掩的。所以這也是在告誡傳道的人，要記得公開透明的原則，一切的事都是不能隱藏的。
明白了這樣的背景，我們再來看下面所說的這一段話，才能比較正確的解讀。主說「你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們，並且要多給你們」沒有更多的解釋，只有提示了「你們所聽的要留心」
有的人就解說爲：你們要給人，要給出去，那天父也會給你們，并且給的更多。接下來還會舉出一些實例，例如誰對教會奉獻了，奉獻了多少錢，結果在不算長的時間之內，他卻賺到了不止是給出去的錢，還得著了更多；
只是這真的是真理嗎、這真的是主所說的意思嗎？還是這就是湊巧，教會有了幾十個給出去給人的例子，就有一個是有明顯回報的，那就被教會拿出來 大講特講，這不是真理，也不是主要告訴我們的。
相反的，這可能是被監督的公平和公義。在馬太福音七章的登山寶訓當中，主就這樣的說：「7：2 因為你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷；你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。」可見這個量器的量，所指的就是批評和論斷，也就是公義的監督。同一段話在路加福音當中，也是和論斷是放在一起講的。
或者我們不要說是論斷，量器也可以說是我們傳神道在要求他人。你說用什麼教訓來要求他人；那麼好，也要用同樣的教訓來要求那傳講的人。不僅僅是剛好如此，還要給你更多的教訓，因爲若能做到粗淺的教訓，後面還有更多。
「因為有的，還要給他；沒有的，連他所有的也要奪去」那麼這又是在講些什麼呢？我看這也是在講神國的教訓，那些領受簡單教訓的（像是知識和學問那樣）還可以有更多的教訓可以進階；但是若是連眼前最簡單的教訓都不能領受的，那麼主也不再給他更多的教訓，甚至連他現有的都要拿去。
同樣的道理，主也用才幹的比喻來說過，同樣是僕人從主人那邊領銀子，有領一個他連得的、也有領五個他連得的；那個領五個他連得銀子的僕人賺了五個他連得，主人讓他再拿了全部十個他連得銀子，再爲主人繼續管理；但是那個領了一個他連得的，卻將之埋藏起來，主人回來時，那些銀子并沒有任何變化。
主人聽到後卻大怒，因為這個僕人所浪費的是時間成本，於是主人卻將那一個他連得銀子也奪過來，給那個已經有十個的。這不正就是主在這裡所要講解給我們的「因為有的，還要給他；沒有的，連他所有的也要奪去」、能明白嗎？
2026年7月30日 星期四
燈臺之上 (可 4:21)
馬可福音四章：21 耶穌又對他們說：「人拿燈來，豈是要放在斗底下、床底下，不放在燈臺上嗎？ 22 因為掩藏的事沒有不顯出來的，隱瞞的事沒有不露出來的。 23 有耳可聽的，就應當聽！」
我們在世上會有隱匿的事，或者是有想要隱瞞的事。有些事，說起來是「不足為外人道」，有些事，是幾個人、約好了不要對外人說，或者是因爲覺得太丟臉，或者是必需要秘密行動，預先做好準備，好在未來出奇不意的擺出來、好震撼人心。
就像某公司研發了新品，比起市場上現有的產品有許多改進。若細節太早流露，不但容易被競品公司抄襲，也失去了震撼的效果，削弱了營銷的力度。因此，新品消息通常必須嚴格保密；
這種保密要一直維持到新品發售的那一天。一旦新品發布，保密便不再需要；相反地，公司甚至會主動邀請媒體大力的報導，好讓新產品的形象多多的映入人的眼、入人的心，最好是能激起人們的購買慾。
當主在地上傳神國的道，祂收了門徒，也差他們去傳福音。福音這等好消息，是該藏著掖著、只限自己人享用，還是公開出來、讓更多人聽見看見？主就用燈來比喻：「人拿燈來，豈是要放在斗底下、床底下，不放在燈臺上嗎？」
在古時的以色列，建造房子時，牆壁高處常會留有四五十公分大小的凹處，或突出一小塊平台。即使在今天某些歐洲古堡中，仍能看見這樣的建築特色。現代人往往不明白古人為何大費周章做這些凹槽，我們只關心屋頂哪裡留有電源出口。其實，那些凹槽就是給人放燈的燈臺。
燈臺的設計就是要在房間的最顯眼處，人要是在房間的各處都要能看得到這個燈臺，那就表示當油燈放在這個燈臺處，點著了所發出的火光，就能夠照亮房間的各處。那有沒有人會將燈臺設計在低處，比如說不用抬手就可以點著的地方，或者是在地板上，或像是這裡所說的在床底下，那樣就方便收納挪動啊？當然一定不會有這樣的事的。
傳福音的不需要低調，既然要傳給世人，就是要給世人看見，那就得要擺在顯眼的地方，就是這裡所說的高處的燈臺。當燈放在燈臺上的時候，燈光如果可以傳送到整個房間，讓人們都看得見，那這樣一來，人也都看得見燈盞本身，如果燈盞本身有什麼缺陷，比如說沾滿了油灰髒污，那人們也都看得見那髒汙。
福音是要靠人傳的，你是不可能躲在一個單面鏡的後面傳福音的；如果我們傳福音給人，那些還沒有接受福音的人是要如何判斷這個福音的消息、是值不值得進入他們的生命的呢？恐怕多數的人都會將眼光看向那個將福音傳給我們的人、尋找線索。
所以主也告訴我們不要掩藏，爲什麼要掩藏呢？因爲我們沒準備好，怕別人能夠看見嗎？或是說我買到了壞東西，怕人笑我傻瓜上當了，於是我們隱藏起來了呢？而福音，絕不會是這樣的爛東西，所以我們不要隱藏。
況且、如果我們信福音是做了傻事，那也是瞞不住的。有的人在信主之後反而遭遇到裁員，那就覺得好丟臉，不敢讓人知道自己被裁員了，於是就隱瞞了，怕自己給主作了差的見證；想要找到新工作找到之後再宣布，這其實就是我過去親身的經歷。
後來幾週過去了，也沒有找到工作，就不再隱瞞了；所以我也請弟兄姊妹、小組長都爲我找工作來禱告，一但講出來後，心中的石頭也都落了地。就算還是找不到工作，雖然如此，但心裡是平安的，因爲有弟兄姊妹爲我禱告，也有更多的時間來讀聖經了。
那次的失業持續了相當久，好像持續了三、五個月，然而在之後我找到了一個工作，這家公司兩年後被一家上市公司給買走，讓我的股票期權也好好的賺了一筆。當然這一點不是信主的理由，這就是真實發生的事，那我也不對你們隱藏了。
2026年7月29日 星期三
種子的比喻 (可 4: 13)
馬可福音四章：13 又對他們說：「你們不明白這比喻嗎？這樣怎能明白一切的比喻呢？ 14 撒種之人所撒的就是道。 15 那撒在路旁的，就是人聽了道，撒旦立刻來，把撒在他心裡的道奪了去。 16 那撒在石頭地上的，就是人聽了道，立刻歡喜領受， 17 但他心裡沒有根，不過是暫時的，及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。 18 還有那撒在荊棘裡的，就是人聽了道， 19 後來有世上的思慮、錢財的迷惑和別樣的私慾進來，把道擠住了，就不能結實。 20 那撒在好地上的，就是人聽道又領受，並且結實，有三十倍的，有六十倍的，有一百倍的。」
耶穌見到門徒來到他跟前，問了上一篇我們所講的，關於撒種的比喻的問題，那是一個有耳可聽就應當聽的比喻，意思便是：那是必需要明白的道理。門徒們領會了，但是即使已經跟隨耶穌已經一段時日了，他們還是不明白，就來到耶穌面前來求問。
耶穌知道他們不明白，卻還是鼓勵他們，遇到自己所說的比喻有不明白的，還是要多加思考，他說「你們這樣怎能明白一切的比喻呢？」意思就是說：以後像這樣的比喻還多著呢，你們要多多的加油。
這個比喻容易明白嗎？如今對我們來說并不難，但是回想我們第一次讀到這個比喻的時候，我們也是完全不明白。那是因爲我們還不明白耶穌所要講的是什麼，因爲這個比喻出現在福音書中甚早，我們連耶穌會講些什麼的方向都不知道，自然也就不明白這個比喻了。
要知道主會講給眾人聽的比喻、大多都是和神國有關係的；他遇到各人所遭遇到的問題，他會對那個人講解；唯有關於神國整體的道，他會高聲講給所有的眾人聽，特別是像這樣加上一句「有耳可聽的，就應當聽！」
所以撒種之人撒的就是道種，若是你知道主所要昭示的是天國之道，這是不難猜出來的，可是下面的各項，那就需要有多一些事工的經驗才能夠猜得出來了；主藉這個撒種比喻所講的，一共有：落在路旁的，落在淺土石頭地上的，落在荊棘叢裡的，落在好土裡的，共是四種情況。
落在路旁的，就是有很多人雖然聽到很寶貴神國的道，但是卻進不到心裡去；因爲道旁的土地是整過的、比較平整又硬，種子就躺在地面上面朝著天，那麼被鳥給啄走就只是時間的問題；主在這裡說：撒旦會立刻過來，將這道奪走，就是讓人都忘記這件事了。
人聽到了道，因爲很多都是用比喻所給的、是比喻而不是實際發生的事；人若是不能對這道能夠融會貫通，那就好像只是一個普通的故事和比喻，即使是講的人告訴對方說：這很重要，或是像主所說的：你們有耳可聽的就應當聽！人還是很快就忘記了，比生活中其它的事都忘的更快，那是因爲有惡者將之奪走了，就好像人很難記住夢境那樣。
那些道種被撒後不被奪走的，就好像種子落在地上的某些孔洞戲縫中；在我們的心中有些空間可以容得下那道，就好像是人聽了道，聽懂了，也認可了，知道那是好的，是當行的，那就是好像是種子發了芽；但是因爲我們的心硬，例如我們知道要對人行憐恤，但是我們有自己的困難，自己的麻煩，那種子所生出來就像根出來卻碰上石頭，就長不了了。
好不容易有些種子生長了，有根也抓住了土，那就發了芽也生了根。也開始生出葉子來了。不過那株植物長大了一看，是在荊棘叢中呐，那裡陽光被遮擋，空間又有限，那株植物就長得不好，就結不出什麼實出來。
這就是我們今天大多數基督的實際景況，若是能夠持續上教會的基督徒，就是道有生根發芽的生命了；然而基督徒卻還是生活在世界之中，有世上的思慮、錢財的迷惑和別樣的私慾，我們心中的道被擠在一個小小的空間裡；基督徒在教會中的那幾個小時，好像是有些活出基督的生命了；但是一出了教會，從碰到路上交通的那一刻起，神的道就被卡住了，無法再長大了；我們就會用世界的道來應對世界。
這比喻講出了我們是如何和神的道相遇的，是對每一個人都是有用的：傳道的人必需要明白我們是該如何撒種的，撒出的種子可能會遇到什麼問題。已經有了神的道在我們心中的，也要自己明白、神的道在我們的身上是遇到了什麼困難，有了困難我們可以將之排除。所以這正是：有耳可聽的、就應當聽！
2026年7月28日 星期二
撒種的比喻 (可 4:1)
馬可福音四章：1 耶穌又在海邊教訓人。有許多人到他那裡聚集，他只得上船坐下。船在海裡，眾人都靠近海，站在岸上。 2 耶穌就用比喻教訓他們許多道理。在教訓之間，對他們說： 3 「你們聽啊！有一個撒種的出去撒種。 4 撒的時候，有落在路旁的，飛鳥來吃盡了。 5 有落在土淺石頭地上的，土既不深，發苗最快， 6 日頭出來一曬，因為沒有根，就枯乾了。7 有落在荊棘裡的，荊棘長起來，把它擠住了，就不結實。 8 又有落在好土裡的，就發生長大，結實有三十倍的，有六十倍的，有一百倍的。」 9 又說：「有耳可聽的，就應當聽！」
10 無人的時候，跟隨耶穌的人和十二個門徒問他這比喻的意思。 11 耶穌對他們說：「神國的奧祕只叫你們知道，若是對外人講，凡事就用比喻， 12 叫『他們看是看見，卻不曉得，聽是聽見，卻不明白；恐怕他們回轉過來，就得赦免』。」
這一段經文所寫的是著名的耶穌講撒種的比喻，在四福音當中除了此處的馬可福音之外，還有在馬太福音中也有記載這一段。在兩部福音書當中，都是記載著耶穌在船上講道，只是一處說是湖、一處說是海；但其實都是一樣，以色列人稱他們的大湖為海；耶穌就是在這樣的「海邊」教訓眾人。
值得注意的是：在兩處都記載了一件不尋常的事情，就是主在對眾人講完了這比喻之後、也講了一句「有耳可聽的，就應當聽」這顯示了這段話的重要，要人們聽了以後還要存記，只是人們雖然是聽了并記了，卻真是聽不懂。
聽不懂的人們當中還包括門徒們，這個比喻好像是很淺顯易懂；撒種嘛、在當時的農業社會也不算是什麼高深技術，耶穌不就是告訴人們不要把種子撒到石頭地上，不要把種子撒在光凸凸的地表面上，免得鳥來就全吃了；也不能將種子撒在荊棘或是灌木當中、在那裏種子發芽之後又曬不到太陽，是不會長大結實的。
最好要把種子撒在翻鬆過的好土地上，讓種子都陷在土縫中，最好是找了塊濕潤的土地或者是再澆上水，這樣的話種子就更容易發芽；唯有如此，這些撒下的種子才能長得好，長得壯碩，將來才能結出多子粒來；這些知識都算作是常識了，鄉親當中種田的都是知道的，不但是知道，還有許多密技，恐怕你這個年輕的夫子還不知道呢。
既然如此，那麼你這個能夠行神蹟的傳奇夫子，何必來到我們這個地方、還大費周章的將這樣淺顯的道理講給眾人聽，末了、還告訴眾人「有耳可聽的，就應當聽」這樣的話。絕對不會是普通的道理。
故此，這句話的後面是必有深意；若有人會把這樣的話當作是普通農話閒談的，那他就是個大傻蛋。有門徒問，爲什麼夫子你對眾人要用比喻講。而對於我們相問就直接講明？他說他也是百思不得其解，那你們能解釋嗎？
要明白這一點，關鍵就在主所說的那句「有耳可聽的、就應當聽」就是要人不要忽視，要想明白。若是不能想明白，按照主的設計，他所啟示的確實不是簡單的就能一聽就能想透的，甚至主還對門徒們明說：就是要他們「聽是聽見，卻不明白」
主之所以對他們講他們所不明白的道，就是要他們思想，若思想之後仍不能明白，那就應當在還有機會的情況下去求問；或許因爲如此，會不會就自此之後就跟隨了那能給出答案的主，自此成為門徒了也不一定，這句話就是主在眾人的心中埋下的一顆好奇心的種子，是為有心追求的人所埋下的。
至於門徒們，他們已經是門徒了，就沒有必要再吊著他們的好奇心了。主將這個比喻直白地說給眾人聽了，又加上是「有耳可聽的、就應當聽」那道理本來就是要人應該要明白的。主就自然毫不保留的給門徒給解釋了。
神國的道理不是尋常的知識，不是讓人知道明白了就算是擁有了這個知識。我們常常會以擁有一些知識而自豪，比如說我還會品判玉石翡翠，可以分別葡萄酒的產地年份，這些知識對我們不一定有用，但是卻可以讓我們拿來炫耀。
神國的道理卻不是這樣，那不是讓我們用來炫耀知識的。若是不將神國的道理實際用在自己的身上，那這道理就對我們毫無用途。若是我們認真對待了這些道理，這道理就在我們身上生根發芽，影響改變我們的生命。
2026年7月27日 星期一
主的母親，主的弟兄 (可 3:31)
馬可福音三章：31 當下，耶穌的母親和弟兄來，站在外邊，打發人去叫他。 32 有許多人在耶穌周圍坐著，他們就告訴他說：「看哪，你母親和你弟兄在外邊找你。」 33 耶穌回答說：「誰是我的母親？誰是我的弟兄？」 34 就四面觀看那周圍坐著的人，說：「看哪，我的母親，我的弟兄！ 35 凡遵行神旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母親了。」
耶穌行了神蹟、正在那裡教訓人，我們在上一篇中剛剛講過了：耶穌以「不可褻瀆聖靈」來教訓那些說他是靠鬼王趕鬼的人。正當氣氛肅穆凝重的時候，這時候耶穌來了一位意外的訪客，就是他的母親馬利亞。
自從耶穌滿了三十歲，他離開家、找到了施洗約翰去得著第一個公開的見證，這就揭開了耶穌在地上的事奉，他收門徒、教訓眾人、到處去醫病、趕鬼、行神蹟，他非常的忙碌，以至於沒有時間回到自己出生的家，去看看自己的母親和家人。
第三章開始的時候說耶穌離開加利利，他那時剛離開迦百農，又離開了加利利，我不知道耶穌旅行的方向，是不是要經過拿撒勒？總之、耶穌大約是沒有要回家看一看的計劃，其實他滿了三十歲，是個成年男子了，不回母親的家裡也是正常的；
只是別人家的孩子是獨立成家，大多都會定居在某處，父母知道了也安心；但是耶穌在地上的餘生，都打算在以色列各處旅行宣教服事人；真的是「狐狸有洞，天上的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方」
沒有辦法，馬利亞聽說了耶穌的行程路線，她打聽到了耶穌要經過某地，大約也離拿撒勒不遠，於是就叫上耶穌的弟弟們；這裡的弟兄用的是多數詞，可見馬利亞在生了耶穌之後又生了幾個孩子；然而并沒有叫上耶穌地上的父親約瑟，他算起來應該是已有六十多歲了，可能在此之前就已經過世了；否則馬利亞應該要拉上約瑟而不是叫上孩子們。
講了這麼多，我們就是從經文中側寫看出了耶穌這個世上的第一家庭的情況。此時馬利亞和弟弟們到了耶穌教訓人的地方，卻因爲人多進不去，就吩咐人傳話，把話帶進去？就說：「你母親和你弟兄在外邊找你」
於是就有了經文中所記載的那一幕，耶穌就利用了這個機會，再一次教訓眾人。有人說耶穌對待家人冷淡無情，但其實真不是如此；這個時候耶穌只是藉這個機會。好讓眾人都能深刻的記住耶穌的那句話「凡遵行神旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母親了」
耶穌這樣的舉動并非是不認自己的母親和弟兄。他雖然說了「誰是我的母親？誰是我的弟兄？」那就是一種演講的技巧，讓話語有跌宕起伏，讓人們更加記住他的話，你想要作耶穌的弟兄嗎？你想要成爲那有福的女人馬利亞嗎？那麼就遵行神的旨意吧！
唯有遵行神的旨意，那才能被稱得上是順服神，也唯有順服神，才能夠得進入神的國度，這樣才能夠成爲主的弟兄；若有耶穌在地上肉身的弟兄，或者是曾經跟隨耶穌，被主稱爲弟兄的人，但是此後卻拒絕遵行神的旨意，不能夠順服，那樣恐怕也不能夠進入神的國度，也就不能再成為主的弟兄了。
耶穌這個成為主的母親，成爲主的弟兄的邀約是公開的，主所說的是「凡」遵行神旨意的人，就是說你我皆是可以的。你也想要成爲萬王之王，萬主之主的弟兄嗎？主所說的應許是真的，是必然不會落空的。
2026年7月25日 星期六
褻瀆聖靈的罪 (可 3:28)
馬可福音三章：28 「我實在告訴你們：世人一切的罪和一切褻瀆的話都可得赦免， 29 凡褻瀆聖靈的，卻永不得赦免，乃要擔當永遠的罪。」 30 這話是因為他們說他是被汙鬼附著的。
主在這裡論及了褻瀆聖靈的罪，關於什麼是褻瀆聖靈的罪，在教會中有許多種不同的說法，甚至有人就主張：因爲身體是聖靈的殿，所以褻瀆自己身體的就是褻瀆聖靈；然而對我們真的讀明白聖經的，就都知道那是沒有根據的。
對於這一類的問題，首先我們要回到經文的出處，主論到褻瀆聖靈罪的時機、正是當有人說主是靠著鬼王趕鬼，主就反駁他說：一國自相紛爭，那國就站立不住，若撒旦自相攻打紛爭，他就站立不住，必要滅亡。
主是在這些事情之後，才說了：凡褻瀆聖靈的，卻永不得赦免。因此我們就可以知道：褻瀆聖靈就是指著明明是聖靈所做的工作、卻偏說是撒旦所為。那就是褻瀆聖靈。這種研經法我們叫作 Contextual Relevance Analysis 上下文關聯性分析。
不過，這種分析法我們還是只能用來做為輔助，不能作為決定性的判斷，因爲我們永遠不能排除，一個人會不會在上一句還在講一件事，而下一句就轉而講了另一件完全不相干的事情，這也是有不小的可能的。
我們看到主在這種情境下說了「褻瀆聖靈的罪是永不得赦免的」這是在前面29節的上文，而在第三十節的下文又指出：這話是因為他們說： 他是被污鬼附著的。有這樣直白的經文述說，我們不但可以明白什麼是褻瀆聖靈，還知道了一些沒有記載下來的、所發生的事。
那就是當人們說耶穌是靠鬼王趕鬼的，他們隱含的意思乃是指說鬼王是附在耶穌的身上，他便是這樣的靠鬼王趕鬼的。然而在耶穌身上的乃是聖靈，他們卻指著聖靈說那是鬼王，有了這樣的事，那就是褻瀆聖靈。
主說其他的罪都還可以得赦免。祂宣告：「世人一切的罪和一切褻瀆的話都可得赦免，凡褻瀆聖靈的，卻永不得赦免，乃要擔當永遠的罪。」馬太福音十二章則記載為：「凡說話干犯人子的，還可得赦免；唯獨說話干犯聖靈的，今世來世總不得赦免。」
這豈不是在說：即使殺人放火仍有可能得赦免，罵了耶穌也可以得赦免，但只要對著聖靈說了一句這樣「指鹿為馬」的話，那就今生來世都不得赦免？這會不會太嚴苛了些？
這也讓不少基督徒、甚至牧者感到擔憂：會不會自己曾在無意間批評過教會、牧者或弟兄姊妹，把聖靈的作為說成邪靈的作為，因而犯下褻瀆聖靈的罪？這後果實在太嚴重，讓人不得不擔心。
各位可以放心。僅僅說了一句「他是靠鬼王趕鬼的」，還不至於就構成褻瀆聖靈。人因無知而說出的話，並不至於褻瀆聖靈——聖靈並沒有那麼小心眼。即便他們是出於嫉妒耶穌趕鬼有成效才說出這話，僅憑一句話，也還不至於就褻瀆了聖靈。
我們可以這樣理解：這種言行的方向確實是朝向褻瀆聖靈而去的。然而主耶穌乃是在他們剛露出這種苗頭時就出言制止，免得其中有人最終真的走到褻瀆聖靈的地步，那就無法可救了。
若有人不遺餘力地抵擋聖靈的工作——不但自己不信，還阻止其他人來信主、信聖靈的作為——那才真正構成褻瀆聖靈。這樣的人得不著聖靈作為得救的印記，也無法重生，無法結出聖靈的果子，自然也就今生來世都不得赦免了。
2026年7月24日 星期五
以權能趕鬼 (可3:20)
馬可福音三章：20 耶穌進了一個屋子，眾人又聚集，甚至他連飯也顧不得吃。 21 耶穌的親屬聽見，就出來要拉住他，因為他們說他癲狂了。 22 從耶路撒冷下來的文士說：「他是被別西卜附著。」又說：「他是靠著鬼王趕鬼。」 23 耶穌叫他們來，用比喻對他們說：「撒旦怎能趕出撒旦呢？ 24 若一國自相紛爭，那國就站立不住； 25 若一家自相紛爭，那家就站立不住。 26 若撒旦自相攻打紛爭，他就站立不住，必要滅亡。 27 沒有人能進壯士家裡搶奪他的家具，必先捆住那壯士，才可以搶奪他的家。
主耶穌的作為，迅速為祂打開了名聲。在祂之前，施洗約翰已先打開了局面——他在曠野中施行認罪悔改的洗禮，竟吸引了大量人群前來領受。這說明什麼？可見人們心中渴望看見神的作為。他們知道現有的制度已經失效，他們想要看見改變，看見神仍在工作。
當主耶穌來到時，與施洗約翰截然不同。約翰連一個神蹟都沒有行，耶穌卻一開始事工便連連出手，按著己意施行各樣神蹟。消息一旦傳開，進入那些渴望神作為之人的耳中，他們便渴望親眼見到這位能行神蹟的人。
於是，正如第二十節所描述，許多人蜂擁前來，想見一見耶穌。其中有身體患病的，也有被鬼所附、被家人帶來的；可能還有更多人，單純只是想見一見這個能行神蹟的人是長甚麼樣子，聽聽祂要說什麼。
人潮洶湧，需求繁多，耶穌忙到連飯都顧不上吃。吵嚷的人聲、擁擠的人群，連呼吸的空氣都因混濁潮濕而令人感到煩躁不安。耶穌身處這一切漩渦的中心，似乎也顯得忙碌而興奮。
耶穌的親屬此時卻看見了不同尋常的祂。或許是因為神的國被許多人看見並承認，連主自己也感到欣慰，覺得工作並沒有白做。然而祂的親屬——可能是馬利亞，也可能是祂的弟弟妹妹——卻要拉住祂，因為這一切都太不正常了。
當人們不能了解他們所經歷的，我們就會以我們有限的知識來試圖解釋眼前不能解釋的現象。耶穌因爲神的國度開始興旺而興奮；看見他的興奮，那他就是癲狂了；當耶穌趕鬼顯得是如此的容易時，遠遠超過祭司所能行的，那麼就認為他是靠著鬼王趕鬼的；「別西卜」就是一個鬼王的名字，是非利士人的蒼蠅王，是個魔君。
以色列人對耶和華神的認識不夠清楚，倒去探討外邦人所拜的假神、魔君那些一切具有法力的。他們同樣看不見別西卜和他所行的，然而人們倒是言之鑿鑿，根本沒有證據就隨意指控，根本就是在作假見證。
現場可能有各種不同的聲音：有人這樣說，有人那樣說，想必也有人為耶穌辯護。但唯有那句「靠著鬼王別西卜」的話特別刺耳，進入了耶穌的耳中。於是主特意叫他們來，用比喻禁止他們說：「撒旦怎能趕出撒旦呢？若一國自相紛爭，那國就站立不住……」
我們人因爲只能依靠肉眼所看到的證據，所以我們可以製造假證據，就有所謂的「假旗行動」-- 自己出兵打那些雖然是同國的、卻不很對付的「自己人」，并留下假證據來栽贓給其它的敵人，一舉數得，但是在靈的國度裡這樣作卻行不通，因爲一切無可遮擋。
人若要趕鬼，就必須得要和鬼王站在對立面，經文中的壯士就是比喻魔鬼撒但，家則是魔鬼所控制的領域，例如那被鬼所附之人的身體、或是被迷惑的人心。要搶奪壯士所佔的「家」。那一定要比那壯士更強，要能夠勝過并捆綁了魔鬼，才能釋放受壓制之人的靈魂。這就是說耶穌趕鬼是靠著神的權能，而非是和鬼王有任何的關係。
2026年7月22日 星期三
門徒被選召 (可3:13)
馬可福音三章：13 耶穌上了山，隨自己的意思叫人來，他們便來到他那裡。 14 他就設立十二個人，要他們常和自己同在，也要差他們去傳道， 15 並給他們權柄趕鬼。 16 這十二個人有西門，耶穌又給他起名叫彼得； 17 還有西庇太的兒子雅各和雅各的兄弟約翰，又給這兩個人起名叫半尼其，就是雷子的意思； 18 又有安得烈，腓力，巴多羅買，馬太，多馬，亞勒腓的兒子雅各，和達太，並奮銳黨的西門； 19 還有賣耶穌的加略人猶大。
馬可福音的這一段是在講耶穌召收了門徒之後，要注意、主所收的門徒可不只是有十二人，在路加福音九章當中就說到耶穌先差遣十二個門徒出去傳道；到了十章當中。主就差遣了七十個門徒，可見耶穌所收的門徒并不止此數，而是至少有七十個人。
在馬可福音的這裡、還是保持者馬可一貫的簡約風格，他并沒有花費太多的篇章來述說主是怎麼呼召每一個門徒的，沒有！馬可就把這十二個人的名字給條列了出來，這個大約就是馬可要寫這一段的目的，就是要交待門徒們究竟是誰。
馬可是怎麼紀錄這一天的呢？他還是寫下了耶穌還特別上了山，門徒們跟隨祂，卻不知道爲何要來此處；此時耶穌肯定是先向天禱告，向天父確定了今天要宣布的名單，然后耶穌便召了這些門徒到他面前，選布他們被選中了。
被選中為什麼呢？有人說就是選他們爲使徒，其實使徒只有在出去宣教的時候主才稱他們爲使徒，不出去的時候、在耶穌身邊的時候就是門徒。而「要他們常和自己同在」自然就是讓他們多一些從祂身上近距離得著言傳身教的機會。
在馬可的筆下，還是將門徒分爲幾等，對於彼得、雅各和約翰這三個門徒，他還是多寫了幾筆介紹他們的出身、還有主給他們所起的名字。而對於後面的八個人，馬可就是僅僅的介紹他們的名字，當然最後還有一個人被特別介紹了一下，那就是賣耶穌的加略人猶大。
被列在首位的，就是年紀最大的門徒西門彼得，可能就是因爲他和馬可的關係而被第一位列出的；他的原名叫作西門、是耶穌給他取名叫作彼得的；而取名的原因之一，是耶穌還收了另外一個也叫作西門的門徒，就是奮鋭黨的西門。
這個奮鋭黨是出自亞蘭文的義譯，他們黨的宗旨就是如其名所示，又要奮起又要鋭利的，是當時的一個激進猶太民族主義的派別。這個激進民族主義可不是什麼好詞，比如說我們如今的哈馬斯就是被列為激進民族主義。
奮鋭黨主張恢復猶太人國度，欲脫離羅馬人的統治，以神權來治國；又點像是如今的伊朗神學士這樣；他們甚至是用武力如暗殺來達成他們的目的。而耶穌會收了一個前奮鋭黨的成員作為門徒，這本身就是一件很奇怪的事情，因為奮鋭黨并不排除使用暴力，而耶穌是絕對反對使用暴力的。
關於這個奮鋭黨的西門，聖經裡並沒有多加以解釋他是何以成為耶穌的門徒的，我們也不知道耶穌是如何將一個激進份子轉化為使徒的，也沒有什麼其它關於他事蹟的記載；我們只知道他在耶穌昇天以後，當福音開始擴散四處傳播的時代，他離開了以色列，進入了埃及宣教，并且最終在那裡殉道；
這對於一個前猶太激進民族主義者、到成為一個甘心離開那片固有的民族土壤、最終埋骨它鄉的宣教士，我們可以想見在西門的身上必定是發生了翻天覆地的改變。只可惜我們并沒有更多關於他的故事，可能要到天上再向他當面請教了。
而最後一個名字，我想并沒有人願意再去多打聽了，那就是賣耶穌的加略人猶大。大家也應該知道他是誰了；關於他的故事，我們等到經文提到他的時候再來和各位補充說明。
2026年7月21日 星期二
汙鬼與神兒子 (馬 3:7)
馬可福音三章：7 耶穌和門徒退到海邊去，有許多人從加利利跟隨他。 8 還有許多人聽見他所做的大事，就從猶太、耶路撒冷、以土買、約旦河外，並推羅、西頓的四方來到他那裡。 9 他因為人多，就吩咐門徒叫一隻小船伺候著，免得眾人擁擠他。 10 他治好了許多人，所以凡有災病的都擠進來要摸他。 11 汙鬼無論何時看見他，就俯伏在他面前，喊著說：「你是神的兒子！」 12 耶穌再三地囑咐他們，不要把他顯露出來。
這一段經文，可說是耶穌在世上早期事工的總括描述。此時，已有門徒開始跟隨祂，但聚集而來的群眾卻遠比門徒更多。門徒的跟隨必須是長期而持續的；若逐漸退去、不再跟隨，也就不再成其為門徒。
群眾的跟隨則多半是短暫的。他們前來的動機各不相同，卻往往出於自身的需要：有病的求醫治，有煩惱的求幫助。他們來到主所在之處，還得費力擠到前面，只為能靠近祂、得著一句話，或病得痊癒，或煩惱得解。這，幾乎就是他們此行最重要的目的。
許多人在得著這一次與主的接觸之後，或是停留片刻，或是慢慢退出那擁擠的圈子。目的既已達成，便考慮回家；也有少數人在聽見主的話語後豁然開朗，選擇留下來繼續跟隨。如此日積月累，漸漸也就成為真正的門徒。
至於主自己，祂既要與蜂擁而至的群眾保持適當距離，以免被眾人擠擁；卻也不能完全遠離人群——因為接觸人、把神國的道傳給他們，正是祂來的目的。只是人們前來，多半只為解決自己眼前的問題。主為他們解決了問題，然後看著他們離去。
他們為何離去？因為他們只看見眼前的難處，只看見這個世界的困境，卻不認識站在面前的這一位究竟是誰。若他們知道祂是至高神的兒子，又看透這個世界不過是暫時歇腳的過境之處，他們就會像門徒一樣跟隨祂——因為唯有祂擁有永遠的答案。
縱觀這個世界，來求主的人總是多，願意真正跟隨主的人卻少之又少。他們無法跨越眼前與生活相關的問題，把這些問題看得太大，以致看不見世界與生命的真相。他們只看見「生活」，卻不懂「生命」。
在當時的世界上，幾乎沒有人真正認識祂。諷刺的是，唯有那些附在人身上的污鬼認識祂。什麼是污鬼？它們不是魔鬼本身，就是那些墮落的天使；或者是人死後的靈，不按定規去到陰間安息，卻留在人間禍害他人。
這些人在生前並不認識神，死後卻因失去肉體的蒙蔽，得以真實看見誰是至高神的兒子，以及祂所當得的敬畏。因此經文說：「污鬼無論何時看見他，就俯伏在他面前，稱他是神的兒子。」
有了能夠爲主做見證的人，不、應該說是能爲主做見證的鬼，那麼主是不是就該利用它們做證，讓他接下來所要進行的工作能夠更順利，可以讓污鬼講講他們的經驗，讓還活著的人們不要在世上再犯它們以前所犯的過錯。
然而主從來也不讓污鬼作見證，他甚至不許它們說出：「他是神的兒子」，我常思想這是為什麼。是因為這屬「非法取證」？還是因為這本不該是人輕易擁有的訊息？又或者，人必須親自體會、努力、甚至在困苦掙扎中，才能真實認識神；別人（或鬼）輕飄飄的一句話，只能讓人「知道」，卻不能使人真正「明白」。
2026年7月20日 星期一
人子是安息日的主 (可 2:28)
馬可福音二章：27 又對他們說：「安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的。 28 所以，人子也是安息日的主。」
馬可福音三章：1 耶穌又進了會堂。在那裡有一個人枯乾了一隻手。 2 眾人窺探耶穌在安息日醫治不醫治，意思是要控告耶穌。 3 耶穌對那枯乾一隻手的人說：「起來，站在當中！」 4 又問眾人說：「在安息日行善、行惡，救命、害命，哪樣是可以的呢？」他們都不作聲。 5 耶穌怒目周圍看他們，憂愁他們的心剛硬，就對那人說：「伸出手來！」他把手一伸，手就復了原。 6 法利賽人出去，同希律一黨的人商議怎樣可以除滅耶穌。
在上一篇中我們就談到耶穌要衝撞安息日了，或者我們應該嚴謹一點的說是：耶穌要衝撞人們對於安息日的認識和解釋的方式了。起因是法利賽人在窺伺耶穌的團隊，他們在安息日可能是從住的地方走到會堂或是在回程，他們會經過一個麥田。
律法中沒有禁止安息日吃喝，只是不可舉火造飯；律法中也規定田的邊角處所結的果實在收成的時候不可以割盡，因爲那是爲窮人所預備的。讓無田之人也可以有糧食，耶穌的門徒便在經過的時後用手捻了麥穗放入口中吃了。法利賽人就責難耶穌的門徒用手捻了麥穗，等同是輾去榖皮和磨麥粉，這樣就有點吹毛求疵了。
於是耶穌就和法利賽人正面的起衝突了，他舉了大衛王在逃難的時候所做過的事，他所舉例的方式并不是直接引用經文的記載，而是活用的指出當年的實事，主的這一波操作，甚至是讓法利賽人也都搞不會了，他們無法反駁耶穌的話。
主告訴他們：安息日是為人設立的，人不是為安息日而設立的，這就道出了神設立安息日的目的，是爲了要讓人的靈能夠得著充分的休息，并且在靈清明的時候能夠清楚的紀念主和主所施與人們的恩，這些都是對人有好處的。
然而這句話若真的如字面上如此，那麼人怎麼會因爲違反安息日的規定而被罰、還被石頭打死呢？在民數記十五章中記載了一個在安息日出去拾柴火的人，人們把他帶到摩西前面去求問神，神說要將他治死，於是眾人就用石頭將他打死，這是第一個因違反安息日而死的人。
從這一點來看，安息日并不是爲了他的好處；那句爲了人而設立的「人」所指的是人類全體。在那個時候，就必需犧牲一個人，可以爲了全以色列民可以記住安息日的重要和嚴肅性，於是神就這樣吩咐摩西。
最後那半句「所以，人子也是安息日的主」就清楚的說明白了，人子不但是我們的主，更是那用於服務我們的、安息日的主人。安息日是七天算爲一週，紀念神六天工做第七天休息，所以這六天和一天該怎麼算，哪一天是第七日，或是安息日當如何紀念，都應該是要人子耶穌說了才算。
在主前的一千五百年是按照神所吩咐摩西的，安息日是定在以色列曆法中的週六，但是到了主耶穌昇天後，聖靈在七日的第一日降下，自此我們紀念神的日子就改在以色列曆法的七日中的第一日：那就是新曆法中的週日，是新的第七日。
可不可以呢？當然可以，因爲人子是安息日的主嘛！并且我們當如何紀念安息日也是主說了算。當安息日還在週六的時候，猶太人根據十誡律法中的敘述又定了許多規條，寫明了安息日可以做什麼、不可以做什麼。
在此處經文所記載的那個安息日，主耶穌就用醫治了一個手枯乾的人來告訴猶太人們，在安息日什麼是可做的、什麼是不可做的。主不用定量的方法來定下規矩，例如：在安息日可以走1公里但是不能走2公里的路。
主要用定性的方法來重新定義安息日的行爲，主問「在安息日行善、行惡，救命、害命，哪樣是可以的呢？」我想這答案是很明顯的，安息日是應當不可行惡與害命的，但是話說回來。那不是哪一日都是不可的嗎？法利賽人窺探耶穌，其實他們正是想要在安息日來謀害他的命。
而行善與救命，當然也不是只能在安息日而做的。不過、在法利賽人的面前、主還是要給他們一個看得見的佐證。主在法利賽人與文士都回答不上來他的提問之時，他就行了一個很明顯的、而且是肉眼可見、無可反駁的神蹟。來證明神在安息日可否行醫治的這件事上，是與主耶穌站在一起的。
2026年7月18日 星期六
安息日是為人設立的(可 2:23)
馬可福音二章：23 耶穌當安息日從麥地經過，他門徒行路的時候掐了麥穗。 24 法利賽人對耶穌說：「看哪，他們在安息日為什麼做不可做的事呢？」 25 耶穌對他們說：「經上記著大衛和跟從他的人缺乏、飢餓之時所做的事，你們沒有念過嗎？26 他當亞比亞他做大祭司的時候，怎麼進了神的殿，吃了陳設餅，又給跟從他的人吃？這餅除了祭司以外，人都不可吃。」 27 又對他們說：「安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的。 28 所以，人子也是安息日的主。」
在人類的歷史上，有一件事影響到了全人類並且它的影響深遠，那就是全世界的人類都在使用一週七天的日歷計算法。要知道人有十隻手指，月亮一個周期有二十八天，但是為何單單一周卻是七天呢？
中國自古以來並不是使用七天的日歷，在農耕時代，中國人一直是看月亮辦事，我們本來只有月底月初和月旺，在初一和十五也沒有特別休息的規定，可能只有一些祭拜和節日才是假期。
中國人一直要到晚清的光緒年間的1902年，清政府才宣布採用西方的曆法，到了1906年才推行星期日為休息日，並稱之為禮拜日，這是富有強烈基督教色彩的日歷；自此，中國人才開始有了每週一次的固定休息日。
而這一切的源頭，要追溯到三千八百多年前，以色列人出埃及的時候。那時，神親自為以色列人設立了安息日。神每天賜下嗎哪作為食物，一週為一個週期，只有前六天有嗎哪，第六天所賜的加倍，讓他們儲備當天和次日的食物。神稱第七天為安息日，並吩咐以色列人也要在這一天歇下一切工作，記念神的創造與救贖。
神這樣安排，是因為祂在六天創造天地萬物，第七天便歇了祂一切的工，安息了。神賜福給第七日，定為聖日，要以色列人也照樣行。這個安息日的制度深刻影響了以色列民族，甚至直到今日，在以色列，每到安息日，街道上幾乎空無一人，人們都在家中守安息。
然而，在以色列的歷史中，安息日的規條並非始終被嚴格遵守。在某些時期，百姓甚至拜起巴力。七十年被擄歸回之後，以斯拉大聲疾呼，要百姓嚴守律法；尼希米作猶大省長時，更恢復了許多律法的制度。此後，便出現了法利賽人這樣的「律法警察」，一直延續到耶穌的時代。
此刻，法利賽人正盯上了耶穌的門徒，連路過麥地掐了些麥穗放放在口中，也被法利賽人抓住了，他們就此批評耶穌的門徒違反了安息日，那是很嚴重的指控，而差別點只是在於摘麥子吃是可以的，而用手掐了去殼被法利賽人算作是磨麥，那是工作，是不可以的。
耶穌用大衛在逃難時所做過的事反駁他們。大衛爲了逃避掃羅王的追殺而帶著手下的人逃難，他們逃到了聖殿。當時的祭司長是亞比亞他的兒子亞希米勒，而耶穌所說的是當時的大祭司是亞比亞他，父子倆一個是大祭司一個是祭司長。
撒母耳記上第二十一章說：飢寒交迫的大衛向祭司亞希米勒要食物吃，亞希米勒沒有別的食物，只有剛換下來的陳設餅。便在問明白大衛以及跟隨之人的情況，確定他們也算是潔淨之後，將餅給了大衛和跟隨之人，解了他們的困苦難題。
并且主在質問法利賽人時所問的問題段位是很高的，光是記得撒母耳記的經文還并不行，耶穌并不說亞希米勒的名字，他說的是大祭司亞比亞他的名字。除非你對各處的經文融會貫通、知道這兩者的關係；或者是除非自己親身經歷過那個時代，誰能夠知道的那麼清楚呢？
所以耶穌一反問法利賽人，他們就全部被耶穌的問題都震攝住了，甚至可能沒有幾個人知道這件事的典故，知道這個例子所表示的就是：律法并不限制人在危急的時候的人道需求，生命的基本需求要勝過宗教儀文。所以連祭司也不定罪大衛，甚至就允許他們。
所以耶穌便告誡他們，以神所給的原則告訴他們「安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的」這一點、以及其後的那一句話，我們要到下一篇再來爲各位講解，耶穌與安息日律法的衝突還并沒有完，有可能他是特意要衝撞安息日的。他更進一步宣告：「所以，人子也是安息日的主。」這句震撼人心的話，我們留待下一篇再深入思想。
2026年7月17日 星期五
新酒新皮袋 (可 2: 21)
馬可福音二章： 19 耶穌對他們說：「新郎和陪伴之人同在的時候，陪伴之人豈能禁食呢？新郎還同在，他們不能禁食。 20 但日子將到，新郎要離開他們，那日他們就要禁食。21「沒有人把新布縫在舊衣服上，恐怕所補上的新布帶壞了舊衣服，破的就更大了。 22 也沒有人把新酒裝在舊皮袋裡，恐怕酒把皮袋裂開，酒和皮袋就都壞了。唯把新酒裝在新皮袋裡。」
我們今天所要討論的這一段經文，是主所說的兩個比諭；他舉例了新布與舊衣服，新酒與舊皮袋這樣的搭配。為何主要舉這兩個例子呢，那是因爲法利賽人和文士開始挑剔耶穌門徒的言行，但其實他們在批評門徒們為何不禁食之前，早在第一眼見這些門徒之初，就給他們下了「不合格」的的評斷。
說是不合格可能還是輕的了，在英文當中有一句話可能更能描述他們心中的想法，那就是：這個年輕人太想當夫子了，他竟然帶了一群「小丑」在四處巡遊。這裡所說的小丑並不說彼得和約翰等人就是來搞笑的，而是輕蔑的在說這些人根本就是不像樣，整件事就好像是一樁鬧劇。
試想、如果一個晶圓廠的管理團隊出來見投資人，團隊中人各個西裝革履，還有些人是滿頭白髮或是帶著些許灰白，投資人可能不會有太多疑慮；但是如果出來見人的人穿著短褲和花襯衫，有些人還帶著墨鏡又染著髮，這樣的團隊大概就會被批評成小丑團隊；那麼、你會願意投資這樣的晶圓廠嗎？
在耶穌的門徒當中，彼得是一個禿頂的半老頭子，約翰還是一個稚嫩少年，馬太、也就是利未是一個稅吏，更重要的是：這些人都是來自底層，他們的衣著陳舊且不恰當，鞋子也污穢、言語低俗， 絲毫就不像一般傳統事奉神的人。
其實、疑問從見面的第一刻就開始了，再後來他們就觀察門徒們的言行舉止，希望從其中找到什麼能夠驗證他們的懷疑，就這樣他們發現了門徒們竟然不禁食，這就成了他們去找耶穌質問的原因，我們在上一篇中也看到了耶穌的回答的上半段；接下來，他要用例子來讓人明白，不該再用舊的標准來審查新世代的人。
今天我們就要看耶穌所用的例子，第一個例子是：新布是不能用來補舊衣服的，這指的是舊衣服是柔軟又彈性、又可以伸拉；而新布卻是有些硬，不能夠伸拉。將一塊新布補在舊衣服上之後再穿在身上，當衣服變 型伸拉的時後，那補丁卻不隨著衣料的變形而變化，那就要把舊衣服給拉壞了，這你們可以了解吧？
而新酒呢？在釀酒的時後，酒在發酵的過程中是釀酒材料中的微生物、在改變糧食中的澱粉和醣、使之轉化爲酒精和二氧化碳；也就是說、會有氣體排出來，當新酒初釀成的一段時間內，這個生物轉化的過程還在繼續，所以人們要將新酒裝在新皮袋裡面。
新皮袋緊致，也有些彈性，在裝新酒的過程中隨著酒氣的膨脹，那個袋子還會被撐大一點，二氧化碳能夠在壓力之下再釋放一些，而酒的容器也還不至於被撐壞。到了第二年要釀新酒的時候，那就要注意不要再將新酒裝在老的袋子裡面了；舊皮袋是已經被撐大過了，也喪失了彈性；如果用舊皮袋裝新酒，那麼新酒是會將這個皮袋給撐破的。
主爲什麼要這樣說呢？那是因爲主要作新的事工。以往的宗教要挑選服事的人是要從利未人當中挑選，若是要選祭司的話還必需從亞倫的後裔當中挑選；人們會選那些沒有殘疾的，行為舉止中規中矩的、謹慎小心的；那些笨手笨腳會打破東西的是絕對不允許靠近聖殿的。
但是主接下來所要做的事工卻不是如此，他所召的是不限族裔的，是貧窮的、殘廢的、瞎眼的，是稅吏、是罪人、是被人所看不起的；我們不是靠出身、靠身份，而是要因著認知自己的不足，能夠謙卑悔改自己的罪，這樣的人來到主的面前，才能得救。
因此，我們不能再以往日舊的標准來看人、看事工，一定要能夠有如新皮袋一樣的柔軟、彈性、有包容，以開放的心來配合主正在做的新事。
2026年7月16日 星期四
要禁食嗎 (可 2:18)
馬可福音二章：18 當下，約翰的門徒和法利賽人禁食。他們來問耶穌說：「約翰的門徒和法利賽人的門徒禁食，你的門徒倒不禁食，這是為什麼呢？」 19 耶穌對他們說：「新郎和陪伴之人同在的時候，陪伴之人豈能禁食呢？新郎還同在，他們不能禁食。 20 但日子將到，新郎要離開他們，那日他們就要禁食。
猶太人禁食，這裡特別指出法利賽人的門徒禁食，就連約翰的門徒也禁食，那爲什麼耶穌的門徒不禁食呢？這就是這裡所講到的，猶太人看到這種差別時、所產生的疑問，他們拿這個疑問來問耶穌，到底是猶太人太吹毛求疵，還是他們是問之有理？
猶太人禁食是行之有年的，在摩西的律法當中只有規定一天是必需要禁食的，那就是贖罪日（Yom Kippur) 的禁食；按照律法嚴格的要求，要從前一天的日落開始，不但不能吃東西，甚至連水都不能喝的。
除此之外，猶太人又在這個基礎之上，又在幾個歷史的紀念日上增加了幾個禁食日，包括以斯帖日，提沙比亞夫日，聖殿被毀日等，增加了四個次要禁食日，通常這些禁食只有在白天進行；聖殿被毀日是在耶穌之後才有的。
當然，除此之外，個人還可以按照修為的需要，自發性的加贈禁食的次數，有人甚至會每週禁食一到兩次，至於他們是如何禁食的，可不可以喝水，這些都沒有一定的規定；我想人們拿來問耶穌的，就是屬於最後的這一種：個人修爲的禁食，否則就不會是拿宗教人士的門徒來作比較了。
那麼禁食和宗教人士的修爲又有什麼關係呢？我們先不討論禁食對於身體到底是有好處還是有壞處，在不同的說法中，大多數是認爲適量的禁食是對身體是有益的。從眾多猶太經典的記述當中，禁食是與禱告是相連的。
例如在以斯帖記當中，當王后以斯帖要冒死違例去見亞哈隨魯王之前，他不但是自己與侍女禁食三天，他也要求末底改與書珊的猶太百姓、也都爲此而禁食，並爲她進去求見王的這件事祈禱，那是不是禁食禱告的力量就大呢？
我認爲這是有一定的聯繫的。就我自身的經驗來看，吃飽飯連頭腦都發昏沉沉的，那還怎麼禱告呢？不是說頭腦昏沉就說不出禱告的詞語出來，而是當頭腦昏沉就不能清楚的、不能體會和思考神傳給我們的心意；所以禁食禱告還是有好處的。
再說禁食禱告就是向神舉手，因爲將自己置於某種的痛苦之中，在禱告時可以吸引神的注意，求神注意到我。這可能就是主告訴我們何以門徒們不需要禁食的原因。
門徒們所處在的，是歷史上一個非常特別的時期，那是神與人們同在，主就用新郎與陪伴的人同在一處作爲比諭；門徒們的禱告會直接的入到神的耳中，並且可以直接的、並且幾乎是立時的、得著神給我們的回覆，這無疑的是極其特殊的時期。
在這種環境以下，門徒們自然是不需要為了禱告而禁食，他們可以直接和神的兒子「討論」，不需要禁食；但是主也說了：日子將到，新郎要離開他們，那日他們就要禁食。這句話也就解答了基督徒需不需要禁食的問題。
基督徒不需要在贖罪日或者是其他的猶太節日中禁食，但是當我們有急迫的需求，需要向神舉手禱告時，或者是為了能夠常常體察神的心意，那還是可以禁食，或者可以更清晰的得著神的心意。
