基督教界請公平對待 川普

提摩太前書 2: 1 我勸你第一要為萬人懇求，禱告，代求，祝謝， 2 為君王和一切在位的也該如此，使我們可以敬虔、端正、平安無事地度日。

川普的敬虔是作秀？
還是我們的偏見，讓我們固執到底？
https://youtu.be/rc2GqN8o2gw

屬靈與屬世的快樂 (門 :19)

腓利門書：18 他若虧負你或欠你什麼，都歸在我的帳上。 19 我必償還——這是我保羅親筆寫的。我並不用對你說，連你自己也是虧欠於我！ 20 兄弟啊，望你使我在主裡因你得快樂，並望你使我的心在基督裡得暢快。
 
就是從第18節推斷的，可能阿尼西慕在逃離主人家時，他大約是偷了什麼東西作爲路費和自己生意的啟動資金的。其實就算他是沒有偷任何東西或是錢財就離開，一個奴隸逃離主人家，丟下他的工作和責任，就是給主人造成損失了。
 
然而從保羅的文字中，我們可以感覺到：保羅並不認為阿尼西慕本人離開主人家是虧負，他曾說「他暫時離開你，或者是叫你永遠得著他」這就是合於在神的人眼中、人與人都是平等的，人與人是互利、互相影響的；一個人離開另一個人，在保羅的眼中並不算是虧負的。
 
不過阿尼西慕在當時的情勢底下確實是作了對腓利門有所虧負之事，雖然可能是有其不得不的緣由，但是虧負就是虧負，保羅也讚成還是要償還的；並且保羅還大招大攬的說：他有什麼虧欠，都算在我的帳上。
 
保羅還嚴肅認真的說：我必償還，並且還等同簽了名似的鄭重其事。那保羅是打算要如何還這筆帳呢？他知道阿尼西慕欠了多少錢嗎？更重要的是：他知道在腓利門的心中是如何認定阿尼西慕欠了他多少嗎？要知道、在不同人的心中 所認爲的損失感會是不同的。
 
雖然保羅不能確知腓利門到底對這件事是怎麼想、怎麼算的；但是保羅是對腓利門有信心，就算是面對外人時腓利門可能是一個精明的生意人，但是對於家人和對於朋友，則一定不至於是苛刻和計較的。
 
即便是如此，腓利門可能會對阿尼西慕所虧欠的打折再打折，但是保羅自己已經是身陷囹圄，他自己將要用到錢的地方可能還多著呢、他真的是有辦法爲阿尼西慕償還所虧欠的嗎？還是保羅有其它的想法呢？
 
從保羅所說的那一句「連你自己也是虧欠於我」，我們可以推想：保羅是想要引導腓利門、要他能夠看重屬靈的利益高過屬世的利益。爲什麼這樣說呢？如果保羅所談的是屬世的利益，身爲奴隸主、地主、及生意人的腓利門有可能是虧欠保羅的嗎？
 
當然是不可能的，然而若是說到在屬靈上的利益，不要說是保羅將基督傳給腓利門，傳給哥羅西城的；就算是在腓利門受洗、認識基督之後，保羅可以教導哥羅西教會的，還有很多很多，所以腓利門可以從保羅處得利的，還有很多。
 
這就是保羅可以爲阿尼西慕兜底的底氣；不是說保羅要用宣教的經費來替阿尼西慕還這個債。很多人有這個疑惑，說保羅打算私人替阿尼西慕還債，那保羅哪裡來的錢，不都是弟兄姊妹們奉獻供給出來的嗎？保羅並沒有打算如此。
 
保羅希望腓利門能夠作正確的選擇，他希望腓利門能夠放下世俗的恩怨，原諒阿尼西慕：他也希望他能夠看重屬靈的好處多過於這個世界的利益。這樣保羅便可以快樂了，不是因為無債一身輕能夠逃債，而是見到了腓利門的成長而快樂。

 

弟兄還是奴僕(門 :15)

腓利門書 15 他暫時離開你，或者是叫你永遠得著他， 16 不再是奴僕，乃是高過奴僕，是親愛的兄弟。在我實在是如此，何況在你呢？這也不拘是按肉體說，是按主說。 17 你若以我為同伴，就收納他，如同收納我一樣。
 
保羅現在所告訴腓利門的，正是福兮禍所依、禍兮福所倚；當年腓利門家走失了一名奴僕，也損失了錢財，這豈不是大損失，是禍事。我想腓利門當年也曾為此恨得牙癢癢，在家中咒罵為何此等事會發生在自己身上。
 
我不知道腓利門家族的家業有多大、奴僕有多少；或者是也不知道他的心有多狠；或者當初腓利門是個狠心的主人，得知家中有一個小奴隸逃脫、還偷了錢；很可能還惡狠狠的罵了一句：找到就打死！
 
無怪乎腓力門會那麼生氣，要知道在羅馬帝國時期，一個奴隸可能要價一千賽斯特斯（羅馬幣，一個賽斯特斯相當於一個普通工人一天的工價），相當於如今的數千美元；如果有特殊的技能、那麼他的要價還要更高。要是當時阿尼西慕是在腓利門的生意中是個不容易替代的角色，那麼他的損失還要更大。
 
這個以往在自己家中的牛馬，到了逃脫之後就成為了他的仇敵；到如今站在眼前的這個似曾相似又陌生的人，腓利門的感受是複雜的；以往曾說過找到就要把他打死，但是他現時又是拿著他所敬重的保羅所寫的書信來的，還說是他心上的人。
 
那這顯然不能突兀的動手了，腓力門壓抑著怒氣，再把保羅的書信仔細的看看幾遍，看看保羅有沒有足夠的理由來勸服他。保羅用了邏輯上的對比和相襯託，比如也是他常用的「忍耐短暫的痛苦，可以得著永遠的喜樂」。
 
保羅用了這種方式勸說腓利門要想開些：你確實是暫時失去了一個奴僕、丟失了一個有用了勞動力；但是你所換來的要比奴僕更好，乃是一個在主內的弟兄，還是親愛的弟兄，他是會與你同工，站在你的那一邊，會幫助你的弟兄。
 
保羅還怕腓力門不是這樣想的，他還特別的說：「在我實在是如此，何況在你呢？」你看他對我這個原本沒有關係的人都是這樣子有幫助，何況對你這個他原來是有虧欠的家中主人呢。怕腓利門還是想不通，保羅又說「這也不是按肉體說，是按主說的」
 
有一個奴僕是可以在實體上幫助我們，但是我們也要知道，能夠像保羅有一個與他同心的同工，那是有多麼的寶貴。同工也許並不一定能在實際上真正的幫助我們，但是在靈裡面，最起碼可以讓我們在靈裡面多一個同伴，讓我們剛強壯膽。
 
或許是怕腓利門還想不通這些靈裡面的事，還在計較經濟上的得失的這樣想：多一個弟兄有什麼用啊？那我還不是在經濟上遭受損失了，如果腓利門要如此想、也確實是難以辯駁的，所以保羅就將主給抬了出來，就是告訴腓利門：主是這樣認為的。
 
我想、其實腓利門並不至於如此想不通的，他能夠開放自己的家庭來供弟兄姊妹聚會，這就顯明了腓利門並不是一個計較利益超過弟兄情誼的人。開放家庭供弟兄姊妹們聚會並不是為了利益，也無利可圖，而是單純的為弟兄姊妹的好處。這正如保羅在書信一開始時，誇讚他是個有愛心的人的緣故。
 
儘管我們都相信腓利門是有這種氣量與愛心的人，但是因爲這對於阿尼西慕的後果是太重大了，因此保羅還是押上他與腓利門的情誼「你若以我為同伴，就收納他，如同收納我一樣」也就是說：如果腓利門不能好好對待阿尼西慕，那就不能再算是我的同伴了。
 
不過我相信事是不至於發展至此的，腓利門必定是早早的就想通了。或許他並不是真的明白在屬肉體和屬靈上的利益比較，但是在靈裡面和在感情上、還有他的愛心，他必定是早早的就已經接受了這個回家來的阿尼西慕了。

 

殺意vs教訓 ( 約翰福音精選 17)

殺意vs教訓 ( 約翰福音精選 17)
你們是屬這世界的，我不是屬這世界的。 所以我對你們說，你們要死在罪中；你們若不信我是基督，必要死在罪中 

約福  8:13 ~ 40
https://youtu.be/ZrIKhhvlatI?si=g1FBEcsgFGYBl7V7

 

解除捆鎖？(門 1:8)

腓利門書 8 我雖然靠著基督能放膽吩咐你合宜的事， 9 然而像我這有年紀的保羅，現在又是為基督耶穌被囚的，寧可憑著愛心求你， 10 就是為我在捆鎖中所生的兒子阿尼西慕求你。 11 他從前於你沒有益處，但如今於你我都有益處。 12 我現在打發他親自回你那裡去，他是我心上的人。 13 我本來有意將他留下，在我為福音所受的捆鎖中替你伺候我。 14 但不知道你的意思，我就不願意這樣行，叫你的善行不是出於勉強，乃是出於甘心。
 
在花了一些篇幅誇獎腓利門之後，保羅很迅速的切換到他的請求，他的中心目的就是爲阿尼西慕請求諒解。本來，保羅可以再慢慢的勸導腓利門，但是有一個問題，因爲這封信是保羅委託阿尼西慕親自去傳遞的，這個時候腓利門可能已經認出阿尼西慕了，也可能會正在怒火中燒之下。
 
因此，保羅迅速的進入主題，他就說：我、既比你年長、又比你位尊，本來是可以吩咐或是指教你作這合宜的事，但我乃是求你作此事。是哪一件事呢？保羅乃是求腓利門放過阿尼西慕，要知道在羅馬時代，奴隸逃跑是要受嚴重的懲罰的，最起碼是要被打個半死的。
 
阿尼西慕呢？他知道此次回到老東家的家裡去爲保羅投遞書信是有多危險嗎？我想他明白：按照羅馬的法律來追討，他不但是逃奴、還是竊賊；只要腓力門決意要追討，那他這阿尼西慕就算是肉包子打狗、有去無回了。
 
那麼當遇到這樣的情況、究竟要怎麼樣行才算是合宜的呢？事情是可以這樣行也可以那樣行：將阿尼西慕打了，家中其他的奴僕看到了便渾身發抖，沒有人敢再逃走；如果今天放過他，那麼明天又會有多少奴隸會效法他，從主人家中逃跑呢？
 
有人說聖經其實並沒有表明可不可以蓄奴，就好像沒有反對一夫多妻制那樣；真的嗎？你們看看第11節：「他從前於你沒有益處，但如今於你我都有益處」家中多一個奴僕，多一份生產力怎麼會是沒有益處呢？但是保羅沒有說出來的話是：恐怕還有虧損吧。
 
因此在保羅的心中是明顯的反對奴隸制度的。但是如今，阿尼西慕是一個獨立的自由人，那麼保羅和腓利門就多了一位同工，在福音的事工上又是多了一位幫手，這樣才是有益處，要比家中多了一個奴僕要更有價值。
 
顯然的，保羅本來也覺得應該讓阿尼西慕留在自己的身邊，這是在13節當中，保羅在那裡委婉的向腓利門建議的：讓他留在自己的身邊，算是代替你行一件善事，伺候一位在福音中勇敢的工人、如今又被捆鎖了，有著許多的不便。
 
這就是保羅的立場，看起來似乎是為自己牟利了，找一個免費的勞動力幫了自己；這個本來該是腓利門逃奴的，不是該回到原本的主人身邊是更對嗎？如今為了顯得腓利門是寬弘大諒，免去了他的責罰也就夠了，其它的事還是要依法而行才對啊。

是的，在名義上，腓利門是有主人的名份，既然是主僕，阿尼西慕是應該順服和聽命於主人的。因此就算是保羅想要阿尼西慕來服事自己，他也要向腓利門來討要。如果腓利門答應了，那麼便算是腓利門甘心的善行，保羅也多了一位幫手，是於兩人都有好處的。
 
那麼、如果保羅也反對奴隸制度，那為什麼不就讓腓利門當場就將阿尼西慕給釋放了，就此給他自由的身份，也不必再去侍奉任何人呢？如果是這樣的話，那麼其他的奴隸看到了又該如何想呢？

他們會想：阿尼西慕偷了錢又逃跑了，在外頭只是因為信了和主人一樣的教，回來了之後主人便釋放他了，讓他成為自由人；如果是這樣子的話，對他們又是產生怎麼樣的激勵呢？這種想法又會產生什麼社會影響呢？

可惜，這個如今我們看來最仁道主義的方法、只會讓基督教成為奴隸制度的仇敵；如果廣大的奴隸都會想藉著信主而得自由，那麼許多的奴隸主人和政府，也都會為了經濟利益而不得不禁止和打壓基督教；這不就是害了福音嗎？

 

愛心信心(門 1:5)

腓利門書：4 我禱告的時候提到你，常為你感謝我的神， 5 因聽說你的愛心並你向主耶穌和眾聖徒的信心。 6 願你與人所同有的信心顯出功效，使人知道你們各樣善事都是為基督做的。 7 兄弟啊，我為你的愛心大有快樂，大得安慰，因眾聖徒的心從你得了暢快。
 
保羅的這封書信雖說也是寫給幾位教會同工的，但是其實主要就是寫給腓利門的，所以後面的這番話就是給腓利門的，保羅說他禱告的時候有提到腓利門，還特別的為腓利門感謝神；我想這等待遇不是每個同工都有的，否則保羅要寫信寫到手軟。
 
當然我們今天知道保羅此刻是有求於腓利門；既然是有求於人，那麼說一些好話還是必要的，因此保羅就在這裡誇獎腓利門；然而你若是誇獎一個人，當然不能離譜太遠，我們不能明明知道他不是這樣子，只是為了誇獎，就將一籮筐好話都堆在他的頭上。
 
主教導我們說：是就說是，不是就說不是，若再多說就是出於那惡者了。保羅說腓利門是有愛心以及有信心的，那必定也是真如此的。我們從當地的教會能夠開在腓利門的家中這一點，我們就可以知道他真的是有愛心與信心的。
 
有的人可能會想說：可能他們家就是大、有地方，那麼開放一個地方給基督徒聚會並不是太困難了；我只能說會這樣想的人真的是想得太簡單了，我自己也曾有數年之久開放家庭給小組聚會、直到疫情並且搬家才中斷；並且如今也願意在教會有需要時繼續如此行。
 
開放一個聚會的地方不僅僅是在周日出借的場地而已，大家可能會想基督徒都是自愛的，那麼維持聚會的場合應該是很簡單的；然而並非是如此，為了維持這個聚會場地，我添購了一個大尺寸電視為了大家可以更好的敬拜。（我自己經不太看電視）也添加了一個小櫃子來安置一次性的碗盤及餐具。
 
所做的這些，不是為了別的，當然不就是為了弟兄姊妹們能夠更好更舒服的聚會嗎？我可以想見腓利門常常會到聚會的所在地，看看雜草樹葉會不會太多，桌子和椅子有沒有損壞的，門口寄放牲口馬車的地方有什麼問題沒有，這些都顯現了腓利門的愛心。
 
信心是更不用說了，他對主的信心、和弟兄姊妹們共有的信心、是我們不可輕看的。保羅從一件事就可以知道他們信心的概況，他必定常常會從亞基布那裡得知教會的人數是增長的，我們當然不會將教會人數的增長歸功於會堂的整備，榮耀當然是歸於我們的主。
 
然而若是聚會的場地被維持的非常糟糕，或是場地的主人是傲慢無禮的，那恐怕也會影響來参會的人數；但顯然的，哥羅西教會不但沒有發生這些不好的事，反而是在同工們的努力不懈之下，教會日顯興旺。
 
當然，任何好基督徒被這樣子誇獎、被歸功恐怕都不會就這樣坦然接受的，我們都明白一切的榮耀頌讚都應當歸功給主，我們若有稍許的成果，那都是由於主的幫助；事工有了果效，我們都會想要歸榮耀給主，因爲我們眼前的這一切都是為主做的。
 
保羅也正是如此說的，我相信這樣的說法也真的會合於腓利門的心意。然而在情感上，我們還是會心裡喜能夠有這樣的好同工在教會之中，所以保羅還是因爲腓利門就心中大大的喜悅，大得安慰，他與眾聖徒都因爲他而得了暢快。

 

腓利門書背景(門 1: 2)

腓利門書一章：1 為基督耶穌被囚的保羅同兄弟提摩太，寫信給我們所親愛的同工腓利門， 2 和妹子亞腓亞，並與我們同當兵的亞基布，以及在你家的教會。 3 願恩惠、平安從神我們的父和主耶穌基督歸於你們！
 
從第一節中我們就可以看出來，保羅在寫此書信之時，已經是被囚之時。其實這是在他首次被囚之時（西元59年）那時他還有很大的自由可以接見朋友、也可以向人傳道；來見他的人當中就有一位我們在前面提到的阿尼西慕，一位自稱的自由人，也是保羅的朋友了。
 
他們兩人已經是忘年之交了，阿尼西慕是個有智慧人，也是個很仰慕智慧的人，他與保羅慢慢的成爲了朋友，阿尼西慕可能愛聽保羅多年來四處遊歷的經驗，到了一定的時刻，他也打開了心扉、向保羅講出他個人的，可能向來沒有向他人提起的經歷。
 
你知道嗎，就是這麼巧，在阿尼西慕所講的，過往認識的人名字當中、居然有一位是保羅也認識的；那就是曾經與保羅同工過的腓利門，據信那是一位住在哥羅西城的一位有名望的人，也可能是教會中重要的人物。
 
可能是不講不知道，教會中的重要人物，曾與保羅同工過的腓利門、居然也在家中蓄奴。或許我不該用「居然」，或許保羅也知道腓利門在家中有蓄奴，所以在保羅的書信當中，也寫過教導作主人當如何的、作僕人的當如何的。
 
但是保羅認識腓利門，卻不認識阿尼西慕，或是說阿尼西慕在早先並不認識保羅，這說明了保羅去到哥羅西時，腓利門並沒有帶家中的奴僕去教會；只有帶了他自己的妹子亞腓亞去見使徒保羅，甚至保羅也認識亞腓亞，就也在信中提及她的名字。
 
在這封書信的一開始，保羅也沒有因爲這只是封私人書信就簡單的對待，他還是很正式的在書信中介紹了同工提摩太，這是在保羅那一端的。在收信這一方的當然是腓利門，還有同當兵的亞基布，這是再主裡當兵的、是有職責的，我相信這就是在哥羅西教會的主要同工。
 
由信中我們可以知道，腓利門也是熱心於教會事務的，甚至在他家中還開了讓周圍弟兄姊妹聚會的教會，或者說是聚會所。要知道通常在保羅書信當中所說的教會，比如說是以弗所教會，那就是有數個聚會所同一城內的教會。以弗所雖說不是個大城，但是也有個方圓幾十公里，要全城的人每周走上十幾二十公里聚會，那也是不切實際的，所以會有數個聚會之所。
 
只可惜時空阻隔，腓利門開放家庭聚會是在後，若是早上個數年此事就能夠發生，那麼身在腓利門家中爲奴的阿尼西慕便就可能可以早早的遇見保羅了；造化弄人，或許在其中也有神美好的旨意在其中。
 
或許腓利門讀書信至此，心中還有些疑惑，爲何保羅這個大使徒會寫信給我這個在小地方哥羅西的一個管會堂的？他寫信給亞基布是理所當然的，但是何以要寫信給他呢，在這個時候，他必然是摸不著頭腦的。
 
阿尼西慕從腓利門家中逃奴一事，恐怕是發生在數年前甚至是十年以前了。我寫出阿尼西慕的名字乃是劇透；腓利門在接到信的當兒，心中恐怕根本就沒有能聯想到：這件多年前所發生的這件事與這個人；甚至是今日就面對面的，也認不出給他送信的這個人是誰了。

 

阿尼西慕故事 (門 1:1)

腓力門書一章：1 為基督耶穌被囚的保羅同兄弟提摩太，寫信給我們所親愛的同工腓利門， 2 和妹子亞腓亞，並與我們同當兵的亞基布，以及在你家的教會。 3 願恩惠、平安從神我們的父和主耶穌基督歸於你們！
 
腓力門書是聖經當中很特殊的一部書，它只有一章，因此我們也要用特殊的方式來講解它；今天我們就要從它背後的一個故事開始講起。是的、我們今天不講經，我們來講故事。

從前從前，在很久很久以前，有一個年輕人名叫阿尼西慕，他是一個奴隸。要知道在羅馬帝國的時期是有合法的奴隸制度的，有的人是因爲原來是抵抗羅馬帝國的外族軍隊，後來戰敗被俘，國家被滅、他們就成了奴隸。
 
還有的人就是莫名奇妙的被抓來當作奴隸，特別是從羅馬帝國的邊垂地帶，就有人被抓來帶往大城市就被販賣成爲奴隸。另外有的人是因爲家中欠債還不上，那他們的家人就要被賣爲奴隸，直到債務被還清或是被買贖。
 
還有一種人，他們是最無辜也是最可憐的，他們就是奴隸所生的下一代；他們從小就沒有自由，生在主人家，從小就要做家務和農活；但是他們卻發現，同樣的身爲孩童，另外有一些孩子卻不用做工、還可以玩耍和上學；但他們卻只能做工。

阿尼西慕就是一個這樣的孩子、他生來就很聰明，他曾經在窗外偷聽老師講課，裡面上課的孩子都還沒有聽懂，他就已經聽懂了，連書也背會了；只是他不常有機會聽課，往往他每日的工作繁重，連靠近課室的機會都沒有。
 
他漸漸的長大，發現這個社會中有四等人，最高的等級是貴族和公民；他們的主人就是公民，主人的孩子們將來長大了也會成爲公民。但是阿尼西慕的母親卻是奴隸，這是四等人當中等級最低的；他不知道父親是誰，他長大後也不知道能不能有自己的家庭。
 
除掉這三等人之外，還有另外一等人是自由人，他們原本可能也是奴隸，或者是償清了債務和利息，獲得原主人許可，就從奴隸成了自由人。自由人生的孩子若是参軍、或者是行商，因為納稅以及其它對於社會有功之事，他們也可能晉身為公民，成為了公民就會在政府處登記在案。

當然，阿尼西慕也還並不關心那個，他也不可能成為公民。但是他仔細觀察了，奴隸和自由人之間，從外表是看不出來的。有些從奴隸晉身的自由人，會有一份從原雇主處得來的證明，但是更多的自由人也並沒有任何的證明文件。
 
但是人們總是能分辨奴隸和自由人的分別，從談吐、從見識、從信心；奴隸總是畏畏縮縮的，自由人則是充滿了信心。奴隸常常是身無分文，沒有自己可支配的錢銀；但是自由人就不同了，不但有自己可支配的銀錢，有的自由人還有自己的生意和奴僕，他們可以賺錢。
 
阿尼西慕觀察了許多人，也弄明白了一些作生意的門道，他常常在想：如果他有一些本錢，他也可以作些小生意啊。只不过他還有母親在身邊，他捨不得離開母親；另外他也沒有這本錢，只能看著主人拿他的勞動成果去換錢，而他們，除了餬口之外，只能得到很少的賞錢；好不容易積蓄了一些錢，但母親生病了，那些積蓄也就花光了。
 
有一天，他的母親因爲病重就永遠的離開他了。他悲傷過後，也就決定了不能再重蹈母親的覆轍，不能讓他的孩子再生在奴隸之家。他想如果他離開，到了一個沒有人認識他的地方、他可以說自己就是一個自由人，也沒有人會知道的。

他也知道他主人的錢財藏在哪裡，所以有一天他發現時機來到，他就偷拿了他主人的一些錢財，就跑到了他所聽說過的一個地方，是個大城市叫羅馬；在那裡，他也開始了一個小生意，替人家磨刀、修家具，有時也賣自己釀的酒。
 
有一天，他聽人說了有一個死了又復活的人，他因為去世的母親、就去聽人去講這樣的一個人的故事，在那裡，他認識了很多人，還認識了一個很會講故事、又四方遊走的人，他的名字叫作保羅。

 

原諒與和解

2025 年的 9月21號發生了一件大事，這件大事可以說是被全世界所關注的，那就是查理科克的追悼會。為什麼說它是被全世界關注的呢，這是因爲美國的總統和副總統、加上數個內閣的成員人物，都從華盛頓飛到亞利桑納州去参加這個追悼會。
 
要知道這本身就是不尋常的，美國特勤局有規定，他們一定要避免總統和副總統在外出席同一場合，免得被人一鍋端了，那麼美國就要群龍無首了。就因爲如此，同樣的一群人，同樣的出發地和目的地，明明一架飛機就坐得下，空軍一號和空軍二號都為此出動了，這就是爲了預防有萬一的事件發生。
 
不過政治方面的事不是我今天想要討論的，我也沒有特別忠實的關注這事件的進行，那時我從外面回來，打開 Youtube，就看見這件事件正在網上直播，是的，是即時的直播；我點開一看，就看見查理 科克的遺孀 艾瑞卡 科克正在畫面上，她臉上露出困難的表情，甚至是面容變形、欲言又止。
 
爲什麼呢，此時，其實她正要說出那句：我原諒你，這是我們的救主會做的事，這也是查理會做的事。我看著她艱難萬分的講出以上的這幾句話、心中浮起這樣的話：女兒、你慢慢的就真的會懂原諒的真締了；此外、我也驚訝於我開機看到直播畫面的時機。
 
後來我出去帶狗散步，回家之後又做了些其它的事，我必須承認，科克的這個追悼會，我就是這樣隨意且斷斷續續看的。我後來又看到川普總統在台上說話，我所看到在螢幕上他的第一句話，就是他說他很抱歉、他不同意；這也是即時的直播。那他是不同意什麼呢？
 
他不同意科克遺孀所說的要原諒槍手，其實這也很符合老爺子的性格，川普雖然說是個基督徒，但是他顯然不會如科克夫婦那樣花那麼多的時間和工夫在主的教導上；我甚至沒有聽完老爺子講他的理由，因爲我不相信他的理由是對的，只是他所做的決定確實是對的。

從我甚至沒有聽完川普的講話，你們就可以知道我是如何的 in and out 的看這個直播，但是主卻讓我剛好看到這個重要的教訓，讓我看到這兩個完全不同的結果，但都顯明了主所教導我們的真理、必需要在地上被學習並彰顯。
 
說真的，科克遺孀的學習順服是很困難的。我相信如果反過來，留下來的是查理，那查理會更加不困難的順服主，他將會饒恕他的仇敵並且反過來愛他們，雖然對他也是不容易的。幾年以前，主也拿這個問題來問我，我會能夠原諒嗎？我掙扎了很久，我知道我已經學會了這功課，這讓我合格的成為一位主的僕人。
 
艾瑞卡所面對的功課是困難的，但這真的是主要我們做的；頌讚主是容易的；以順服主的教訓來榮耀主是困難的；但這是成長中必需學習的功課。我很高興看到艾瑞卡在悲傷之中，還是選擇了順服，這也釋放了她自己，將她自己從仇恨之中釋放了出來，不讓仇敵留有地步。
 
而川普總統呢、他所做的也是正確的事，查理也是他的朋友，他也為失去朋友而痛苦，那他為什麼不該學習基督以及艾瑞卡，也原諒那個殺人的兄手呢？那是因爲總統也是在上掌權者，他不是空空的佩劍，他是神的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的；這是羅馬書13章第4節保羅所告訴我們的。
 
川普是神的用人，他有這個責任要維持人間的公義，這個責任要超過他的友情、或是喜愛或是恨惡，他應該要為美國的公義要擔負責任；不管老爺子是否明白這從主而來的教訓，他確實是很好的將主的教訓行了出來。
 
川老爺子真的是不懂的饒恕和原諒嗎？要知道在科克追悼會的會場還發生了一件花絮：有兩個都是以記仇、會報復的強人在會前和解了。伊隆馬斯克早早的來到會場，在總統落座之後。他也是掙扎好一會兒之後、他走到川普旁邊坐了下來，兩個人見了面，川普和他握了手並拍了拍馬斯克。
 
川普對這個曾經是親密合作夥伴、後來鬧翻了而反目成仇的仇人說：你回來了！我想念你，讓我們一起解決問題。 沒有說太多的話，這兩個男人就這樣的一笑泯恩仇，原來川普也懂原諒。科克雖然離我們遠去了，他的精神就在我們當中。

 

饒命- 主不為定罪而來 (約翰福音精選 16)

饒命- 主不為定罪而來
(約翰福音精選 16)
你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她
約福  8:1 ~ 52
https://youtu.be/RlK4YOhMUH4?si=ZKcRUs1ekOzA4QW0

 

結果子(多3: 14)

提多書三章：13 你要趕緊給律師西納和亞波羅送行，叫他們沒有缺乏。 14 並且我們的人要學習正經事業，預備所需用的，免得不結果子。15 同我在一處的人都問你安。請代問那些因有信心愛我們的人安。願恩惠常與你們眾人同在！
 
保羅要提多帶上西納和亞波羅，要他照顧他們兩人的旅程，叫他們沒有缺乏。我們可以解釋為在宣教的方便上支持他們，在道理上支持他們、給他們各種方便；但是最後免不了的，就是要在財物上也支持他們。
 
到了第14節，又說了要「我們的人要學習正經事業，預備所需用的」那這裡又講到了正經事業了，do good works。這就是在不久之前、第8節中所講的正經事業，所用的同一個字眼、也是與在以弗所書中所用的相同，而在那裡則翻譯為做善事。

在這裡呢，保羅在短短的一段當中就使用到了這個詞兩次，那麼他的意思到底是：行善，這我們就會聯想到賙濟窮人；還是作正經事業，我們就會想到是作我們的工作；到底是哪一種呢？不同的解釋會不會就產生很大的影響呢？
 
如果是行善呢，在以弗所書那裡還特別的要加上註解，那就是神預備要我們去行的。為什麼還要註解呢，因爲人們去做字面意義上的「善事」那真的是太少了，若是神是要我們去做正經工作的話呢，那就幾乎是人人都在工作。
 
說起來，人是少數幾種會工作的動物，另外幾種就是蜜蜂和螞蟻。我們會工作，而不僅僅是賺口吃的；這就可以讓社會當中的一些人不必爲了覓食而努力，而是透過他人的努力而得食物，讓這些人能夠從事另外的、非必要性的工作內容。
 
能夠從事些什麼呢？比如說有的人就能夠以講故事爲生、這包括了製作影視娛樂內容給人看；當然在這裡，保羅所講的、有人從事宗教類的工作，就是從古時的祭司和文士，到如今的牧師和傳道人，都是屬于這類的從事人員。
 
甚至在古時，神直接的命定以色列十二族之內的一族，也就是利未族人，讓他們無需為自己的口腹工作，而只是為神工作，他們在以色列人分土地時，甚至是分不到任何自己的耕地，讓他們只能專心的作神的工作；也讓以色列人按規矩將所需的供應給利未人。
 
到了保羅的這個時代，神也是要神的子民來供應神的工人。保羅身處在這個轉換的時代，他自己還作了好一陣子編織帳篷的工作好養活自己。但是神的心意真的是要新時代的工人一邊服事主，一邊作工養活自己嗎？
 
顯然不是的；到了這個時候，教會已然成型，保羅就說要「我們的人」要學習正經事業，預備所需用的。那這個「我們的人」就是教會的會員，而這個學習正經事業，既是餬口賺錢的工作，也是神的導引，讓他們能從事對他人有利有幫助的「工作」
 
並且，保羅說要讓我們的人預備所需用的，免得不結果子。也就是說，要會眾奉獻出所需用的，讓西納和亞波羅這樣的傳道人，不僅在本地有吃有用，他們的事工也得以為繼，也就是要會眾們奉獻錢財支持宣教的意思。
 
當會眾供應的傳道人有了支持，他們就能夠為主收割更多的麥子，這就是結出果子了。這是第一種果子；但是轉過身來，信徒們若是信了，卻不能有相對應的行爲，這在保羅的講論中也是不能結果子，所以信徒能否供應爲神作工的人，也就是他們的果子。（主說：憑著他們的果子，就可以認出他們來）

最後，保羅在信中問安，卻不是問所有的人安，而只是問那些 「因有信心愛我們的人」安，這是保羅勢利嗎，還是保羅願意對方就是如此，就用了一個充滿信心的稱呼呢？並且保羅也願恩惠常與這樣眾人同在。我也願意恩惠與你們眾人同在。

 

同行同工(多3:12)

提多書三章：12 我打發亞提馬或是推基古到你那裡去的時候，你要趕緊往尼哥波立去見我，因為我已經定意在那裡過冬。 13 你要趕緊給律師西納和亞波羅送行，叫他們沒有缺乏。 
 
做了最后的教訓，眼看這提多書就要結束了，保羅終於在書信中開始寫些本來應該在書信中寫的，就是交待一下自己這邊的近況，還有自己的計畫，最近的動態；這些本來才是書信應當寫下來的，保羅卻把它們放在最後，而且用不了寥寥數個字。
 
打從一開始、保羅就在叮嚀提多關於教會的事，到了這裡，終於開始講到自己身邊的事情；不過即使是如此，保羅也先是從自己身邊的同工開始說，並且是說要差遣同工去與提多聯絡，要提多到某處去與他相聚。
 
亞提馬這個名字很陌生，可能他最終沒有在保羅的身邊太久，大約就参與了克里特島的事工；在其它的書信中並沒有見到他的名字：相反的，推基古這個名字出現在以弗所書，提摩太後書，甚至在使徒行傳中都出現了他的名字。
 
推基古是保羅的重要同工，保羅常常差遣他到各處去，可能他是一位善於旅行的人，肯定也是忠心的，因此保羅才會把與教會間的連繫交給他。根據提摩太後書，後來保羅打發推基古前往以弗所去接替提摩太，所以照推論他與亞提馬兩人不但都是能夠旅行傳遞書信，也是可以到某地去牧會的這樣全能型的同工。
 
保羅希望與提多在尼哥波立相見，我們並不確是哪一個尼哥波立，因爲在幅員廣大的羅馬帝國的地理典籍之中，可以看到九個不同的尼哥波立，但是我們可以猜測，應該是介於帖撒羅尼加 與 哥林多之間的尼哥波立，它也是一個海港城市，從克里特過去，當然乘船是最方便的了。
 
但是下面的一句就比較讓我經訝了，保羅要提多「帶上」西納和亞波羅，這個西納還是一個律師；但是大家不要誤會了，那個時代的律師不是如今幫人打官司的律師，而是對於法律有研究的人，比較像是今天的法學教授，但是因爲他和亞波羅及提多在一起，他大約也是對神學更感到興趣的一個博學之士。
 
我之所以用「帶上」這個詞而非是和合本中所用的「送行」，這是因爲有英譯本就是這樣的使用。大約就是說西納和亞波羅就是在提多所在的克里特島，大概也因爲路過而参加提多旗下的教會，於是保羅要提多資助這兩人的旅程，可能是要他們同搭一艘船到尼哥波立，這樣就回到了歐洲大陸，他們要再往哪裡去旅行就都很方便了。
 
亞波羅這個名字我們是熟悉的，在使徒行傳十八章就出現了他的名字，他頗有口才，也熱心講道，保羅的同工百基拉與亞居拉也幫助了他；然后他的名字也在哥林多前書中出現過，可見他是一個很有才能且熱心的傳道人。
 
從這些敘述中我們可以看出來，保羅的團隊是一直在熱心的幫助與資助這些傳道人的，儘管他們並算不得上是保羅的同工；在這裡保羅也告訴提多要幫助亞波羅，支持他與西納的路費；並不會因爲感到他們可能也會成為自己的競爭者，就提防他們；這是爲了神的國度能在地上彰顯的緣故。
 
神的國度在地上僅僅只是開始而已。使徒與傳道人們不應該只聚睛在現有的信徒身上，看看有多少的信眾，我們能收多少的奉獻。神的僕人應該要能夠將眼光放到這世上還有許許多多的人、還未認識主，也沒有牧者。所以這些人、神的僕人們，不是競爭對手，而都是事工上的同工。

 

 

分門結黨的 (多3:10)

提多書三章：9 要遠避無知的辯論和家譜的空談，以及紛爭並因律法而起的爭競，因為這都是虛妄無益的。 10 分門結黨的人，警戒過一兩次，就要棄絕他。 11 因為知道這等人已經背道，犯了罪，自己明知不是，還是去做。
 
這段話是在告誡提多，要小心哪些人，不要和他們過多的糾纏。誠然、我們在地上推動主要我們去從事的事工，是要向外推展，要接觸更多的人；教會的組成也是人，也會有人與人之間的交流和討論，這些是免不了的；但是保羅在這裡說：有些人，我們要避免太多的接觸。
 
什麼樣的人呢？不是不信神的人、而是信了神、但是偏信的人。對於不信神的人或是信假神的人，我們可以和他辯論，神也會幫助我們，像是以利亞與巴力的先知鬥法，神也從天上降下火來、證明唯有他才是真神。
 
但是對於那些已經信神的、但是信偏的人，我說句不好聽的話、連耶穌都辯不贏他們；當然這是開玩笑的，就算是主辯不贏他們，主也可以用行神蹟奇事的方式來讓他們啞口無言，或是種下種子，讓他們消化消化，或許終有一天他們會翻轉。
 
但是這種方式不是誰都能用的，教會裡面有許多信心在各種不同層面的會友們；提多身為教會的監督，即使不是有意的；但是他若與異端信仰的宗教人士們多方多次的辯論或是討論信仰方面的問題；除非是用不了多久就將對方給勸返轉了，否則難免因爲會友們因為關注提多，也關注了異端人士的討論，這樣就在教會裡面埋下了懷疑的種子。
 
所以保羅說這樣的辯論和空談是虛妄無益的；另外就是那種在教會內製造分裂、分門結黨的人，這是另外一種應當要小心注意的人。什麼是分門結黨的呢，就是那些参加了教會；但是在教會內又不肯順服於真道，一定要講述另一種論述的人。

比如說，像是在教內 說神又賜給他另外一種啟示，要人相信他的啟示也是真的，例如像是約瑟 史密斯（摩門教的創辦人）他就說神給他另外一套的啟示，像這樣的人就是在教會內分門結黨了。保羅要提多怎麼樣呢？保羅說要提多警戒他們，若他們不悔改，警戒過一兩次，就要棄絕他。
 
這真是最嚴厲的教訓了，這是不是對自己人比外人還要更狠呢？看看約瑟史密斯的例子，可能就是在起初的時候，當地的牧者和他切割的不夠快，或是他自己也是很有營銷的一套，他就吸引了許多人，很多人原本就是基督徒的，也跟隨他。
 
不是說保羅對自己人的教訓太嚴厲，只是我們知道最能騙人的謊言就是在謊話之中参雜了一些真話；比如說是在真理之中参雜一些虛假騙人的教訓，這樣就最容易騙到人，所以保羅爲了多數的弟兄姊妹，就要提多迅速和那背道的人切割。
 
這樣的人已經學了真理，但卻不按真理而行；或是為了自己的利益，或是受了仇敵（也就是魔鬼）的引誘，就將對象指向上帝的子民，偷取神的羊。這些人，保羅說、是明明白白的知道自己所傳的是和真理不同，自己明知不是，還是去做。
 
這樣的人，希伯來書6章當中有特別的講到：「4 論到那些已經蒙了光照，嚐過天恩的滋味，又與聖靈有分，並嚐過神善道的滋味，覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們重新懊悔了。」還有10章26節「因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了。」
 
主對於明明知道真道卻背道的人是嚴厲的，這也就是保羅所給提多出的教訓也是嚴厲的：叫提多迅速的與他們切割，即使在相聚甚遠，要使用書信在有限的話語當中，也要告訴他，確保弟兄姊妹是要行在真道中。

 

做正經事 (多3:8)

提多書三章：8 這話是可信的。我也願你把這些事切切實實地講明，使那些已信神的人留心做正經事業。這都是美事，並且於人有益。 9 要遠避無知的辯論和家譜的空談，以及紛爭並因律法而起的爭競，因為這都是虛妄無益的。
 
保羅繼續教訓提多，要他將神的道，必是真道，確實的講明：告訴信徒們要等待盼望那進入永生和可得的產業。我們是得著了聖靈澆灌的恩典，這恩典是藉著耶穌基督厚厚的澆灌在我們身上的，而我們要作的就是持守和等待。
 
是的，持守和等待，聖靈的更新是慢慢和持續的在發生的，並且是確實的在發生的，不需要我們再去做什麼，不用進行什麼獻祭和潔淨的禮；那些是某些還在講律法，傳割禮的人會一直在影響信徒的，他們說很多空話在欺哄人。
 
還記得在提多書一章的經文嗎，保羅說他們是「不服約束、說虛空話欺哄人、那奉割禮的更是這樣」保羅還說：這些人的口總要堵住。他們因貪不義之財，將不該教導的教導人，敗壞人的全家。
 
那時候我們就說這些奉割禮的人，會四處鼓動人們去行割禮，並且教導人在各樣的節期去行特定的奉獻以及各樣的禮儀。這些禮儀甚至都不在律法書裡面，而就是在過往的以色列歷史當中，某某祭司行過一遍以後便形成了傳統。
 
例如我們在約翰福音中就介紹了在耶穌住棚節中参加了一個在耶路撒冷的取水的禮儀，甚至在紀錄當中連他們要朗誦哪一段經文都有記載；但是耶穌在那日站起來高聲說「人若渴了，可以到我這裡來喝！信我的人就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。」
 
這是什麼意思呢，就是說這些禮儀沒有什麼用，你們参加了禮儀還是沒有用，也沒有得什麼生命，你們還是會渴；所以你們要起來到我這裡來求水喝，喝了我給的水，才能從腹中湧出活水的江河來。
 
而到了保羅這個時代，保羅已經是在外邦人當中傳耶穌，將人帶到基督的面前來；而那些奉割禮的人還要想將人勾引回到到律法和規條當中，所以保羅才提醒提多，要他將主的真道講明，也要信徒們要：留心做正經事。這都是美事，並且於人有益。
 
那麼、什麼是正經事呢？有人用以弗所書2章10節當中「我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，為要叫我们行善，就是　神所預備叫我们行的。」那裡的翻譯是行善，這裡是做正經事都是同一個字，然而以弗所書那裡不用行善這個翻譯也行，就是神讓我們去做的事都是善的。
 
比如說一個開船的人（克里特是個島），那就可以好好的開船，將這個開船的工作也就是當成是神要你做的；而事實上也可能也就是，可以幫助很多人的交通或是貨運，這就是提多書這裡是翻譯成為「正經事業」，那就是美事，也於人有益。
 
不要再去想什麼律法和習俗要我們去做些什麼，今天是什麼日子，要如何祭祀和獻祭。也不用想著要如何的爭高下。外邦人一般是沒有什麼家譜和師承的，教會裡面應該也是沒有的（如今的光明會等異端還有）；這些爭競和紛爭，憑著律法和規矩，討論該怎麼辦，如何辦才對的討論，保羅說這些都是虛妄無益的。
 
人怎麼會以為這些師承，派系裡面的職份，人的認可，會可以讓人分出高下呢？要知道我們的榮耀不是來自於人，不是說我們的祖先是誰，或是我的老師是誰才讓我們得榮耀；我們的榮耀只有來自神的、才是真正的榮耀。

 

活水的江河 (約翰福音精選 15)

活水的江河  (約翰福音精選 15)
主說：人若渴了，可以到我這裡來喝！ 信我的人就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來
約福  7:25 ~ 52
https://youtu.be/9DL_FsQRRtM?si=XT4MzWCP7G8_4utI

 

永生與福音(多3:7)

提多書三章：7 好叫我們因他的恩得稱為義，可以憑著永生的盼望成為後嗣。8 這話是可信的。我也願你把這些事切切實實地講明，使那些已信神的人留心做正經事業。這都是美事，並且於人有益。 
 
在這裡，保羅又回歸到起點，回到了信的起點。我們一直說信、要信、那麼從始到終，我們要信的究竟是什麼呢？我們知道我們要信神，那麼我們要信神的什麼？就是信神是神、信主耶穌就是基督、是神，對嗎？
 
我們至少要聽聽神所啟示的、所應許我們的是什麼、他給我們的盼望是什麼、對不對？當我們歸納神的恩、他要賜給我們的，從各方各面所歸納出來的、就是一個不可思議的永生了；如果是如此，那你們是信還是不信？是否對這應許的永生歡然悅納呢？還是仍然不肯相信呢。
 
我們來看看保羅對這個永生的盼望是怎麼說的呢？在第8節處，保羅說「這話是可信的」所對應的就是我們可以因著他的恩得稱為義，可以憑著永生的盼望成為後嗣。我不知道這句話裡面更難以相信的是哪一半，是「我們得以因著他的恩得稱為義」，還是「可以憑著永生的盼望成為後嗣」
 
不用懷疑，保羅既然需要用這句「這是可信的」以此來勸服人來相信，那麼這件事的本身就是難以信服的，不然也無需保羅的一再背書，對吧？那麼你是難以相信哪一半呢？這個問題就像是耶穌問圍繞他的法利賽人說：你們是相信人子有赦罪的權柄，還是叫這個癱子起來行走容易些呢？(馬太9:5)

我們要在神的眼前被稱為義、這容易嗎？這僅僅只是神的一句話吧？但是若是人知道神對於義的標準是怎樣的不可動搖，並且不介意讓一整代的以色列人都倒斃在曠野之中，那你就會知道，要神稱我們這些根本不義的人為義，那又是多麼的不容易。
 
這當然不是靠扭曲神的標準，而是靠著相信我們可以因爲主的恩，讓我們成爲神眼中的義；不是靠我們所行的義，乃是因著主的恩，聖靈藉著基督耶穌厚厚的澆灌在我們的身上，那就是由於給我們施的重生的洗以及聖靈的更新所帶來的。
 
那麼後半段的問題就來了，若是神稱我們為義了，我們就可以得永生了嗎？還是這句話有其它的意思呢？這裡的永生，畢竟只是盼望啊！確實，保羅這裡的這句話還有些隱晦，但是永生的應許是來自主自己的口中。
 
有名的經句有約翰福音3：16的後半「叫一切信他的，不至滅亡，反得永生」還有約翰福音10：28「我又賜給他們永生，他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去」；當然保羅自己也在羅馬書6：23這樣的說「因為罪的工價乃是死；唯有神的恩賜，在我們主耶穌基督裡，乃是永生」
 
爲什麼在這裡保羅反而變得比較隱晦呢？其實一點也不算隱晦，你若知道保羅那個成爲後嗣是什麼意思，就要知道、當保羅說：我們所要得的、要比我們所想的還要更大，而永生只不過是基本而已。
 
要知道成爲後嗣（heirs) 並不是成爲一個在家裡養的奴僕而已。保羅這句話是要對克里特島的信徒而講的，他們並非是猶太人，這是和我們相同的。成為後嗣便是要有產業可以繼承的，在眾多的產業中，永生只不過是其中的一項，還有許多美好的產業要繼承。
 
這就是福音，保羅願意提多把這些事切切實實地講明了，就是要把福音傳開，不但是要傳開了，還要人能夠真正的明白福音，並成為可繼承產業的後嗣。

 

查理科克是殉道者嗎

查理科克是傳教士嗎？
 
最近我看到自媒體上似乎有掀起一陣討論，所討論的題目就是最近因爲槍擊案離世的查理科克，他的身份倒底是個政治活動家，還是個宣教士？有的人說他不是真正的基督教事工從事者，但也有基督教媒體甚至說他是「真理的殉道者」或是以福音戰士來形容他，那麼他到底是、還是不是呢？
 
我在他遇害之前，我就在網上聽過他與好幾位大學生領袖的辯論，或許是因爲當時媒體對於他的注意力就是在政治上，網上所流傳的幾個片段都是他在政治議題上的討論，在當時我雖然知道他是個虔誠的信徒，就像副總統萬斯也是基督徒那樣。
 
他們都是在眾人面前毫不避諱的承認自己是基督徒的身份，有一次萬斯在競選活動中，正在演講時就被台下的觀眾大聲喊叫「耶穌是王」給打斷，但是萬斯並不生氣，反而是在他的下一句話就回應「當然耶穌是王」，他自己也沒想到這句話就贏得觀眾一片的歡呼聲。
 
不要以爲這是很簡單的一件事，要知道同為競選人的哈哈姐哈里斯也被這群人給打斷過，但是亦是身爲基督徒的她所給予的回應則是嘲諷，諷刺那群聽眾是跑錯場地了：你們應該到另外一邊的那個較小的會場去。
 
所以考量了如今現實世界的背景之後，在槍擊案發生之後、我再去看看與聽聽查理科克所講的話，以及他所舉辦的轉折點活動，這也就是他所正在做的事，我想我們必需承認，查理科克是一個愛主的基督徒，他爲基督所做的，絲毫不輸給今天大多數的牧者。

難道就因爲他不是被按立的牧師，沒有受到教會的差派，那他所做的就不是福音工作了嗎？而眾人所記念的，馬丁路德金牧師所作的，又和查理科克有多少差別呢？其實差別不大啊，只是一個是牧師而另一個不是而已。

有一位美南聖公會的華人牧師叫劉貽的、在科克遇刺後就起來反對說：科克就是一個種族主義者，傳播仇恨性言論的少數群體，他還堅決的反對媒體稱科克所作所爲是傳道，並稱另一位華人牧師， 秋雨之福的牧師王怡牧師是可笑的言論。
 
這兩位貽牧師，一個劉貽牧師一個是王怡牧師，比起多數的教會牧師會置身於政治之外；這兩個牧師對於政治也都是有一些熱情的，只不過因爲他們的政治立場是相反的，就對這件事的看法是南轅北徹。
 
那我怎麼看查理科克的呢？再一次的聲明，我在他遇刺之前很久就關注他了，應該是從去年的競選期間之前就一直在關注他的。他所作的當然不是純粹的福音工作，就是那種在各處勸人信主。但是我相信他絕對是神所用之人。
 
要知道保羅就稱在上掌權柄的人爲神的用人，所以這一點是絕對沒問題的。在今日美國的大學校園中普遍的學生與教授是不會討論福音相關的題目的，在這種環境下、查理科克所做的，就是作爲基督道理的提醒者；雖然他不是正經八百的祭司和文士，但是他就像是個先知一般的，在一個悖逆的世代中、提醒世人主的道。

事實上聖經也沒有規定神的僕人就不能參與在政治活動之中，例如說希西家王他的日常工作就是政治，但是這不妨礙希西家成爲神的用人；要看他是否爲神所用，最重要的是要看他所講所行的，是否是合乎於神的真道。

反而是某些宗教人士，所作所爲的乃是超過真理的教導，他們還起來批評真正神的工人。古有法利賽人，今有左派的牧者，他們想要極大化人道主義以及所謂的泛愛主義，這些都是超過神的教訓。我們是不是該愛所有的人呢？是不是也該愛罪人呢？例如也要愛同性戀者與殺人的槍手呢？
 
是的，我們該愛所有的人，包括同性戀者與所有的罪人。但是我們要明白，耶穌愛罪人，但是耶穌對那的犯了姦淫的婦人不是說「我愛你」，而是說「我也不定你的罪，去吧，從此不要再犯罪了」；

對於釘他上十字架的羅馬士兵，耶穌也不對他們說「沒事，我原諒你們」，而是向天父禱告「父啊。赦免他們，因爲他們所做的他們不知道」。真道一定是符合真理的，真愛也是一定要在公義之下的，罪可以赦免，但是也萬不以有罪的爲無罪。

 

 

聖靈的更新(多3:5)

提多書三章：4 但到了神我們救主的恩慈和他向人所施的慈愛顯明的時候， 5 他便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新。 6 聖靈就是神藉著耶穌基督——我們救主厚厚澆灌在我們身上的， 7 好叫我們因他的恩得稱為義，可以憑著永生的盼望成為後嗣。
 
前面我們說到人，也就是包括每一個基督徒都是怎麼樣的罪人，是無知、這不用說了，因爲我們曾不認識基督、那就是最大的無知；然後又說到我們是悖逆、常存惡毒又嫉妒的心；這就不是偶然犯罪的，而是可恨的，然後我們在可恨之餘又是彼此相恨的。
 
那怎麼辦呢？這樣的人是不是就是沒救了呢？上次在文章的中我們也說了：保羅所說的狀態、所使用的動詞是我們曾是，是過往，這就是在指我們如今已經不再是了，那麼我們是如何從那樣可惡的人、變到如今的作主僕人、又合於義的人呢？
 
今天我們就要來講：原來是主、我們的神，因爲他的恩慈向我們顯明，他的能力向我們施展了之後、這才拯救了我們。保羅又說：我們之所以得救，不是因爲我們自己自己所行的義，也就不是我們自救的。
 
像是我們所所熟悉的儒家文化，就是說在我們之中出了一個有修爲有思想的人叫作孔子，由他來倡導使用規矩和教育的方法來解決我們人類犯罪的問題。但是其實我們綜觀孔子的論述，我們會發現孔子是所謂的「尚古」也就是他是推崇古時的制度的，那是不是說孔子是認爲人在古時是較好的，而教化是要教後來敗壞的人如何保持古時的質樸。
 
其實這都不能算是自救了，只能說人被造本是好的，後來敗壞了，現在是要想辦法回歸「原廠設定」罷了。不論這是不是真的，儒家和文化的教化已然在東方大國實行了不算短的幾千年的實驗，從結果來看，恐怕是稱不上成功的。
 
與孔子同時代，還有釋迦牟尼也想爲人類尋找答案，看能不能夠找到一種方式，藉由向內尋找人裡面的自我的靈性，再經由長時間的修練來除去外來的所加上的貪嗔痴，這就是我們所知道的佛教，至於佛教是否真的能救人，我想那至少是不可複製、不可量化的。
 
只有基督救人，就像是保羅可以和提多侃侃而談的重生得救的經驗，那是一個普遍的共通經驗，那就是靠重生的洗和聖靈的更新；這就是我們立志悔改、作一個不再一樣的人，並且有聖靈來幫助我們，來不斷的更新我們；在基督教當中，我們可以看到許許多多成功的例子。
 
是的，聖靈就是神澆灌在我們身上的，並不是一點點，而是厚重的；保羅所用的是很有質感的詞，厚重的澆灌在我們身上的。這使得我們就好像是髒污的衣服被放在瀑布底下，很快的就被洗淨了，而聖靈的降臨，乃是藉著耶穌基督的恩臨到我們身上的。
 
這可以解釋為：聖靈的臨到人，是受到耶穌基督的指定；這就好像是在約翰福音中所記載的（約20：22）耶穌在被賣的那一夜和門徒們吃最後的晚餐，在飯後：向他們吹了一口氣，說『你們受聖靈』。雖然在當時並沒有聖靈降臨，但在五旬之後，聖靈就降在他們的身上。
 
我們雖然沒有聽到耶穌對我們說這一聲「你們受聖靈」但是實際上，聖靈就是受基督的命令而降到各人的身上的；不是被牧師給施洗，也不是被先知給按手，唯獨是受了仍然活著且到永遠的基督的命令而來的。
 
這就是我們受他的恩、而得以被稱為義的必經的過程，從聖靈的降臨、並且在我們身上作更新的工作，我們這才得了永生的盼望，也成了後嗣。這個後嗣的意思就是那承受產業的，而這個產業呢，起點就是永生。

 

眾罪人(多3:1)

提多書三章：1 你要提醒眾人，叫他們順服做官的、掌權的，遵他的命，預備行各樣的善事。 2 不要毀謗，不要爭競，總要和平，向眾人大顯溫柔。 3 我們從前也是無知、悖逆、受迷惑，服侍各樣私慾和宴樂，常存惡毒、嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨。
 
和羅馬書十三章一樣，保羅在寫給提多的書信當中，在這裡第三章的開頭，也一樣的提醒眾人要能夠順服在上做官掌權的，要遵守他的命。看來，要順服在上掌權者的這方面，也存在有要讓掌權者不討厭教會的原因在裡面，這可以幫助基督教在掌權者眼皮子底下傳得較無阻礙。
 
但是，真是只有如此嗎，果然再往下看，因爲人觀感的原因不再被提起了，看來也有屬靈的原因，正如在羅馬書十三章當中所說的：因爲他是神的用人，是於你有益的：他是神的用人，是申冤的，刑罰那作惡的。

因此保羅說：所以，抗拒掌權的就是抗拒神的命，抗拒的必自取刑罰。保羅並且說：你們必須順服，不但是因為刑罰，也是因為良心。乃是要在納糧，納稅，以及當懼怕，當恭敬的各方面都要照作，因爲他們是神的差役。
 
在提多書這裡乃是說：順服做官的、掌權的，遵他的命，預備行各樣的善事。這讓我們不得不將納糧、納稅，懼怕恭敬當官的，都要當作在神旨意中的善事。這在事實上也可能有例外，但是在本質上，神的用人或是差役在徵收糧食和稅款時，就是應當要用在造福眾人的好事上才對。
 
再來保羅也要提多去提醒信眾，要他們不要毀謗、不要爭競、總要和平、向眾人大顯溫柔。這也是有雙重的意義在的。總是不要給外人留下壞的印象，要給人留下基督徒是溫柔的印象，並且這也是在塑造我們的靈魂，將這些不好的、不潔淨的給挪去了，方可以培養出和平與溫柔的這些屬靈的品質出來。
 
要證明真的是如此運行的，保羅就用他自己和提多的經驗來證明：保羅說：「我們從前也是無知、悖逆、受迷惑，服侍各樣私慾和宴樂，常存惡毒、嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨。」這裡是說：我們以前也是，後面跟了一連串不好的形容詞。
 
這裡的我們，就是指保羅和提多；當然我們自己也可以對號入座。然而這是從保羅的口中說出來給提多的，所以保羅指的就是他們兩人；不過要說起來，我們很難將悖逆、受迷惑和保羅連起來，更不用說是存惡毒、嫉妒的心，是可恨的？又是彼此相恨的。
 
但是我們必需相信，也會認真的相信。若我們真是重生的基督徒，那我們就會毫無障礙的自動對號入座，並且說：保羅說的太對了，我以前確實就是如此的。若是不能有此覺悟的，甚至不應該受洗成爲基督徒。
 
如果是正經的基督教會、正經的牧者給人施洗前，都要先問受洗的候選人這樣的一個問題：你是否承認我是個罪人，我需要耶穌基督作我個人的救主。而候選人必須要回答「是」那麼這個牧師才能給這個候選人施洗。
 
這個罪人的意思，就是保羅在這裡所講的，那一連串非常不好的形容詞；不是偶然犯些小錯，還不夠完美的小罪人，而是存了惡毒、嫉妒的心，是可恨的、又是彼此相恨的這樣的罪人。保羅說：我們從前也是，那你認爲他說的對嗎？

當然這裡面還有另外一個詞，就是「以前」；這也是很重要的，那就確實是曾經是如此的，但是如今呢、是不應該再是如此的。至於是怎麼完成這個轉換的，我們要到下一篇再來給各爲揭曉。

 

做主的子民(多2:12)

提多書二章： 11 因為神救眾人的恩典已經顯明出來， 12 教訓我們除去不敬虔的心和世俗的情慾，在今世自守、公義、敬虔度日， 13 等候所盼望的福，並等候至大的神和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。14 他為我們捨了自己，要贖我們脫離一切罪惡，又潔淨我們，特做自己的子民，熱心為善。15 這些事你要講明，勸誡人，用各等權柄責備人，不可叫人輕看你。
 
我們前面講到保羅要提多教訓會眾，保羅對提多講起了對於會眾的種種品德的要求，其要求是明顯的是要超過世人，例如要有節制，要行動恭順，婦女要愛丈夫兒女，要料理家務，待人有恩，順服自己的丈夫。
 
爲什麼有這麼些種種的要求呢？就是免得神的道被毀謗，且人人看見了基督徒的品德，就會尊榮主神的道。爲什麼要作這些呢？基督徒特別是姐妹們何以要作出如此的犧牲呢？11節給出了答案：因為神救眾人的恩典已經顯明出來。
 
那麼接下來呢，當然這些要求不僅僅是作為顯示基督教信徒品質的展示窗口，也是練習克制情慾以至於讓屬靈生命成長的方式。我們知道在羅馬書當中，保羅也曾經寫下「因為隨從肉體的人體貼肉體的事，隨從聖靈的人體貼聖靈的事」情慾的旺盛和放縱的行爲確實是讓肉體的需求膨脹而不利於聖靈所生的生命。
 
12節就講到：除去不敬虔的心和世俗的情慾。不敬虔的心當然應該除去，那不敬虔的心是從哪裡來的呢？可能就是從不順服、不恭敬而來；或者那種子是由仇敵而來、又藉著這一方面的這些行爲給放大了。
 
所以我們雖然天生就有情慾，這也是當有的；但是什麼事情放縱了就不好了，如果我們一方面信主，又另一方面常常保有旺盛的世俗的情慾，例如特別的愛錢財，特別的愛色慾，特別是按照世俗的標準而愛色，那就不好了。
 
所以保羅告訴提多要勉勵信徒們要在世自守，那些會導致自大和不順服的事不要作，會讓情慾旺盛和放縱的事不要作；會讓情慾，包括情緒失控、擴大的事也不要作，或是至少是要受控，這就是在今世自守。
 
然后我們的生活要按著神的公義而活，不管是對己或者是對人，總是要照著公義，不讓公平失去了，也不去欺壓人，要知道在我們以上還有一位神，他乃是在我們中間主持公平與公義的那一位，所以我們也要敬虔的過我們在地上的每一日。
 
要知道，他是公義的主，他也是給我們豐富應許的主。他應許我們的福 是必定會臨到的，所以13節又叫我們要等候所盼望的福，這個福不一定立時就來到我們眼前；可能眼前反而臨到的是 困苦和患難，但是這個福是必將來到，最遲在神國降臨時，主耶穌向我們榮耀顯現的那一天就會來到。
 
保羅要提多一定要講明的 便是這些了。保羅告訴提多，主爲我們捨了自己，也贖我們脫離一切的罪惡，也潔淨我們；主做了這麼許多、有犧牲流血有大能大力的付出與給予，爲的是什麼呢？就是要我們成爲他的子民，和他一起成就神所喜悅的事，也就是這裡所講的善事。
 
這些事是為了教會的根本；教會的根本任務不是事工不是活動，就連敬拜讚美與講道也只是手段而不是目地；教會的根本任務就是要幫助信徒，讓我們都能成爲基督身體的一部分。所以保羅要提多要講明，勸誡人，甚至用權柄責備人，不可叫人輕看他的年輕，總要勇於出來維護教會重要的任務。

神僕人(多2:10)

提多書二章：10 不可私拿東西，要顯為忠誠，以致凡事尊榮我們救主神的道。 11 因為神救眾人的恩典已經顯明出來， 12 教訓我們除去不敬虔的心和世俗的情慾，在今世自守、公義、敬虔度日，
 
保羅對提多講到了僕人，當然我們首先想到了我們當中作為僕人的弟兄姊妹們，是應該要如何的面對工作面對主人；然後，我們也聯想到我們的許多弟兄姊妹也是打工人，那麼我們也是僕人，也應當要對主人忠誠才是。
 
就在寫這篇文章的 2025年，我們就看到台灣和美國都出現了員工偷竊公司的機密、出賣牟利的商業間諜的劇情。這不就是經文中所說的私拿東西的不忠誠行為嗎？因爲員工可以接觸到較為核心的商業機密，是在外部的競爭者根本接觸不到的。
 
商業競爭，不管是現今或是古時都是存在的。古時也有商業秘密的，例如是釀酒秘方、或是秘密的進貨管道、還有公司的財務狀況等等都是；老闆當然要防止競爭對手得知自己的商業秘密，這是他們的獲利的秘密了，若是讓人知道了、他們的競爭優勢就不再了。
 
如果可以，老闆當然會對這些事保密，但是天下沒有完全的秘密，特別是這些事還需要有幫手來做的時候，要知道是很難對經手的工作人員都保密的。那麼如果員工可能會拿公司的機密消息出去賣，那可真是頭痛且致命的問題；所以作主人的都會要求員工要忠誠。

這裡、保羅將對工人要求的教導、說成是尊榮我們救主神的道的「凡事」之一，看到這裡，我們是否又想到神其實也有許多的工人呢？是的、神也有許多的工人，那神對於工人的要求是什麼呢？同樣的，神所要求工人的，首要的便是忠心；
 
要說是智慧和能力，天賦和機運，這哪一樣不是從神所給的？這些神都可以給，神也給人自由的意志，於是人在有了一些能力和機運之後，會不會就會產生私心、將神所給的能力和機運用於己身的利益呢？這和將主人所委託的東西竊爲己用又有什麼區別呢？
 
我們看到11節接在第10節之後，前面講的是各樣德行，包括作僕人的要順服主人，要忠心，這是尊榮神的道。後面又接上神救眾人的恩典已經顯明出來了。那麼第11節到底該算是10節的延伸或是作爲12節的前導呢？
 
還是它就是兩者的轉折呢，我認爲這就是保羅將這兩者銜接的非常好，普通的基督徒工人應當要用順服和忠心的美德將神的道給尊榮了。我們在各樣的事上都能尊榮神，也是因爲神的恩典是要救贖眾人的，其實保羅所用的原文是想要救贖所有的人。
 
那麼我們作爲信徒，遵守保羅所說的種種教訓，目的是爲了我們自身的修煉，讓自己成爲一個完人，或是至少是更好的人，以至於是討人和討神的喜悅。說是討神的喜悅，是爲了讓自己可以得救，讓神不會捨棄我們。
 
那討人的喜悅呢？是讓人看到基督教、基督徒還不錯，至少不會惹人討厭，於是乎就願意接近基督教以至於加入基督教。事實上我們今日在教會中所看到的：有不少的人之所以來到教會，就是爲了他們的兒女能夠在「好朋友」的環繞下長大。
 
這樣我們所作的，包括遵守神的道，或者是說符合了世界對於好人，好女人，好員工的標準，也可以說是作出了某些權利上的犧牲；那也就在福音的傳播上面有貢獻，這樣就在神要救世人的心意上也有所供獻了，也是神僕人所當作的。

 

立志遵行 (約翰福音精選 14)

立志遵行 (約翰福音精選 14)
要想明白神的旨意嗎？ 先立志遵行 
人若立志遵著他的旨意行，就必曉得這教訓或是出於神，或是我憑著自己說的

約福  7:1~ 18

https://youtu.be/0TSrZXkZgZw?si=TVXDye0cbMIxBcyc

 

勸僕人(多2:9)

提多書二章： 9 勸僕人要順服自己的主人，凡事討他的喜歡，不可頂撞他， 10 不可私拿東西，要顯為忠誠，以致凡事尊榮我們救主神的道。 11 因為神救眾人的恩典已經顯明出來， 

講完了保羅對提多所講，他應該要給教會的弟兄姊妹的教導、要有的期許，說實在話這個標準是很高的很難的，不是爲了別的，就是要他們能夠爲基督、爲教會作見證，保羅要他們在各樣的好品德上，要做到無可指摘、免得神的道理被毀謗。
 
這些是在社區裡的應用，是按照各人的身份位置，該怎麼樣就怎麼樣。這是社會對於每個人本來就有的期許，比如說：社會本來就要求婦人要愛丈夫、愛兒女、要謹守要貞潔，要料理家務，這些是世人所期盼的標準，基督徒不可以做的比他們更差。
 
在這裡，保羅又開始對社會上的另外一類的關係也提出教導，那就是雇主與僕人的關係，他要提多勸教會當中做僕人的人，要順服自己的主人，凡事討他的喜歡，不可頂撞他。看到這裡我們就聯想到保羅在以弗所書中也講到作僕人的。
 
以弗所書六章五、六兩節說：你們做僕人的，要懼怕戰兢，用誠實的心聽從你們肉身的主人，好像聽從基督一般。不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，要像基督的僕人，從心裡遵行神的旨意。
 
兩個地方的經文都講到僕人應當順服主人，要讓主人歡喜，不可頂撞主人，要忠誠。在這兩部經書中差不多都是同一個意思，只是以弗所書的立場起點更高，都上升到好像要聽從基督一般，而在提多書這裡的經文或許是給出了解釋。
 
提多書二章10節說：要僕人顯為忠誠，以致凡事尊榮我們救主神的道。所以我們可以看看，這裡所舉出的原因「尊榮救主神的道」和前面所說的「免得神的道理被毀謗」差不多，都是要讓主與神的道得到尊榮。
 
我們可以反過來想想：如果原來作僕人的人在信了耶穌成爲基督徒之後、就對原來的主人不再忠誠；原來主人家裡的物件或是食物，他就非常自由的拿出來和享用了，因爲他現在是神的子民了，所以不再被捆綁了，可以自由的動手了，那麼他的主人損失了物件和食物，他和其他的人會怎麼看基督教呢。
 
所以保羅要告訴信徒們的，並非是信主就可以得到一切的順利和被高舉，讓他從四周的人群中成爲那個幸運的：別人辛苦我得利，別人種樹我乘涼。主人所興起的家業，那是要給我享受的！不是的，這不是基督的教訓所應許給你的。
 
其實這些事不是不可能，只是你不能那麼想，你不能私自的拿。約瑟到了埃及憑著解一個夢就作了埃及的宰相，這麼好的事 神也是給了神所愛的人；只不過你不能這樣覬覦、不能貪心，更不能因為貪婪就自己動手，那樣就成了犯罪；甚至不該做如此貪心的禱告。
 
反而，我們的一言一行，我們的想望要能夠對得起我們所蒙的呼召，我們的行爲要能夠讓主得著榮耀，顯明信主之人可以行出善來，成爲榜樣，讓神的道理得著稱讚；或許，神也正要高舉這樣的人，讓神得榮耀的人，神也榮耀他。

 

勸少年人（多２：６）

提多書二章：6 又勸少年人要謹守。 7 你自己凡事要顯出善行的榜樣，在教訓上要正直、端莊、 8 言語純全、無可指責，叫那反對的人既無處可說我們的不是，便自覺羞愧。
 
講完了老年人，這包括老年男人和老年女人；保羅便開始把對象轉到少年人。老年人已經接近人生的尾端，不求再建造什麼大事或是有什麼大的進步，對老年人而言，他們的性格已經穩定，人生路徑也已經大概的可預測，最重要的便是持守，不要在最後關頭滑倒了掉了隊。
 
但是少年人卻不同，少年人的心智和品性尚可被塑造、尚未定性，從後面的句子可以看出來，保羅說「你自己凡事要顯出善行的榜樣」這表明了這個指教也包括了對提多本人。按照年齡來說，提多自己也是一個少年人，提多也要當心。
 
對於少年人，保羅所說的第一句話，也是唯一額外的叮嚀就是「勸少年人要謹守」；謹守什麼、謹守律法嗎？不是的，這又是出於翻譯的問題，在眾多的翻譯當中，可能是標準本翻譯的最好，它是這樣說的「同樣，你要鼓勵年輕的男子清醒自制」
 
這也就是在說：要人不可糊糊塗塗的任意而為，在我們的思想和行爲上，要多用理性來考慮，更要因著理性、防止一時的衝動。特別是少年人容易會有情慾的衝動，這樣的衝動一上了腦，如果沒有自制，就很容易因此犯罪。
 
其它的要求，其實在前面都說過了，基本的要求都是一樣的。對於提多，這個年輕的教會監督，保羅有較常人更高的要求，保羅要他，要在凡事上要能夠顯出善行來，要能夠做眾人的榜樣，在教訓上更要正直、端莊，
 
還要言語純全、無可指責。保羅知道教會的講台容易成爲眾人眼中的目標，特別是像提多這樣年輕的教會監督，更是容易被人所挑刺，在他的教訓上，在他的言行上，是很容易被人輕看的，這樣年輕的人憑什麼對我們這些人生經驗更豐富的人來講東講西的呢？
 
所以保羅要提多作到言語純全，無可指責，好要那些反對的人，就算是想要挑毛病找刺的人，也都無處可說，也說不出什麼不是來。這個理由和前面其它的理由一樣，爲什麼對姐妹們有這麼多近乎苛刻的要求，那就是免得神的道理被毀謗，是一樣的道理。
 
保羅要求教內的姐妹要做到世人的高標準，那是不是只犧牲姐妹們、自己就沒事？並不是如此，他也要求和他自己親近的提多，既然當到教會的監督，那自然也不能成爲教會的漏洞，不但要遵守一切所要求其他人的要求，你這個站講台的，不但在講台上的要言語純全、無可指責，而且在善行上也要做教會的榜樣，足以爲眾人的表率。讓喜歡批評的人會自覺羞愧。
 
所以我們可以看出來：從老年人開始，到老年婦人，到年輕婦女，到教會的傳道人，保羅可以說是對這些要求是不斷的加碼；不過我們也看到其中並沒有對孩童的要求，這樣就比較符合聖經的原則，（比如說是傳道書的十一章）孩童是允許犯錯的。
 
保羅對於教會的會眾和傳道人的要求並非是頭腦一熱就發出來的，都是有理有據，並且是合理且可行的，在經文中都有解釋，為的就是讓外人挑不出毛病來，是無可指責。

「婦德」勸說(多2:3)

提多書二章：2 勸老年人要有節制，端莊，自守，在信心、愛心、忍耐上都要純全無疵。 3 又勸老年婦人舉止行動要恭敬，不說讒言，不給酒做奴僕，用善道教訓人， 4 好指教少年婦人愛丈夫，愛兒女， 5 謹守，貞潔，料理家務，待人有恩，順服自己的丈夫，免得神的道理被毀謗。
 
我們在上一篇中才講過保羅勸勉會中老年人的要點：就是「要有節制，端莊，自守，在信心、愛心、忍耐上都要健全。」以上是新譯本的翻譯；說老實話我對於和合本所使用的「純全無瑕」是很有意見的，特別是要在信心、愛心和忍耐上都要純全無瑕，這個標準是不是拉得太高了？並且我從原文中就看不出有這樣完美的意思。

我們上次並且說了：老年人是包括男人和女人，只是保羅對於老年婦人還有些特別的要求，他說：「老年婦人舉止行動要恭敬，不說讒言，不給酒做奴僕，用善道教訓人」這些要求並沒有給老年男子，而只是給老年婦人。
 
保羅要求老年人要有信心，有信心的人舉止就會顯出有信心，但是保羅對老年婦人     要求他們行動要恭順（或者是說要她們敬虔），這當然是因爲有神，也是因爲她們還有她們的弟兄作爲一家之主，因此她們要恭順（只有和合本是如此翻譯的）。
 
當然就算是已經寡居的老姊妹們，她們的舉止也是同樣的要求要恭順，這也是爲了給人看的，因爲她們的同伴中有的人是有弟兄在的。這個是爲了他人的原則、也同樣被保羅給揭示出來了，第四節就說了，之所以對老婦人要提出這些所有的要求，也是要爲了能夠指教少年婦人。

這些包括老年婦人和少年婦人的要求，可以被視為基督教對於婦德的要求。要她們行爲舉止顯出敬虔，也不要說讒言，不給酒做奴僕，也要好好的教訓人，要指教少年婦人愛丈夫，愛兒女，謹守、貞潔，料理家務，待人有恩，順服自己的丈夫。

這麼一大聯串的要求，都加在婦人的身上，我稱之為基督教的婦德；那爲何婦人、或是說姐妹們要承擔這許多婦德的要求呢？在第五節的最後保羅也給我們揭露了這個秘密，他在這裡說「免得神的道理被毀謗」。
 
這是什麼話呢？保羅之所以把這些道德標準加在姐妹們的身上，乃是因爲周圍的人，也就是世人都是用這樣的標準來看待婦女，認爲這才是好女人的標準；如此這般，如果保羅只將天上對人的要求用來要求基督徒的姐妹，那麼世人可能便會笑基督教徒連女人都管不好。
 
如果基督徒的家裡不整潔，不莊重；我說的不是骯藏污穢的那種，就是東西沒有放得整齊乾淨，我相信這是和是否悖逆神的旨意完全無關的，當老約翰被放逐在巴摩海島上的居住環境，我相信也一定不怎麼樣，但是神決不致於輕看他。
 
但是一個基督徒的家庭，如果家中髒亂不整齊，那很可能就被世人嘲笑說：那家人常常花時間在教會裡，你們看看他們自己家裡和豬窩一樣，你們誰要去參加教會了，小心和他們一樣，把日子過的一團糟，這樣就是神的道理被毁謗了。
 
保羅這裡所說的對姐妹的要求，比如說「不給酒做奴僕」是對男女通用的，基督徒是可以喝酒的，但是我們不給任何的人、事、物做奴僕，當然包括酒；我們只能當基督的奴僕。這裡保羅又說婦人要愛丈夫愛兒女，這對弟兄也是一樣，只不過是換成了愛妻子愛兒女，其實是一樣的。
 
要說有些特別的，那就是要「待人有恩，順服自己的丈夫」這在某些世人的家庭中，更是完全不一樣的意思。有的家中，夫婦都可以對待外人刻薄、沒有恩，他們自己過得快樂；但是那樣就是和主給我們要愛人如己的誡命是不符的，我們要待人有恩。
 
另外世人所認爲的「順從自己的丈夫」，很可能只是害怕和外在聽丈夫的話而已。而基督徒要講順服自己的丈夫，則是妻子甘心願意作爲丈夫的幫手，是按照神所說的「我要給他造一個配偶幫助他」讓這個家更好的成爲一體的。

 

勸老年人(多2:2)

提多書二章：2 勸老年人要有節制，端莊，自守，在信心、愛心、忍耐上都要純全無疵。 3 又勸老年婦人舉止行動要恭敬，不說讒言，不給酒做奴僕，用善道教訓人，
 
保羅正在和提多談論到教會要有長老，本地教會之上要有監督；他並且闡釋了教會長老和監督的選拔標準，這些標準是有中心目地的，就是要讓教會的運作能夠持守在以真道為中心的目標上，候選人自身的標準那就是要無可指責的人。
 
而監督的設立更是要他先能夠聖潔自持，要堅守所教真實的道理，然後才能讓他去教別人。因為在這個混亂污濁的世界當中，世人就像是克里特島人那般的常說謊且又饞又懶，而教會的監督要確保教會、在這個以人組成的社團組織當中、要能夠持守和按照真道來發展和教訓人。
 
保羅要提多，就是克里特島教會的監督，要講純正的道理。在這裡保羅要提多能夠勸化人，要勸化的對象是所有的人，有老年人，老年婦人，少年人等等所有的人；在第二章的這裡，保羅以老年人開始，因爲也有老年的婦人，所以這是單指老年的男子而已？不是的！保羅是指所有的老年人，只是保羅有更多的要求給到姐妹們，姊妹們是任重而道遠啊。
 
在人類的社會當中，老年人是有帶頭作用的，他們的人生經驗較豐富，他們是目前中年人的父兄。目前社會與家族中的主力生產勞動力和執行者，都是被當今的老年人給教育和帶領出來的。所以老年人是對整個社會有帶頭帶方向的作用的，他們成爲怎麼樣，後輩也會隨之跟從。
 
保羅要提多勸老年人要有節制，要端莊要自守。這是不是比較容易啊，是順著人的天性而行。老年人的身體狀況已經下降了，不但吃得不多睡得不多，就算是在情慾上也都比較淡泊；因此從老年人開始、要求老年人有節制確實是比較有智慧的。
 
然而有節制可不都是在人的天性當中！在我們的文化當中比較偏向這樣：但是若是沒有人管，老年人也可以是放縱的，像是華夏中有許多掌權者到了後期，都是容易成爲放縱的。好似這世上的所有關頭他們都已經闖過了，在這個最後的時候，就讓我好好的享受一下吧。甚至是大衛王和所羅門王都是如此。

所以，不但是要節制，而且是要端莊。人的年紀都大了，可以管著他的人都少了，但是不要忘記了，在人的以上還有神；沒有人可以管你了嗎？那麼我們還是要對歷史負責，對家族負責，當然也要對社會負責，因此還是要端莊，可以見得了人，也可以對得起神造我們。
 
另外還要有信心，有愛心，能夠忍耐。人到老年了，離死就更近了，這個時候的人如果沒有信心，不相信我們在死之後還有一個去處，那麼不信的人就是處於一個絕境之中，而絕境是會讓人妄為的。但是我們信神之人不同，我們知道肉身的死亡只不過是一個狀態的結束，我們的靈魂仍要歸於賜靈給人的神（傳12：7）
 
既然如此，我們的肉身老了，我們更要在「信、望、愛」這幾方面都要能交得出成果出來。在信望愛這三德之中最大的乃是愛。一個人若是不能活出愛出來，那就看不出有神的生命在這個人的身上。我相信信主之人都應該是有愛心的，對於某些人來說，可能只是完全不完全；所以保羅要提多勸老年人的，乃是要勸他們成為純全無瑕。在信心、在愛心上都是如此；
 
特別是在耐心上，有的老年人容易成了沒有耐心。我不知道爲什麼，或許是自覺：我的時日都無多了，不能再浪費我的時間了。但是信主的人要知道：永生是很長的，如果這些有限的日子都過得沒有耐心，那麼到了永生中又要如何呢？因此保羅才要提多在這些事上，好好的勸勉老年人，而信主的老年人也該要活出這些美德。

 

講純正的道理(多2:1)

提多書二章：1 但你所講的，總要合乎那純正的道理。
 
提多作為教會的監督，他們各樣的講述和意見，就要帶領教會的風向、也就是風潮。教會之內講台的事奉，可以有各種不同的風格，也可以有不同的見證和故事，這些都可以不同；但是，所講的道理都必需要符合那從神所賜、純正的道理。
 
其實這便是最重要的，有許多傳道人，或許是自己也有些精彩的人生經歷，於是他們就會將自己的經歷在講台上講出來，或許從經歷當中還提煉出了一些人生的道理，可以值得分享給弟兄姊妹們；但是問題是：這些經歷是否符合那純正的道理？
 
如果說我們可以從過往的經歷中總結出一些道理來，那麼它肯定是有道理的，至少是有一些道理的。比如說我們常聽老一輩的人說，要好好讀書，將來要努力工作！這是不是有道理呢？是有一些道理，但卻不是純正的真理。
 
如今我們已經看到，當多數的人努力的讀書和工作，那麼知識和努力工作的價值就會因為膨漲而稀釋了；換句話說，這就是人們在內卷了，當內卷嚴重了，人們的努力就迅速的失去價值了，越努力就越卷，越卷就越掉價，這時人們才發現，原來努力不是真理。
 
那什們才是真理，其實神早早的就告訴我們：有神的帶領要比努力更爲重要，想要蒙福，那就要討神喜悅，要知道神才是萬福的泉源；亞伯拉罕的蒙福不是靠努力，他所做的就是牧放牛羊，他可以舒舒服服的坐在樹蔭底下休息，是神使他的牛羊成長，使他蒙福。
 
我們的道理往往是從過去的的經驗中給總結出來的，但是即便是從世世代代的歷史中所累積所歸納的總結，但那畢竟是有限的歷史、有限的經歷；而由神所啟示的純正的道理，則是由造人的神，也是永活的神所給我們的，那才是永遠不變的。
 
更何況有的人會因爲自己的喜好，或是爲了自己的利益而在講台上講他們自己所要講的，企圖用講台的影響力來影響眾人。比如說有的教會想要建堂，那麼他們的講台在突然之間就會充滿了聖殿的榮耀，也會講到哈該書講到聖殿。
 
甚至是某間在籌備建堂的教會、他們所辦的耶路撒冷旅遊，他們居然會一連三天的到昔日聖殿的外牆，如今的哭牆邊去禱告。我問了一位参加了此次旅行的姊妹：你們去到骷髏山（耶穌釘十字架處）了嗎、去客西馬尼園去看看了嗎？
 
她告訴我這些地方她們都沒去，她們三天就在聖殿附近參觀和走禱。我聽到以後非常驚訝，並不禁的想、這是爲什麼呢？我也不願多加猜測和指控，只是爲她們可惜，那麼大老遠的，花時間又花錢的去了耶路撒冷，竟然沒能参觀一些我認爲對基督徒來說更重要的地方。
 
教會是神的家，教會的講台是神所交託給他僕人的重要工作。我們若是有幸能夠參與到講台的事工，這不是一個權力，更是神所交託的責任。所以保羅在此再次的交待提多：「你所講的，總要合乎那純正的道理。」