律法與割禮 (羅馬人書 5)

律法與割禮 (羅馬人書 5)
律法與割禮的用處事什麼?
基督徒要守律法嗎、要守十誡嗎？

外面肉身的割禮，也不是真割禮。 唯有裡面做的，才是真猶太人；真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文
羅馬書 2:12~ 29

https://youtu.be/bUg95mJbob4?si=snkmREB3lwQYjrzB

 

 

 

終極的關係 (彌 7:5)

彌迦書七章：5 不要倚賴鄰舍，不要信靠密友，要守住你的口，不要向你懷中的妻提說。 6 因為兒子藐視父親，女兒抗拒母親，媳婦抗拒婆婆，人的仇敵就是自己家裡的人。7 至於我，我要仰望耶和華，要等候那救我的神，我的神必應允我。
 
這段經文讀起來讓人有些傷感，我們生在世界上是否有時會感到孤單呢？明明也有家人、有朋友，但是到了真正需要人陪伴。需要有人分享的時候，才發現我們實在是孤身一人，要獨自面對這整個冷酷的世界。

彌迦書這裡告訴我們「不要倚賴鄰舍，不要信靠密友」這是生命中忠實的的忠告，是多少血淚才換來的教訓。爲什麼鄰舍和密友不值得信賴和依靠？我們以爲當我們有機會成功或者是過得更好時，我們的鄰舍和密友都會爲我們高興。
 
這是低估了人性的醜惡，當別人成功或是快樂；其它的人，就算是好朋友、恐怕會產生的情緒首先就是嫉妒：爲什麼是你有如此的好運而不是我？有的人喜歡你，是喜歡你和他同等，當你要階級越遷了，他所想做的就像是簍中的螃蟹，把要逃走的同伴拽下來。更可怕的是有些人可以一邊和你作朋友、一邊出賣你，這樣可以方便獲取情報。
 
另外一種人與人之間的親密關係就是夫妻的關係，夫妻是神所創造的，是應當要結為一體，同心同力。然而許許多多的夫妻之間根本就缺乏信任，丈夫背著妻子在外頭亂搞，妻子也同樣的會出賣丈夫。
 
聖經中最著名的例子便是参孫與大利拉，大利拉在參孫的懷中，心中想的是如何將参孫的秘密賣最好的價錢，而參孫本來是爾虞我詐的防備大利拉，後來經不住大利拉一再的套問，最終就將自己最致命的的秘密給套了出去。

不論是先知彌迦的時代還是我們的時代，人與人之間的關係早就已經損壞而不可依靠了。在最親密的關係中，往往藏著最深的傷害；本該是最溫暖的家，卻可能成為最鋒利的刀刃。兒女輕看父母，媳婦與婆婆成為天敵早就已經是公開的秘密了。

當最親近的人變成隱藏版的仇敵，每顆破碎的心後面都包裹著層層的孤獨。道德不再能將人倫維持住，人心裡面可以充滿了詭詐。要給這樣的家庭社會關係下個結論，那就是：這是個罪惡敗壞的世代，出現這些事一點也都不奇怪。
 
然而，經文並沒有停留在絕望裡，在第七節，彌迦突然轉換了語氣，用堅定地宣告打破了黑暗，他說：「至於我，我要仰望耶和華，要等候那就我的神；我的神必應允我」。這句話極其有力，他告訴我們：當地少一切關係都讓我們失望，當最親近的人都成為傷害的來源時，人有一位，是我們可以完全仰望，完全信靠的 一 祂就是耶和華。
 
爲什麼彌迦會這樣說，因爲這就是神的本質；保羅在羅馬書三章中也說：「不如說，神是真實的，人都是虛謊的。」因爲世人早就陷在罪中了，要從罪人的身上找依靠、拯救和幫助，那不是緣木求魚嗎。
 
唯有神是聖潔公義和慈愛，又是造我們且愛我們的神。當然是我們最終的幫助和依靠；是超越一切關係的生命泉源。願神醫治你一切的傷痛和心碎，他也可以是你的拯救。

哀歌 (彌7:1)

 彌迦書七章：1 哀哉！我好像夏天的果子已被收盡，又像摘了葡萄所剩下的，沒有一掛可吃的，我心羨慕初熟的無花果。 2 地上虔誠人滅盡，世間沒有正直人。各人埋伏要殺人流血，都用網羅獵取弟兄。3  他們雙手作惡，君王徇情面，審判官要賄賂，位分大的吐出惡意，都彼此結聯行惡。 4 他們最好的不過是蒺藜，最正直的不過是荊棘籬笆。你守望者說降罰的日子已經來到，他們必擾亂不安。
 
我們進入到彌迦書的最後一章，這一章的一開始我們看到一首哀歌，不是像耶利米哀歌那樣可以讓人嚎啕大哭流下眼淚的哀歌，而是一首讓人心中拔涼，知道努力已經無用，剩下的只是讓人無能為力的哀歌。
 
其實彌迦所出生的年代是一個安全的年代，他雖然受感發言、宣揚主預言因爲人們的不義，他們詭詐、暴行和拜假神的敗壞、因此猶大將會步北國以色列的後塵；但是彌迦自己的一生卻沒有經歷過那些使國家坍塌的可怕戰亂，在他活在這個世上的一生還算是平安。
 
然而身爲耶和華的先知，他知道將要發生事，也知道如果猶大悔改，神可以後悔不降所說的災，就像約拿書中的尼尼微城。於是他信心勃勃、到處去傳講耶和華的話語，號召人們悔改，希望會有最好的結果，然而. . .

結果當然是沒有人聽他的話，很可能還有許多人嘲笑他：說什麼假裝什麼先知啊！你講的話誰不知道啊！彌迦邊聽著眾人的嘲諷，他還是一地接著一地的在猶大各地傳講耶和華的話語，然而有誰相信他的話呢？可能一場講下來，只有一個老太太抓住他的手認可和勉勵他。

我想彌迦的傳講不是簡單的幾天而已，他必定是傳講了多年之後，可能也知道他的天年大限也近了，因此他就寫下這段哀歌。他說他好像夏天的果子已被收盡，又像摘了葡萄所剩下的，沒有一掛可吃的；他反而還羨慕初熟的無花果，雖然還青澀，但卻有無限的期待和美好，這就是他最深的感慨。
 
那麼我們怎麼知道彌迦四處的宣講是無果的呢？你看看彌迦所寫的這一段「地上虔誠人滅盡，世間沒有正直人。各人埋伏要殺人流血，都用網羅獵取弟兄」這就是爲什麼我會說：他四處傳講卻沒有人聽，人們根本不肯認自己的罪，沒有正直的，一個都沒有。
 
這裡又說「他們雙手作惡，君王徇情面，審判官要賄賂，位分大的吐出惡意，都彼此結聯行惡」這是在說：普通人作惡，在上位者也不公，處在底位的有低位者的犯罪方式，在上位者有上位者的犯罪方法；
 
我們讀到彌迦所寫的，感覺怎麼那麼熟悉，好像我們如今不就是如此的嗎？平民百姓用雙手作惡，在上位者作惡不用手了，他們的手自己不沾血，卻是用口來作惡，有循情面不公的，有收取賄絡的，更有彼此勾連想法謀不義之利的。
 
先知再寫下他對這個世代的譴責，雖然恐怕還是沒有人願意聽。「他們最好的不過是蒺藜」，蒺藜是指那種一眼可見的尖刺，也就是冷漠；它是只求自保清淨，它雖然沒有勾刺、沒有毒性；就是會拒人於千里之外，非常鋒利，讓人無法靠近，而且死硬死硬，不肯改變。

「最正直的、不過是荊棘籬笆」籬笆的功能也是保護；它們外表看起來沒有那麼可怕，可能還不怕靠近，但是人若是真正的擠靠上去，還是將人擋在外面，一樣要刺傷人。這些人原本可能還有正直和良善，但是現實教會他們要自保，於是就成了如今的冷漠。
 
守望者說降罰的日子已經來到，這就是說主已經定了日子，懲罰將要來到。光是自守自保還不夠，不接受訓誨和主召喚的悔過，所等待他們的命運、也就只剩下擾亂不安了。

刑杖(彌 6:14)

彌迦書六章：14 「你要吃卻吃不飽，你的虛弱必顯在你中間。你必挪去卻不得救護，所救護的我必交給刀劍。 15 你必撒種卻不得收割，踹橄欖卻不得油抹身，踹葡萄卻不得酒喝。 16 因為你守暗利的惡規，行亞哈家一切所行的，順從他們的計謀。因此，我必使你荒涼，使你的居民令人嗤笑，你們也必擔當我民的羞辱。」

我們前面所讀的經文指責了猶太人是如何的不義，人會利用偏差的法碼與小升斗來欺騙客戶來牟取不義的利益，用詭詐的方法來謀取不義之財。因此。神警告祂可能會派定刑杖來刑罰，責打那些行行強暴的、說謊言的，以及謀劃詭詐的。
 
有些人可能會好奇，官府的刑杖我知道，各地的刑罰的方法可能會不同，比如說是用大木棍打屁股，或者是用鞭子抽；那麼神所派下來的刑杖是什麼樣子呢？難道祂要藉官府的刑杖來行祂的懲罰嗎？ 

當然這也未嘗不可，神也可以使用人的手來行祂所要做的工；然而神還有更多超越人手可行的手段，今天我們要探討的這一段經文就是在講述神可能會使用的手段。

這裡說：你要吃卻吃不飽，就是用缺糧少食，可能是饑荒、旱災水災，或者是戰亂導致運輸中斷，總之、人若是無糧可吃、或是糧食不夠，那因爲吃食不夠，人就會虛弱，不能耕種不能爭戰，這是懲罰的開始。
 
有人會說，我們儲糧充足；全世界的人餓著了也餓不到我們，那麼霉爛呢、蟲蛀呢、戰爭呢？總是有人無法可擋的。從下面兩句的敘述中，我更傾向神所敘述的災難就是戰爭，為何如此說呢，讓我們來看看

「你必挪去卻不得救護，所救護的我必交給刀劍」這話是在說：士兵本來是在隊伍中，卻因爲外力被挪去，這就會導致攻擊或是防守的陣型出現缺口，所以被稱為挪去。如果是在兵力充足的情況下，那麼同僚還可以抽出一些人力來救護傷員，但是若是戰事吃緊或者是人手嚴重不足，那麼傷員就沒有人來救護了。

或者是有人來救護傷員了，「但是所救護的我必交給刀劍」；這或是說因爲原先所中的刀箭的傷惡化了，或者是有新的刀箭傷害，於是就失去了傷員。
 
以上所說的是士兵，下面要接著說平民，農民。這裡說「你必撒種卻不得收割，踹橄欖卻不得油抹身，踹葡萄卻不得酒喝」要知道從撒種到收成、需要一段平穩安定的時間，從踹橄欖到製造成油品護膚品也需要時間，踹葡萄到發酵成酒也是如此。如果一地不太平，有戰亂導致人顛沛流離，那麼這些農產的行動，也就不能得到收穫了。

 「守暗利的惡規，行亞哈家一切所行的」這講到兩個北國君王的名字，「暗利」不是暗中收利息，而是北國的王「暗利」，和他的兒子「亞哈」，大家對於「亞哈」這個名字可能比較熟悉，他就是以利亞時代的以色列王；

這兩個王都是不成體統的王，他們心中詭詐，行強暴、又占卜拜偶像。行他們所行的就是指猶大國也開始像「暗利」與「亞哈」那世代的以色列民那樣，猶大國也不講公義，也開始拜偶像了，行詭詐了，於是神宣告說「我必使你荒涼，使你的居民令人嗤笑，你們也必擔當我民的羞辱」
 
猶大與以色列所在之地不是被稱為流奶與蜜之地嗎？這地將因百姓的罪惡變得荒涼貧瘠。原本蒙福的百姓，將成為萬邦嘲笑的對象，國不成國，民不成民，承受極大的羞辱。雖然世人可能因此譏笑他們所信的耶和華，但神為了潔淨祂的百姓，仍然要執行這公義的審判。

智慧人必敬畏他的名(彌 6:9)

彌迦書六章：9 耶和華向這城呼叫，智慧人必敬畏他的名。「你們當聽是誰派定刑杖的懲罰。 10 惡人家中不仍有非義之財和可惡的小升斗嗎？ 11 我若用不公道的天平和囊中詭詐的法碼，豈可算為清潔呢？ 12 城裡的富戶滿行強暴，其中的居民也說謊言，口中的舌頭是詭詐的。 13 因此我擊打你，使你的傷痕甚重，使你因你的罪惡荒涼。
 
前面我們讀到了神所向我們要的是什麼，也就是什麼是善；以色列人是神子民，我們要學會與神相處，就要學習如何能討神喜悅；神告訴我們何為善，要我們行公義，好憐憫、存謙卑的心來與神同行。但是人所行的、人離這個標準又有多遠呢？

這一段經文一開始就記載：「耶和華向這城呼叫。」彌迦並沒有明確指出是哪一座城，我們可以將它視為一個典型的例子。神藉著這個不好的榜樣呼喊百姓：有則改之，無則加勉。祂用呼叫的方式，盼望城中仍有智慧的人能夠敬畏祂的名，並及時悔改。

要知道一個城的敗壞，通常不會是全城的人都一樣邪惡。像所多瑪和蛾摩拉那樣，全城幾乎找不出幾個義人的情況，畢竟是極少數。神也絕不會因為城中只有少數人敗壞，就輕易刑罰整座城市。然而，當不義成為普遍的現象時，神的審判就必然臨到。

神特別向智慧人呼喊：「你們當聽，是誰派定刑杖的懲罰？」神自己就是智慧的源頭。愚昧人可能聽不進祂的話，但智慧人卻會側耳傾聽。真正的智慧，不是知識的累積，乃是敬畏耶和華；真正的聰明，不是自以為是，乃是肯聽從神的聲音。

神開口第一句話就提到「刑杖」。智慧人不會幼稚地以為這只是指城中的官員或長老，更不會以為只要塞錢行賄，就能逃避刑罰。因為有一種刑罰，是任何人間權勢都無法免除的——那就是從神而來的公義審判。

接著，神直接揭露這城的罪惡：「惡人家中不仍有非義之財和可惡的小升斗嗎？」在古代，商人常用「小升斗」欺詐百姓。當官府查驗時，他們拿出標準的升斗；但在賣糧給平民時，卻偷偷使用容量較小的升斗，藉此克扣分量，多賺不義之財。

同樣，「不公道的天平」和「囊中詐詐的法碼」也是常見的欺詐手段。這些不義行為並不限於古代，在現代社會依然以各種形式存在：不公平的合約、利用資訊不對等進行詐騙、虛假的投資機會……凡是靠欺騙、剝削他人而得的利益，都是神眼中看為可憎和不義的。

我們不要以爲不義的惡事都是打殺鬥毆、這些明顯的暴力與強暴。城裡的富戶用他們的財力來行強暴；我們常常會以爲那些商業精英，身穿西裝革履、掛著金絲眼鏡的「斯文人」不會是壞人，但是在神的眼中不看人的外貌，不看對方是富庶還是貧窮，只是看他裡面的靈、是虛謊還是真實的；而神的審判就要臨到一切不義的人。

所以，神要宣告：「因此我擊打你，使你的傷痕甚重，使你因你的罪惡荒涼。」

這些擊打與傷痕，既是刑罰，也是管教。神沒有立刻奪去他們的性命，而是留下悔改的機會。管教的目的從來不是毀滅，而是要人回轉、悔改、重新歸向祂。雖然傷痕可能甚重，卻仍留有餘地，讓人還有機會在神的憐憫中轉回。

願我們都能聽見神向這世代的呼叫，成為敬畏祂名的智慧人。

 

與神同行(彌 6:8)

彌迦書六章：8 世人哪！耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。

這一節經文可以說是整本彌迦書中最著名、也最具總結性的一句話。它停留在神的責備與教誨之間，回答了前兩節所提出的核心問題：當人要朝見耶和華、在至高神面前跪拜時，究竟當獻上什麼？是獻上一歲的牛犢為燔祭嗎？還是像亞伯拉罕一樣，為自己的罪過獻上自己的長子呢？

我們或許可以獻上牛犢，卻很難獻上自己的長子。然而，即便如此，我們有沒有認真問過：神向我們所要的，究竟是什麼？

答案其實貫穿整本聖經，只是常常被我們模模糊糊地略過。直到這裡，神用一句簡潔有力、易記易背的話，將祂的心意清楚地告訴我們。

人往往都喜歡這種一句話就講完的，因爲它簡單明瞭、還好記好背；但是明瞭和背得出、和行出來可是兩回事。我們仍需仔細思想，神在這節經文中到底要我們明白什麼。

首先，這句話在一開始就告訴我們：「世人哪！耶和華已指示你何為善」這一句話就徹底地拿走了我們的藉口，我們不能再說：我們不知道什麼是善、什麼是惡！所以我們作惡、可是我們是不知者無罪。

那麼神是什麼時候將善和惡指示給我們呢？是在造人的時候便將是非之心，良善之心放在人裡面嗎？還是藉著神的降災，有大洪水滅世、毀滅所多瑪和蛾摩拉以及其它的災難、來告訴人什麼是惡的、是不可行的。還是藉著賜下律法，告訴我們人應當要如何的敬拜，如何的負上該負的責任，有哪些事是該做的、哪些事是犯罪不可做的。答案是以上皆是，

知道了善惡之後，神還有向人所要的；不是天下千山的牛羊，也不是要人獻上他所生的；其實每一個兒女都是神所造的，是交給人所代管的；神不向人要那些、神只是要人能夠行公義，好憐憫，存謙卑的心，就是神已經指示讓人知道的。

只是就像我們所說的，知道和明暸這些是什麼，哪些事是公義、哪些事是憐憫，但是要能夠真的行出來並不容易。要做到這些，首先是要限制自己: 別人所種植所養護的，我一伸手就可以拿到，最多是在夜裡去就沒有人可以看到；但是因爲公義，我們就要限制自己。

不但是要限制自己，謙卑地認為我們和別人是相等的；當我們看到有貧苦的、有可憐的，我們不能冷漠地說：「這是他們不努力的結果」或是「這是神在管教他們」。即使按照公義他們該受苦，神仍要我們存憐憫的心，甚至願意犧牲自己按公義所得的，去幫助那些需要幫助的人。

至於「存謙卑的心」，更是難上加難，人能夠做到自我克制和犧牲，便是不易了，神可能就賜福給我們，但是即使我們因神的賜福而富足、有能力、有地位，也不可因此自高自大、誇耀自己，更不可用自己的優勢去欺壓他人。

這些事，可能還算是能夠理解和明白，做起來卻極其困難。正當我們感嘆「知易行難」之時，神卻給了我們最美的答案：祂差遣自己的獨生愛子耶穌基督來到世間，親身活出公義、憐憫與謙卑的完全榜樣，讓我們可以親眼看見，也明白人真正可以如何活出這些美德。

更奇妙的是，因為神自己就是公義、憐憫、又謙卑的，因著憐憫、敗壞軟弱的我們才有可能與祂同行。若神只有聖潔與大能，我們這些有罪的人根本無法靠近；但因著祂的憐憫與謙卑，人與神同行才成為可能。

「與你的神同行」——這是每一個人都可以作出的選擇。我們當然願意依靠神的能力、得著神的供應；但我們是否也願意接受神的看管、接受祂杖與竿的引導和管教呢？

唯有那些願意與神同行、並與主同工的人，才是真正合神心意的人。

 

誰能判斷人 (羅馬人書 4)

我們可以判斷人嗎?
論斷和作師傅有什麼相同處?

他必照各人的行為報應各人。 凡恆心行善，尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，就以永生報應他們
羅馬書 2:1~ 11
https://youtu.be/jp4ltDBnz1w?si=sS-UlBEwds9nCmWi

 

神喜悅的(彌 6:6)

彌迦書六章：6 我朝見耶和華，在至高神面前跪拜，當獻上什麼呢？豈可獻一歲的牛犢為燔祭嗎？ 7 耶和華豈喜悅千千的公羊，或是萬萬的油河嗎？我豈可為自己的罪過獻我的長子嗎？為心中的罪惡獻我身所生的嗎？ 8 世人哪！耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。

我們送禮物給人的時候，總是希望送出對方真正喜歡、或對他有實際幫助的東西。許多人到別人家作客，常習慣帶上一瓶好酒，這在西方文化中是常見的餐桌禮節，因為淡葡萄酒常被當作佐餐之用。

然而，如果有人來我家作客卻送酒，不管那酒多麼昂貴，我心裡一定哭笑不得。因為我滴酒不沾，這是認識我的人都知道的事。送這樣的禮物，正顯明對方對我認識不深，也沒有花心思真正了解我。

彌迦先知在此提出了一個極為重要的問題：「我朝見耶和華，在至高神面前跪拜，當獻上什麼呢？」這確實是個好問題。我們要朝見地上的君王，尚且會謹慎預備；何況我們是來到萬王之王、萬主之主面前，豈不更應當存敬畏的心？

那麼，我們該到哪裡朝見神呢？猶太人認為必須到耶路撒冷的聖殿，但聖殿後來已被毀壞。世界如此廣大，人散居各地，難道只能在特定地點才能敬拜神嗎？回教徒發明面向麥加跪拜的方法，但這是否就真正解決了問題？其實猶太人早已明白：神是無所不在的，我們可以在任何地方，以誠實的心，我們可以在任何地方敬拜祂。

既然如此，我們去朝見神，是否需要帶上禮物呢？舊約時代，神設立了獻祭的律法制度，但後來連祭壇也被拆毀，不再讓人以牲畜獻祭。那我們究竟當獻上什麼呢？是黃金、乳香、沒藥嗎？

其實早在人類的起初，神就已經清楚告訴我們祂喜悅怎樣的禮物——那就是亞伯與該隱獻祭的故事。該隱獻上的是自己栽種的出產，亞伯獻上的是羊群中頭生的和脂油。有人簡單地推論說：「神喜歡有血的祭物。」這其實是讀經不夠仔細的結論。

經文清楚記載：「耶和華看中了亞伯和他的供物，只是看不中該隱和他的供物。」（創世記4:4-5）神是先看中了亞伯這個人，然後才看中他所獻的祭物；對於該隱，神先看不中他這個人，因此也不看中他的供物。該隱知道後大大發怒，這正顯露了他的本心，也證明了神並沒有看錯他。

所以神喜悅什麼禮物呢？是千千萬萬的牛羊嗎，還是流不盡的肥膏和脂油嗎？要知道，千山和千山的牛羊本來就是神的，神爲何會喜悅你將祂原有的東西拿來獻給祂呢？不會嘛，你所生的最多就算是你的兒女，所以這裡又問了一句：豈可為自己的罪過獻我的長子嗎？為心中的罪惡獻我身所生的嗎？
 
我們知道這件事後來真的發生了、不過不是出於人；就算人曾經做過，也是爲了自私的原因，要贖自己的罪或是換取自己的好處；反而是神、將祂自己的長子作爲祭物，爲的是要贖我們罪惡，要救贖我們。
 
那麼，神究竟喜悅我們獻上什麼呢？，第8節回答了這個問題、神所要的、神所喜悅的到底是什麼呢？這一句也可以說是約珥書的名句「世人哪！耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麼呢？就是要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」篇幅有限，我們需要再一篇來講解這一節的經文。

 

 

從什亭到吉甲(彌 6:5)

彌迦書六章：5 我的百姓啊，你們當追念摩押王巴勒所設的謀和比珥的兒子巴蘭回答他的話，並你們從什亭到吉甲所遇見的事，好使你們知道耶和華公義的作為。」
 
要明白這一節的經文，我們必定要如同神的提醒「我的百姓啊，你們當追念」是的，我們之中，包括我，並不是在腦海中就清楚的記得發生在摩押王巴勒，以及所謂的「耶和華的先知」巴蘭回答他的話，所以要搞清楚前因後果，才能明白神所要我們知道的是什麼。
 
關於先知巴蘭的敘述，首先是出現在民數記的22到24章，那時神帶著以色列人起行，到了摩押平原，他們的目的並不是要來滅了摩押，但是西播的兒子巴勒，也就是摩押王看到了以色列民的數目眾多，並且他聽說了以色列人殺了亞摩利王，奪了他的地，因此他就害怕以色列人。

他找了比珥的兒子巴蘭，要他來咒詛以色列民。後來發生的事，大家可能多少知道一些：巴蘭從神那裡領受命令，不可咒詛以色列人，反而要為他們祝福。巴蘭雖然口中遵行了神的話，心裡卻仍然貪戀摩押王所給他的厚禮。

神甚至用巴蘭所騎的驢子對他說話，因為那驢看見耶和華的使者拔刀站在路中央，便三次躲避。最後神的使者向巴蘭顯現，再次強調以色列民是神心中寶愛的民族，要巴蘭不可抵擋他們。

然而，彌迦書這裡所說的「摩押王巴勒所設的謀」，在民數記22至24章並沒有明確記載。我們必須翻到民數記31章才看見真相：原來巴蘭因無法咒詛以色列人，便獻了一個惡毒的計謀——要摩押女子去引誘以色列民與她們行淫，並叫他們吃祭偶像之物，使以色列人自己玷污自己，從而招來神的怒氣。

這事發生的地點就在什亭。民數記25:1記載：「以色列人住在什亭，百姓與摩押女子行起淫亂來。」這可怕的罪甚至被新約記載在啟示錄2:14：「然而，有幾件事我要責備你，因為在你那裡，有人服從了巴蘭的教訓。這巴蘭曾教導巴勒將絆腳石放在以色列人面前，叫他們吃祭偶像之物，行姦淫之事。」

從什亭到吉甲，表面上看只是以色列人過約旦河的過程：什亭是過河前最後一個安營之地，過河之後便來到吉甲——進入應許之地的第一站。因此，發生在什亭的事件，可說是以色列人在進入迦南前所面對的最終極考驗。

在什亭，以色列民不但與摩押女子行淫，更因她們的引誘而與巴力毗珥聯合，拜了那可憎的偶像。耶和華的怒氣因此向以色列人發作。神吩咐摩西：「將百姓中所有的族長在我面前對著日頭懸掛，使我向以色列人所發的怒氣可以消了。」

什麼叫做「對著日頭懸掛」呢？就是公開處決，將這些領袖在日光之下掛在木頭上示眾。此外，凡與巴力毗珥聯合的人，也都被處死。這場審判極其嚴厲，加上神降下的瘟疫，在這次災難中，以色列人共死了兩萬四千人。

我們常常忽略這場發生在什亭的大災難的嚴重意義。這是以色列人即將進入應許之地前的最後一站，卻有這麼多人因此倒下，永遠無法踏進神所應許的流奶與蜜之地；更有許多族長在這場審判中喪命。

有人試圖為這事緩頰，說摩西只是處決那些帶頭行淫的族長。但實際上，無論族長本人是否親自參與行淫，他們都必須為自己失職的管教承擔責任，因為他們沒有盡到牧養與約束百姓的職責。神的聖潔不容玷污，祂的公義也絕不妥協。

神藉著彌迦先知呼喚我們「當追念」這一切，正是要我們看見祂公義的作為：祂恨惡罪惡，卻深愛祂的百姓；祂不容許罪在百姓中間蔓延，卻在審判中仍顯出憐憫與拯救。

今日，我們也當常常追念神的作為與管教。願我們不輕忽罪的可怕，也不忘記神在歷史中向我們顯明的聖潔與慈愛，存著敬畏的心，潔淨自己，忠心跟隨祂，直到進入祂為我們預備的永恆應許之地。

向山嶺爭辯(彌 6:1)

彌迦書六章：1 以色列人哪，當聽耶和華的話：「要起來，向山嶺爭辯，使岡陵聽你的話！ 2 山嶺和地永久的根基啊，要聽耶和華爭辯的話，因為耶和華要與他的百姓爭辯，與以色列爭論。 3 我的百姓啊，我向你做了什麼呢？我在什麼事上使你厭煩？你可以對我證明。 4 我曾將你從埃及地領出來，從做奴僕之家救贖你，我也差遣摩西、亞倫和米利暗在你前面行。 

猶太人喜愛辯論，這似乎是許多人共同的印象，甚至比印度人更為明顯。我在美國生活期間，認識了不少猶太朋友。其中有一年多的時間，我的老闆是一位年長的猶太人，他給人的感覺更像一位充滿智慧的長者。平日與他交談，很少出現激烈的爭辯。他總是先沉靜思考，然後用溫和而智慧的言語，清楚表達自己的看法。那段時間，我看見了猶太人溫文沉穩的一面。

直到有一次，因工作需要，我和他一同前往以色列與合作夥伴開會。在會議桌上，他與其他猶太人用母語快速交談，完全忘記了同桌還有聽不懂希伯來語的人。他們語速飛快，神情興奮，彷彿在激烈爭論什麼。此時我才明白：原來他也是個厲害的辯手，只是平常在英文環境中，沒有完全展現這一面而已。

在這裡彌迦的話語說：以色列人哪，當聽耶和華的話：「要起來，向山嶺爭辯，使岡陵聽你的話」。怎麼會有這樣的要求呢？愛爭辯的以色列人聽到了也一定會回嘴說：人怎麼能夠和山嶺爭辯，使岡陵聽話呢？

這正是神巧妙的反諷。神深知百姓好辯的性情，便用他們熟悉的方式，要他們用自己的口說出神要對他們說的話；如果他們連沉默的山嶺都無法說服，又怎能有膽量與創造天地萬物的主爭辯呢？神遠比山嶺和岡陵更大、更尊貴。

有人說山嶺和岡陵又不能改變啊，和它們爭辯又有什麼用呢？但是在神的眼中，山嶺和岡陵都是可以改變的，它們也聽神的話而改變。如果以色列的百姓這些都作不到，那麼他們又怎麼敢向和那位山嶺和岡陵的主來爭辯呢？
 
人是有什麼特別、值得的，竟然敢向創造宇宙萬物的主說：我厭煩了？人是有什麼智慧和判斷，敢向神說：這樣作是對、還是不對。不要說人沒有這樣做過，就連約伯也是這樣的做，而且許多人會同意約伯，說：他說的沒有錯啊！
 
但是不要忘了，人之所以可以判斷善惡、對錯，那都是神教給我們的。神告訴我們：在這個世代和這個環境當中，這樣做是對的，我們就學了；然後在日後，我們就知道應該這樣做，因爲神說過這樣是對的。
 
但是當有一天，我們看到神並不這樣的行，人會說：神、你做錯了。但是神卻要對我們說：「孩子，時代與情況已經改變，方法也必須隨之更新。」

例如我們如今不再按照律法而行，那麼法利賽人看到了，就會說：這些人錯了、他們不對，是這樣的嗎？ 

在這裡，神溫柔卻嚴肅地提醒以色列人：「我的百姓啊，我向你做了什麼呢？我在什麼事上使你厭煩？是你們忘記了嗎？是我親手將你們從埃及為奴之地領出來，救贖你們脫離奴僕的軛；是我差遣摩西、亞倫和米利暗在你們前面引路，使你們得享自由，能思想、能判斷。」

今日，神仍以同樣的慈愛與公義，向我們每一個人發出呼喚：在你抱怨與爭辯之前，可曾回想我為你所做的一切？願我們在神的面前，學習放下無謂的爭辯，存著謙卑感恩的心，記念祂從古至今的信實與救贖。阿們

 

被擄的預言(彌 5:10)

彌迦書五章：10 耶和華說：「到那日，我必從你中間剪除馬匹，毀壞車輛。 11 也必從你國中除滅城邑，拆毀一切的保障。 12 又必除掉你手中的邪術，你那裡也不再有占卜的。 13 我必從你中間除滅雕刻的偶像和柱像，你就不再跪拜自己手所造的。 14 我必從你中間拔出木偶，又毀滅你的城邑。 15 我也必在怒氣和憤怒中，向那不聽從的列國施報。」

乍看之下，彌迦的這些預言似乎吉凶參半。前一節才描述雅各餘剩的人在多國之中，如甘霖滋潤草地，又如林間的獅子剛強得勝，這看起來是吉；轉眼間，耶和華卻宣告要從以色列中間剪除馬匹、毀壞車輛、拆毀城邑與保障。這聽起來充滿了嚴厲的咒詛、像是大兇。。

我們讀經不能只看表面的吉凶起伏，更不能僅憑直覺判斷禍福。我們必須將焦點放在「雅各餘民」這個關鍵概念上。所謂「餘民」，意味著百姓要經歷劇烈的變故，人口大幅減少。

前面經文已指出，經過大災難之後，倖存的餘民雖被擄到外邦，卻仍能在列國中得著神的恩典，仍然可以得福，其中有能力的人、也可以出人頭地、如百獸中的獅子。雖然是如此，獅子也是剩下來的，也是被擄到外邦去的。

那麼，在以色列故土之上，又將發生什麼事呢？這正是本段經文要揭示的內容。

主說：「到那日，我必從你中間剪除馬匹，毀壞車輛。」當亞述與後來的巴比倫攻陷撒瑪利亞和耶路撒冷時，他們並非將所有百姓與財物全部擄走。被擄的人被軍隊押送，能帶走的貴重物品多被裝車運走，但那些笨重或不易運輸的東西，則被留在當地。

被擄的人是被軍隊押送，他們的財物若是能帶走的都被裝車帶走。但是那些笨重不容易帶走的，那也是要被留下來的。本節經文中所講的馬匹，若是體態好、年輕強壯，軍隊很可能也是一併帶走，但是那些年紀大了，瘦弱的馬匹呢？帶走還是不帶走？
 
要知道，馬匹是可以被軍民兩用的，把馬留下來，那麼在撒瑪利亞剩下來的人民就有馬可用，他們雖然看起來老弱殘，但保不住有人是偽裝的，待到大軍走後，這些人會不會跨上馬匹，從後方追擊退走的大軍呢？是有可能的。
 
因此得勝的侵略者在撤離之時，都會針對對方的馬匹，將牠們的某一隻腿的蹄筋割斷，也就是人工的製造跛腳的馬，讓牠們還可以載人載貨，但是走不快，使被侵略地的人民不能追擊，也削弱其後多年的軍事能力。
 
如果做得再決絕一點，將這些可以做爲軍事資源的馬匹，也對其做了絕育的手段，那麼一代之後，以色列地將無馬可用；而馬車，也是容易被毀壞的對象；這就是此則預言所說的「剪除馬匹，毀壞車輛」

接著，「也必從你國中除滅城邑，拆毀一切的保障。」侵略者為了徹底瓦解抵抗力量，會拆毀城牆與防禦工事。他們宣稱：「這一帶如今已是帝國的領土，你們為何還需要城牆？」耶路撒冷的城牆因此被毀，周邊用來駐軍、儲糧、抵禦長期圍困的堅固保障城，也一併被拆除。

然而，更深層的潔淨工作，並非由敵軍完成，而是由神興起的領袖在百姓歸回之後進行。文士以斯拉和尼希米省長帶領餘民回歸故土後，便嚴格要求百姓回歸耶和華的律法。他們禁止與外邦人通婚，甚至要求已婚者與外邦配偶離婚以及與子女分離。後世的文士與法利賽人，也是在這種嚴格追求聖潔的運動中逐漸形成。

這正是主所預言的潔淨：「又必除掉你手中的邪術，你那裡也不再有占卜的。我必從你中間除滅雕刻的偶像和柱像，你就不再跪拜自己手所造的。我必從你中間拔出木偶，又毀滅你的城邑。」最後這句話我要解釋一下，就是那種滿城都是偶像，是那種製作偶像之城，那麼在文士與法利賽人的力量下，這種城邑也要被除去。神要徹底除掉百姓心中與手中的偶像，使他們單單歸向耶和華。

最後，主宣告：「我也必在怒氣和憤怒中，向那不聽從的列國施報。」有人或許會問：犯錯的不是以色列人嗎？為何神要向列國發怒？答案是：以色列固然因罪受管教，但列國同樣有罪。他們侵略神百姓的土地、苦待猶大餘民、驕傲自大、拜偶像、拒絕聽從神的警告，這些罪行同樣不能逃脫神的公義審判。

因此，這段經文雖帶有嚴厲的審判色彩，卻也顯明神對百姓長遠的愛與計劃。祂要藉著災難潔淨以色列，除去一切倚靠（馬匹、車輛、城牆、保障、邪術、偶像），使餘民學會單單倚靠耶和華。同時，神也必向欺壓祂百姓的列國施行公義的報應。

在歷史的長河中，我們看見神信實地成就了這些話。願我們今日也能從中學習：神管教的目的從來不是毀滅，乃是要潔淨、更新，並為祂的百姓預備更美的將來。

 

 

餘民亦能興旺(彌 5:7)

彌迦書五章：6 他們必用刀劍毀壞亞述地和寧錄地的關口。亞述人進入我們的地境踐踏的時候，他必拯救我們。 7 雅各餘剩的人必在多國的民中，如從耶和華那裡降下的露水，又如甘霖降在草上；不仗賴人力，也不等候世人之功。8 雅各餘剩的人必在多國多民中，如林間百獸中的獅子，又如少壯獅子在羊群中。他若經過，就必踐踏撕裂，無人搭救。 9 願你的手舉起高過敵人，願你的仇敵都被剪除！

前篇我們讀到彌賽亞必要帶領，他要日見尊大。當亞述人入侵以色列地境、踐踏宮殿之時，以色列將興起七個牧者、八個首領抵擋他們，甚至能用刀劍毀壞亞述地與寧錄地（即兩河流域一帶），而主也必親自拯救祂的百姓。
 
在接下來的兩節、第七、八節卻兩次提到「雅各餘剩的人必在多國的民中」，這究竟在預告什麼？為什麼會有「餘民」（Remnant）呢？在聖經中，「餘民」通常指經過大災難之後倖存下來的那一部分人。這是否意味著雅各家將遭遇極大的苦難？

表面上看，這與前面「立起七個牧者、八個首領用刀劍攻擊亞述」的描述似乎有些矛盾：到底是誰勝過誰？若不是我們站在歷史的後端，已經看見事件的全貌，恐怕也無法參透這預言的深意。

事實的答案是：以色列確實經歷了國破家亡的慘劇。亞述人擊敗了北國以色列，許多人死於戰火，倖存者被擄到異鄉；後來巴比倫又毀滅南國猶大，耶路撒冷與聖殿被焚燒，百姓被擄到巴比倫。猶太人所期待的軍事大勝並沒有發生，他們並未「馬踏亞述」或征服巴比倫。相反地，他們的家園被拆毀，城市化為廢墟，大批餘民被擄離開應許之地。

然而，軍事上的徹底失敗，並不等於完全的失敗。這些被擄的餘民，反而將他們的文化與對獨一真神的認識，帶進了亞述、巴比倫與波斯帝國的廣大版圖之中。這或許才是「七個牧者、八個首領」的真正意義——不是地上軍隊的刀劍得勝，而是神百姓在信仰與生命上的見證與影響。

亞述在軍事上得勝，卻在文化和宗教層面上被「征服」。這一點，我們從《約拿書》中看得最清楚：當約拿奉命前往亞述首都尼尼微宣講審判時，全城的人竟然相信神，披麻蒙灰，誠心悔改，按照猶太人的方式向神呼求。這正是神藉著以色列餘民所成就的奇妙工作。

明白了這歷史背景，我們再來看第七、八節經文，就更加清晰了。

「雅各餘剩的人必在多國的民中，如從耶和華那裡降下的露水，又如甘霖降在草上；不仗賴人力，也不等候世人之功。」 即使以色列人被分散到亞述、巴比倫、波斯等多元民族的帝國之中，神仍然親自保守他們。這些餘民如同天降的露水與甘霖，帶來滋潤與祝福。他們的存留與影響，完全不是倚靠人的力量或世上的功勞，乃是出於耶和華的恩典。

接著，經文又以強烈的對比說：「雅各餘剩的人必在多國多民中，如林間百獸中的獅子，又如少壯獅子在羊群中。他若經過，就必踐踏撕裂，無人搭救。」

這句話生動地描繪了餘民在異邦中的剛強與得勝。試想但以理在巴比倫朝廷中，雖身處獅子坑卻安然無恙；末底改在波斯帝國，面對哈曼的滅族陰謀，卻反敗為勝。這些猶太人在外邦權勢之下，非但沒有被同化，反而出類拔萃，甚至成為一人之下、萬人之上的高位。

他們的仇敵原本想要害他們，結果卻自取滅亡——哈曼和他的十個兒子都被掛在木架上，那些本來陷害了但以理的人，最終自己被扔進獅子坑。這不正是彌迦預言的真實寫照嗎？

「願你的手舉起高過敵人，願你的仇敵都被剪除！」這句禱告般的宣告，充滿信心與盼望。它提醒我們：神在歷史中常常使用看似軟弱的餘民，成就祂榮耀的旨意。軍事上雖遭失敗，信仰的種子卻在列國中生根發芽；外表雖被踐踏，內裡卻如獅子般剛強，如甘霖般滋潤。

今日，我們這些在恩典中的人，當記念這些餘民的經歷。無論身處何種困境，神仍能使祂的百姓成為露水與獅子，在多國之中為祂作美好的見證，直到主再來的日子。

 

神的憤怒 Wrath of God

為何一定要講神的憤怒
神的憤怒會作用在我身上嗎
人哪裡得罪了神

羅馬書 1:16~32

 https://youtu.be/pKRe8ISVrww

 

亞述的侵略(彌 5:5)

彌迦書五章：5 這位必做我們的平安。當亞述人進入我們的地境，踐踏宮殿的時候，我們就立起七個牧者、八個首領攻擊他。 6 他們必用刀劍毀壞亞述地和寧錄地的關口。亞述人進入我們的地境踐踏的時候，他必拯救我們。

我先聲明一下我的看法，在第五節的經文當中，我認為有嚴重的斷句、斷節的問題。第5節的第一句話「這位必做我們的平安」應當是屬於第四節的，也就是屬於彌賽亞的預言、與後面亞述入侵的描述斷然分開，在這裡所用來分別的標點符號是句號，這倒是部分的修正了這個錯誤。
 
要知道聖經原本的古抄本並沒有現代的章與節的劃分，也沒有標點符號或空格，經文是連續書寫的；這些章節是後世為了方便閱而添加的。章的劃分是13世紀劃分的；舊約的分節是在15世紀中業，新約的分節則是16世紀中才發生；標點符號則是在同一時間被導入。

「這位必作我們的平安」所指的，正是那位從伯利恆出來、根源從亙古就有的彌賽亞。祂不僅是掌權的君王，更是我們真正的平安（希伯來文「Shalom」——完全的和諧與福祉）。彌迦先知在公元前八世紀宣告這信息時，亞述帝國正是以色列與猶大最大的外患。

然而，亞述帝國在公元前612年被巴比倫所取代，猶大後來也落入巴比倫手中。因此，經文中「當亞述人進入我們的地境，踐踏宮殿的時候」，是指向主降生之前的歷史時期。若將「這位必作我們的平安」視為彌賽亞的宣告，那麼它更適合連接到第4節，而非獨立於第5節開頭。

當然，我們也可以從更深的層面理解：即使在彌賽亞道成肉身之前，永存的主耶穌基督就已看顧並保守祂的百姓。主並非兩千年前才開始存在，祂從太初就有。我們常常忘記這位彌賽亞的永恆性。

那麼，「當亞述人進入我們的地境，踐踏宮殿的時候」是否純屬歷史事件？是的，這在當時是真實發生的。亞述軍隊曾多次入侵猶大地界，踐踏許多貴族與王室的宮殿。

其中最危急的一次發生在希西家王時代：亞述王西拿基立大軍壓境，直逼耶路撒冷。希西家王與先知以賽亞同心禱告後，耶和華的使者在一夜之間擊殺亞述營中十八萬五千人。這場神蹟不僅拯救了耶路撒冷，也大大削弱了亞述的國力，最終導致其敗亡於巴比倫帝國之手。

至於「我們就立起七個牧者、八個首領攻擊他」，聖經中並沒有明確的歷史記載對應這數字。「七」與「八」在希伯來文體中常表示「充足」「完全」或「更多」的意思（參摩西書一章3節「三番四次」）。這些牧者與首領，可能是指當時地上領袖的聯合，也有可能象徵天上的天軍與神的使者。

從第6節「他們必用刀劍毀壞亞述地和寧錄地的關口」來看，天使參與拯救的可能性更高，因為人類軍隊並未真正攻入亞述本土。

「寧錄地」指的是含的孫子寧錄所建立的區域（創世記10:8-12）。寧錄是古實的兒子，其勢力起於示拿地（即巴比倫地區），位於兩河流域下游，也就是今日伊拉克一帶。亞述地與寧錄地，在此可視為抵擋神的一切敵對勢力的象徵。

最後，「亞述人進入我們的地境踐踏的時候，他必拯救我們」這句話，在希西家時代確實得到了局部的應驗——神奇妙地拯救了猶大。然而，人們或許沒有料到，亞述敗亡之後，更強盛的巴比倫帝國隨即興起，再度侵略猶大。

這一次，卻沒有類似的預言宣告即時的保護。神的拯救往往按照祂主權的時間與方式成就，有時是即時的奇蹟，有時則是經過管教後的恢復。

總體而言，這段經文既指向歷史中神對百姓的保守，更預示了彌賽亞帶來終極平安的日子。當各樣的「亞述」——無論是古時的帝國，還是末後的敵對勢力——來侵犯時，那位從伯利恆出來的彌賽亞，仍然是我們真正的平安與拯救。祂必使我們在祂裡面得享完全的安息，直到地極。

 

彌賽亞預言 (彌 5:1)

彌迦書五章：1 成群的民哪，現在你要聚集成隊！因為仇敵圍攻我們，要用杖擊打以色列審判者的臉。2 「伯利恆以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我做掌權的。他的根源從亙古，從太初就有。」 3 耶和華必將以色列人交付敵人，直等那生產的婦人生下子來。那時，掌權者其餘的弟兄必歸到以色列人那裡。4 他必起來，倚靠耶和華的大能並耶和華他神之名的威嚴，牧養他的羊群。他們要安然居住，因為他必日見尊大，直到地極。
 
在所有關於彌賽亞的預言中，彌迦書這一段無疑是最重要、最清晰的預言之一。為什麼呢？因為它明確提到了一個具體的地名——一個不起眼的小城。如果預言只說「耶路撒冷」，我們或許還會疑惑：究竟是指耶路撒冷城本身，還是象徵猶大，甚至整個以色列？

然而，「伯利恆以法他」卻截然不同。它是猶大諸城中一個不大的小城邑，距離耶路撒冷僅約十公里。誰會無緣無故特別提起這樣一個小地方呢？除非有什麼事就特別的發生在那裡。那麼，有沒有呢？不要說還真的是有一些的。

雅各的妻子拉結，就是葬在以法他的路旁（創35：19），經文中還特別的講到：以法他就是伯利恆。後面的路得記說到：大衛的祖先以利米勒就是猶大伯利恆的以法他人，他因饑荒逃到摩押地，摩押人路的就是他的媳婦。

正因如此，當彌迦先知在此宣告：「伯利恆以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的」時，這句話便帶著極不尋常的分量。

數百年後，東方博士因著一顆東方之星，來到耶路撒冷尋找「那生下來作猶太人之王的」。希律王心中驚惶，便召集祭司長和文士，詢問基督當生在何處。他們毫不猶豫地回答：「在猶大的伯利恆。」因為經上記著：

「伯利恆啊，你在猶大諸城中並不是最小的，因為將來有一位君王要從你那裡出來，牧養我以色列民。」（馬太福音2:6，引用彌迦書5:2）

希律聽見這預言後，並沒有以敬畏的心等候那位君王，反而下令將伯利恆及其四境兩歲以下的男嬰盡都殺戮。小小的伯利恆，竟因彌賽亞降生的消息，遭受如此殘酷的苦難。然而，神早已預備：耶穌的父母聽從天使的指示，帶著嬰孩逃往埃及，避過這場災難。

值得注意的是，耶穌雖然出生在伯利恆，伯利恆卻不是祂長大的地方。祂的母親馬利亞來自加利利的拿撒勒，約瑟也在那裡居住。他們只是因著希律王要全民報名上冊，才短暫來到伯利恆。耶穌一生在伯利恆停留的時間極短，卻完全應驗了彌迦的預言。

彌迦不僅預言彌賽亞的出生地，也指出在主降生之前，以色列將被交付在仇敵手中，要經歷被圍攻、受凌辱的日子。這在彌迦當代（希西家王時代）幾乎難以想像，卻在一百多年後一一應驗。

至於彌賽亞的興起，則需要更長久的等候。以色列人從被擄歸回之後，仍繼續在外邦勢力的管轄之下，苦苦盼望那位應許的救主。當祂終於來到，祂必「倚靠耶和華的大能，並耶和華祂神之名的威嚴」，牧養「祂的羊群」。

這裡不再單單說「以色列人」，而是「祂的羊群」。那麼他的羊群是會有多大、有多少呢？正如經文所說：「他們要安然居住，因為祂必日見尊大，直到地極。」這位從伯利恆出來、根源從亙古就有的掌權者，正是我們的主耶穌基督。祂是全地的牧者，是萬王之王、萬主之主。祂的國度沒有止境，祂的尊大直達地極。

今日，我們回顧這跨越七百多年的預言，仍能深深震撼：神在歷史中精準地成就祂的計劃。伯利恆雖小，卻成為永恆救恩的起點。願我們以敬畏的心，仰望這位從太初就有的彌賽亞，安心居住在祂的牧養之下，直到祂榮耀顯現的那日。

 

錫安的民 (彌 4:11)

彌迦書四章：11 現在有許多國的民聚集攻擊你，說：『願錫安被玷汙，願我們親眼見她遭報！』 12 他們卻不知道耶和華的意念，也不明白他的籌劃：他聚集他們，好像把禾捆聚到禾場一樣。13 「錫安的民哪，起來踹穀吧！我必使你的角成為鐵，使你的蹄成為銅。你必打碎多國的民，將他們的財獻於耶和華，將他們的貨獻於普天下的主。」

從彌迦先知所處的時代開始，這段預言便展開了漫長而真實的歷史畫卷。以色列人經歷被擄、歸回，從巴比倫、波斯帝國的統治，轉入羅馬帝國的治下；猶太民族被分散到萬國萬民之中，顛沛流離兩千多年，失去了國家主權，直到二十世紀才在故土復國。這一切，正是歷史最有力的見證。

因此，當彌迦說「現在有許多國的民聚集攻擊你，說：『願錫安被玷污，願我們親眼見她遭報！』」時，世人都能親眼看見：猶太人在歷史長河中飽受苦難，他們的子民如禾捆般被拋來拋去。更令人驚訝的是，他們不僅在萬國中流浪，還常常成為萬民憎恨的對象。許多人心中對猶太人懷有莫名的厭惡，這種現象貫穿了漫長的歷史。

其中一個重要原因，是猶太人曾棄絕耶穌，並將祂釘在十字架上。中世紀以降，歐洲各國普遍信奉天主教或基督教，而猶太人卻堅守自己的信仰，這使他們在當時的社會中顯得格格不入，成為被排斥的一群。這是歷史的真實寫照。

這種敵視在希特勒時代達到令人髮指的巔峰。猶太人遭受大規模迫害，甚至有人以「為耶穌報仇」之名行殘酷之事。然而，這種想法本身就是嚴重的誤解。誠然，猶太人中有許多人堅守傳統、拒絕耶穌；但初代教會的使徒——彼得、約翰、保羅——無一不是猶太人。初代信徒的根基，正是建立在猶太人的信仰土壤之上。

若有人因要為耶穌「打抱不平」而苦待猶太人，便是徹底偏離了真理。這正是彌迦所說的：「他們卻不知道耶和華的意念，也不明白祂的籌劃。」即使基督教在歷史中興起，神的道傳遍萬邦，神卻從未棄絕以色列人。祂對亞伯拉罕的應許永不改變，祂的揀選與恩召也絕不後悔。

事實上，若基督徒以為神已完全捨棄猶太人，那才是極大的錯誤。神從未放下祂的子民。到了末後的日子，正如經文所言：「祂聚集他們，好像把禾捆聚到禾場一樣。」二十世紀，我們親眼見證了這一幕：以色列人重返迦南地，回到耶路撒冷。這難道只是簡單的「民族回歸」嗎？不，這更是神在歷史中展開的偉大篩選過程。

禾捆被聚到禾場，必然經過打穀與揚場：麥子要被存留，稗子必須除去；能結實的要留下，只有糠秕、沒有果實的，終將被不滅的火焚燒。

猶太人始終在神的心頭上。神並沒有棄絕猶太人，神的揀選與恩招是永不後悔的，他對亞伯拉罕的應許也永不改變，雖然至今仍有許多猶太人心中剛硬，神暫時將新枝子接在橄欖樹上；但到了末後，那些不能結果子的新枝子或許要被砍去，而原本的枝子將被重新接回。

那麼，僅僅是人回到迦南地，就算是預言完全應驗了嗎？不，這只是開始。彌迦繼續宣告：「錫安的民哪，起來踹穀吧！我必使你的角成為鐵，使你的蹄成為銅。」在聖經中，「角」與「蹄」象徵一國的力量——包括經濟商貿與軍事實力。

進入2026年，我們正看見這一預言在眼前逐步展開。以色列在軍事上展現出驚人的能力，先後面對周邊威脅，並在與伊朗的衝突中展現強大實力。在此之前，敘利亞、黎巴嫩等地也已歷經多次衝突。我們彷彿親眼目睹彌迦的預言在當代歷史中活現出來。將來，雅各審判以東的日子（參俄巴底亞書）也必將來到。

神對以色列的計劃，從未改變。祂正按著自己的時間表，聚集禾捆、潔淨麥場，並使錫安在列國中站立得穩。願我們都能明白耶和華的意念，存著敬畏的心，看見神在歷史與末世中的奇妙作為。阿們

 

經歷產難 (彌 4:9)

彌迦書四章：9 「現在你為何大聲哭號呢？疼痛抓住你，彷彿產難的婦人，是因你中間沒有君王嗎？你的謀士滅亡了嗎？ 10 錫安的民哪，你要疼痛劬勞，彷彿產難的婦人。因為你必從城裡出來，住在田野，到巴比倫去。在那裡要蒙解救，在那裡耶和華必救贖你脫離仇敵的手。 11 現在有許多國的民聚集攻擊你，說：『願錫安被玷汙，願我們親眼見她遭報！』 12 他們卻不知道耶和華的意念，也不明白他的籌劃：他聚集他們，好像把禾捆聚到禾場一樣。

我們進入第四章之後，我們看到先知以以詩一般的筆觸，為我們描繪了末後榮耀的異象：耶和華殿的山必堅立超乎諸山，它要被高舉過於萬嶺，萬民都要流歸這山；我們所信的要成爲萬民所信的，那豈不是好消息嗎？在末世會有天下太平的景象，刀劍都要打成犁頭了，人人安坐葡萄樹下與無花果樹下， 

但那是在末後啊，那麼眼前呢？先知的筆鋒一轉，將讀者從遙遠的「末後日子」拉回到殘酷的現實，眼前所要面對的是什麼呢？猶大是積弱不振的，雖然有希西家王的中興，但是亞述與埃及兩個強大的帝國，就將以色列與猶大夾在中間，那麼他們會怎麼樣呢？

先知以充滿憐憫卻又帶著責問的口吻，對錫安的民說話「現在你為何大聲哭號呢？疼痛抓住你，彷彿產難的婦人」我們要知道生產前的陣痛是很劇烈的！可是你要知道：現在還是剛開始的時候，接下來會一陣強過一陣，最後會連續不斷地襲來。
 
猶大人到現在還不明白他們的問題所在，他們沒有君王嗎？這是神在提醒以色列人：是你們當初要立君王在你們中間，說有了君王就可以率領你們爭戰了，於是神讓他們立了掃羅為王；現如今他們則有希西家帶領他們。
 
是因爲你們中間沒有謀士可以幫助你們嗎？以色列人中不缺謀士、和聰明的人。表面上看以色列和猶大都有君王，在他們中間也必定不缺乏謀士和聰明的人；但是謀士或者是王都不能看穿過百年、未卜先知，讓以色列先強盛起來，以預備今日的威脅者亞述人了；

到了如今，無論是那個王或是謀士都不能夠再向天借個幾十年，要使猶大強盛、能夠抵擋埃及和亞述恐怕要幾十年。過往無法改變，如今的以色列啊，好像罪所結的胎，這個肚子已經大起來了，就要承受這個果了；時間到了就要開始陣痛了，而且陣痛還要越來越烈，
 
那麼什麼時候才是解脫的時候呢？ 彌迦也預言了，他告訴百姓們「你必從城裡出來，住在田野，到巴比倫去，在那裡要蒙解救，在那裡耶和華必救贖你脫離仇敵的手。」彌迦還在希西家王在位的時候就說出他們要到巴比倫去，才能蒙解救。

此時距離以色列被擄到巴比倫還有百餘年，彌迦就告訴百姓們不要住在城裡，因為耶路撒冷城要被人圍困。要斷糧，還不如住在田野裡。而時侯到了，在猶大的人要被擄去巴比倫，如果這個時候就聽了預言、預先搬去巴比倫，豈不是處境要好的多。
 
我們剛才還在講，以色列沒有君王和謀士可以未卜先知，帶領以色列和猶大預備好，就不必遭遇這苦難了。然而，猶大豈是真的沒有王和謀士嗎？以賽亞書9：6 「因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必落在他的肩頭上；他名稱為奇妙策士，全能的神，永在的父，和平的君」

可嘆現如今正是遭難的時候，人們並不知神並沒有放棄以色列人，雖然以色列家也並不跟隨神的帶領，以致淪落到痛苦的下場。這裡就說「他們卻不知道耶和華的意念，也不明白他的籌劃」他們要先經歷痛苦，神的旨意才能成就。即使在最壞的時刻，神並非是毫無能力來拯救。神仍然是在籌劃大事，要我們可以得蒙拯救。

親愛的弟兄姊妹，當你正面對生命的陣痛時，請記住：疼痛雖然劇烈，卻不是終點。在巴比倫的「那裡」，神要施行救贖；在你人生的低谷裡，神也正在預備美好的出路。

讓我們在患難中仍存盼望，在攻擊中仍持守信心。因為那位奇妙策士、和平的君，已經為我們開了道路。

感謝讚美我們的主！阿們。

 

 

聚集瘸腿的 (彌 4:6)

彌迦書四章：6 耶和華說：「到那日，我必聚集瘸腿的，招聚被趕出的和我所懲治的。 7 我必使瘸腿的為餘剩之民，使趕到遠方的為強盛之民。耶和華要在錫安山做王治理他們，從今直到永遠。 8 你這羊群的高臺，錫安城的山哪，從前的權柄，就是耶路撒冷民的國權，必歸於你。

神是公義的、慈愛的，也是聖潔榮耀的。這四種屬性永不改變，完美地交織在祂的作為中。然而，當我們讀到神說「到那日，我必聚集瘸腿的，招聚被趕出的和我所懲治的」，許多人心中會浮現一個疑問：「為什麼是這些人？」

在人的眼光看來，高高在上、聖潔無暇的神，似乎與「瘸腿的」這樣殘破、軟弱、無助的人沒有多少關聯。那些瘸腿的人在當時的社會中，行動不便，常以乞討為生，甚至不被允許進入聖殿。他們是社會中最容易被忽略、最被輕視的一群。神為何要特別招聚他們呢？還要連同那些被趕出家園、受神管教的人一起聚集？

這個看似矛盾的應許，在彌迦去世約一百年後，透過歷史真實地展開了它的意義。要知道在兩千多年以前，瘸腿的人是很多的。因爲當年的人沒有什麼像樣的鞋，就連好的交通工具也不多。到哪裡去，多半就只能靠雙腿走去。

雖然說古人要比今人強健許多，體重也比較輕，但是腿腳用多了，還是可能就磨損或是因爲過勞就損壞了。再加上那是個戰亂的年代，許多人年輕的時候勇武無敵，能跑能跳，但是可能就在一次落地，或是踏到什麼尖銳的物體，可能腿腳就傷了。
 
在那個醫藥不發達的年代，一但受傷，或者是發炎感染，或者是勞損就無法修復了，那腿腳可能就廢了；幸運的還可以站起來走路，就算是一瘸一拐也可以走；嚴重的可能就站不起來了，或要拄著拐才能走，這些人我們都稱為瘸腿的，在以色列人中有許多許多。

主前586年，在彌迦過世後的約一百年，巴比倫王尼布甲尼撒的軍隊攻陷耶路撒冷。他們計畫將城中的富人、政商人士、手工藝匠，以及年輕強壯、能征善戰的人全部擄走，帶回巴比倫充實勞動力與國力。這就是著名的「巴比倫被擄」。

然而，從耶路撒冷到巴比倫的千里長途，絕大多數人只能靠雙腿步行。巴比倫軍隊為了不拖慢行軍速度，刻意避免帶走那些行動不便、需要他人攙扶的老人、病弱與瘸腿之人。於是，留在耶路撒冷廢墟中的，正是這些「瘸腿的」與老弱殘疾者。他們成為神口中所說的「餘民」——在審判中被留下來的一小群人。

留在耶路撒冷的人都是些老弱，或是那些瘸腿走不了路的人，他們就是「餘民」，是被留下來的。神沒有忘記他們。祂宣告：「到那日，我必聚集瘸腿的，招聚被趕出的和我所懲治的。我必使瘸腿的為餘剩之民，使趕到遠方的為強盛之民。」

那些被擄到遠方的強壯之人，在異鄉成了「強盛之民」，但神也特別記念那些看似無用的瘸腿餘民。祂要親自聚集他們，恢復他們的地位。這正是神奇妙的恩典：人看為軟弱無用的，神卻揀選他們成為祂國度的餘民。

 接著，先知宣告了一個更偉大的應許：

「耶和華要在錫安山做王治理他們，從今直到永遠。」

以色列人從被擄歸回之後，雖然重建了聖殿，卻再也沒有獨立的君王。他們先被波斯帝國管轄，後又落在羅馬帝國統治之下，始終處於外邦政權之下，以色列就一直沒有王。那麼，這「在錫安山做王治理他們，從今直到永遠」的預言，究竟應驗在誰身上呢？

答案指向那位被本丟.彼拉多所釘在十字架上、卻在十字架上方寫著「猶太人的王」的耶穌基督。祂正是彌迦所預言的那位王。祂沒有坐在地上的寶座，卻在錫安山上建立了永不衰敗的國度。祂的國權不屬於這個世界，卻要存到永遠。

經文更親切地稱呼祂：「你這羊群的高臺，錫安城的山哪，從前的權柄，就是耶路撒冷民的國權，必歸於你。」
耶穌基督就是那羊群的高臺，是祂百姓真正的庇護所和權柄的歸屬。從前的國權、榮耀與盼望，如今都歸給了這位永遠的君王。

讓我們今天以感恩的心來到主面前，承認自己的軟弱與破碎，並信靠那位樂意聚集瘸腿者的慈愛君王。因為在祂的國度裡，沒有「無用」的人，只有蒙恩得救、被高舉的餘民。

「耶和華要在錫安山做王治理他們，從今直到永遠。」

阿們。

 

他必在多國的民中 (彌 4:3)

彌迦書四章：3 他必在多國的民中施行審判，為遠方強盛的國斷定是非。他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國，他們也不再學習戰事。 4 人人都要坐在自己葡萄樹下和無花果樹下，無人驚嚇。這是萬軍之耶和華親口說的。 5 萬民各奉己神的名而行，我們卻永永遠遠奉耶和華我們神的名而行。

彌迦書的這一段經文，我們看來就覺得十分的熟悉，這不就是我們之前在約珥書中也看到的、約珥書3：10「要將犁頭打成刀劍，將鐮刀打成戈矛。軟弱的要說『我有勇力』」仔細看看，這是和彌迦書所說的是完全相反的。
 
約珥書所說的是猶太人回歸後，接著要預備打仗，要與四圍爭戰：爭戰之後雖然暫時平靜、各族之間也要彼此相持。聖經上說的這末世、也包括我們所處的現在，你們看看如今的以色列在四敵的環伺之下，是不是就是如約珥書所說的。
 
那麼彌迦書所說的呢，這裡的「要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀」這是和以賽亞書所說的「2：4 他必在列國中施行審判，為許多國民斷定是非。他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國，他們也不再學習戰事。」，那這些話和彌迦書所講的幾乎是一字不改對上了。
 
是以賽亞和彌迦互相抄襲嗎？或者是說互相致敬嗎？不，不要這樣污衊先知，就在前面我們才說過：彌迦不願意聽人的話和看人的情面，如果彌迦要和其他的先知聯手，也不會選以賽亞這個不受人歡迎的先知。

真正的答案很簡單：彌迦不會因爲人就說吉言，他也不作烏鴉嘴，唯有神告訴他什麼他就說什麼。而先知以賽亞也是同樣的作先知的。既然他們所領受的預言都是來自同一源頭，那麼他們會說出同樣的預言也一點都不奇怪的。
 
那麼這個「這國不舉刀攻擊那國，他們也不再學習戰事」的敘事，這個似乎是世界大同的景象到如今是實現了嗎？我認爲還沒有，我們的歷史上是出現過短暫的和平無戰事的年代，但是國與國之間其實都無時不刻的都在備戰著。
 
要有這種真正和平世代的出現，那麼首先得要萬國之間都有一個共同的主出現，他要能夠在多國的民之間施行審判；那麼任何的衝突、任何的意見不同，都能有一個主、爲不同意見不同主張的人們主持公道。「有一位公義的君王，能在多國之間施行審判，為遠方強盛的國斷定是非。」
 
其實人與人之間到底有什麼大事可爭的？人與人之間彼此相爭相衝突是免不了的，彼此擦擦碰碰是會有的，只要有人能夠有人主持公道了，就可以將小事消彌於無形就好了。那麼爲何事情會讓國與國之間進入到彼此爭戰的程度呢？
 
國與國之間除了爲了利益、為了資源可以讓國家陷入爭戰之外，其實近代近千百年來國與國之間會有爭戰，最大的原因就是意識形態的不同、甚至最多數的戰爭是就是因爲信仰的不同而引起的爭戰；
 
這種的爭戰在神再度降臨地上，向世人顯現，並親自向人們顯明自己之後。這種因爲誤解而導至的爭端大概率就可以消彌於無形了；耶和華和阿拉到底有什麼不同？我們所信的基督教和猶太教的淵源是否可以再講得清楚一些。

彌迦書以一句深刻的對比作為結尾：「萬民各奉己神的名而行，我們卻永永遠遠奉耶和華我們神的名而行。」

它承認在不同文化、不同種族中，人們可能用不同的名字稱呼神，各族就用他們所熟悉的名字來稱呼；但是神只能夠有唯一的真神，彌迦同時堅定宣告——唯有耶和華是獨一的真神。

這正是和平真正的根基：當萬民都認識並順服那位獨一的真神時，刀劍才能真正化為犁頭，槍矛才能真正化為鐮刀。人人都能安然坐在自己的葡萄樹和無花果樹下，無人驚嚇。這是萬軍之耶和華親口說的，祂的話語必定成就。

 

登耶和華的山 (彌 4:1)

彌迦書四章：1 末後的日子，耶和華殿的山必堅立超乎諸山，高舉過於萬嶺，萬民都要流歸這山。 2 必有許多國的民前往，說：「來吧！我們登耶和華的山，奔雅各神的殿。主必將他的道教訓我們，我們也要行他的路，因為訓誨必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷。」

彌迦的這一段文字所寫下的預言可以說是如詩如歌，在先知書中散發出獨特的美。它帶我們看到形象化的一座大山，在夕陽的餘暉中矗立，甚至高聳到雲層之上，在陽光的照耀下，山頂的積雪閃閃發光。從黑暗的大地上，看見高聳入雲的聖山，帶給人燦爛的盼望。

然而，若我們從前一章看過來，會發現強烈的對比：神曾宣告「這殿的山必像叢林的高處」（「高處」在希伯來文與「丘壇」同字），意思是聖殿所在的山將變得荒涼，像野地裡被人遺忘的丘壇一樣敗壞。曾經榮耀的錫安，將被耕種像一塊田地，耶路撒冷要成為亂堆。

但是到了這裡，講到了末後的日子，耶和華的山從極度的羞辱與毀滅，忽然轉向極度的榮耀與高舉，耶和華的山必堅立超乎諸山，高舉過於萬嶺，這正是神做事的奇妙方式。

耶和華的山必堅立超乎諸山，要高舉過於萬嶺。這是怎麼回事呢、是真的地理變動、造山運動，讓耶路撒冷的這座山給拱了起來？當然我不能說不可能，在神凡事都能，但是我想這耶和華的山並非是指真正的土石之山。

我想耶和華的山是指著神的榮耀，當神的榮耀彰顯起來，耶和華的山就益發高聳。所以到了末後，耶和華殿的山必堅立超乎諸山，高舉過於萬嶺。這裡所說的萬嶺不一定是指萬國，而是指各個領域。

耶和華無需和其它的神相比，唯有耶和華是真神，其餘的神都是假神，但是在現在、在末世、在各個領域，在科技、在文化、在政治、在軍事、在金融、在藝術都興起了許多山嶺，不論是在彌迦的時代，或是在如今我們的時代，人們努力的攀爬這些山嶺，渴望登上顛峰，最終卻在群山中迷失，或是摔下深谷。

可是到了末世、萬民都要流歸這山。 耶和華的山嶺在末後要高過萬嶺，萬民必要流歸這山；不只是以色列民，有許多國的民都要前往追求，說：「來吧！我們登耶和華的山」，人們會意識到只有真神的山才是有意義的、是值得追求的，其它的各山各嶺都是虛假的，不能通往平安、爬得再高最後也無處可去。

那麼要登耶和華的這山、要怎麼作呢？並不是去到耶路撒冷登山就可以的，耶路撒冷的聖殿山其實也並不高。人要登神的山，行神的路，就要行走他的道路，追求他的真理；也就是我們的主耶穌基督，這才能得著他所賜的生命。

這樣來說，彌迦所說的「因為訓誨必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷」這句話也算是得了應驗，因爲主的福音就是出於耶路撒冷，再傳到撒瑪利亞、猶大全地、最後要傳遍地極、傳給萬民的。

要登耶和華的山，我們所要做的就是要尋求主，以心靈和誠實來敬拜祂；並且要尋求他的道：不是靠我們的肉身；我們能夠爬耶和華的山所需要的力量乃是需要出於祂；們就要尋求他給我們的訓誨，讓這道成爲種子，在我們的生命中生根發芽，才能生出這力量的泉源。

讓我們今天就回應這美好的呼召：「來吧！我們登耶和華的山！」
脫去對世界虛假山峰的依戀，轉向那位高舉過於萬嶺的真神。讓我們學習祂的道，行祂的路，讓訓誨從我們生命中發出，使更多人也能流歸這座榮耀的山。

因為在末後的日子，耶和華的山必堅立超乎諸山，高舉過於萬嶺。
願我們都成為這美好應許的見證人。阿們。

耶路撒冷必成為廢墟 (彌 3:9)

彌迦書三章：9 雅各家的首領，以色列家的官長啊，當聽我的話！你們厭惡公平，在一切事上屈枉正直， 10 以人血建立錫安，以罪孽建造耶路撒冷。 11 首領為賄賂行審判，祭司為雇價施訓誨，先知為銀錢行占卜，他們卻倚賴耶和華說：「耶和華不是在我們中間嗎？災禍必不臨到我們。」 12 所以因你們的緣故，錫安必被耕種像一塊田，耶路撒冷必變為亂堆，這殿的山必像叢林的高處。

在彌迦書第三章中，先知彌迦的責備如利劍般鋒利。他先斥責不義的以色列的官長和雅各的首領、甚至加害自己本應該看護的民，接著定罪那些使以色列百姓走差路的假先知，因爲他們假傳神的旨意，報假平安，因此神也咒詛他們。

那麼，再下來要再論到誰呢？神在此並未直接譴責普通百姓。雖然百姓也有罪，但神特別將焦點放在領袖身上，爲什麼呢？因爲百姓們人微言輕、又有迫不得已的苦衷，他們只要爲自己的行爲負責就好了；

但是神將以色列民交在首領以及官長的手中，立他們作百姓的牧人，他們本該保護、餵養、引導百姓，卻反而成為吞吃羊群的惡牧。因此，神要向他們嚴厲追討。 

在神降罰之前，神對他們還有最後的話要說，神對著雅各家的首領，以色列家的官長再要彌迦發出呼喊，這些話看似譴責，其實就是要喚醒，看看他們還有沒有最後一絲絲的良心，若是願意承認自己的罪，那還有悔改的可能；否則神何必要先知花這工夫來譴責呢？
 
我們來看發生在先知約拿身上的事就知道了，神差遣約拿去尼尼微城去宣告尼尼微人的罪，並宣告毀滅要在四十天後降臨。結果呢？尼尼微人竟然悔改了、就連尼尼微王都悔改了，然後呢，神後悔了，並沒有降所說要降的災。
 
至於耶路撒冷、在這裡我們看到神是如何譴責以色列的首領和官長的。這裡所說的惡不可謂是不嚴重；首先，他們「厭惡公平，在一切事上屈枉正直」這就是說他們打心眼裡就無視公平，判斷只講利益和謀劃，這些都是真實的罪。 

再其次，「以人血建立錫安，以罪孽建造耶路撒冷」這是說的錫安，也就是耶路撒冷，她的建立是沾染人血的，雖然神並沒有說出實在的例子出來，但是像是亞哈王陷害拿伯，利用法院的審判判處死刑來奪去他的葡萄園的這種事，很可能也在耶路撒冷發生過。

再來就是「首領爲賄絡行審判，祭司爲雇價施訓誨，先知為銀錢行占卜」這裡面的頭兩句話和「首領在審判中受賄絡，祭司的訓誨被銀錢影響」並不一樣；其惡性是要更爲重大。

如果是先有了審判，在其中趁機收受賄絡，這還可以說是首領軟弱了、被賄絡給動搖了；但是若是首領是想要有人來賄絡他，因而興起官司，這個意義就是不同了，那麼首領是主動行惡的。

同樣的，若是祭司的訓誨是爲了雇價，那就完全失了祭司的目的了。祭祀的存在、以及他們的供應是按照神的律法而設立的，但是如若祭司想要人多給他銀錢就主動的講悅耳好聽的話，這是和神要祭司帶領人討神喜悅的目的是相反的，這些祭司卻是要討人喜悅。

先知是神的僕人，不是成爲人的佣人。巴蘭只不過是在宣講神話語的時候、心裡還想著人的禮物就被神處罰了；那麼那些爲了銀錢，就把預言（占卜）變成爲人服務的，像是風水先生爲人提供吉凶服務的，他們的罪就更大了。

神不會因為我們倚仗自己有敬虔的傳統、屬靈的歷史，或是「神曾揀選我們」，就容忍持續的罪惡。公義是神寶座的根基（詩89:14），祂絕不姑息以人血和罪孽建立的「錫安」。

神自己說: 曾經繁華的耶路撒冷必要成爲廢墟與亂堆，這殿的山必像叢林的高處。要注意: 「高處」在舊約聖經當中和丘壇所用的是同一個字，所以此句也可翻譯成「這殿的山必像叢林中的丘壇」，那誰會到叢林中獻祭呢？恐怕只有少數山裡的野夫罷了。

願我們都做那追求公平、持守正直、忠心事奉的人。當神責備的時候，願我們有像尼尼微人那樣柔軟的心，願意悔改歸向祂；因為只有在真誠的悔改中，我們才能真正經歷神的憐憫與復興，阿們。

 

論假先知 (彌 3:5)

彌迦書三章：5 論到使我民走差路的先知，他們牙齒有所嚼的，他們就呼喊說「平安了！」，凡不供給他們吃的，他們就預備攻擊他。耶和華如此說： 6 「你們必遭遇黑夜，以致不見異象；又必遭遇幽暗，以致不能占卜。日頭必向你們沉落，白晝變為黑暗。 7 先見必抱愧，占卜的必蒙羞，都必摀著嘴唇，因為神不應允他們。」 8 至於我，我藉耶和華的靈，滿有力量、公平、才能，可以向雅各說明他的過犯，向以色列指出他的罪惡。

神已經嚴厲地斥責了不義的官長，接著轉而論到另一群嚴重敗壞的人——假先知。他們與貪婪的領袖互相勾結，一同使神的百姓走上滅亡之路。

在聖經中，最著名的假先知之一就是巴蘭。他雖然能聽見神的聲音，也勉強算是傳達了神的話語，但他的心卻不在乎神的旨意是否成就，只顧自己的利益與報酬。最終，他也得了自己所貪求的結局。

彌迦書這裡所說的假先知，更是直接被神稱為「使我民走差路的先知」。他們的所作所為，不是領人歸向神，而是引導以色列人走向敗壞與滅亡。他們關心的從來不是神的榮耀，而是自己的肚腹。

這些假先知有一個非常現實的標準：「他們牙齒有所嚼的，就呼喊說：『平安了！』凡不供給他們吃的，他們就預備攻擊他。」

只要有人供應他們吃喝、給他們錢財、或讓他們得著好處，他們就大聲宣告「平安了！一切都會順利，神要大大祝福你！」 但若有人不供給他們，不奉承他們，他們立刻翻臉，預備攻擊、毀謗、甚至逼迫對方。 

這種光景在彌迦的時代非常普遍，在今天的教會與社會中也屢見不鮮。有些人表面上在會堂中享有高位，周圍圍繞許多聽眾；有些人靠近權力中心，擁有不小的名聲與影響力。但在神眼中，他們的本質卻極其可悲——只為「一口所嚼的」就出賣了先知的職分。他們愛慕人的榮耀、愛慕銀錢、愛慕地位，卻完全不在乎神的真理與百姓的靈魂。

他們如果純粹是騙吃騙喝、那倒還好，更可怕的是，他們不僅貪婪，還帶有攻擊性。當然工人得工價本是應當的，但是若是人不給他們供應，他們就攻擊，這樣就是與神的百姓為敵了，也就是與神為敵了。

因此神對他們發出咒詛說「你們必遭遇黑夜，以致不見異象；又必遭遇幽暗，以致不能占卜。日頭必向你們沉落，白晝變為黑暗。」這是告訴他們：你們別想再看見異象、也不能占卜，就是告訴他們：神的能力與與你們絕緣，你們與我無份。
 
神的憤怒並不隱瞞，他們不是喜愛人給的榮耀和名利嗎？那神就將羞愧、無能，也就是預言不著 都加給他們，讓他們在人前也都丟失顏面。即使人憑著機率亂猜都能夠猜準一半，但是神就讓這些假先知的預言失準。
 
最後，彌迦說：「我藉耶和華的靈，滿有力量、公平、才能，可以向雅各說明他的過犯，向以色列指出他的罪惡」這就是說真先知因爲神的靈，可以以智慧，公正準確的指出雅各家的問題，指出以色列的罪惡出來。

真先知不是只會說吉言的「報喜鳥」，也不是只會說兇言的「烏鴉嘴」。無論是祝福還是責備，都不是出於自己的喜好，而是完全順服聖靈的引導。他不求人的稱讚，只求忠心傳達神的話語。

真正的先知事奉，就必須要倚靠耶和華的靈，說吉言或說兇言都不是憑自己的喜好，要知道：我們不是依靠智慧，不是依靠才能，乃是依靠耶和華的靈方能成事。

願主幫助我們，在這個世代不做使百姓走差路的假先知，乃是做那忠心倚靠聖靈、為真理而站立的真僕人。阿們。

 

不公的官長 (彌 3:1)

彌迦書三章：1 我說：雅各的首領，以色列家的官長啊，你們要聽！你們不當知道公平嗎？ 2 你們惡善好惡，從人身上剝皮，從人骨頭上剔肉。 3 吃我民的肉，剝他們的皮，打折他們的骨頭，分成塊子像要下鍋，又像釜中的肉。 4 到了遭災的時候，這些人必哀求耶和華，他卻不應允他們。那時他必照他們所行的惡事，向他們掩面。

在彌迦書第二章，先知就已經沉痛指出：「近來我的民興起如仇敵。」神的百姓竟成了自己最大的仇敵。外有強敵環伺，內卻有更可怕的敗壞——這敗壞不是來自外邦，乃是來自百姓自己，尤其是那些本該帶領百姓的領袖。
 
如果是外部的仇敵，還有王還可以率領軍兵抵擋，還有堅城壁壘可以依靠；但是若是仇敵就是人民自己，在人民之中、那麼一個中興的王又能夠有多大的用呢？希西家王雖是一位敬虔愛民的君王，他竭力除去偶像、潔淨聖殿、恢復正當敬拜，但他仍無法挽回整個國家。

因為真正的危機不在城外，而在人心與權力核心之中。若領袖不與王同心，國家就難有真正的復興。

那猶大的病在哪裡呢，這裡先知彌迦首先就先點名以色列家的官長和族之長老首領，以色列的官長和族長若是能夠和希西家王同心，以身作則帶著以色列人共同努力、誠實經營，或許猶大還能夠有點希望，成爲強大豐富之國。
 
但是以色列家的官長和首領卻不是這樣，他們自己也被貪念制服、他們的本分是要用自己手中的權力和影響力、爲百姓主持公道，爲有冤屈的人伸張冤屈、爲不公平的事謀求公平，這樣才能塑造一個公平的社會，更是有利於整體的發展，可以讓國家更強大。
 
但是他們卻用手中的權力和地位爲自己謀利益，本來應該要按照典章和律例爲人民、社會主張公平公正，但是若是有人給這些官長輸送利益、或是照顧和自己親近的人，他們就會罔顧公平、偏向和傾斜，讓那些無依無靠的人，成了有苦說不出的損失方。
 
這裡先知的話說「你們惡善好惡，從人身上剝皮，從人骨頭上剔肉。 吃我民的肉，剝他們的皮，打折他們的骨頭，分成塊子像要下鍋，又像釜中的肉」這些當然是形容詞，以色列人中並沒有食人族，並不是真的殺人吃肉。
 
但是這些官長從窮人身上再剝削，窮人本來養生的都不夠了、還要將重擔放在這些底層人的身上；卻將利益歸給那些富有又能給他們好處的人，這樣的做法等同是殺人吃肉；雖然並不是讓人立即喪命，但卻是讓人緩慢的窒息，逐漸失去生命與尊嚴。這正是最殘忍的「鈍刀子殺人」。 

這種不義在古時的猶大發生，今天在許多地方依然司空見慣。權貴勾結、官商利益交換、在上位者盆滿缽滿，在下者卻被苛扣、欺壓、抵賴工資……古今中外，當不公與偏頗成為常態，社會的根基就必然動搖。國家即使表面維持，也只能是畸形而脆弱的發展，就算還能一時維持不滅，最終必走向衰亡。

先知毫不留情地宣告後果：「到了遭災的時候，這些人必哀求耶和華，他卻不應允他們。那時他必照他們所行的惡事，向他們掩面。」

不義不可能永遠持續。神公義的審判必臨到。當災難來臨時，這些曾經作惡的官長也會恐懼哀求耶和華。他們或許會搬出「我們是亞伯拉罕的後裔」「我們是大衛的子孫」等身份來求情，但神不會因為血統而偏袒。

神必「照他們所行的惡事，向他們掩面」。這是何等可怕的結局！曾經以權謀私、踐踏公平的人，到了需要神憐憫的時候，神卻轉面不顧，任憑他們在痛苦中承受自己種下的惡果。

這正是聖經一再強調的真理：人種的是什麼，收的也是什麼（加拉太書6:7）。神不會永遠容忍以權謀私、欺壓百姓的行為。領袖的責任和權力越重，神的審判也越嚴厲。

願我們都做那追求公平、憐憫弱者、行公義、好憐憫的人，而不是成為神百姓的「仇敵」。因為只有在公義中，國家才能真正強盛，生命才能真正得安息。阿們。

福音 (羅馬人書 1)

福音 (羅馬人書 1)
羅馬人書何以在人書中排名第ㄧ
保羅對於宣教的熱情無人能比

這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的，論到他兒子我主耶穌基督
羅馬書 1:1~12
https://youtu.be/_B98NX4PVdk?si=nEPG4w2mkOSvkymn

 

主 要招聚 (彌 2:12)

彌迦書二章：12 「雅各家啊，我必要聚集你們，必要招聚以色列剩下的人，安置在一處，如波斯拉的羊，又如草場上的羊群。因為人數眾多，就必大大喧嘩。 13 開路的在他們前面上去，他們直闖過城門，從城門出去。他們的王在前面行，耶和華引導他們。」

在彌迦書第二章的這一小段是真正的預言，看似沒有什麼大了不起的，但是卻給那些愛主、愛主的誡命，且知道如今社會乃是充滿了神所不喜悅的亂象和污穢，甚至是連會堂中都充斥著假先知的人；他們無力挽回這個國家和社會，即使是連希西家王也都無力；但是他們知道主並沒有放棄他們；這短短兩節經文，如同黑夜中的一道亮光，給所有愛主、忠心持守誡命的人帶來極大的安慰。
 
先知彌迦告訴他們：雅各家啊，我必要聚集你們，必要招聚以色列剩下的人

這兩個「必要」，帶著神不容置疑的決心與憐憫。神並沒有棄絕祂的百姓，祂要親自介入。只是神說：「我必要招聚以色列剩下的人。」這裡的「剩下的人」正是聖經中重要的概念——餘民（Remnant）。 

雖然 神要施行管教與毀滅，卻從不完全棄絕。經過大災難、大清除之後，總會有一群忠心的餘民被存留下來。他們雖然人數稀少，卻是神特別保守、特別寶貴的群體。神會將他們保護起來、召聚、集合起來，再使他們重新的繁榮、昌盛起來。

經文把以色列的餘民比做羊群，這是常用的比喻；要將他們先帶出去，爲何要先離開呢？那是因爲不能聽到、也不會聽從主話的羊不會離開原來的安舒之地，等到神選的羊離開了，等待那些留下來的悖逆者的命運只剩下毀滅。
 
這裡說：神要招聚以色列剩下的人，要安置在一處，如同波斯拉的羊，要注意這裡所說的是：「如同」波斯拉的羊，不是說要召聚他們在波斯拉。但是我們還是先看看波斯拉是在什麼地方好了，波斯拉是在死海的東側，是過往以東族的土地、現今是約旦的領土。

爲什麼主要說波斯拉呢？以賽亞在最後的部分、63章，說主要從以東、從波斯拉而來，要穿著染紅的衣服，裝扮威嚴，力量廣大，那就是主，要憑公義說話，以大能施行拯救。而我們如同波斯拉的羊，是不是說就是主的羊呢？我想是有這個可能的。
 
這是主藉著沒有人明白彌迦所說出的預言，就是主埋伏在這裡的伏筆，至於這是什麼時候要應驗的呢，沒有人知道，或許我們如今都正在這局中吧。那我們所要做的、所要抓住的是什麼呢？就是要等待神的時候到來。
 
以色列人經歷了神所給的至暗時刻，在那至暗時刻之前，真正對神有盼望有信心的人也要持有盼望，不要以為一切都完了，因為神總是按著他的恩，為自己留下餘民，並且會親自召聚他們，我們所要做的就是持守，不管世界是怎樣，我們總要持守主的教訓。
 
主會保護他所選擇的餘民，但是我們也不是永遠停留在一個地方，神對餘民的帶領並非止於保護。當羊群聚集、安置妥當之後，「開路的」就出現了：

    「開路的在他們前面上去，他們直闖過城門，從城門出去。他們的王在前面行，耶和華引導他們。」

這位「開路的」（原文有「破裂者、衝破者」之意）不是別人，正是神自己。祂不只是遠遠發號施令，乃是親自走在最前面，為祂的羊群衝破一切阻礙。祂領他們闖過城門，從被困的境地中出去；祂以王的身份在前頭行，耶和華親自引導他們。

這幅畫面何等有力！神從不讓祂的餘民永遠停留在舒適的羊圈裡。保護之後，必有突破；聚集之後，必有前進。我們要看，要聽主的呼召，要注意到必有那開路的，當時間到了、呼召來到，我們也不要害怕突破現狀；我們不能永遠停留在舒適區，就像神要摩西帶領以色列人出埃及，神要天使帶領羅得一家人出所多瑪，聽到了呼召，我們就要行動。

這一次，那大有威嚴，大有能力的開路者來帶領我們。我們不是沒有路硬闖，自己給自己定時間，我們要等待那位開路的、帶領我們闖過一切障礙的王，讓王走在前面，跟從主的引導。主要帶我們走過城門，到達主所預備的地方。

親愛的弟兄姊妹，
或許你正處在人生的「至暗時刻」，眼見周圍的一切似乎都在崩壞。請記住：神從未放棄祂的羊群。祂正在招聚餘民，祂要親自作你們的開路者。

抬起頭來，持守信心，側耳聽主的呼召。因為那位大有威嚴、大有能力的王，已經走在你前面。跟隨祂，你必從被困的城門中出去，進入神所預備豐盛的草場，並大大喧嘩，滿心喜樂地讚美祂。阿們。

 

民興起如仇敵 (彌 2: 8)

彌迦書二章：8 然而近來我的民興起如仇敵，從那些安然經過不願打仗之人身上剝去外衣。 9 你們將我民中的婦人從安樂家中趕出，又將我的榮耀從她們的小孩子盡行奪去。 10 你們起來去吧！這不是你們安息之所。因為汙穢使人毀滅，而且大大毀滅。 11 若有人心存虛假，用謊言說『我要向你們預言得清酒和濃酒』，那人就必做這民的先知！

先知彌迦不僅預告將來的事，更尖銳地指責百姓當下的罪惡，這正是耶和華降罰的直接原因。在經文脈絡中，第8節突然轉折：「然而近來我的民興起如仇敵……」這句話如雷轟頂，揭露了當時社會最令人心痛的現實——神的子民竟像仇敵一樣對待自己的同胞。

我們知道在亞哈斯王之後，希西家王是一位少見的敬虔君王。他拆毀父親亞哈斯所立的丘壇與香壇，潔淨聖殿，恢復逾越節的守法，將猶大人重新帶回耶和華面前（王下18章）。然而、王可以頒布命令，讓百姓按摩西律法過節；他也能號召全國參與敬拜。然而，王的權柄只能改變外在的行為，卻無法觸及人心。
 
王可以下令要百姓如何如何的按照律法來敬拜神，比如說王下令要民眾要怎麼樣按照摩西的書來過逾越節；他能夠讓百姓的身體、在這一天参加在這樣的活動當中；然而他能夠將百姓的心、真的帶回到神的面前，真心紀念神是如何帶領我們出埃及，遠離偶像的敬拜嗎？

那還是人心裡面的情況、我們也無法誅心；然而神要以各人的行為來報應各人，我們可以再舉可以見到的例子：王可以倡導百姓要憐憫貧苦的人，但是實際上發生在百姓中的事，就是在這裡所記載的：他們興起來的，就有如民之仇敵那般。

他們藐視律法的精神，他們無惡不作；律法要人以慈愛待弟兄，他們卻將那些不與人為敵，安然經過不願打仗之人身上剝去外衣，這話是象徵恥辱；外衣在古時不僅是衣物，更是禦寒與尊嚴的必需品。律法嚴禁債主扣留窮人的外衣過夜（出22:26-27），因為那是他們唯一的遮蓋。富人卻為了債務或貪婪，將它當作「當頭」剝奪，視同戰利品般對待同胞。

又將民中的婦人，從安樂家中趕出去。這些婦女很可能就是寡婦，她們已經需要社會慈善救濟，一個「安樂家」是她們可以安身居住的棲身之所，然而她們被趕出去、可能連帶趕出去的還有孤兒，或許他們還有父親遺留給他們的田產在名下（神給的榮耀）卻因無力耕作，就失去產業，也失去神恩典同在的記號
 
這是說猶大的那些有錢有勢的人污穢嗎？其實這些罪行不只出現在有錢有勢的人身上。貧窮人也有自己的敗壞，只是神在此特別舉例，顯明整個社會的道德崩潰。無論貧富，人心都遠離了律法的精神——「要以慈愛待弟兄」。

於是彌迦要代替神對人說，這不只是對那些作惡的人所說的，而是對猶大民眾說的：「你們起來去吧！這不是你們安息之所。因為汙穢使人毀滅，而且大大毀滅。」

迦南本是神應許的安息之地（申12:9；來4:1-11），是流奶與蜜之地，讓以色列人得享平安。然而，百姓的罪使這地污穢。污穢不是外在的塵土或不潔，而是內心的貪婪、欺壓與偶像崇拜——「貪婪就與拜偶像一樣」（西3:5）。正如利未記所警告，地因居民的罪而「吐出」他們（利18:25-28）。如今，神親自宣告：這地不再是安息之所，你們必須離開！

在這樣的黑暗中，真先知如彌迦被厭棄，因為他說真話；假先知卻大受歡迎。只要有人「心存虛假，用謊言說：『我要向你們預言得清酒和濃酒』」，他就必成為「這民的先知」！（11節）

「清酒」是新鮮發酵的酒，「濃酒」是陳年醇厚的酒，象徵豐收、富足與歡樂。假先知投人所好，宣稱「神祝福我們，日子會更好，酒越喝越甜」。他們的預言聽來甜美，卻是虛假的麻醉劑。百姓寧願聽這些悅耳的謊言，也不願面對悔改的真話。這與今日何其相似：人常尋求安慰勝過真理，討喜的講員勝過忠心的僕人。

說了這話的人，可能因爲年頭說了年尾就說中了，就成了他們有預言能力的證明。而像彌迦這樣的先知，不說吉言、他說的話就沒有人愛聽，他說的災殃因為神的憐憫還沒有到來，這不就和我們如今也是一樣嗎？

彌迦書這一段讓我們警醒：外在的宗教改革無法取代內心的悔改。神看重的不只是參加敬拜與否，而是我們是否真心憐憫弱者、遠離貪婪、活出公義。當社會敗壞到「百姓興起如仇敵」，神的審判雖嚴厲，卻是出於聖潔與公義，必將來到。

願我們不做「興起如仇敵」的人，乃是謙卑悔改、行公義、好憐憫、存謙卑的心，與神同行（彌6:8）。因為真正的安息，不是在清酒濃酒裡，乃是在那位真正為我們開路的基督裡。

 

彌迦說預言 (彌2:4)

彌迦書二章： 4 「到那日，必有人向你們提起悲慘的哀歌，譏刺說：『我們全然敗落了！耶和華將我們的份轉歸別人。何竟使這份離開我們？他將我們的田地分給悖逆的人。』 5 所以在耶和華的會中，你必沒有人拈鬮拉準繩。6 「他們說：『你們不可說預言！不可向這些人說預言，不住地羞辱我們。』 7 雅各家啊，豈可說耶和華的心不忍耐嗎？這些事是他所行的嗎？我耶和華的言語，豈不是與行動正直的人有益嗎？ 8 然而近來我的民興起如仇敵，從那些安然經過不願打仗之人身上剝去外衣。 9 你們將我民中的婦人從安樂家中趕出，又將我的榮耀從她們的小孩子盡行奪去。 
 
前面我們說到神要預備降災給作惡敗壞的猶大族，要將枷鎖放在他們的頸項上，使他們不能昂首而行；到那日，必有人要向他們唱哀歌，譏刺他們全然敗落，土地轉歸外邦「悖逆的人」。這不是普通的唱衰，而是會有嚴重的後果的，會實現的哀歌，他們的地土、他們的份要歸給別人。
 
並且在耶和華的會中，必沒有人拈鬮拉準繩。什麼是拈鬮呢？就是抽簽，有人會說，神不是不讓以色列人占卜嗎？神是不讓以色列人占卜，但是又讓祭司用烏陵和土明來決疑，這就像是占卜，是藉由丟擲東西來求問神的心意的。以色列人初入迦南時，摩西就用抽籤決定各支派、家族的產業；而耶穌的使徒們在失去猶大之後，也用抽籤的方式選出馬提亞接替。

那麼準繩又是什麼呢？所指的就是道德和行爲的標準；我們在阿摩司書當中看過「7：7 他又指示我一件事：有一道牆是按準繩建築的，主手拿準繩站在其上。」準繩在那裡就象徵著神所頒布的道德標準；那沒有人拉準繩呢，就代表在猶大、在耶和華的會中，沒有人再主張、勸勉這些事； 因此、耶和華的份就要不屬於他們的了。
 
那什麼是他們的份呢？就是他們的該有的福份、保守和保護；這就是說神的同在，即使在耶利米哀歌都說「3:24 我心裡說：「耶和華是我的份，因此我要仰望他。」25 凡等候耶和華，心裡尋求他的，耶和華必施恩給他。」

那麼他們的份要轉歸別人呢？ 這便是在預言：如此美好的份、在神心目中的地位都要讓給別人。這句話極其沉重：那些平日巧取豪奪、挪移地界的惡人，將來在「耶和華的會中」再無人為他們抽籤分地、測量界限。他們永遠喪失在神國中的產業，無份於永恆的福分與神的同在。昔日他們霸占別人的田地，如今自己的「份」轉歸別人；昔日他們違背禧年、不讓地歇息，如今連永遠的安息都無份。這是神公義的回應：以其人之道，還治其人之身。

這些話是誰說的呢？是預言中將會有一個先知要向猶大民唱哀歌，是耶和華將所要來到的事給說出來的。神要與祂的百姓另立新約。

這一段彌迦所說的預言，在時態上有好幾種，中文並不容易看出來；所以、如果可以的話，我們可以關注一下文字中的標點符號。有的時候我們會覺得這個標點符號好像是累贅，或者是如果標點符號標注的不好的話會讓人誤解。但是下面的話有些是預言，有些是引用，如果能夠看到標點符號的話，可能會有些幫助。
 
彌迦又寫下「他們說：你們不可說預言」其實那些人還沒有說，是彌迦預言說他們將要說。到了時候，他們不想聽預言，因爲真正的先知說預言，淨是在指責猶大民，指出猶大的不是，這些話沒有人想聽；他們，就包括某些作先知的人（假先知）就會來阻止他們，認爲那些話是羞辱他們的，所以他們不想聽。
 
等到有災難臨到了，他們就會抱怨神不保守他們：你不是我們的神嗎？你不是說永遠不離開我們的嗎？是的，但是當神向所羅門說這些話時，那話是先說：「你若效法你父大衛所行的，遵行我一切所吩咐你的，謹守我的律例典章，我就必堅固你的國位，正如我與你父大衛所立的約，說：你的子孫必不斷人做以色列的王。」
 
所以猶大和以色列人並非是不知道這應許是有條件的，也並非是不知道他們自己是作得不好，希西家王必須要拆毀他父親亞哈斯所立的柱像和丘壇，並告誡百姓們不可再與偶像行淫，他們已被多次提醒，只是自欺欺人，以為神會一直忍耐。

所以有這一句「豈可說耶和華的心不忍耐嗎？」神是忍耐又再忍耐了，而那些將要發生在猶大民族身上的事，是現在還沒有發生的、是將要發生的。那些讓猶大潰敗、人民被擄，不要說那是仇敵的作爲，那就是耶和華的作爲，是對猶大民族的懲罰。

神說他的話語「我耶和華的言語，豈不是與行動正直的人有益嗎？」是的、神的教訓，甚至是的咒詛都是對正直人有益的，因爲可以讓人悔改。
 
然後再接下來，從第8節開始，話語的時態就要變化了，本篇前面所說的是彌迦所說的預言，是將要發生的事，而從第8節開始「然而近來我的民興起如仇敵」，這是彌迦指責正在發生的事：「從那些安然經過不願打仗之人身上剝去外衣。 你們將我民中的婦人從安樂家中趕出，又將我的榮耀從她們的小孩子盡行奪去」這是正在發生的事，以色列的百姓中正在有人作惡。

（下一篇，我們將繼續看彌迦如何回應這些惡行，以及神對餘民的應許與盼望。願主開我們的眼睛，讓我們成為行動正直、憐憫弱者的人。阿們。）

 

向欺壓的預言哀歌 (彌 2:1)

彌迦書二章：1 禍哉，那些在床上圖謀罪孽、造做奸惡的！天一發亮，因手有能力就行出來了。 2 他們貪圖田地就占據，貪圖房屋便奪取。他們欺壓人，霸占房屋和產業。 3 所以耶和華如此說：「我籌劃災禍降於這族，這禍在你們的頸項上不能解脫，你們也不能昂首而行，因為這時勢是惡的。 4 「到那日，必有人向你們提起悲慘的哀歌，譏刺說：『我們全然敗落了！耶和華將我們的份轉歸別人。何竟使這份離開我們？他將我們的田地分給悖逆的人。』 
 
講到先知的咒詛，大家會不會常常就會想到：哎、他們又在拜偶像、拜外邦神了，爲什麼以色列人總是死性不改，老是要犯這些規條？而以色列人也算是倒楣了、被神選中、就等於爲自己找了一個監管；這麼多的人當中，只要有少數人敬拜偶像，那他們就要被神咒詛、被神懲罰。
 
會不會有時我們甚至會想：以色列人、會不會如果沒有神、 會比有神還要更好？我們知道猶太人是世界上最聰明的種族之一，他們對於經濟的熱心、還有可以爲了追求成功而付出的努力，都是要超過世人，如果他們沒有神監管，會不會就有如拿掉韁繩的野馬，豈不是可以跑得更快？
 
事實上，神被人真心的敬拜，神的話語被人真心的愛戴並遵守，是人類社會最穩固、最健康的發展道路；如果沒有神、或是人開始敬拜偶像，那麼人類社會的亂象必然要更加劇。人敬拜假神，不是人敗壞的原因，而是人類已經敗壞的表現。
 
彌迦在這裡直指以色列（特別是猶大）的敗壞核心——社會不公與經濟壓迫。彌迦說：以色列人有許多有錢有勢的人在床上圖謀罪孽、並造做奸惡，他們不止是想想，並且還迫不及待的天一亮就將之實行出來，唯一的考量就是他們的手有沒有能力，他們不顧慮他人是否受苦，也不顧慮神是否喜悅。

他們具體所做的是什麼呢？這裡說：「他們貪圖田地就占據，貪圖房屋便奪取。他們欺壓人，霸占房屋和產業。」你看看他們所作的事，和我們今天那些富有又有權力的人，所作的又有多少區別呢？其中有人信主不信主、真的又妨礙他們了嗎？
 
古今中外，人本性為己利而活。在文明較低的時代，人甚至不把同胞當人看待，視為奴隸、牲畜不如。但神給以色列立下嚴格律法：不可貪戀（出20:17；申5:21），土地不可永賣（利25:23），每七年安息年讓地歇息、釋放債務，每五十年禧年土地歸還原主（利25:8-55），目的是防止貧富極端懸殊，確保每家每族都有生產資料，彼此互稱「弟兄」，有再起的機會。
 
然而，人心敗壞：同胞不是弟兄，而是競爭對手；貧富強弱本就存在，先天條件加後天努力，本難平等。但神問責的不是「不平等」，而是欺壓、榨取、霸占的心態。那些惡人用高利貸、詭計、暴力（如亞哈奪拿伯葡萄園，王上21章），強奪祖產，違背神「地是我耶和華的，你們在我面前是客旅、是寄居的」（利25:23）的原則。更有甚者，因為知道真神不會幫助不義的貪欲，他們轉而向外邦假神求福，靈裡的分裂更深。

神看夠了！祂宣告：「我籌劃災禍降於這族，這禍在你們的頸項上不能解脫，你們也不能昂首而行，因為這時勢是惡的。」這「禍」如重軛套在頸上，預表被擄為奴、不能昂首（耶28:14）。那些平日驕傲昂首、欺壓窮人的，屆時將被外邦人（亞述、巴比倫）征服，土地被分給「悖逆的人」——昔日他們霸占別人的田地，如今自己的產業轉歸外邦人。
 
到那日，必有人唱起「悲慘的哀歌」譏刺他們：「我們全然敗落了！耶和華將我們的份轉歸別人……祂將我們的田地分給悖逆的人。」這哀歌預表耶利米哀歌的悲調，也回應他們違背禧年、不讓地歇息的罪（耶25:11-12；代下36:21，地荒涼70年補足未守的安息年）。神在希西家王時期就藉彌迦預言這些，只是百姓不願悔改，寧聽假先知甜言蜜語。
 
彌迦的信息刺耳卻真實：神不只恨偶像崇拜，更恨社會不公。土地兼併、欺壓貧弱，是直接違背聖約的罪，帶來審判。但神的心腸仍是憐憫——祂用審判呼召悔改，盼望餘民歸回。願我們今天聽見這警告：檢視自己是否有「床上圖謀」的貪心？是否在經濟中壓榨他人？求主憐憫我們，拆毀心中的丘壇，讓我們以公義、憐憫行在祂面前。否則，審判的軛也可能臨到我們。
 
（下一篇，我們將繼續看彌迦如何回應假先知，以及神對餘民的應許。願主開我們的眼睛，讓我們成為行公義、好憐憫、存謙卑與神同行的人。阿們。)

 

災荒的預言 (彌 1:8)

彌迦書一章： 8 先知說：因此我必大聲哀號，赤腳露體而行；又要呼號如野狗，哀鳴如鴕鳥。 9 因為撒馬利亞的傷痕無法醫治，延及猶大和耶路撒冷我民的城門。 10 不要在迦特報告這事，總不要哭泣；我在伯亞弗拉滾於灰塵之中。 11 「沙斐的居民哪，你們要赤身蒙羞過去。撒南的居民不敢出來，伯以薛人的哀哭使你們無處可站。 12 瑪律的居民心甚憂急，切望得好處，因為災禍從耶和華那裡臨到耶路撒冷的城門。 13 拉吉的居民哪，要用快馬套車，錫安民的罪由你而起，以色列人的罪過在你那裡顯出。 14 猶大啊，你要將禮物送給摩利設迦特。亞革悉的眾族必用詭詐待以色列諸王。 15 瑪利沙的居民哪，我必使那奪取你的來到你這裡。以色列的尊貴人必到亞杜蘭。 16 猶大啊，要為你所喜愛的兒女剪除你的頭髮，使頭光禿。要大大地光禿，如同禿鷹，因為他們都被擄去離開你。」

今天我們要看這裡的經文，是先知高聲的呼喊、動人的哀歌，他所喊的是各處的苦情，對各處的警告。這一段經文是他親身投入悲痛：大聲哀號、赤腳露體而行，像野狗般呼號、鴕鳥般哀鳴。這不是表演，而是真實的破碎——因為北國撒瑪利亞的傷已無可醫治，這災禍如瘟疫般蔓延，延及南國猶大，直逼耶路撒冷的城門。
 
經文的一個特色是地名何其的多，且多是我們所不熟習的小地方，地名雖然不熟悉，但是藉著這些地名，我們也可以知道神所要降災的範圍。這些多是猶大西南地一帶的小村鎮或要塞，圍繞先知家鄉摩利沙。許多地名如今已難考證，數百年歷史洪流淹沒在荒煙漫草裡；若非彌迦記下，它們的名字恐怕永遠消失。

撒馬利亞我們應該是很熟悉了，在耶穌的時代那就是血統不純的猶太人與外邦人的雜居之地；但是在北國滅亡之前，撒瑪利亞可是北國的首都，那裡的傷痕無法醫治，因為國家破敗，無法復國；然後這災殃還延及猶大和耶路撒冷。
 
再來提到的地名就是迦特，這迦特是位於耶路撒冷的西南，是已經接近加薩走廊的地方了，迦特的發音又近於「告訴」，讓我們不禁猜測先知是否在用 音義雙關語，讓每個地名成為審判的預言

那個滾於灰塵之中的伯亞弗拉，按照讀音來解釋，就是「灰塵之家」那地方應該妥妥的就是猶大的領土了；而滾於灰塵之中就是城市的被毀壞破敗、成爲荒土。
 
沙斐到了如今是在哪裡已不可考，只知道是在希伯崙之西，她的讀音像是「美麗和悅目」之意；我們知道她是在一個名叫早溝的谷中，這些小地方小村落在數百年的歷史洪流當中是很難保存下來，

還有撒南也都是這樣的一個地方，音近於「出來」只知道那是一個猶大的地名，居民卻不敢出來！本該前進的城市，卻因恐懼而龜縮。

伯以薛的命運就稍微好了些，雖然猶大到日後還是覆滅了，但是這個叫伯以薛的地方還是存留了下來，始終是有人居住的；她的讀音意指「鄰近之家」或「立足之地」；只是哀哭是免不了；戰亂過去了有人存活了下來，但也有人死亡的，存留的人要為死去的人哀哭。
 
瑪律也是個仍然留名之地，瑪律在希伯崙附近，且要更靠近耶路撒冷一點；她的讀音近於「苦」。瑪律的居民心甚憂急，因爲有災禍臨到耶路撒冷，如果耶路撒冷是神藉著戰亂而摧毀的，那麼她就是苦上加苦；
 
拉吉音近「馬」也是一個周圍的地名，但是要離耶路撒冷更遠些，因此拉吉的居民還有機會逃避，可以用快馬套車，還有機會可以舉家避難，但是家業能夠載上馬車帶走嗎？只要能夠保命就該要感謝神了，最起碼要比瑪律要好得多了。

猶大啊，你要將禮物送給摩利設迦特，這個摩利設迦特很可能是摩利沙和迦特兩地的統稱，就是在非利士的邊境之地。爲何猶大要將禮物往這地方送呢，看其背景很可能就是猶大的富貴人家在出逃的時候，要將所攜帶的金銀寶貝送給這地方的居民，以換取棲身之地或者是一些口糧。

和這話相近的，還有亞革悉的眾族，亞革悉音意「欺詐」或「乾涸溪流」先知就預言人必用詭詐待以色列諸王。亞革悉是在耶路撒冷的西方，介於猶大的領土和非利士地的邊境地帶。在平時就是猶大國的邊陲之地，不受中央的重視，但是到了戰亂的時代，以色列的諸王傖惶出逃，他們慌不擇路，需要在地的人幫助的時候，就是被在地人欺詐的時候了。
 
瑪利沙也是在附近的區域，音近「奪取者」，以前是被奪取的。現在神要使那些奪取他們的人、可能是以色列的貴冑，要逃避淪落到他們的手中；還有以色列的尊貴人啊，平日在繁榮富庶的城裡面的人，以往的洋洋得意者，現在要躲到亞杜蘭，那個掃羅王昔日追捕大衛，曾在一個洞裡和大衛遭遇的地方，是在山野之間。

最後，先知呼召猶大：「要為你所喜愛的兒女剪除你的頭髮，使頭光禿，如同禿鷹！」這是什麼樣的場景呢？ 長髮與長鬚本是尊貴、美麗的象徵，需要營養、梳理、膏抹；
 
其實兒女多也是這樣的。有的富人他們的兒女到了成年之後還讓兒女留在自己的身邊，可長享天倫之樂。到了這樣的時候，兒女和鬚髮都要離開了；或許有些甚至是被擄去而非自願離開的。總之、以往的天之嬌子和嬌女，都要淪落滑落到悲慘的命運當中了。

彌迦的哀號不是冷冰冰的預言，而是出於愛的痛哭。他看見家鄉周圍的村鎮一一淪陷，耶路撒冷城門即將失守，卻仍呼籲百姓悔改。這些小地方雖不為人知，卻是神審判的起點——罪從邊陲蔓延到首都，從丘壇蔓延到聖殿。神不願一人沉淪，但罪若不悔改，堅固的城邑也如沙上樓閣。

（下一篇，我們將繼續探討彌迦如何在審判中看見盼望。願主開我們的耳朵，讓我們在這世代成為真正悔改的子民。阿們。)

 

關於 在曠野遇見神

讓我們來講講我們這個事工：在曠野遇見神。老朋友可能知道，但是新朋友就不會知道我們這個事工與其它事工有什麼不同；只是會覺得有些特別，就是會在山上講道，講道還挺長的，有五十幾分鐘。
 
首先來講講這個講道的長度吧，其實50分鐘算長嗎？根本就不算長，只是大家看到這個講道這麼長，耽誤你們在家裡刷其它的短視屏了。在線上看講道，要不划走是要有些自制力的。這說明了什麼？就是基督徒往往也是人心浮動。
 
許多基督徒進了教會只是因爲必須，他們來了、但還是牽掛社會，心裡想著：待會教會結束後，他們下面可以去什麼地方。所以有的教會會把講道的時間縮短，壓縮到不到30分鐘，所以不會讓信徒感到浪費時間。
 
但是如果是真的對我們的心靈有幫助，怎麼會是浪費時間呢？如今的網路、充斥了許多的短視頻，那些短視頻可以在極短的時間裡頭，往往是3分鐘不到，甚至是只要30秒就可以給人帶來一些刺激。那些其實就是現今這個世代的心靈鴉片，人們需要心靈鴉片的刺激，無法再進行心靈的修煉。
 
心靈的修鍊需要時間，就算是有聖靈的幫助，也需要時間來讓我們潛移默化。詩篇的第一篇講有福之人，其中的一句就是「為喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福」換成我們今日的話說，就是要我們長時間的浸淫在神的話語當中。要花時間體會神的心。
 
想要聖靈在我們的身上做工，那也是必須要與神的話語配合。你們就連泡個藥酒的藥材都知道要長時間的浸泡才會有效果；但是現在很多人就將大把的時間泡在互聯網上、許多奇奇怪怪的事事物當中，那你們的心泡出來會是什麼樣子，聖靈的工作會有效果才怪呢。
 
所以要能夠有生命的改變就必需要花時間，我有一個短視頻說我們要連於葡萄樹才能長出葡萄，連於頻果的，那時我就手裡拿著一個蘋果手機，然後說連於蘋果的只能長出蘋果。我們這裡時間長一些，就是如此。
 
此外我們所說的和其它的教會教牧有沒有什麼不同呢？本來是不應該會有所不同的，我們所講之道是應該要是本於聖經的，但是由于某些影響力，每一個人、每一個牧者所講的道也會稍有些不同。
 
關於我自己，我是沒有上過完整的神學院教育的，也沒有人按立我作爲牧師；許多我的讀者和觀眾叫我牧師，我也不反駁、也不會介意他們這麼叫。只是今日的教牧系統在基督教的教義裡面帶來的一些污染。
 
首先就是信即得救、受洗即得救。真正有識的牧者是不會同意這個說法的，但是介於教牧同行的影響，他們不敢、也不好在自己的講台上駁斥這種說法。牧師們還是想著要越多的進教會就越好，所以不敢得罪來到教會的信徒。
 
如果有人告訴你：即使是在信主受洗的基督徒當中，神還是有自己的揀選的，也就是換句話說：人就算是信主受洗的人還是不能算是真正的得救，有的人恐怕還是不得救，如果是那樣，你還會想來到教會嗎？
 
教會有的種種的害怕，所以他們不把這個真道講出來。然而我們一定要知道神和我們所要的，就是要我們結出生命的果子來，那連於主耶穌這顆葡萄樹的枝子，神要我們多結果子，凡結果值得，父就修剪，好讓枝子結出更多的果子；凡不結果子的，父就要將那枝子剪去。這就是主耶穌的原話。
 
主和我們所要的，就是要我們結果子，結出果子的，主就收在倉裡，不結果子的，主就要將之燒掉。
 
這就是我所領受的使命： 主叫我向基督徒再傳福音，人們不能聽聞福音。進了教會，領了洗就算了；人們還必需要在主的話語中，要生命得到更新而變化。這便是我的領受。

我在曠野當中領受到了這些，這些不是我自己的發明，是神早就已經啟示在聖經上的，而且這就是最重要的。只是人們不知道是什麼原因，教牧們也不知道是有沒有受到了什麼影響，在講神的道理時，會有不同的重點。
 
基於以上的這些原因，我們也就只能繼續在曠野中傳講，如果有必要，我就要在曠野中高聲呼喊。

https://youtu.be/O7VINwcqXss?si=pEfAbGnohYPPzBST

 

雅各的罪過 (彌 1:3)

彌迦書一章：2 萬民哪，你們都要聽！地和其上所有的，也都要側耳而聽！主耶和華從他的聖殿要見證你們的不是。 3 看哪，耶和華出了他的居所，降臨步行地的高處。 4 眾山在他以下必消化，諸谷必崩裂，如蠟化在火中，如水沖下山坡。 5 這都因雅各的罪過，以色列家的罪惡。雅各的罪過在哪裡呢？豈不是在撒馬利亞嗎？猶大的丘壇在哪裡呢？豈不是在耶路撒冷嗎？ 6 「所以，我必使撒馬利亞變為田野的亂堆，又作為種葡萄之處；也必將她的石頭倒在谷中，露出根基來。 7 她一切雕刻的偶像必被打碎，她所得的財物必被火燒，所有的偶像我必毀滅，因為是從妓女雇價所聚來的，後必歸為妓女的雇價。」

主耶和華藉著先知彌迦，正在宣告以色列民的命運：「萬民哪，你們都要聽！」當一個民族淪落到罪惡深重的地步時，我們常問：是君王犯罪了嗎？或許是；或許是他的父親早已種下惡根。但罪絕不僅只限於君王、大臣、貴族。那官員有罪嗎？百姓呢？答案是：通通都有罪！罪惡如瘟疫，從上到下，從首都到鄉野，蔓延整個社會。 

彌迦以詩歌般的哀歌，唱出神給他的預言。他用擬人化的語言描繪：耶和華「出了他的居所，降臨步行地的高處」。神需要「居所」嗎？需要「步行」嗎？當然不是。這是為了讓人聽得懂、記得住的生動比喻——神從天上的聖殿降臨，親自巡視全地，高處的山峰都在祂腳下。 

神的威嚴與能力隨之展開。一旦神發怒，大地也無法承受：眾山熔化、諸谷崩裂，如蠟遇烈火融化，如洪水從山坡傾瀉而下。這畫面讓我們聯想到山崩地裂、泥石流肆虐，整座山都能「流動」，何況人呢？人若在這樣的審判中，又能立足何處？

為什麼會這樣？不是只怪君王一人，而是「因雅各的罪過，以色列家的罪惡」。這裡的「雅各」是全以色列民的祖先，他的罪過代表整個民族的罪。彌迦接著用兩個修辭問句點明罪惡的核心：「雅各的罪過在哪裡呢？豈不是在撒瑪利亞嗎？猶大的丘壇在哪裡呢？豈不是在耶路撒冷嗎？」

撒瑪利亞是北國以色列的首都，耶路撒冷是南國猶大的首都。這兩句話不是說只有首都犯罪，其他地方無辜；恰恰相反，它指出罪惡最嚴重、最具代表性的地方就在這兩個政治、宗教、經濟中心；但整個國家都陷在罪中：北國直接敬拜金牛犢偶像，南國雖有聖殿，卻保留丘壇（在高處獻祭給假神的地方），這是心懷二意，靈裡的分裂與背叛。

這些罪過的後果是什麼？神宣告對北國撒瑪利亞的審判：城池將變成「田野的亂堆」（廢墟堆），僅適合種葡萄；石頭被挪除倒進谷中，建築連根基都露出來——一切的建築、廟宇、王宮全被摧毀，只剩荒涼。雕刻的偶像被打碎，累積的財富被火焚燒，所有偶像要徹底毀滅。

這裡特別提到「從妓女雇價所聚來的，後必歸為妓女的雇價」。這不是說以色列人到處嫖妓，而是用「屬靈的淫亂」比喻拜偶像：以色列人離棄真神，去跟假神「行淫」，在廟中行廟妓儀式（迦南宗教常見的廟妓獻祭），用賣淫所得的錢財建造偶像、裝飾廟宇、積聚財富。這些不義之財，從不潔的來源而來，最終也必歸於不潔——被敵人擄去，獻給外邦的偶像與廟妓。

北國以色列在何細亞王時期（約主前722年）被亞述徹底滅亡，撒瑪利亞淪為廢墟，正應驗了彌迦的預言。那麼南國猶大呢？耶路撒冷呢？他們的情況雖比北國好一些，卻能逃過神的憤怒嗎？南北兩國的罪根同出一源，難以截然分開。

彌迦的信息到此暫止，留給我們深刻的警醒：罪惡從首都開始蔓延，從領袖到百姓，從宗教到經濟，無一倖免。神不願意看見祂的子民在偶像中沉淪，卻必須公義地審判。願我們今天聽見這呼聲：「萬民哪，你們都要聽！」及早悔改，拆毀心中的丘壇，歸向獨一的真神。否則，審判的腳步已近在咫尺。

下一篇，我們將繼續看彌迦如何為猶大哀號，以及神對南國的警告。願主開我們的眼睛，讓我們在這世代中成為聽道行道的門徒。阿們。

 

彌迦書背景 (彌1:1)

彌迦書一章：1 當猶大王約坦、亞哈斯、希西家在位的時候，摩利沙人彌迦得耶和華的默示，論撒馬利亞和耶路撒冷。2 萬民哪，你們都要聽！地和其上所有的，也都要側耳而聽！主耶和華從他的聖殿要見證你們的不是。
 
如果聖經的先知都像彌迦一樣，在書卷開頭清楚交代自己的出身與時代背景，讀者就能少走許多猜測的彎路。彌迦自述，他是在猶大王約坦、亞哈斯、希西家三代在位期間蒙召作先知（約主前750–686年）。這段時期與以賽亞幾乎重疊的，兩人同為元前八世紀後半葉的同時代人。
不同的是，以賽亞出身耶路撒冷貴族階層，而彌迦只是鄉下平民，來自猶大西南的摩利沙（一個小村莊，距耶路撒冷約35公里）。神卻使用這位無名鄉民，向南北兩國發出震撼的審判預言——這正是神主權的奇妙：祂不看人的出身，只看人心。

彌迦的事奉橫跨三王，經歷猶大從相對穩定到危機四伏的轉折：
 
約坦王（約主前750–735年，在位16年）：他是烏西雅王的兒子，登基時25歲。經上評價他「在耶和華他神面前行正道，以致日漸強盛」（歷代志下27:6）。約坦效法祖先大衛，沒有像後來的王那樣拜偶像，國家因此逐漸強盛。他在位期間，彌迦的事奉很可能已開始。 
 
亞哈斯王（約主前735–715年，在位16年）：亞哈斯是約坦的兒子，登基時20歲，卻是三王中最敗壞的一位。「不像他祖大衛行耶和華眼中看為正的事，卻行以色列諸王的道，又鑄造巴力的像，並在欣嫩子谷燒香，用火焚燒他的兒女」（歷代志下28:1-3）。
 
 由於離棄神，他先被亞蘭王（利汛）擊敗，百姓被擄到大馬士革；接著又被以色列王（利瑪利的兒子比加）大敗，一日殺死猶大勇士十二萬（歷代志下28:5-6）。亞哈斯走投無路，向亞述王提革拉·毗列色三世求援，獻上聖殿、王宮和貴族家的財寶，換來短暫的「和平」，卻讓猶大淪為亞述附庸。亞哈斯死後葬在耶路撒冷，但「沒有送入以色列諸王的墳墓中」（歷代志下28:27），顯示他不得人心。

 

希西家王（約主前715–686年，在位29年）：亞哈斯的兒子，登基時25歲。他「行耶和華眼中看為正的事，效法他祖大衛一切所行的」（歷代志下29:2）。希西家大刀闊斧改革：拆毀父親所立的丘壇、香壇，潔淨聖殿，恢復逾越節，勵精圖治，使猶大國力復興。
 
當亞述王西拿基立入侵時，神差遣天使一夜間擊殺亞述軍隊十八萬五千人，迫使敵軍撤退（列王紀下19:35；歷代志下32:21）。希西家後來曾經生了一場重病，幾乎要死，且無藥可治。他在禱告後得到上帝的應允，讓他延長壽命15年，並且有日影倒退的奇蹟作為兆頭。
 
然而，希西家王也犯過糊塗事：他病重痊癒後，向巴比倫使者炫耀聖殿與王宮的寶物，埋下日後巴比倫滅猶大的禍根（列王紀下20:12-19）。
 
在這樣動盪的世代，彌迦奉耶和華的命令得默示。雖然希西家時期的猶大有復興跡象，但神透過彌迦宣告：南北兩國的罪惡已經滿盈，審判必然臨到。 
經文一開頭就震撼人心：「萬民哪，你們都要聽！地和其上所有的，也都要側耳而聽！主耶和華從他的聖殿要見證你們的不是。」（彌迦書1:2） 
 
這不是普通的呼籲，而是天上的法庭開庭——神從祂的聖殿（天上的居所）出來作證，審判萬民的不是。接下來（1:3-4），神要降臨，高山熔化、谷地崩裂，如蠟遇火、水沖山坡，象徵無可阻擋的審判力量。 
 
先知自己所相信的是什麼並不最重要；最重要的是，我們要「聽」耶和華的話語。這話一傾瀉而出，便直指撒瑪利亞（北國首都）和耶路撒冷（南國首都）的罪惡。彌迦的信息從頭到尾都帶著迫切：神不願一人沉淪，但罪若是不悔改，審判就無法避免。

 

 

 

約拿書結尾 (拿 4:6)

約拿書四章：6 耶和華神安排一棵蓖麻，使其發生高過約拿，影兒遮蓋他的頭，救他脫離苦楚。約拿因這棵蓖麻大大喜樂。7 次日黎明，神卻安排一條蟲子咬這蓖麻，以致枯槁。 8 日頭出來的時候，神安排炎熱的東風，日頭曝曬約拿的頭，使他發昏。他就為自己求死，說：「我死了比活著還好！」 9 神對約拿說：「你因這棵蓖麻發怒合乎理嗎？」他說：「我發怒以至於死，都合乎理。」 10 耶和華說：「這蓖麻不是你栽種的，也不是你培養的，一夜發生，一夜乾死，你尚且愛惜， 11 何況這尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二萬多人，並有許多牲畜，我豈能不愛惜呢？」

約拿坐在城外，等著看尼尼微究竟會不會被覆滅，他爲自己搭建了一個簡陋的小棚來擋陽光，這個小舉動讓他能夠稍爲更舒服的等待結果。沒想到、神使一棵蓖麻樹長高了高過了約拿。要注意、這並不是說這株蓖麻從土中破土而出，一夕之間就長得高過約拿；
 
蓖麻是什麼呢？原文（蓖麻希伯來文 qiqayon）其實是泛指藤蔓類的植物，在中東地區很常見，它們是快速生長的、但是也並沒有那麼快速。更合理的理解是：說原來附近就有蓖麻，只是神讓其中的一株快速生長，且使其方向和高度 高過約拿的頭頂，可以給約拿提供遮蔭。 

約拿原來自己搭蓋的那個小棚，估計就是把他自己攜帶的毯子用竹或者是木架子支撐起來，能夠提供多少遮蔭、那就要看那個材料的透光度；想必那個時候可能在夏季，陽光強烈、毯子沒有那麼厚，遮光效果不好，這株蓖麻長大起來，剛好幫約拿又擋住了一些陽光，救他脫離了日頭曝曬的苦楚：
 
並且在植物的遮擋下面，和乾物的遮擋不同；在植物的葉片下面、又會感覺到一絲絲的滋潤。約拿很是喜歡它；在他這一陣子所遇到的一切不順心事物的情境中，就給他提供了少許的慰藉。這裡說：約拿因這棵蓖麻大大喜樂，這算是苦中作樂吧。
 
蓖麻爲約拿提供了一日的遮蔭，約拿很是喜樂，沒想到第二天一早，神又安排一條蟲子咬壞了這株蓖麻，要注意這兩件事都說是神所「安排」的，後面又有一句「神安排炎熱的東風，日頭曝曬約拿的頭」，這些事不是隨意隨機發生的，在這過程中，神沒有對他的先知說任何的話，但是約拿會有什麼反應，神不會不知道。

約拿果然大大的發怒，並且又為自己求死，說：「我死了比活著還好！」這時神又問約拿：你因這棵蓖麻發怒合乎理嗎？前次神這樣問約拿發怒合乎理嗎，約拿是避而不答，急急的出城；這回神再問約拿，約拿可是回答了。
 
他說：我發怒以至於死，都合乎理。既然約拿說他有理，那麼神可就要和約拿掰扯掰扯了。這把話一攤開來說，約拿你有什麼理呢？蓖麻不是他種的，也不是他培養的，它一夜長成、一夜枯死，約拿你卻那麼在乎這麼小小的一株蓖麻，甚至看它過於自己的性命，蓖麻死了、你就不想活了？ 要知道，你的命也是我給的。
 
神沒有爲約拿的發怒而生氣；要知道在古代，奴僕就不能在掌權者面前發脾氣的。當我們讀尼希米記的時候，尼希米甚至因為在亞達薛西王面前面露愁容，被王看到，就大大的恐懼，因爲王是可以據此而治他罪的。
 
而約拿這個先知是事奉至高神的，神是要比世上的一切的君王都還要更高的，而約拿卻在神的面前不止一次發怒，還禱告求死；這是甩臉子給神看嗎？雖然神並沒有計較，在這裡也只是略為提醒一下：約拿你發怒合理嗎？
 
最後神說：「這尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二萬多人」這可能是在說五，六歲以下的小孩；（這樣的孩子都有十二萬人，那麼這城的總人口豈不是要有百萬之眾）這麼多的人，都是神所造的；如果約拿爲一株小小的蓖麻都如此在乎，那麼神能夠不在乎這百萬之眾的人口嗎？

約拿書就這樣戛然而止，沒有記載約拿聽完後的反應。這本書既然叫《約拿書》，許多細節只有約拿本人與神知道，很可能是約拿自己寫下或口述的。他毫不掩飾地把自己的不堪、狹隘、自私與不義全部記錄下來，公開給後世每一位讀者看。這需要極大的勇氣與謙卑。

約拿的「自曝」，正是為了凸顯神的屬性：祂的慈愛廣大無邊、憐憫超越人的偏見、公義與恩典並行不悖。約拿用自己的軟弱與偏狹，反襯出神的偉大。這也是整本書最深刻的教訓。

 

約拿的怒 (拿 4:1)

約拿書四章：1 這事約拿大大不悅，且甚發怒， 2 就禱告耶和華說：「耶和華啊，我在本國的時候，豈不是這樣說嗎？我知道你是有恩典有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災，所以我急速逃往他施去。 3 耶和華啊，現在求你取我的命吧！因為我死了比活著還好。」 4 耶和華說：「你這樣發怒合乎理嗎？」 5 於是約拿出城，坐在城的東邊，在那裡為自己搭了一座棚，坐在棚的蔭下，要看看那城究竟如何。

現在我們大家都知道約拿的故事了，他被神差遣，卻拒絕奉命，因為他不願意尼尼微城的人得救；你要我去尼尼微城宣講他們作惡了，還給他們時間不降罰，那不就是想要他們悔改嗎？於是他逃走了。

就好像我們所熟知的孫悟空故事，約拿也逃不出神的手掌心，神用大風浪和一條大魚，就讓約拿求饒並且把他帶回去往尼尼微城的路上。約拿進去一宣講，尼尼微城的人就信了，連尼尼微王也悔改求神的原諒。

當然我若是說一聽到約拿的預言就悔改了、可能也有些誇張了，畢竟神給的期限是四十天，他們在中間有沒有經過否認、掙扎、反思、痛苦、最後終於悔悟，書上沒有說；總之是在這四十天以內就悔改了，恐怕還剩下許多天呢。

約拿身為先知，他知道神後悔了，不會降下所說的災難，那麼他作爲先知、他的使命就完成了，那接下來是不是就可以回家去了？不，原來看到是這個他早就已經想像過有可能會發生的結局，他就變得非常生氣；

他禱告向神溝通，他先是述說知道神是有慈愛、憐憫的神，他說「耶和華啊，我在本國的時候，豈不是這樣說嗎？我知道你是有恩典有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災」

這些話不是約拿第一個說的，事實上神在摩西和以色列百姓面前就曾經宣告過自己的屬性「耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實」（出34：6）我們在約珥書中也看到約珥引用這話「因為他有恩典，有憐憫，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災」（珥2：13）

既然約拿是禱告，在按照耶和華所是的讚美他之外，那麼約拿所求的是什麼呢？我們看到原來約拿禱告是要求神將他的性命取去，不是在百年之後，是現在、立刻「現在求你取我的命吧！因為我死了比活著還好」這是一個非常血氣的禱告。

約拿像個小孩子一般的向神發脾氣，他的任務完成了，尼尼微城的人也沒有受到神的懲罰，但這卻不是約拿所想要看到的；那麼他想要看到什麼呢？是尼尼微人聽到他的話以後大怒？惱羞成怒的將他這個傳話的先知大大的羞辱一番，再奪取他的性命嗎？

說真的，可能這就真的是約拿所想要看到的；因為如果他們真的羞辱了耶和華所差遣的先知，那麼神所說所的、那些要將降罰的災，在不多久之後就必然會臨到尼尼微城，尼尼微城必然要傾覆了；那麼約拿所背負的國仇家恨就得以報了。

約拿是個以色列人，北國以色列就是亡在亞述帝國的手中的，在他的眼中、亞述人、甚至是每一個平民老百姓都是他的仇人、都是該死的；而尼尼微城就是亞述的首都，所以他願意看到尼尼微城覆滅，甚至是他自己要犧牲性命、一同滅亡也不可惜。

可能他也讀過先知以利亞的故事，以利亞在打敗巴力的先知之後，卻被皇后耶洗別恐嚇之後就逃跑，他也是跑到一顆羅藤樹下求死，他求死的理由是「因為我不勝於我的列祖」，同樣的，神都沒有應允這兩個先知的所求。

面對約拿這個先知以命相脅，神大可以應允他的請求，反正要你所做的工作都已經做完了，那麼你要死要活的，那就死吧！不！神並沒有這樣做，反而是提醒他：「你這樣發怒合乎理嗎？」這是在告訴約拿：你發怒了！以及你的要求不合理。

約拿也不搭理神問的他，約拿看看日期，離神所宣告的四十天還有不多的數日，於是他就要看看，到底神所說的四十日、全城必將覆滅的命運、到底會不會來到。他就離開了城，為自己找了一個好地方，要看看尼尼微城到底會有什麼下場。

 

尼尼微的悔改 (拿 3:6)

約拿書三章：6 這信息傳到尼尼微王的耳中，他就下了寶座，脫下朝服，披上麻布，坐在灰中。 7 他又使人遍告尼尼微通城，說：「王和大臣有令：人不可嘗什麼，牲畜、牛羊不可吃草，也不可喝水。 8 人與牲畜都當披上麻布，人要切切求告神。各人回頭離開所行的惡道，丟棄手中的強暴。 9 或者神轉意後悔，不發烈怒，使我們不致滅亡，也未可知。」10 於是神察看他們的行為，見他們離開惡道，他就後悔，不把所說的災禍降於他們了。
 
我們說到了約拿書裡面真正的奇蹟，不是海上狂風大浪，也不是大魚吞吃了約拿再吐出來；當然那也很神奇，至少在表面上更能抓住人的眼球；但是那神蹟的規模是沒有辦法和上面所介紹的這個神蹟相比的。
 
要知道尼尼微是一個大城，這裡說它有三日的路程，也就是說這是一個大約有六十公里或以上大小的城市。當然、要說是大城不能只是地理面積廣大，人口也要密集、要眾多才行，那麼六十公里這樣的一個大城會有多少人居住呢？
 
保守的估計會有過百萬的的人口居住在那裡，有這麼多的人，他們的軍隊數量也不會少的，亞述帝國的強悍也是有名的。這麼樣強大的國家、這麼強大富足的大城，怎麼會因爲有一個人，形單影隻的來到這城中，宣講一些不知道是真的還是假的話，就讓這麼多人悔改了？
 
說真的、每當我在讀約拿書的時候，我就不覺得大魚吞吐約拿的這故事有多麼神奇，分開紅海和約旦河豈不是困難多了；但是當我讀到尼尼微城的人都悔改了，我就覺得不太可能了，開始在想這會不會是個虛構的故事。因爲我們越瞭解人性，就越覺得其中甚不可能。
 
唯一的可能的解釋就是：神已經在尼尼微人的心裡作了工作，或者讓他們知道有一個從大魚肚子中出來的人要來宣告他們的命運，因此約拿來到，說了他自己的經歷，也說了神要他來宣講的內容，因此他們一聽了就信了：若不悔改就得面對他們的命運。
 
特別是連尼尼微王聽了也都信了，而且是徹底的信了、徹底的悔改；這並不只是嘴上說說而已、他是有實際的行動的：他下了寶座，脫下朝服，並且披麻蒙灰，這就是從猶太文化中發展出來的悔改的表現，可能他就是從希伯來人那裡學的。
 
他知道他悔改了，但是他怕他的國民之中有那種什麼都不知敬畏的渾人，只要禍患不臨到眼前就不知道害怕；那種吊兒郎當的樣子了，恐怕會惹動了神的怒氣，於是他就加上王權，強迫所有的人和牲畜都禁食、表現出悔改的樣子出來。
 
我們是不是都會對這種作作表面工夫的悔改感到可笑、嗤之以鼻呢？先不要這樣快下定論，在那個王權的世代裡，王這樣子下令、普通的老百姓是不敢不從的。就像在我好像是在唸國中的時候吧，那時蔣中正總統去世了，當時的教育部就發動台北市的各級學校到國父紀念館去謁陵。
 
你們就想想看這可不可笑吧！但是當我們被巴士拉到國父紀念館去排隊的時候，當全體周圍，幾千幾萬的人在你的周遭都在那種氣氛底下，當時還真的就醞釀出一種肅穆悲傷的氣氛來；人們的心中惶惶，想到不知道國家未來的處境和出路將會是如何，那心中的悲哀就是真實的；相信對岸的中國人也有過類似的經歷。

尼尼微的王要他們用這麼大的陣仗，連牛和羊都要禁食，全體一致的來悔改求告神，也足以見得王是真心的相信的；全城老百姓在這種環境底下，也就不得不心中好好的思想：到底他們是哪裡得罪了神，是犯了什麼罪，也就有真實的悔改了。
 
這裡也說了：神就察看他們的行為，見他們離開惡道；這是不是在說神所要的就是這種表面工夫的悔改呢？首先我要再強調一次，這在一開始 或許只是一個表面功夫，但是當實際推行下去之後，就成了真實的悔改了。
 
再者就是其實尼尼微城的作惡主要也是從王和大臣帶頭的，所謂的上行下效，上面的作惡了，下面的也就跟著作惡了。現在從王開始悔改了，並且將這個悔改表現得那麼明白明顯，那麼百姓也就跟著悔改了。

神看到是這樣的結果，他就後悔，也就不把所說的災禍降於他們了。這裡又講到神的後悔，全知全能的神並不會是因爲不可預知的條件改變就後悔，因而改變他的計畫。神的後悔是以人的情感狀態來形容神的感情。神的計畫也沒有改變，只是神原來「說」是要降災於尼尼微，現在就「說」這災是不降了。表示神已經接納了尼尼微人的悔改。

餵養我的羊（約翰福音精選 40）

餵養我的羊（約翰福音精選 40）
勸勉弟兄姊妹的榜樣
你願作主的工人嗎？
約翰的兒子西門，你愛我比這些更深嗎？
約福  21: 1~25
https://youtu.be/_-dy9wHKBRQ?si=RJ04YTbAWORBibZi

 

去尼尼微 (拿 3:1)

約拿書三章： 1 耶和華的話二次臨到約拿說： 2「你起來，往尼尼微大城去，向其中的居民宣告我所吩咐你的話。」 3 約拿便照耶和華的話起來，往尼尼微去。這尼尼微是極大的城，有三日的路程。 4 約拿進城走了一日，宣告說：「再等四十日，尼尼微必傾覆了！」5 尼尼微人信服神，便宣告禁食，從最大的到至小的都穿麻衣。 6 這信息傳到尼尼微王的耳中，他就下了寶座，脫下朝服，披上麻布，坐在灰中。

在約拿書中，我們前面講到約拿是一個先知，他被神告知要前往尼尼微大城去宣告他們的罪，因爲是宣告他們的「罪」但沒有宣告要怎麼「罰」，約拿一聽就覺得不對；他不願意前去，於是逃跑，逃到了海邊還不夠遠，便搭上了船要前往地極他施去；
 
神讓海中的狂風大作，船在大海中顛仆不定；船上的人找到原因，知道這狂風是因爲約拿的緣故，於是將約拿拋在海中，海面狂風止息，約拿卻被神所差遣的一隻大魚吞到腹中三日，約拿向神禱告、但沒有認罪，神就命令大魚將約拿吐在海邊的旱地上。
 
約拿劫後餘生，可能還在驚魂甫定之中，也不知道自己是在哪裡的海邊。正在徬徨猶豫之際，耶和華的話二次臨到約拿；是的、是第二次臨到他，要知道自從約拿逃走後，海上的狂風大作，到他被大魚吞到腹中，耶和華都沒有再對約拿說過任何一句話。

直到這個時候，約拿重新在海岸邊的旱地上站了起來，耶和華的話語又第二次的臨到約拿；沒有和他寒暄問候、沒有鼓勵一下，也沒有罵他、沒有指責，就是重新給他一個命令，要看看約拿這次會怎麼樣來反應。

什麼命令呢？還是和上次的命令差不多，就是叫約拿去到尼尼微大城去宣講，也沒有告訴他要宣講的內容是什麼，等你到了再說。上一次，約拿就是在這個節骨眼上就悖逆了；如果說在哪裡跌倒就在哪裡站起來，神這次就是給了一個讓約拿重新站起來的機會。
 
約拿這次不敢再造次，他老老實實的去到了尼尼微城。這裡說尼尼微城很大、有三日的路程。這不是在說尼尼微城很近、走三日就到了；而是在說尼尼微城的大小，用走路的從一端走到另一端要三天；當然是慢慢走的那種，每天大約可以行十五到二十公里。
 
這很大嗎？當然很大，但是並非不可想像，加州南部大城 LA從東到西就超過一百公里。約拿進入這城，走了有一日，這對約拿來說、已經是大到不可想像的城了；像鄉巴佬進入大城，他應該是花了一日、找到了城中可以供官府公共宣講命令的集會場所，就在那裏宣告說「再等四十日，尼尼微必傾覆了！」
 
當然可能還有別的話，不會只有這一句話的。但是接下來，比約拿在魚腹中待了三日還要更大的奇蹟發生了，也就是光是聽到這樣的訊息，尼尼微這麼大的城、這麼許多的人就信了，並且願意悔改了，這真是一個極大的奇蹟。
 
講到了這裡，我們必須說一說為什麼約拿這麼恨尼尼微城的人。因爲尼尼微是亞述帝國的最大城也是首都，自從亞述帝國興起後，就經常和以色列有衝突和戰爭；到了最後，北國以色列就是亡在亞述帝國的手中。並且亞述人打仗又狠又殘忍，他們殺燒擄掠、可以剖開孕婦、殺害嬰兒，難怪約拿要如此的恨亞述人。
 
約拿因此不願意見到尼尼微城的人悔改，最好是神什麼話都不說，就把尼尼微城的人都毁滅了才最好。神差遣他前往尼尼微城去宣講他們是有罪的，但是沒有宣講他們的懲罰(最好是起誓講的)，約拿就是怕他們萬一悔改了，神就不懲罰他們，那又是如何是好呢？
 
沒有想到約拿最擔心的這個場景，還是在他眼前發生了；這其實是非常不可能發生的事情，亞述是一個大的帝國，凡是大的帝國都有他們自己的驕傲；他們的文治武功發達，連古國以色列都倒在他們的馬蹄下，他們怎麼會聽約拿這樣一個猶太人鄉巴佬、來到他們當中說三道四呢？
 
但是奇蹟就在他的眼前發生了，尼尼微人信服了神。可能在他們當中也有些被擄來的以色列人、他們也講過耶和華神，尼尼微人並非是第一次聽到耶和華神的名字，或許在約拿來到之前，神已經在尼尼微城之中作過了些預工，或者神已經要他們之中的某些人等待一位從魚腹中爬出來的先知，要他們聽他的話；我們不知道，這裡也沒有告訴我們。
 
總之，尼尼微人信了約拿的話，甚至連尼尼微的王也信了約拿的話，那麼接下來會發生什麼事呢？我們到下一篇再來跟各位繼續講解。

 

約拿的禱告 (拿 2:6)

約拿書二章：6 我下到山根，地的門將我永遠關住。耶和華我的神啊，你卻將我的性命從坑中救出來。 7 我心在我裡面發昏的時候，我就想念耶和華。我的禱告進入你的聖殿，達到你的面前。 8 那信奉虛無之神的人離棄憐愛他們的主， 9 但我必用感謝的聲音獻祭於你，我所許的願我必償還。救恩出於耶和華！」10 耶和華吩咐魚，魚就把約拿吐在旱地上。

神命令一隻大魚將約拿吞入腹中，這個時候約拿禱告了。他本來是在逃跑、是妄想逃離神；既然是想要逃離神，當然不能向神禱告。這就好像離家出走的孩子，不會每到一處就打電話回家、暴露自己的位置。
 
現在約拿被吞入了大魚的腹中、或者我們就說是落到了神的手中，約拿別的什麼事都做不了，那所能夠做的就只能禱告了。這時候約拿禱告了、在禱告中約拿向神述說他的苦情，也求神的拯救、但是約拿就是沒有向神承認他有罪。
 
約拿因爲從風暴中脫離出來，被投入海中又落入魚的口中，心想必然要被魚的大牙撕咬、死定了。沒有想到如今還能夠活著，除了被魚腹裹住動彈不得，倒沒有受到什麼傷害；在那個時候，約拿就知道神要救他。
 
但是神也不放開他、說真的，如果神要是決定原諒約拿，不想傷害他，神可以讓他留在船上，將風浪止息；讓他和船上其它的水手與乘客一樣、既是活著、又平安無事；但是神卻單單讓約拿留在這種處境當中，那神是要做什麼呢？

我們中國人說：大難不死必有後福，約拿不是中國人，沒有聽過這句話，但是他也知道神留下他的性命必定是有用意，所以他禱告，他知道他的禱告、神必垂聽；於是他就禱告，在禱告當中、他記念他與神的關係。

如果是你在苦難之中，你會怎麼禱告？例如說是生病或是受傷，當人在痛苦之中，普遍的禱告就是求主將這個病痛挪去，而且是翻來覆去所重複的就是這一句，因為這個要求太直接，並且就像是一個過不去的檻，似乎是如果這個病痛好不了，就再沒有其它的禱告了。
 
約拿沒有一直糾結於他現在的景況，他繼續的禱告；禱告什麼呢？他回想他與神之間問題的癥結是什麼呢？就在於尼尼微城中的外邦人；記得他是從何時開始逃避神的嗎？就是當他知道神要差遣他去尼尼微城去宣告他們的「罪」，而不是宣告他們的「 罰」開始的。
 
約拿還是很厲害的，他在禱告中再度提到外邦人是信靠外邦假神的人、他們是離棄神的；他們是不愛你的、而我是愛你的、是向你禱告的人。「我必用感謝的聲音獻祭於你，我所許的願我必償還」用這樣的禱告來提醒神。
 
他沒有直接的指責神偏袒尼尼微城的外邦人，因爲那還沒有發生；但是他肯向神禱告，他肯謙卑的承認神是比他更高的權柄，他肯將義的判斷權柄重新的交還到神的手中，這就是約拿向神所作的禱告。
 
約拿還在魚腹中，他也不知道到底過了多久，或是幾天幾夜，他沒有數算的方法，前面說他在大魚腹中三天三夜，那大約是神後來告訴他的。或許從約拿落海處到靠近尼尼微的海岸邊就要三天的水路，總之到了時間，神就讓大魚將約拿吐到岸上，這時、約拿又重新活回來了。

 

魚腹之中 (拿 2:1)

約拿書一章：17 耶和華安排一條大魚吞了約拿，他在魚腹中三日三夜。
約拿書二章：1 約拿在魚腹中禱告耶和華他的神， 2 說：「我遭遇患難求告耶和華，你就應允我。從陰間的深處呼求，你就俯聽我的聲音。 3 你將我投下深淵，就是海的深處，大水環繞我，你的波浪洪濤都漫過我身。 4 我說：『我從你眼前雖被驅逐，我仍要仰望你的聖殿！』 5 諸水環繞我，幾乎淹沒我，深淵圍住我，海草纏繞我的頭。 6 我下到山根，地的門將我永遠關住。耶和華我的神啊，你卻將我的性命從坑中救出來。
 
約拿在一條大魚的腹中待了三天三夜、很多人，特別是還未成爲信徒的人就不能相信了，他們從此就將聖經當作神話故事、和那些小精靈、牙仙子等等的故事同歸於一類，也就是聽聽就好的故事、不用太認真。

而對於信徒們呢，因爲教義、他們不能說聖經是虛構的故事，於是他們 或者就避談這個問題，或者就要爲這些故事找到理由、一些可以解釋的過去的藉口；於是就有人先從是什麼魚吞了約拿開始討論起。

最早人們就說那是鯨魚，地球上最大的海洋動物，很多鯨魚的腹中都能夠容的下一個成年人；然後就有人說：不對！鯨魚是哺乳動物，鯨魚不是魚類，而聖經當中明明白白的是說是一條魚吞了約拿，所以不可能是鯨魚！

對於這樣的人，我有一句話來奉勸他們：請你用兩千多年以前，也就是約拿書成書的時候的物種分類法來看待這個故事，兩千年前的人看鯨魚是哺乳類呢？還是魚類呢？所以當然很可能是鯨魚，並且我相信就是。

那麼再接下來就要討論、約拿是要怎麼樣在魚腹中存活三天三夜的。要不然這整件事還真的就是個隱喻，並不是真的過了三天三夜；就像是摩西分開紅海也是，他們大概就是找了個水淺的地方走了過去，然後法老的追兵就在這個水淺的地方淹死了？
 
我的看法就是：約拿被吞入魚腹中沒有多久他的肉體就死亡了、心跳和呼吸都停止了、他就不需要空氣了；但是他的靈魂還在身體裡面活著。所以我們看到約拿所敘述的：他就是在陰間的深處呼求，他被海水和魚的身體環繞，一動也不能動，所以他自己也不知道自己身體已經是死了。
 
只是神保守著他的靈魂和保固他的身體，讓他的身體不至於朽壞，他的靈魂則是一直活著，神讓約拿清楚的感受到這段時間的經過。直到來到了地方，耶和華吩咐魚，魚就把約拿吐在旱地上；到了那裡、神就再讓約拿再活過來，他又有了心跳和呼吸。

有的人不能同意這種說法，但是主耶穌是同意的。當人們求他顯一個神蹟來看看，他回答他們說:「一個邪惡淫亂的世代求看神蹟，除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裡頭」我們知道耶穌是經過死才復活的，那麼約拿豈是一直活著的嗎？ 

約拿本來是個悖逆的先知，他想從耶和華的面前逃走，當然他不會邊逃邊禱告，那不是等於是通輯犯和警察來通長時間的通話嗎？還怕警察找不到他嗎？但是當約拿被吞入魚腹當中，他什麼都作不了，這個時候他就想起要禱告了，他就在魚腹當中禱告他的神。

他的禱告並不光是說他的苦情，在一開始，他還是敘述他和神的關係，他說「 我遭遇患難求告耶和華，你就應允我。從陰間的深處呼求，你就俯聽我的聲音。」關係這麼好，當主差遣他時，他卻還是逃跑了。

再接下來，約拿才開始述說他的苦情：「你將我投下深淵，就是海的深處，大水環繞我，你的波浪洪濤都漫過我身」這不就是約拿的處境嗎、在大海之中，在波浪洪濤之下，就是如此。
 
那麼約拿認罪了嗎、悔改了嗎？他沒有！他真的很大膽，他只是述說他對於神的愛，他說「我從你眼前雖被驅逐，我仍要仰望你的聖殿」這是約拿真實的想法和情感，或許就是如此，神才沒有讓約拿永遠的葬身魚腹，要知道、那也是神的一個可行的選項。
 
再下來有一句，這裡的翻譯是有些疑惑的，就是那句「我下到山根，地的門將我永遠關住」。山根在中文裡所講的是面相中鼻樑的上方、兩眼中間。但是一般人在約拿書的這裡看到這個詞，就會想到是山的腳。
 
但是這個詞所指的是我們看不見的山根；也就是說、如果我們把山拔起來，那山的底部就是山根，有整座大山在上面壓著呢。這是不是約拿在強大的水壓之下的感受呢？我們不知道，但這就是約拿所述說的苦情。

 

約拿投海 (拿 1:11)

約拿書一章：11 他們問他說：「我們當向你怎樣行，使海浪平靜呢？」這話是因海浪越發翻騰。 12 他對他們說：「你們將我抬起來，拋在海中，海就平靜了。我知道你們遭這大風是因我的緣故。」 13 然而那些人竭力盪槳，要把船攏岸，卻是不能，因為海浪越發向他們翻騰。 14 他們便求告耶和華說：「耶和華啊，我們懇求你，不要因這人的性命使我們死亡，不要使流無辜血的罪歸於我們，因為你耶和華是隨自己的意旨行事。」 15 他們遂將約拿抬起，拋在海中，海的狂浪就平息了。 16 那些人便大大敬畏耶和華，向耶和華獻祭，並且許願。17 耶和華安排一條大魚吞了約拿，他在魚腹中三日三夜。

船主和水手們發現了約拿在艙底沉睡，就喚醒並質問他；然後他們又掣簽、要找出這場災難風暴的原因；這本來只是迷信，但是神就讓他們掣籤給掣出約拿出來，讓眾目都落在約拿的身上，他們要聽約拿說話。
 
約拿一看，就知道這事是出於神，他本來想暗暗的縮在一個角落裡裝睡覺，最好沒有人能夠注意到他；只是他知道神要把他給指出來，也就不再隱瞞，大方地坦承他是敬畏和事奉至高神耶和華的；並且這整件事就是因為他試圖逃離至高神的旨意、所造成的災難。
 
船員們至此也看出來可能還有一線生機，自己也不一定是非死不可；既然已經找出了這個風使浪大作的原因，並且這個人是認識耶和華神的，那是不是他也可以有免去這場災難的辦法？於是他們就問約拿。
 
約拿誠實的告訴他們，他知道自己是非死不可了；但是這些船上的船員和乘客是無辜的。好吧，也不用拖他們下水了，自己死吧！於是他就叫船員們將他抬起來丟到海中，並說只要如此做風浪就可以平息。
 
他這麼一說船員反而是沉默了，畢竟那是一個活生生的人站在他們眼前，要把他抬起來丟到海中，在這麼大的風浪底下，那就無異於是親手殺人；由此我們可以看出這些船員是善良的。我不知道有些人會不會一聽到有一個辦法可以救自己，即使要害死很多其他的人，都會毫不猶豫的去作。
 
有些有錢有勢的人即使是要每隔幾年就要換一個活人的器官，被摘取器官的人當然就要死亡；但是即使知道是如此，他們連想也不想就會這樣去行。這些船員大概和權勢是沾不上邊的，他們聽到了有這麼簡單就可以救自己的方法，他們也還是不願意去做。
 
經文當中說到他們仍然是努力的盪槳，想把船靠岸，卻是不能。這些人在聽到約拿自己親口說了「你們把我丟在海裡吧，風浪就會平息」之後，就是說約拿自己也沒有抗議或是反抗，他們仍然不願意去行。

這些人顯然是沒有律法的外邦人，但是他們也有神在造人時所放在他們裡面的善良；要他們殺人以自救，他們也是不願意的。只是風浪始終不停，他們所有自救的努力，都沒有效果，船可能還被風吹得離岸越來越遠。
 
我好像可以看到他們掙扎了、努力了、最後留下淚來，實在是沒有其它的辦法了，所以他們也還是先禱告，陳明自己這樣作的原因，也乞求神不要將流無辜人血的罪、歸到他們的頭上，這樣才將約拿抬起來丟在海中；風浪也果然就平靜了，於是他們就向神獻祭、許願，並且大大的敬畏耶和華。
 
在這裡我們不禁想起另外一個問題，當這些船員們在為自己的性命掙扎的時候，約拿是在作什麼？反正他自己是難逃一死的，他為什麼不自己起來跳入海中，這樣這一船無辜的人也不必為自己陪葬了不是嗎？爲什麼他要這樣連累這一船人，讓他們受盡折磨，直到他們屈服。
 
這很可能是因爲希伯來文化中珍視生命的教訓有關，神要人珍視一切的生命，包括是自己的；神賜給人生命和一幅軀體，希伯來人甚至想為:是神交給人暫時使用的，好像是我們除了買車之外，還可以長期租用一部車（一般是三年）所以人不可以隨意毁傷。
 
最終，當約拿他的身體落入海水當中，他一落了水，自然他的生命就在神的掌握之中了，這裡我們就看到了舊約當中神所行使的一個極大的、並且是非常奇異的神跡：神讓一隻大魚吞下了約拿，並讓他在魚腹中三日三夜。那麼這個神跡究竟是怎麼一回事呢？我們到下一篇再來探討。

 

風和海 (拿 1:4)

約拿書一章：4 然而耶和華使海中起大風，海就狂風大作，甚至船幾乎破壞。 5 水手便懼怕，各人哀求自己的神。他們將船上的貨物拋在海中，為要使船輕些。約拿已下到底艙，躺臥沉睡。 6 船主到他那裡，對他說：「你這沉睡的人哪，為何這樣呢？起來，求告你的神！或者神顧念我們，使我們不致滅亡。」 7 船上的人彼此說：「來吧，我們掣籤，看看這災臨到我們是因誰的緣故。」於是他們掣籤，掣出約拿來。 8 眾人對他說：「請你告訴我們，這災臨到我們是因誰的緣故？你以何事為業？你從哪裡來？你是哪一國，屬哪一族的人？」 9 他說：「我是希伯來人，我敬畏耶和華，那創造滄海旱地之天上的神。」 10 他們就大大懼怕，對他說：「你做的是什麼事呢！」他們已經知道他躲避耶和華，因為他告訴了他們。

約拿身為先知，能聽見神的話語、再負責轉達；但是這一次神要差遣約拿，還沒有看到差遣的內容，好像快遞員看到派單的地點，就決定要棄單了；不但是棄單，又怕客戶再來催單，所以乾脆離開崗位逃跑，想要跑到最遠的地方。
 
在陸地上跑的最遠盡頭就會到了海岸、約拿知道那當然還不夠遠，於是掏出腰包買了一張船票，想要坐船到他所知道最遠的地方，就是他施。然而真的坐上了船就可以逃避耶和華神嗎？當然不行，神看著約拿不知悔改，忍耐再加以等候，終於神出手了。
 
約拿所乘坐的那艘船，在海中遭遇到很大的風暴，那船像是玩具在小孩的澡盆中被拋來拋去，我們這樣隔著書頁看故事當然是安全無慮的：但是對於身在局中的人們，包括那船上的乘客和水手，都在為自己的性命擔憂。
 
乘客當然就不用說了，他們心想真倒楣，因為自己的性命危險就大大的擔憂。水手是身經百戰的，風浪在海上可以說是常事；但是這麼大的風浪很少見的，現今就連他們都在為自己的性命擔憂懼怕，他們已經以不可逆轉的行動來試圖挽救局面，就是將船上的貨物都拋入海中。
 
這是真的非比尋常了，或許是在尋找船上還有什麼可以拋到海中的，或者是要看看船體會不會有什麼問題，船主發現了在船底艙沉睡的約拿；這真可不是一件尋常的事情，風浪這麼大，船身晃動劇烈，怎麼還有人睡得著？是否還發出了鼾聲，要不然怕是一個死了的人躺在那裡吧？
 
船主這個老江湖沒見過，我們也沒見過、就連聽都沒有聽過，除了在書本上看到過，就是在這本聖經上見過；對囉，就是在馬太與馬可福音當中都有記載，耶穌平靜風和海的故事，在風浪最大的時候，耶穌也是在船尾睡覺。
 
船主當然沒有見過或聽過，我們也很好奇，約拿在當時的情況下，又怎麼能夠睡得著？難道他不該為自己的性命擔憂嗎？但是、就算他為自己的性命擔憂，他又能怎樣樣呢？一個敢於違抗神命令的人、不就早就想過自己會有什麼下場嗎？他的命若是不交代在這裡，神還留著他要到哪一天呢？想通了這一點，約拿便等待著他的命運、便昏昏的睡去。
 
約拿的睡著和耶穌在風浪中睡著並不一樣，約拿是無可奈何的等待他的命運、或死或活，就算是活著恐怕也活不了多久了。而耶穌是知道他的時間還沒有到，就算是船沉了，他還可以在水面上走到岸邊；現在的風浪翻騰、只不過是風和海在胡鬧而已，因此耶穌斥責風和海，風浪就平靜了。
 
約拿是知道遲早要死因而不怕死的，但是船上其他的人當然還不想死，他們在這生死存亡的危機之中，還是在努力的尋求生機；在當下他們有一個迷信，認為必定是船上的某些人和事得罪了神（他們可能想的是海神）因此他們要把這個原因找出來，於是他們掣簽。
 
本來這種方法就是亂搞的，這種方法怎麼能夠測出神的安排和奧秘呢？但是在這一次、神就讓約拿去掣簽被掣出來，是要約拿將這件事情的原委給講出來，要讓這些外邦人明白，並且認識誰才是那創造滄海旱地的天上的真神。
 
原來他們不認識耶和華，還以爲海和風是被別的神控制的。如今從約拿的口中聽到，也被他們自己的口給複述出來，耶和華才是那最大之神。他們心生畏懼，恐怕從此以往就會終身敬拜耶和華；但是在這個時候，他們要先想辦法活下去，才能有比較長的人生啊。

 

委身的信心 (約翰福音精選 39)

委身的信心  (約翰福音精選 39)

解釋 真正的信心
為何沒有看見就信的有福了 

你因看見了我才信，那沒有看見就信的有福了 

約福  20: 19~31
https://youtu.be/rQvgsy52Yqk?si=EjX_exfG7eFp82pU

 

瀆職的先知 (拿 1:1)

約拿書一章：1 耶和華的話臨到亞米太的兒子約拿說： 2 「你起來，往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊，因為他們的惡達到我面前。」3 約拿卻起來，逃往他施去躲避耶和華。下到約帕，遇見一隻船要往他施去，他就給了船價，上了船，要與船上的人同往他施去，躲避耶和華。4 然而耶和華使海中起大風，海就狂風大作，甚至船幾乎破壞。 5 水手便懼怕，各人哀求自己的神。他們將船上的貨物拋在海中，為要使船輕些。約拿已下到底艙，躺臥沉睡。 6 船主到他那裡，對他說：「你這沉睡的人哪，為何這樣呢？起來，求告你的神！或者神顧念我們，使我們不致滅亡。」
 
約拿書是大家所熟悉的經書了，原因無它，因爲這是一個膾炙人口的故事。誰不想聽聽關於大魚把人吞到肚子裡去三天三夜，游到目的地的岸邊再吐出來吐到岸上的故事，人們對於這樣的故事總是愛此不疲的。
 
但是約拿的這個故事卻不是個虛構的神話故事，在經書的一開始、就是有名有姓的告訴你們、這是個真人真事，不是虛構的。一切的神奇之處之所以神奇和不尋常，那是因爲我們的神用大能大力使之發生的。
 
約拿是一個先知，就是那種能夠聽到耶和華神的話、再奉命去傳講的神工人。這就是他的工作、是他事奉神的方式。這一天，有神的話語臨到他，那他是不是應該好好的聽，甚至做一下筆記，再來便奉命去傳講。
 
但是約拿不想只作一個信差，他看了一下這信息的收件方，就決定了這個內容恐怕並不恰當，他不能去傳講；他這樣作並不是一個合格的好先知，但是作爲一個猶太人，也是情有可原的，我們到後面再來解釋為什麼。

身為先知的他、知道神的大能大力和意念，他不敢和神爭辯，於是他決定要逃跑；往哪裡去逃跑呢？神叫他前往尼尼微城去傳講話語，那麼他就要反方向逃走；神叫他往東，那他偏偏就要往西去逃走。不是幻想神會因為他逃走了就改變旨意；但是至少，讓神去找別人做這件事吧。
 
尼尼微在哪裡呢？那是在亞述帝國的一個大城，是位於底格里斯河的東岸，是在今天的伊拉克北部城市摩蘇爾附近，那就是在以色列的東邊；而他施呢？如今他施在哪裡已經不可考了。但是我們知到他施是在相對於以色列的海外（地中海），他施曾是以色列貴金屬的海外供應地。
 
所以有些學者說他施就是迦太基、如今被稱為突尼斯，那是一個在北非的城市，是與羅馬遙遙相望的位置。也有另外的學者說不對，不是非洲，而是歐洲的撒丁島；從羅馬出去坐船就到；也有學者說應該沒那麼遠，只是在土耳其中南部的港口城市。
 
無論是在哪裡，這對於一個兩千多年前的人來講。那都是非常遙遠的西方，這在主要的旅行方式還是以人力來旅行的當時來講，約拿是預備出一趟大大的遠門，要盡他的力往西邊去，差不多要到地極的地方去，是要逃避這個差遣。
 
我們今天已經習慣在電腦上看地圖，在網路上下定單定噴氣客機航班，從以色列到他施似乎也不遠，約拿要從以色列到他施，這趟旅行可能要花上至少一個月，對他來講這是一個大旅行；但是對神來說，這一點點距離，要比我們在電腦上查到他施在哪裡、還要更簡單。
 
神看著約拿向著反方向跑，雖然努力、卻跑不遠；神可能是要看看約拿在這個旅行過程當中、會不會悔改、警覺自己做錯了？約拿如果反悔了，只要一個認罪禱告、神就可以收到約拿的報告，那麼在這個人身上的工作，就可以算是做完了；可是等了許久、約拿就是不悔改。
 
終於、神準備要動真格的，這樣做，也會牽連到更多的人；但是沒有辦法，因為約拿一直不悔改，於是神就叫海面起了大風浪；約拿所乘坐的船就在這個風浪當中，被飄來飄去；甚至是船上老經驗的水手，都害怕自己要命喪於此。
 
所以他們開始盡一切的努力開始自救，先是將船上所載的貨物扔到海裡；這樣可以減輕重量，船比較不容易沉。但是這樣作似乎沒有任何作用，於是這裡說：船員和乘客開始禱告自己的神，在自己能力不能及的時候，他們就想到求神拜佛。
 
那有用嗎？一點用都沒有，因為這場大風浪是來自耶和華，外邦的假神當然不能救他們。在與此同時，船上的水手也在觀察；觀察什麼呢？就是在觀察，四處找找看，看看有沒有招致這場災難的原因，於是他們的目光集中到了約拿的身上。

拯救者要來 (俄 1:17)

俄巴底亞書：17 「在錫安山必有逃脫的人，那山也必成聖，雅各家必得原有的產業。 18 雅各家必成為大火，約瑟家必為火焰，以掃家必如碎秸，火必將他燒著吞滅，以掃家必無餘剩的。這是耶和華說的。 19 南地的人必得以掃山，高原的人必得非利士地，也得以法蓮地和撒馬利亞地，便雅憫人必得基列。 20 在迦南人中被擄的以色列眾人必得地直到撒勒法，在西法拉中被擄的耶路撒冷人必得南地的城邑。 21 必有拯救者上到錫安山，審判以掃山，國度就歸耶和華了。」

先知說耶和華的預言，說到了耶和華將要秉著公義、向列國施行審判，人是如何行的，也必照他們所行的將報應歸到他們的頭上。猶大人所受的苦、萬國也必要照他們所做過的 付出代價，受到懲罰。
 
以上的預言可以說是宏觀的預言，再接下來就講到了與以東和雅各家有關的預言了。相信大家從經文中也可以看得出來：神還是要保守雅各家的「在錫安山必有逃脫的人，那山也必成聖，雅各家必得原有的產業」
 
下面的那一句「雅各家必成為大火，約瑟家必為火焰」約瑟是出於雅各的，就像火焰是出於火，火會越燒越旺，當火焰燒到碎秸，那必定立時就燒滅的；也就是說等到以色列家興旺起來，以東就要被燒滅，以掃家就要被除滅。
 
再來便是說雅各家要如何得回古時候的土地，要分爲以掃山，非利士地，撒瑪利亞地與基列。非利士地就是如今的加薩走廊那裡的地，而撒瑪利亞是現今巴勒斯坦地區的中部，也就是 West Bank 約旦河西岸之地。
 
而基列呢？是在約但河的東岸，現今的約旦國的西北部，從阿杰隆直到安曼。所以我們看到這些領土，到今天都尚未得回來。而以色列立國以來一系列擴張的舉動，是不是就在朝著這個方向推進呢？是很有可能的。
 
那麼這些南部的人、高原的人又是指誰呢，是指以色列中在各處散居的人嗎？是很有可能的。只有其中明白指出了便雅憫人必要得基列；基列就是在約旦河的東岸，現在是約旦國的土地，如果是這樣說的話，那我們就可以知道此一預言是還沒有得到應驗的。
 在同一句中，那曾居住在迦南人中、後被擄的以色列眾人要得地直到撒勒法，這就是在推羅和西頓中間，靠地中海的那塊地。本來也是外邦人所居住的，日後要歸以色列人，同樣的，也是還沒有應驗的預言。

那麼西法拉又是什麼地方呢？說實在話我們真的不知道，就連那必要得到的南地的城邑，南地也是相對的名稱，我們也不能確知。但是總之，預言就是說以色列人所要佔有的地土還要大規模的擴張，這也是到如今還沒有發生的事。

最後、還要有一位「拯救者」要上到錫安，我們說錫安就是耶路撒冷，到時以掃山要被審判，國度就要歸耶和華了。這是講耶和華之國在地上的勝利，那麼這位拯救者到底是誰呢？會不會就是基督呢？

在歷史上曾有馬加比家族想要應驗這句話，想要在耶路撒冷審判以東；可惜他們的力量很有限，也無法在領土上應驗俄巴底亞其它的預言。所以拯救者會是誰呢？因爲主耶穌在世上的時候也未曾審判以東，那麼就恐怕要等待主在末日再來的時候了。
 
總之，俄巴底亞的預言就停在這裡，他預言了以色列是被擄的，但是定要歸回，這點是已經應驗的了，但是耶和華要降罰於萬國，拯救者要審判以掃山，我們還要等待，到那時，國度就歸耶和華了。