基督的革命情感 (約翰福音精選 30)

基督的革命情感 (約翰福音精選 30) 
是要叫我的喜樂存在你們心裡，並叫你們的喜樂可以滿足 

約福 15: 9~27
https://youtu.be/XFb_qDokvfQ?si=8hTFyqa_vI0vVJtf 

靈的澆灌 (珥 2:28)

 約珥書二章：28 「以後，我要將我的靈澆灌凡有血氣的，你們的兒女要說預言，你們的老年人要做異夢，少年人要見異象。 29 在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女。
 
我們對於神，有著許多的奇妙異響想，我們在聖經裡讀到、神和亞伯拉罕說話、神帶領摩西和百姓、對埃及人施十災、出埃及、過紅海，種種的神蹟讓人看得十分過癮，神向這個人說話、向那個人說話；但是就是不向我們說話，甚至從來沒有過。
 
爲什麼有的人能夠經歷那麼多的神蹟，更是好像是隨時都能和神說話；但是爲何這種事卻不臨到我們的身上？可惜我們沒有生在以前的時代，那時常常都有先知，可以聽到神的話語，那該有多麼奇妙。
 
其實，這是一個很大的誤解，在古時候、甚至在耶穌降生之前，那個時代除了沒有沖水馬桶、沒有網路之外，其實和我們這個時代也沒有很大的不同；神的話語也並沒有普遍的臨到多數的人，甚至在主降生前，有一段時間約有四百年，神甚至沒有話語給任何先知。
 
或許除了摩西的那個時代，那時似乎有許多人都能受到神的靈的感動，米利暗和亞倫都可感受神，可拉黨也認爲他們可以接受靈感；但是在之後的大多數時代、神的話語都只有少數人能夠感受到神的話語，但是有多少人感受到，那就是一個大大的問號。
 
在約珥書的這裡，提到了一個時代，那個時代會有許許多多的人都能感受到神的靈、神說「我要將我的靈澆灌凡有血氣的」凡有血氣的，那就是每一個人。神的靈要澆灌每一個人，那是澆灌，然而也非是人人都吸水的，可能有的人是防水的。

即使是如此，也有許多的人能夠從這場屬靈澆灌的盛宴中受益，這裡又告訴我們，有哪些人可以受益，這些人又能夠得著什麼，經文說「你們的兒女要說預言，你們的老年人要做異夢，少年人要見異象」

這裡的兒女，老年人和少年人，分別就是包含了幼年，老年和中年三代人。我不知道爲何約珥要用這樣的次序，或者是和語言的押韻有關；兒女當然就是指著少年和兒童，就是最年輕的一代，希伯來人所說的少年，就是從幼年人開始長大之後，在成為老人之前，那都是年輕人，就是相當於我們所用的青年期。
 
然而和我們所用的年齡判斷不同的是，這裡的少年和老年，大概不是用我們肉體的年齡，乃是以我們的屬靈成熟度來區分，屬靈成熟初成長的階段就可以「預言」，要注意在原文中並沒有用「說」這個動詞，「預言」就是能夠感受的神的話語，其中或者有或者沒有關於未來會發生的事，預言這個中文翻譯，又是有讓人誤解的成份在內。
 
那麼少年人要見異像，那就是從語言和意識，再進一步到能夠有視覺的程度了；而老年人所能夠作異夢呢，更是這個異像要能夠動起來。從我們今天的了解，我們知道要傳送語音和畫面，對於頻寬的要求是逐步增加的。最早的電話只能夠傳送語音，再來我們可以送幾張圖片，最後我們才能傳送視頻，這裡面的差別就是在於所需的頻寬。
 
所以預言、異像和異夢，並不是三種不同的東西，他們都是從神而來的聯接，只是那管道的粗細程度（或者是頻寬）不同，屬靈程度越幼的，連結度就越細；隨著屬靈生命的增長，和神的連結度也就越寬闊。
 
在最後，神還不忘記再提醒一句「在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女」那什麼是祂的僕人和使女呢？就是神所使用的人，我們可以簡單的說男的叫僕人，女的叫使女。總之，就是神要毫不吝嗇的將祂的靈，充分的供給予那些願意領取的人；特別是那些被神所使用的人，更應當要與神的靈、大大的連結，領受從神而來的恩賜和能力。

神的補還 (珥 2:21)

約珥書二章：21 地土啊，不要懼怕，要歡喜快樂！因為耶和華行了大事。 22 田野的走獸啊，不要懼怕！因為曠野的草發生，樹木結果，無花果樹、葡萄樹也都效力。 23 錫安的民哪，你們要快樂，為耶和華你們的神歡喜！因他賜給你們合宜的秋雨，為你們降下甘霖，就是秋雨、春雨，和先前一樣。 24 禾場必滿了麥子，酒榨與油榨必有新酒和油盈溢。 25 「我打發到你們中間的大軍隊，就是蝗蟲、蝻子、螞蚱、剪蟲，那些年所吃的，我要補還你們。 26 你們必多吃而得飽足，就讚美為你們行奇妙事之耶和華你們神的名。我的百姓必永遠不致羞愧。 27 你們必知道我是在以色列中間，又知道我是耶和華你們的神，在我以外並無別神。我的百姓必永遠不致羞愧。
 
當人犯了罪、神施行懲罰的時候，倒楣的不只是人而已，就連世上的萬事萬物都會連帶的受影響；於是萬物都因此而感到害怕，這裡21節的經文就在告訴我們這件事：地土啊，不要懼怕，要歡喜快樂！

爲何要歡喜不要害怕呢？因爲神對以色列人的懲罰結束了，至少是暫時的，因此呢，地土就可以不要再懼怕了，也可以歡喜快樂了。當蝗蟲吃乾淨了地上的作物，地土就失去了植物的遮蓋，在陽光下曝曬，保不住水份；更有病蟲害侵襲土壤，因此地土也是受害的。
 
那麼曠野裡的走獸呢，牠們的整個生態系統是需要有植物來支撐的；當蝗蟲過境，植物都被吃乾很肯定之後，那麼田間的走獸不管是吃草的還是吃肉的，都要受到影響，開始飢餓和死亡；直等到當這個咒詛被挪去了以後，草發生，樹木結果，無花果樹、葡萄樹也都效力，那麼所有的走獸也可以歡喜快樂了。
 
當然一切的萬事萬物得著營養和供給之後，那麼人當然也可以歡喜快樂了。我們先前說到這蝗災，其起源就是因爲以色列人的悖逆和拜假神。人們在順遂的時候不知道反醒和悔改，一直到耶和華所預示的災難臨到，他們無論是怎麼拜假神，假神也不能保守他們。

就是因為如此，以色列人開始悔改，人們也開始回轉歸向耶和華神，他們哀哭，禁食禱告，向耶和華哀求；也因為如此，耶和華因爲人的悔改而歡喜、也開始醫治這地，將蝗災除去，氣候又變得宜人、草和植物可以重新生長，一切的作物和動物也開始效力。
 
這裡說：因他賜給你們合宜的秋雨，為你們降下甘霖，就是秋雨、春雨，和先前一樣。那光是只有雨水嗎？不只，神也讓一切的作物開始生長，這裡說「禾場必滿了麥子，酒榨與油榨必有新酒和油盈溢」

這是滿有歡樂滿有希望的的景像，這裡又記載了一件有趣的事，這裡說：神要爲人們補還那些被蝗蟲、蝻蟲，螞蚱，剪蟲所吃去的！這是一個奇妙的的說法，那些被蝗蟲吃去的，人還有什麼辦法呢？但是因爲神說那些蟲子是祂的大軍，那麼神的大軍所吃掉的，神就要補還。
 
這種說法是真正顯明了神的公義，若是神不說，誰又能想像出蝗蟲、蝻蟲這些蟲子、居然是神差遣的大軍，所以只有神知道：然而神還是告訴了人，並且主動的提出要將這些蟲子所吃去的作物給補上了；要注意，不是賠償，只有作錯的那一方才要賠償；對於少給人的，才用補上了；

神看這一切的邏輯是這樣的：作物本是我的，蟲子的大軍也是我的，我的大軍吃了我的作物本來就是應當的，只是人在災害的那一段時間就沒有供給了，那是對他們的懲罰。現在既然懲罰要挪去，也就把所缺的給補上了，這就是補還。
 
總而言之，以色列民因爲的遲到的豐盛，現在就可以富足了；人們若是歸向神，讚美神，那麼百姓就受神的庇佑，神說：我的百姓必永遠不致羞愧。我在以色列人當中，我是耶和華你們的神，你們向著我，專心向我，我的百姓必永遠不至羞愧。

北方來的軍隊 (珥 2:20)

約珥書二章：18 「耶和華就為自己的地發熱心，憐恤他的百姓。 19 耶和華應允他的百姓說：我必賜給你們五穀、新酒和油，使你們飽足。我也不再使你們受列國的羞辱， 20 卻要使北方來的軍隊遠離你們，將他們趕到乾旱荒廢之地，前隊趕入東海，後隊趕入西海。因為他們所行的大惡，臭氣上升，腥味騰空。」

前面的經文說到神要以色列的祭司「分定禁食的日子，宣告嚴肅會。  聚集眾民，使會眾自潔」只要以色列民將神重新擺在第一位，甚至都要「使新郎出離洞房，新婦出離內室」的，這樣的注重神的事，只要可以做到這些，那麼就會按照今天接續下去的經文 來成就。

「耶和華就為自己的地發熱心，憐恤他的百姓」這就是人們最想要的，也把土地稱為是神自己的地。是的，實在是耶和華自己的地。以色列人所定居的迦南地是神所指定要賜給以色列人居住的，那是從亞伯拉罕時代就應許的。

雖然亞伯拉罕並沒有真正的擁有那土地，那只是他的寄居之地，然而他享受了那地，不是嗎？要說以色列人真正的「擁有」那些土地，還是要等到以色列人出了埃及、又在曠野飄流四十年之後，神才讓以色列人擁有那些土地。

是真正的擁有嗎？當然不是，人到了地上來了又走，土地卻長存，我們可以埋骨於土地之中，但即使是那樣，那片土地也非是屬于我們的。所以我們應當說土地是神的，但神讓我們享用；雖然這樣說並非是出自我們的真心，但是這話卻把實情講了出來。

我們求神憐恤我們，讓我們能夠在他所賜給我們使用的土地上可以安居樂業，享受地所出產的。地所出產的、有五穀、葡萄和橄欖，這就讓我們可以釀酒來喝、可以醡油來用，使我們得以飽足，這也是神所應許我們的。

如果神願意，也求神保我們一生平安，在這土地上安穩，不再有人能再讓我們為奴，也不再使我們受到列國的羞辱。神若應允，就讓我們在地上 有食物得飽足、不再有糧食斷絕，也不再受列國的欺壓，能夠自立自主的受萬國的尊敬。

那麼這些事在什麼時候得以實現呢？如果約珥書成書的時間是主前八百到四百年前，那麼就是說是至少就是在所羅門王之後、到被擄到巴比倫再歸回之後的那一段時間。期間或許有片段的時期是得以飽足的，但是要說不再受列國的羞辱，那可以說是從來沒有過，或許是直到如今的二十世紀。

20節處講到了一支北方的軍隊，這是在聖經中一個隱藏的謎題，在多處被提到，也都沒有確切的答案。經文說這支軍隊要被趕到曠野之地，前隊趕入東海（也就是死海，後隊趕入西海（就是地中海）那麼這北方來的軍隊指的是什麼呢？

會是蝗蟲嗎？在聖經中也有多次用大軍來指蝗蟲，是有可能的；但是對以色列來說：蝗蟲通常是從南邊或是東邊來，所以不太可能會是北方。有人就說那要不然所說的就是說亞述和巴比倫的軍隊，他們都曾經攻入以色列的領土，但是他們也並沒有被打敗、被趕出去。

那麼最抓住人心的一種說法、就是說這是默示預言，是藉著明顯的經文、來暗指未來要從北方來的敵軍，例如以西結書38章當中所說的歌革軍隊，神會在末日擊敗他們（参考啟示錄20：8的歌革與瑪各）那就是永遠的擊敗，以色列人再也不會受到羞辱了。

這隻北面來的軍隊還出現在耶利米書1：13 ，是沸騰的鍋、要從北面傾倒。6：22「有人民從北方來到，有大國從地極被激動起來。」以西結書中就稱這大國為歌革。到撒迦利亞書14：2 中更是說「末日時，神聚集萬國攻擊耶路撒冷」（不限北方）

儘管有各樣的傳說和套用來解釋這大國是哪一國，(例如有人說是俄羅斯)，但我想我們還是要等待，等到神向我們顯明這些奧秘，到時我們自然就會明白了。

 

求神顧惜 (珥 2:15)

約珥書二章：15 「你們要在錫安吹角，分定禁食的日子，宣告嚴肅會。 16 聚集眾民，使會眾自潔，招聚老者，聚集孩童和吃奶的，使新郎出離洞房，新婦出離內室。 17 侍奉耶和華的祭司要在廊子和祭壇中間哭泣，說：『耶和華啊，求你顧惜你的百姓，不要使你的產業受羞辱，列邦管轄他們。為何容列國的人說：「他們的神在哪裡呢？」』
 
「在錫安吹角」這是本章的一開頭就說了要以色列人去做的事情，要人們意識到非比尋常的事要發生了。「分定禁食的日子，宣告嚴肅會」這是在一章的14節，主就告訴以色列那些事奉神的人所該作的事。
 
那麼以色列的祭司們作了這事沒有？大約是還沒有，所以先知才在這裡提醒祭司們要作此事，要有祭司將眾人組織起來，要悔改、要自潔，要人們出來，出來作什麼呢？「聚集孩童和吃奶的，使新郎出離洞房，新婦出離內室」將這些年輕人都招出來、爲的是什麼呢？
 
其實可能並不是要人們真的要做些什麼。這裡所說的幾件事就是要告訴人們：來到神的面前悔改認罪是多麼重要的一件事。你說要新郎從洞房中出來是要做什麼呢？就是要告訴我們：來到神的面前悔改和認罪要比新郎結婚還更重要。

我們將如此的呼召拿到今日的教會中來會怎麼樣呢？大概是有人會罵：你們是神經病吧！沒事找我們出來做什麼？如果我們要是告訴他們教會要蓋一個新堂，那麼人們尚且覺得你有一點理由；但若是我們告訴他們是要找你們出來向神悔改，那麼被罵是神經病是大概率的事。
 
我們把各種各樣的「事情」當作是重要的。人結婚要花上數個月甚至半年一年來籌備，那當然是重要的；教會要建堂更是要花上數年的時間來籌備、更是要動員和籌款，那也是重要的；但是若是神說要禁食、自潔和悔改，那我們兩眼茫茫，不知道爲何神要如此做：又來找我們麻煩了是吧？

如此的反應就是因爲人們覺得神的事並不重要，過去幾年或是幾十年的日子都過得好好的，爲何你們這些祭司文士又來找我們的麻煩，節期我們都過了啊，安息日我們都守了啊，現在你們又想幹什麼啊！拿著點小事就來整活了嗎？
 
人們這樣想是因爲人們認爲神就應該是安安靜靜的留在聖殿裡、留在教會裡、甚至是留在十字架上，最好不要出來整事：就算是要有事，最好是留在會堂和教會裡，不要來妨礙到我們的生活。換句話說：就是神有神的事情，我們有我們的事，而我們的事是很重要的。
 
但是我們錯了，神是看顧我們的；我們的事、我們的家、甚至是我們的國家和民族，以至於列國都是在神的看顧底下。如果一切如常，按照神已經啟示的話去運行，那我們是可以一切如常；但、如果神告訴我們有虧欠，那就是最重要的事，是關係到我們國家社會以及我們的生活以及生命的。
 
那麼新郎出離洞房了嗎？人們來参加嚴肅會來承認自己的罪過了嗎？我看顯然是並沒有的，人們要面對的命運還是不會改變的。所以「侍奉耶和華的祭司要在廊子和祭壇中間哭泣」他們爲自己哭、也是在爲以色列的百姓哭，求神憐憫這些悖逆的百姓。
 
在要他們順服的時候他們並不順服，在禱告求憐憫的時候是：求顧惜「你的百姓」，不要使「你的產業」受羞辱。他們不想要外邦人來統領他們，也不願意人來嘲諷他們。可是他們就會說「為何容列國的人說：他們的神在哪裡呢？」把這些事都牽扯上神，就是希望神能夠幫助他們、保守他們。

 

枝子要修剪 (約翰福音精選 29)

枝子要修剪 (約翰福音精選 29)
凡屬我不結果子的枝子，他就剪去；凡結果子的，他就修理乾淨，使枝子結果子更多 

約福  15: 1~8
https://youtu.be/_YeqsJRR9P4?si=gVMTScYHstYDKNVK

 

神後悔 (珥 2:12)

約珥書二章：12 「耶和華說：雖然如此，你們應當禁食、哭泣、悲哀，一心歸向我。 13 你們要撕裂心腸，不撕裂衣服，歸向耶和華你們的神，因為他有恩典，有憐憫，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災。 14 或者他轉意後悔，留下餘福，就是留下獻給耶和華你們神的素祭和奠祭，也未可知。

第二章的開始、我們就看到關於一場可怕蝗災的描述：蝗蟲又大又強，形狀似馬，奔跑如馬兵；先知說牠們如勇士奔跑，像戰士爬城，牠們一來，地震天動，日月昏暗，星宿無光。 可是最叫人崩潰的是最後先知說：耶和華在他軍旅前發聲，他的隊伍甚大，成就他命的是強盛者。
 
這是什麼意思？蝗蟲或者是蝗災是耶和華神的軍隊？蝗災是執行神的旨意？是的，雖然是有些難以接受，但這就是先知的意思，因爲以色列人悖逆神，又屢次被勸導但卻仍然不聽，因此神就命令災罰降臨到以色列人的身上。
 
這裡記載著神說「雖然如此，你們應當禁食、哭泣、悲哀，一心歸向我」沒錯，發動懲罰的是神，但是雖然如此，你們以色列民還是應當哭泣、悲哀；被懲罰的人會哭泣和悲傷是正常的，並且你們還要禁食，就是要人向神悔改，也要人改變，要專心，不可以再想著別神，要一心歸向耶和華神。
 
你說這是神霸道嗎？你說這就是神要將以色列人打到服？那是因爲你不認識神，神豈是逼迫人來要人順服的嗎？如果是這樣，就這樣有打才又順服的人對神有什麼意義呢？我們要認識神，可以從神自己的話語開始，神自己說「因為他有恩典，有憐憫，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災。」
 
如果人在降災之前悔改，就是說前面所敘述的蝗災只是預言，那麼「他有恩典，有憐憫，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災」如果這災難是已經發生的，那麼「或者他轉意後悔，留下餘福，就是留下獻給耶和華你們神的素祭和奠祭，也未可知」
 
這兩句中有兩次提到後悔、且是神後悔。我們人很容易就會後悔，因爲我們不能預知所要發生的事。本來想要爬到樹上去摘果子、或是爬上一片陡峭山壁去抄個近路，結果走到一半發現那實在是超過自己能力，於是我們就後悔了。

但是神是全知又是全能的，那麼神又怎麼會預判錯誤，導至必需改變行事的方向？在聖經中有多處地方提到神後悔，比如說在出埃及記32章12節、摩西求告神：「求你轉意，不發你的烈怒，後悔，不降禍與你的百姓」還有14節「於是耶和華後悔，不把所說的禍降與他的百姓」

從出埃及記到約珥書，所講的神後悔都不是事後發現作錯了就後悔。有許多都不是事後的後悔、而是事先聲明的後悔；甚至摩西可以要求神：你轉意、後悔吧！在聖經裡許多的「神後悔」，更多像是要在這條原先的執行線上停止，換行另外一條路線。

神並不像人會被執念或是更糟的被情緒所困，立定了一條路就要一條路走到黑；在許多事上是可以這樣也可以那樣，也就是：神沒有起誓也沒有說要定意的事情上面，神是可以轉意的。比如說：人悖逆、神就懲罰；但是現在人知錯悔改了，是撕裂心腸的那種後悔；那神求你也後悔，不降你所說要降的災。
 
我們要感謝主在某些事上神還可以後悔，特別是神因著有恩典，有憐憫，有豐盛的慈愛，就後悔不降所說的災。又或是災雖然臨到，但是神也後悔了，也就是說神轉意了，在災難中還留下餘民以及還有餘福。

災難發生過後並不是就是完全的寂靜了，只要還有「餘民」那就還會有「餘福」，這裡一句「留下獻給耶和華你們神的素祭和奠祭」事實上是在說：人們雖然不能獻上牛羊、還會有能力獻上穀物、油、和酒的祭，而神就也就因為自己的預備，讓人還有能力，可以獻上這些祭，就喜悅並賜福於人。

 

耶和華的日子 (珥2:1)

約珥書二章：1 「你們要在錫安吹角，在我聖山吹出大聲！國中的居民都要發顫，因為耶和華的日子將到，已經臨近。 2 那日是黑暗、幽冥、密雲、烏黑的日子，好像晨光鋪滿山嶺。有一隊蝗蟲又大又強，從來沒有這樣的，以後直到萬代也必沒有。 3 牠們前面如火燒滅，後面如火焰燒盡。未到以前，地如伊甸園，過去以後，成了荒涼的曠野，沒有一樣能躲避牠們的。

4 「牠們的形狀如馬，奔跑如馬兵。 5 在山頂蹦跳的響聲如車輛的響聲，又如火焰燒碎秸的響聲，好像強盛的民擺陣預備打仗。 6 牠們一來，眾民傷慟，臉都變色。 7 牠們如勇士奔跑，像戰士爬城，各都步行，不亂隊伍。 8 彼此並不擁擠，向前各行其路，直闖兵器，不偏左右。 9 牠們蹦上城，躥上牆，爬上房屋，進入窗戶如同盜賊。 10 牠們一來，地震天動，日月昏暗，星宿無光。 11 耶和華在他軍旅前發聲，他的隊伍甚大，成就他命的是強盛者。因為耶和華的日子大而可畏，誰能當得起呢？
 
我們進入了第二章，在前一章當中我們討論到了以色列要經歷蝗災，耶和華的日子臨近了，蝗蟲要侵襲以色列的田地和曠野地，蝗蟲是又強盛又無敵，毀壞了葡萄園和無花果樹，也將田野間的穀物吃盡，複加染上病害，就是連土底下的穀種都要朽爛了。
 
以色列雖然不大，然而其南北也有數百公里長，通常的蝗災也不見得能夠侵擾全境，在這裡我們就可以知道此次蝗災的嚴重性，因爲這已經驚動到耶路撒冷。錫安也就是耶路撒冷，在錫安吹角，那就是要驚動全國的。
 
這裡的角是以一種以彎曲的牛角製成，吹響了便可以發出大聲，這種角聲平時是不可以亂用的，普遍是被用在戰爭中，或是被用於通知眾人有大事發生了；例如有敵人來襲擊了，所以一聽到這種聲音，人們都要放下手邊正在做的事，查看一下爲何有這種警報發生。
 
爲什麼呢？因為耶和華的日子將到，已經臨近了。我們可以想像一個場景，大批的蝗蟲鋪天蓋地日的飛來襲擊，所以就用「那日是黑暗，幽冥，密雲，烏黑的日子」明明已經到了日中，卻仍然感覺到只有晨曦的光景。

這一大批蝗蟲飛來，在牠們所到之地，所有的植物就好像燃燒起來了，甚至整棵植物因爲蝗蟲加在它身上啃咬，就似捲曲起來的萎縮了：而蝗蟲過境後之地呢，就好像和大火肆虐過後的荒地那樣，成了荒涼的曠野。

從第四節開始，先知開始用細膩的文字開始描繪肉眼可見的蝗災，必定是要親眼見過蝗災的人才能寫的出來的景像。我們在影視作品上見識過這種可怕的景像，不但是有影像「牠們的形狀如馬，奔跑如馬兵」，還有聲音「在山頂蹦跳的聲響如車輛的聲響，又如火焰燒碎秸的聲音」
 
或許神就是讓先知在異象中看到這樣可怕的場景，是如此的真實，又在某些地方被清楚的放大了強烈的體會。因爲並非所有的人都有機會看見過這樣的場景，特別是迦南地並非是蝗災傳統的高發區，先知是如何逼真的描述出那尚未來到的景像的呢？
 
除了描述所看到所聽到的聲音，先知還用兵災來比喻這蝗害，看到數量眾多的蝗蟲鋪天蓋地的襲來，先知聯想到了同樣是極富毀壞力的兵災；「如勇士奔跑，像戰士爬城，各都步行，不亂隊伍」又是「各行其路，直闖兵器，不偏左右」的來到重要又脆弱的地方；「蹦上城，躥上牆，爬上房屋，進入窗戶如同盜賊」
 
在上一章之中，我們還看見神乃是站在受災民眾的那一邊，還用了「牠毁壞我的葡萄樹，剝了我無花果樹的皮」來說這災害；但是在這裡，神卻是成了那懲罰者「耶和華在他軍旅前發聲，他的隊伍甚大，成就祂命的是強盛者」

神既是以色列的牧人和守護者，不願意看到以色列陷在災害之中；但若是以色列總不悔改，那麼耶和華也會是伸手懲罰以色列的管教者，那日就是耶和華的日子，是大而可畏的，是人當不起的。當然，管教的目的還是要以色列人悔改，而不是毀滅，我們也會在約珥書當中可以充分的看出來。

 

耶和華降災 (珥 1:15)

約珥書一章：15 哀哉，耶和華的日子臨近了！這日來到，好像毀滅從全能者來到。 16 糧食不是在我們眼前斷絕了嗎？歡喜快樂不是從我們神的殿中止息了嗎？ 17 穀種在土塊下朽爛，倉也荒涼，廩也破壞，因為五穀枯乾了。 18 牲畜哀鳴，牛群混亂，因為無草；羊群也受了困苦。 19 耶和華啊，我向你求告，因為火燒滅曠野的草場，火焰燒盡田野的樹木。 20 田野的走獸向你發喘，因為溪水乾涸，火也燒滅曠野的草場。
 
我們前面講到了以色列人應當悔改，因爲他們悖逆、又拜假神，以至於神向以色列人發怒；然後我們也說到祭司以及以色列民當腰束麻布痛哭，要分定禁食禱告的日子，宣告嚴肅會，來向神悔罪、向耶和華哀求。
 
那時我們也說到：現今的有些教會也辦禁食會，嚴肅會；雖然並沒有腰繫麻布，他們在嚴肅會和禁食禱告之中也是認真的檢討自己的罪過；主要是訴說是牧者和同工們當自潔，這就和在當時的以色列、是先知約珥呼籲百姓們和祭司們該當如此行，是爲全國禱告的。那麼如今那些辦禁食會的教會，是怎麼知道該如此行的呢？

教會要自潔，沒有他人會反對，因爲我們或多或少都有不潔和妄為的地方；教會要自潔、那就儘管去做吧；但是若是教會若是要爲國家和社會悔改，目前據我所知這樣辦的教會都是關起門來辦，內容要保密，否則可能有好事者會說：這便是教會在指責國家。

那麼我們來看看在約珥的時代，有哪些徵兆是神的審判已然臨近？那就是從這裡開始，約珥指出一些我們已經肉眼可見、明顯的徵兆。第16節就說到「糧食不是在我們眼前斷絕了嗎？歡喜快樂不是從我們神的殿中止息了嗎？」
 
這便是神已經挪去了祂的保守，本來以色列人所居住的迦南地是被稱為流奶與蜜之地，可以想見那本來是一個能夠提供豐富農產品、食物佳美的好地方；但是當神的保守挪去，自然的災害就臨到了，糧食在人們眼前斷絕了。
 
不論是我們前面所講的蝗災，或者是旱澇災的發生，農產品或者是絕收，或者是大量的減產，本來年年都有豐收慶祝的節慶，在這樣的荒年或是災年中，也自然不再能舉行了；當然也沒有什麼值得歡喜快樂的了。
 
糧食絕收不是因爲農人不努力，他們田也犁了、也耕種播種了，只是穀種在土塊下朽爛。這種情況不是人禍、如果要說的話、就是天災。穀種爲什麼會在土塊下朽爛？其實少量的發生、這是正常的，本來就並不是所有種下的穀種都能長出芽來；只是他這句話顯然是在說穀種是大量甚至全部都朽爛了，那這就不正常了。
 
當然如果我們硬要說，可以說這就是病蟲害，或許就是吧！但是誰又能夠讓病蟲害這樣肆虐呢？是不是神呢？我們不必太早下結論，讓我們再看下去「牲畜哀鳴，牛群混亂，因為無草；羊群也受了困苦」看來是草也一樣的受到此種災害。

還有另一重災害，經文又說「因為火燒滅曠野的草場，火焰燒盡田野的樹木」「溪水乾涸，火也燒滅曠野的草場」這就是禍不單行了，以色列是遭到多重的天災的打擊。有的是天災，大到人是無法可以控制；有的是病蟲害，小到無人可以拿捏，這些事件同時發生，那你要說這不是出於神的手，我都很難相信。

我們觀看神的作爲，就是要看看有無這些人手所無法能行的，或是人手或許可以在小規模的情況下做到、但是大規模有序的發生，這就是神才所能行的。如果我們觀看神的作爲，從中發現了神的咒詛已經臨到，那麼就應當要警醒，要留心注意神有沒有話語要給我們。
 
往往是會有的，只是我們願不願意聽而已；如果我們聽到，那麼這就是我們應該要禁食、悔改，或者是召開嚴肅會悔過的時候，或者神會後悔不將這個災降下來給我們也不一定。

 

祭司帶頭悔改 (約 1:13)

約珥書一章：13 祭司啊，你們當腰束麻布痛哭！伺候祭壇的啊，你們要哀號！侍奉我神的啊，你們要來披上麻布過夜！因為素祭和奠祭從你們神的殿中斷絕了。 14 你們要分定禁食的日子，宣告嚴肅會，招聚長老和國中的一切居民到耶和華你們神的殿，向耶和華哀求。15 哀哉，耶和華的日子臨近了！這日來到，好像毀滅從全能者來到。

前面的第8節我們就說到「我的民啊，你當哀號，像處女腰束麻布，為幼年的丈夫哀號」在那裡只不過在說：你們要哀號，像是那死了丈夫的處女。那只不過是說是「要像」，並沒有真的要他們腰束麻布，因爲並沒有真正的死人。

在這裡、先知傳達神的話語：要祭司們當腰束麻布，也要伺候祭壇的哀號。這是在說祭司和所有事奉神的人應當哀傷，就好像家中有喪事的那般。民當哀號，祭司也要如此；不是說人民悖逆得罪神，這些祭司和事奉神的人就可以獨善其身，他們就沒有作好其本職工作。

先知不僅僅是譴責其怠惰未盡責任，祭司和事奉耶和華神的人不但是沒有盡到責任，他們自己固然不拜假神、只是他們也沒有勸告和阻止百姓拜假神；他們是明明知道百姓在拜假神卻沒有作爲，不但是放任著，甚至還與這樣的百姓親善。

神的責罰和咒詛不單單是會臨到那些悖逆的百姓，也會牽連到那些事奉神的人。所以祭司和事奉神的人該當如何做呢？我們在13節此處所看到的、就是祭司和事奉神的人該作之事，不是當作什麼事都沒有、一切平安如常，而是應該首先帶頭悔改。

當以色列的百姓進入迦南地、他們戰勝了耶利哥城的巨人但是卻在小小的艾城戰役上吃了敗仗；約書亞所做的便是撕裂衣服，他和以色列的眾長老把灰撒在頭上，在耶和華的約櫃前俯伏在地，直到晚上，這便是他們悔改己罪的方式，而神也認可了他們的悔過，接下來便帶領了以色列打敗了艾城的戰役。

神在這裡啟示以色列的祭司們要「分定禁食的日子，宣告嚴肅會，召聚長老，和國中一切居民，到耶和華你們神的殿，向耶和華哀求」。嚴肅會通常是指住棚節的最後一日，是在七日住棚節慶典之後的第八日舉行，住棚節是可以歡喜慶祝的，但到了嚴肅會就要收心了，要停止一切的工作，專心求告神。

而約珥所宣告的這個與禁食會同辦的嚴肅會，大約並不是在住棚節的這個節期，而是動議召開的；就是要以色列人停止一切的工作，專心求告神。這便是神的子民在意識到自己犯了得罪神的大罪時、宣告大事件，用一個可以確切執行的方式來悔罪。

這是只存在於舊約當中的悔過嗎？我也見過教會（基督教）也操辦這些事務，牧師帶領著教會中的長老對著神作禁食禱告，也開辦嚴肅會來向神哀求；希望那是真實的悔改而非只是操辦一個噱頭，希望這樣做的教會也真的從神領受到啟示和帶領。

我們在神面前的事奉、真的是如我們眼中的那樣站立得住的嗎？我們的禱告真的是蒙神垂聽的嗎？還是我們、以及我們的百姓其實已然得罪了神而不自知呢？我們可以從各種的徵兆上明白這樣的事，並且禱告來求神給我們應驗。

如果情況緊急，神必然會給我們充足的警告。神在這裡就是藉著先知約珥、說出耶和華要告訴人們的話「哀哉，耶和華的日子臨近了！這日來到，好像毀滅從全能者來到」這是急迫的警告，神的審判就快要臨到，而這審判的結局不是無罪，而是悔滅就要來到。

因爲這是最後的悔改機會，若是錯過、便要面對神啟示說是要來到的審判。我們是要趁還有機會就先悔改和回轉呢？或許神能夠饒恕我們；還是要等到審判來了才來悔改嗎、那樣還來得及嗎？

 

災害臨到 (珥 1:7)

約珥書一章：6 有一隊蝗蟲又強盛又無數，侵犯我的地。牠的牙齒如獅子的牙齒，大牙如母獅的大牙。 7 牠毀壞我的葡萄樹，剝了我無花果樹的皮，剝盡而丟棄，使枝條露白。8 我的民哪，你當哀號！像處女腰束麻布，為幼年的丈夫哀號。 9 素祭和奠祭從耶和華的殿中斷絕，侍奉耶和華的祭司都悲哀。 10 田荒涼，地悲哀，因為五穀毀壞，新酒乾竭，油也缺乏。 11 農夫啊，你們要慚愧！修理葡萄園的啊，你們要哀號！因為大麥、小麥與田間的莊稼都滅絕了。 12 葡萄樹枯乾，無花果樹衰殘，石榴樹、棕樹、蘋果樹，連田野一切的樹木也都枯乾，眾人的喜樂盡都消滅。

約珥是耶和華的先知，當他在世的時候、就有耶和華的話臨到他；這話語是給以色列國中有見識有經驗的老年人聽的，要他們意識到：這不是普通的話、不是普通的事、這事是從來沒有的，有極大又可怕的蝗災發生，你們要紀錄這事，並將此事傳給你們的子孫後代。
 
什麼事呢？一開始就是可怕的蝗災，不但把作物都啃光怠淨，還將蟲卵留下來，要將來年的新生作物也糟蹋了；牠們的數量眾多，經文還說牠們的牙齒如獅子，大牙如母獅的大牙，就是可以啃斷骨頭的那種。
 
蝗蟲來、可不僅僅來將雜草和普通的禾稈消滅了而已，蝗蟲瞄準了高價值作物，牠們吃了葡萄樹和無花果樹的枝葉和果子，如果就是這樣，那麼這些果樹過了一段時間，只要根部還能獲得水份的滋潤，就還能夠長出新的嫩葉和枝條。
 
但是如果樹皮都被蝗蟲的牙剝去、使裡面的白嫩的那一層都露出、那薄薄的一層就是樹皮中用來輸送養份和水份的那一層，那麼那條枝子都要乾死，也不能再長出新葉出來，如果嚴重一點，連樹根都要死去，再也不能活。

那會不會是神自比為農人，他用農作物來比喻以色列人，用蝗蟲和蝻蟲等來比喻外邦假神，所以神說「牠毀壞我的葡萄樹，剝了我無花果樹的皮」這侵害我百姓的假神怎麼就是無法斷絕呢？
 
不論是哪一種，以色列的民應當哀哭，是真的蝗災，那面對未來要怎麼活下去、都有了一個大大的問號。如果自己是那被啃食怠淨的作物，那是連性命都難保的命懸一線，也應當哭，當哀號。

處女是未嫁之女，在古代以色列也有一種制度，像我們古代的童養媳似的；先給小倆口成婚，女方要等待丈夫長大了再圓房；但是結果嘛是腰束麻布，也就是那小丈夫死了，那不就是當了寡婦又沒有兒子，就沒了指望了嘛。

素祭和奠祭從耶和華的殿中斷絕，可能有人讀經會覺得在以色列當中作祭司就好像是當公務員那樣的旱澇保收，總是會有人來獻祭的嘛！但是在特殊的時刻，例如民間都遭了蝗災了，人民自己吃都不夠了，再加上他們感覺神明並沒有保佑他們，於是他們就不獻祭了。
 
民眾都不獻祭、那祭司和其它侍奉的工人又該怎麼辦？這裡的經文說「侍奉耶和華的祭司都悲哀」；不是耶和華悲哀，是這些靠這門「生意」吃飯的這些人就悲哀了，因爲他們就連吃飽飯也都成爲問題了。
 
最後講到了農人，感覺上這自然的災害還不只是蝗災而已，經文上說「田荒涼，地悲哀，因為五穀毀壞，新酒乾竭，油也缺乏」五穀可能被蝗蟲吃光，葡萄樹也遭殃，那就不會有新酒了，如果大豆和橄欖也都被毀壞，那就不再有新油了，食用和點燈的油也要缺乏了。
 
這些是毀壞以致於滅絕的災，我們也看到經文當中講到枯乾：「葡萄樹枯乾，無花果樹衰殘，石榴樹、棕樹、蘋果樹，連田野一切的樹木也都枯乾」這真是枯乾了，連野外的樹木，那些無人灌溉都自己存活多年、田野間的樹木也都枯乾了：那這就表示降雨減少、可能也是有乾旱的來到。
 
如此這般，那農夫還有什麼辦法呢？辛勤的工作，努力的除草，將葡萄園都仔細的修整又有什麼用呢，所以只能慚愧了。如果連農人都不能得到出產，那麼社會上的其它人又有什麼指望與喜樂呢，這就是耶和華所給出的咒詛啊。

 

生死隔 聖靈聯 (約翰福音精選 28)

生死隔 聖靈聯  (約翰福音精選 28) 
有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的。愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現

約福  14: 16~31
https://youtu.be/E2PvYM08rmg?si=8YN-k13qkrw9vBA7

約珥書背景簡介(珥 1:1)

約珥書一章：1 耶和華的話臨到毗土珥的兒子約珥。2 老年人哪，當聽我的話！國中的居民哪，都要側耳而聽！在你們的日子，或你們列祖的日子，曾有這樣的事嗎？ 3 你們要將這事傳於子，子傳於孫，孫傳於後代。 4 剪蟲剩下的，蝗蟲來吃；蝗蟲剩下的，蝻子來吃；蝻子剩下的，螞蚱來吃。5 酒醉的人哪，要清醒哭泣！好酒的人哪，都要為甜酒哀號！因為從你們的口中斷絕了。 6 有一隊蝗蟲又強盛又無數，侵犯我的地。牠的牙齒如獅子的牙齒，大牙如母獅的大牙。 7 牠毀壞我的葡萄樹，剝了我無花果樹的皮，剝盡而丟棄，使枝條露白。
 
我們來到了約珥書，選約珥書的原因，無非是因爲它緊接在何西阿書之後，並且只有短短的三章，若不在此時就將它的解經寫了，那要什麼時候（什麼時機）再來解？這是半開玩笑的，約珥書和何西阿書都是聖經中的小先知書；
 
約珥書成書的時間也有不同的說法，彼此可以相差很大。如果我們看維基百科上寫的約珥書成書的時間，它上面寫的是從公元前八百年至公元前四百年不等，這就相差很大了，如果是公元前四百年的話，那麼就是說它可能是和瑪拉基書同時代的；
 
但是我並不這麼認為，我相信千多年前聖經編纂者的智慧，當七十士譯本的舊約聖經成書之時，聖經學者們也將舊約排定了順序，約珥書也在小先知書當中排位第二，是落在何西阿書之後，這大約就標定它可能是在何西阿書之後或是同時代就寫成的；也幾乎可以肯定:它是在阿摩司書之前寫成的，因為阿摩司書有引用約珥書的經文。

要介紹約珥書，那麼就不得不探討一下約珥是一個什麼樣的先知。約珥是什麼樣的先知呢？聖經對於約珥的介紹非常有限，本章的第一節所說的「耶和華的話臨到毗土珥的兒子約珥」這就是我們對於本書作者的全部資訊，我們只知道他是毗土珥的兒子。
 
約珥這個名字對於華人讀者來說可能是有些陌生，但是這個名字在希伯萊人中可以算是菜市場名了，我們知道撒母耳的長子也名叫約珥，歷代志中也講到西緬支派的約珥、流便支派，迦得支派、以薩迦、瑪拿西支派中都也人名叫約珥。在後世，也有許多人取名叫約珥，包括大名鼎鼎的牧師 喬、奧斯丁，其實他的喬字就是約珥 Joel。
 
從書中多次的提到錫安的民啊，他很可能就是在錫安（耶路撒冷）的住民，他也提到祭祀的場景，素祭、奠祭、和禁食，所以他可能是在耶路撒冷的一個祭司。當然、這些都只是我個人的推測，並不一定就是事實。
 
那麼書中所寫的是什麼呢？一開始、書中所描述的年代、就是一個悲慘的年代。先知或許是在說預言，他好似親眼見到蝗蟲肆孽的場景，描寫的十分生動。我們如今是在影象上看過蝗蟲肆虐的場景，但是古人除非是眼見，都不會明白什麼是蝗災的。

他說「剪蟲剩下的、蝗蟲來吃，蝗蟲剩下的、蝻子來吃；其實剪蟲所指的就是長成的蝗蟲，有著長長的雙腿、可以相互交插形似剪刀，故名之為剪蟲。當母蝗蟲產卵孵化之後的小蟲，就叫作蝻子，蝻子再長大些像是小的蚱蜢、那就是螞蚱。

這是一副沒有希望的景象，蝗蟲來肆虐了，他們將莊稼吃乾淨了，然後他們還在當地產了卵，又生下許多幼蟲。照這個樣子、是不是要再來一遍？即使不是要再來一遍（螞蚱要遇上乾旱才會變為蝗蟲）那許許多多的蝻子小蟲，對於農夫來說、也會是個大害。

有另一種可能是神在給以色列人一個比喻；神自比為農人，他用農作物來比喻以色列人，用蝗蟲和蝻蟲等來比喻外邦假神，所以神說「牠毀壞我的葡萄樹，剝了我無花果樹的皮」怎麼這蝗蟲或是蝻蟲就是無法斷絕呢？

聖經中所記載的蝗災最早的就是那個行給埃及法老的的蝗災。我們常常可以看見螞蚱或是蚱蜢，牠們常常就是隱藏了；或是因為氣溫的降低或是其它的原因他們就是少數的螞蚱、而比較少變成大群。然而它們若是一但變成大群，那就非常的可怕；

先知用：牠的牙齒如獅子的牙齒，大牙如母獅的大牙；啃起農作物可以說是毫不留情地，這可以說是非常形意生動的描述了。信神的以色列民是否就是這樣被啃食了呢？

 

以法蓮要行義 (何 14:8)

何西阿書十四章：8 以法蓮必說：『我與偶像還有什麼關涉呢？』我耶和華回答他，也必顧念他。我如青翠的松樹，你的果子從我而得。」9 誰是智慧人，可以明白這些事；誰是通達人，可以知道這一切。因為耶和華的道是正直的，義人必在其中行走，罪人卻在其上跌倒。

在《何西阿書》第十三章中，主的預言仍籠罩在咒詛之下。然而，書卷的結尾卻突然轉向祝福，以充滿恩典的應許作結。這種戲劇性的轉變，不禁引人深思：這是否預示著以色列人乃至全人類的終極命運，將是一個美好的結局？讓我們細察何西阿書的收尾之處，尋找答案。
 
在這個預言當中，以法蓮人徹底的否定了偶像；要知道在何西阿的那個時代，這還是不曾發生的事情；那時、以法蓮人仍然陷在拜偶像的罪中，並且我們看到：直到北國以色列都滅亡、許多以法蓮人都消亡了、以法蓮仍然是陷在這拜偶像的罪中。
 
那麼這拜偶像的罪，以法蓮人是何時醒轉的呢？確切的時間我們也不好說，總之、後世的那個地區不論是在回教勢力的統治之下，或者是十字軍東征之後，人們確實是醒轉了，不再拜偶像了，即使是在日後，是在科學的昌明普及之後，人們總算是不再拜偶像了，就是「我與偶像還有什麼關涉呢？」
 
在這裡神自喻為青翠的松樹；在某些生態環境之中，高大蒼鬱的松樹可以爲在其下的生物圈提供的保護和滋養。深埋的樹根將地下水抽取出來，再散布在空氣中，這就是我們所講的森林浴、芬多精，在盛夏中，松樹底下是涼爽舒適；在隆冬，樹木的覆蓋、落葉的堆積卻提供良好的保暖。
 
在選擇拜偶像以及神的保守之間，神的保守是可驗證的、在歷史中被一再證明的；要在這兩者間擇一而從之，有智慧的人，是通達的人都會知道該如何選擇。要知道拜偶像是迷信，會選擇拜偶像的民眾都是智力低下的迷信者；這些人在科學昌明以後也都放棄了拜偶像。
 
那麼拜神呢，科學不是也不讓我們拜神嗎？其實這是一個很大的誤區，科學和神並非是相對抗的。在歷史之中，科學和某些神學的相信確實是起過衝突的，但是那是和神學衝突而並非是神。自有科學以來，一直到如今的21世紀，許多的科學家仍然是信神的；甚至是在對於宇宙萬物的奧妙了解的越多，他們就更加肯定的相信上帝的存在。
 
而神學的教導曾經堅持地告訴 人們地是平面的，我們是宇宙的中心，太陽和眾星是圍繞著我們轉的，那些其實都不是神告訴我們的；而只是在歷史之中，某些神學家對聖經話語的誤解。真正有智慧的人就並不會從隻言片語的碎片，來判斷神的偉大。
 
智慧人從神的啟示來看神的道，通達人所看的不只是眼前，而是要看透事物的本質；要遠望神是如何的帶領人類的前路。因此、這些人、智慧人和通達人，可以明白這些事，他們看出耶和華的道是聖潔公義的，是可以帶領人長長久久的。
 
耶和華要帶領人、是要人活在長久的安樂之中。犯罪可能是走便捷的短路，可能讓人能夠短期的獲利或是得什麼好處，但是終久必然要跌倒且遭遇後果和報應。唯有義人、也就是行義之人，能夠長長久久的行在耶和華的道中，不偏離左右也不絆跌。
 
我們如今看何西阿書，應該可以看得出這是一部偉大的經書，它從一開始就要帶領我們來懂得神對我們的愛；即使是以色列人已然淫亂和敗壞，神卻仍然愛我們。在書中，還有許多偉大的預言，甚至是有不少和基督相關的預言。
 
最後本書的結尾要收在這裡，神說要讓以法蓮人要從敗壞回轉到悔改，最終他們都要能夠讓人們醒轉；以法蓮人要醒轉；不單單是以法蓮人，所有的以智慧和通達看穿萬事的人都要能夠明白並要行在主的道上，這便是神正直的義路。

 

神的應許 (何 14:4)

何西阿書十四章：4 「我必醫治他們背道的病，甘心愛他們，因為我的怒氣向他們轉消。 5 我必向以色列如甘露，他必如百合花開放，如黎巴嫩的樹木扎根。 6 他的枝條必延長，他的榮華如橄欖樹，他的香氣如黎巴嫩的香柏樹。 7 曾住在他蔭下的必歸回，發旺如五穀，開花如葡萄樹，他的香氣如黎巴嫩的酒。 

在上一篇信息中，我們聽見了神對以色列人回轉歸向祂的迫切呼召。這實在是無比震撼的好訊息！歷經數百年的悖逆與硬著頸項，以色列已然在遠離神的道路上蹣跚了那麼久，他們真的還能重拾舊觀嗎？那位滿身淫亂與污穢的以色列，神還能再次接納他嗎？

出乎意料，神果真將以色列視為祂稚嫩的愛子。一位家長怎會因孩子犯了過錯就永遠拒絕、不肯原諒呢？祂不會的。這正是神呼召以色列人悔改的緣由：只要他們轉回到神的面前，過往的過犯，祂都可以既往不咎。

於是我們就看到了今天的經文，這簡直就是大好的消息，是從咒詛變爲祝福，從仇敵回歸成爲家人的應許。那我們就來看看，經文到底是說了些什麼。

首先我們就看到神說「我必醫治他們背道的病，甘心愛他們，因為我的怒氣向他們轉消」神知道以色列過往的背道其實乃是病，並不是以色列人就是要反對神、是真的有什麼怨仇，而是因爲以色列人犯了世人皆有的屬靈沉痾，因靈命受損而偏離了生命的真道。

神愛以色列人，或者我們應該說特別說是、病了的以色列人，神還是甘心愛他們，並且神的怒氣也要消轉。這些都是在形容神對於以色列人的態度是如何，是愛他們的，那麼神究竟是要怎麼對以色列人呢？

神說「我必向以色列如甘露，他必如百合花開放，如黎巴嫩的樹木扎根」 如果說是以植物來做爲比喻，植物的生長需要水，那麼神要供應以色列所需的，不是過多的如同洪水，而是甘露，讓以色列能夠開花，這是結果前的重要步驟；又有如黎巴嫩的樹木，那是生長的很好的樹木，也能夠紮根穩定。

植物一但深紮根，就能夠抵抗甘旱或是沖刷的流水，他的枝條必延長，他的榮華如橄欖樹，他的香氣如黎巴嫩的香柏樹。 這些都已經是超過了僅僅生存，而是生命的美好和豐富，以色列會結果，並且有佳美的名聲。

回顧我們今日的世界，一個生活在困境中(想想今日的北韓) 的人，若能免於飢荒、瘟疫和戰爭，已是萬幸；在生活有飽足的地區，人們只追求平安無事、災禍遠離他們就好了，不敢想像更多的權利與發展。

然而，在更為富庶的國度，人們的生活不僅無須擔憂生存，更擁有極大的保障和幸福；孩子能夠良好成長、受教育，生活中充滿了許多歡樂和希望，不必擔心被虐待或是成爲童工，一生的計畫是充滿了希望。這就是一種佳美的境界。

佳美了、那還有呢？「曾住在他蔭下的必歸回，發旺如五穀，開花如葡萄樹，他的香氣如黎巴嫩的酒。」以色列必將成爲人嚮往之地，以往人們爲了追求好的生活就要離開那地區，到那時，人們就要回歸，移民還要湧入，並且會有美名在外，成爲世人嚮往的地方。

 

當歸向耶和華 (何14:2)

何西阿書十四章：1 以色列啊，你要歸向耶和華你的神！你是因自己的罪孽跌倒了。 2 當歸向耶和華，用言語禱告他說：「求你除淨罪孽，悅納善行，這樣，我們就把嘴唇的祭代替牛犢獻上。 3 我們不向亞述求救，不騎埃及的馬，也不再對我們手所造的說『你是我們的神』，因為孤兒在你耶和華那裡得蒙憐憫。」

以色列人背離神的歷史，可謂源遠流長。從他們要求立王的那一刻起，就已經是對神帶領的不滿與抗拒，認為以士師為首的制度不足以應對列強環伺的國際局勢。他們選擇了自己的道路，結果卻是國王們不謹慎自守，隨從外邦嬪妃、敬拜假神。這直接導致神定意將王權從大衛的後裔手中部分剝離。

隨後，北國以色列自耶羅波安掌權並與南國猶大分裂後，情況更是雪上加霜。耶羅波安懼怕百姓前往耶路撒冷敬拜，竟在國境內鑄造金牛犢，謊稱這是領他們出埃及的神，使百姓徹底陷入拜偶像的罪孽，這最終為北國的覆亡埋下了註腳。

以色列人不肯依靠神，只願意依靠自己的力量和聰明，寧願去依靠埃及和亞述。在這樣雙方似乎已經是 道不同不相為謀的分道揚鑣的處境下，以色列與神的關係似乎已經是完全破裂了；那麼雙方的關係還可能修復嗎？還是以色列就該從此滅亡，像是歷史長河中、許多消失的種族那樣？
 
神從未真正放棄以色列。先知何西阿的呼喊，正是神永恆慈愛的證明。於是，我們在第十四章看到，神藉著先知，再次向祂悖逆的選民發出悔改的懇求。以色列雖然因自身的罪孽而深深跌倒，甚至拜了別的假神，但這段關係仍然有修復的可能。
 
當然是可以，要不然神就不會說出這樣 要以色列人悔改的話了，神甚至都教了以色列該怎麼說、怎麼禱告；同樣的方法和原則也可以用在我們的身上，若是我們犯了罪得罪了神，我們也可以用同樣的方式悔改。
 
首先便是要除惡行善，悔改絕非是停留在嘴唇上而已。以前所行的惡不要再行了，反而要去行善，就是神所認爲好的事。這是在當下，現如今可以開始行善了，只是現在所行的善並不足以抵銷過去所行的惡，也不足以保證將來也都會這樣行。
 
那麼過往所行的惡，也就是我們的罪孽該怎麼辦呢？這裡就說了「求你除淨罪孽，悅納善行」罪孽就是過往所行的惡所結的果子；我們自己是不知道、也無力除掉這惡的果子的，所以只能求神將我們的罪孽除去；而我們現在所行的應當是善，也求神看見：我們已經行善了，神哪、求你記念。
 
而我們還要獻上贖罪祭。以往的贖罪祭是獻上牛犢的燔祭，但是這裡卻是說當「獻上嘴唇的祭」以色列以往向著金牛犢所獻的祭還少嗎？所以神並不再向以色列人獻上這些祭，反而是要以色列人用嘴唇的祭代替獻上牛犢，這就包括了求赦免、感謝神的恩典與頌讚神。

同時以色列也要用行動表明「不向亞述求救，不騎埃及的馬」表明他們是唯有依靠耶和華，甚至。不是說以色列不可以和外族有邦交，像是如今的以色列也是和周邊的國家有邦交的，但是以色列卻不依賴他們。
 
然後，從此以後絕對不可再拜偶像，就是那用人手所造的；甚至那偶像名為耶和華也絕對不可。以色列人在過了紅海後曾就曾經爲自己造了金牛犢，在耶羅波安將北國分裂出來後又犯了這樣的罪。這是絕對不可以的，任何其它的人手所造的都不行；以往的牛犢，以後的晶片和人工智能都不行。
 
耶和華憐恤孤兒，以色列若是在世上不依靠外族也不拜偶像與別神，好像在這世上的無助者，那麼耶和華就憐恤他們。以色列人的罪孽很大，但是我們看神向以色列所要的也並不多，就是要他們離惡行善，並且專心依靠耶和華。

 

以法蓮 之罪罰 (何 13: 15)

何西阿書十三章：12 以法蓮的罪孽包裹，他的罪惡收藏。。。 15 「他在弟兄中雖然茂盛，必有東風颳來，就是耶和華的風從曠野上來，他的泉源必乾，他的源頭必竭，仇敵必擄掠他所積蓄的一切寶器。 16 撒馬利亞必擔當自己的罪，因為悖逆她的神。她必倒在刀下，嬰孩必被摔死，孕婦必被剖開。」
 
十三章的最後、所講的就是以法蓮，在15節這裡又特別的將之挑出來講「他在弟兄中雖然茂盛， 必有東風刮來，就是耶和華的風從曠野上來」。有東風刮來、這是好事嗎？在我們東方大國來講確實是的，但我們要先來看看以色列所處的地理環境。
 
以色列西面就是廣闊的地中海，靠海的地方就必然會有豐盛的水氣；再轉頭往東方望去，那就是現今的沙烏地阿拉伯、是一大片的沙漠曠野之地。沙漠那就是缺水，風從沙漠的上方通過，水氣被吸乾，溫度被烘烤，就成了有害的焚風。
 
那麼爲何從第五章開始，先知傳講神的話語、就將咒詛一直針對著以法蓮呢？這是因爲以法蓮中有一個人，他被神選取成爲北國的王，與原來以色列王，羅波安分南北而治，自此就有北國以色列，南國猶大這兩國了；這個人，就是以法蓮支派的耶羅波安。
 
尼八的兒子耶羅波安本來是所羅門王的臣僕，他是以法蓮支派的洗利達人；一日他出了耶路撒冷，就遇上了先知亞希雅在等候他，先知告訴他：神因爲所羅門王拜了外邦的假神亞斯她錄，就要將國從他兒子的手中羅波安手中奪取過來交給你，只給他留下他本族猶大的地界。這件事被紀錄在列王記上十一章當中。
 
羅波安接繼了所羅門的王位之後，果然是倒行逆施，讓耶羅波安有機會串連各族的長老，推翻羅波安的統治而成爲北方十族的共主，也就是成了以色列王。你們想想，一個原來爲王辦事的官吏，居然被撿選而成爲王，那麼他應該是要感激神啊、對不對？
 
然而沒有想到的是：耶羅波安在以法蓮的山地，在示劍立定腳跟之後，他的心裡又開始害怕起來；因為耶路撒冷是在南國猶大的境內，如果以色列的百姓還是要按照律法去到耶路撒冷去敬拜神的話，那麼他的臣民可能就會不忠於他。
 
於是他便鑄造兩個金牛犢，對眾民宣稱「這就是領你們出埃及地的神」，再將兩個牛犢設立在但、與伯特利，並且不按照摩西的律法，找了並非是利未人的凡民爲祭司；這便是犯下了比亞倫更大的罪，這事便叫百姓陷在罪裡，讓他們以爲是在拜耶和華，實際上是在拜偶像。
 
神將這一系列的罪行歸到以法蓮的身上，因爲耶羅波安是以法蓮邑的，他身邊出謀劃策的近臣夥伴也有很多是以法蓮邑的；整件爲以色列人設立偶像敬拜的計劃、也就是所犯的罪都要歸在以法蓮的身上，因此神要懲罰，讓他們的泉源和源頭都要乾枯；且仇敵必要擄掠他所積蓄的一切寶器。

那麼撒瑪利亞呢，這是北國後來的國都、是地名而非是支派：以色列人除了拜偶像牛犢的罪之外，以色列王朝其它所有的腐敗，罪惡，欺壓百姓違反公義的罪，都要歸於撒瑪利亞，我們也可以看到神所給出的咒詛是特別嚴厲的。
 
我們也看到特別殘忍的敘述「嬰孩必被摔死，孕婦必被剖開」雖然話語是出自神，但是這些行爲卻是出自於人、是為了要種族滅絕，這行為被預言出來而已；在阿摩司書一章13節就寫道：耶和華如此說：亞扪人三番四次地犯罪，我必不免去他們的刑法，因為他們剖開基列的孕婦，擴張自己的境界」那就是講到亞扪人所曾經犯下的罪。

當罪被施展開來，一個犯罪被以另一個犯罪來制裁，來報復；後面的發展就難以控制，因爲人可能會行出可怕的事來；而脫離神的保守，就難保不會落入人的手中，而有可怕的後果。

 

道路 真理 生命 (約翰福音精選 27)

道路 真理 生命 (約翰福音精選 27) 
我就是道路、真理、生命。若不藉著我，沒有人能到父那裡去 

約福 14: 1~15
https://youtu.be/KEFRcUPY9RA?si=xg8yXHzYTw910yr6

罪但脫離死 (何13:12)

何西阿書十三章：12 以法蓮的罪孽包裹，他的罪惡收藏。 13 產婦的疼痛必臨到他身上，他是無智慧之子，到了產期不當遲延。 14 我必救贖他們脫離陰間，救贖他們脫離死亡。死亡啊，你的災害在哪裡呢？陰間哪，你的毀滅在哪裡呢？在我眼前絕無後悔之事。
 
神講完了以色列，譴責他們悖逆的反對神要立王，最後神是在怒氣中將王給了以色列，也在烈怒中將以色列的王廢去。十三章的一開是講以法蓮的事，第1節寫道「以法蓮說話，人都戰兢，他在以色列中居處高位」，就是以法蓮中有多人位居於以色列人中的領導地位。
 
我們知道以色列有眾支派，在各支派當中各有領袖；然而當王在以色列中被設立，在國中就必要設立朝廷；朝廷中除了王之外也會有各種的官員；或許官員中也可能出現鄉黨，也就是有許多官員是出自於同一地方同一支派的人士，這便是鄉黨了。
 
這是應該要避免又是難以避免的事情，以法蓮在以色列國中，大約就是這樣的貴族兼鄉黨。在中外的歷史中，不管是鄉黨或是其它的什麼黨，大概率總是會形成某些弊端；這裡就說「以法蓮的罪孽包裹，他的罪惡收藏」
 
鄉黨容易造成弊端的原因之一就是彼此包庇，容易官官相護：在鄉黨之中甚至會出現次文化以及流行風潮的出現，譬如說一位高官喜好些什麼，結果就在朝中蔚為風潮。在以法蓮一黨之中，拜巴力就是被神所譴責的一件事。
 
只不過他們既是官員又是官官相護，他們的罪就容易被包裹起來，因爲沒有人來挑戰他們、來指出他們的弊病，他們的罪就被隱藏起來；然而罪又能被隱藏多久呢？主用孕婦懷胎來比喻，剛開始的時候還不明顯，到最後就越來越藏不住了。
 
到了最後，就像是陣痛般的痛苦必定要臨到產婦。人是懷胎九個月就要臨盆，但是罪要在人的身上會隱藏多久則不一定，甚至在某些例子之中、甚至當事人在後來就悔改了也不一定。但是這裡是說「他是無智慧之子，到了產期不當遲延」也就是說神並沒有讓這種痛苦延遲。
 
然而在14節這裡又出現了一個反轉，居然出現了一句「我必救贖他們脫離陰間，救贖他們脫離死亡」很奇怪吧，以法蓮不是犯罪嗎？也終於要等到他們的罪罰來臨到，但是怎麼說神又要反轉，要救他們呢？

要知道救贖的恩典就是這樣，以色列和以法蓮雖然是犯罪，但是他們畢竟是亞伯拉罕的後代，神雖然是懲罰、但是卻又也纏裹；即使那懲罰是以至於肉身的死亡，但是他們仍然要得到救贖，在新約中保羅就曾經對歌林多教會的人說「要將這樣的人的肉身交給撒旦，好使他的靈魂得到救贖」（林前5：5）

14節中這個類似於嘲諷的話語、竟然是對著死亡發出的：「死亡啊，你的災害在哪裡呢？陰間哪，你的毀滅在哪裡呢？」對應著，保羅也有一句「死啊，你得勝的權勢在哪裡？死啊，你的毒鉤在哪裡？」（林前15：55）
 
以色列與以法蓮，他們雖然是敗壞但也總是亞伯拉罕的後邑，他們即使是犯了罪，甚至是要被管教到肉身消亡的地步，但是他們的靈魂，神仍然要救贖，因爲在神的面前無後悔的事。就算是肉身要死亡，在他們的祭壇上都長出荊棘和蒺藜，但是死亡對他們的靈魂還是無權無勢，因爲這是神所許下的應許。

以色列的王 (何 13:9)

何西阿書十三章：9 「以色列啊，你與我反對，就是反對幫助你的，自取敗壞。 10 你曾求我說『給我立王和首領』，現在你的王在哪裡呢？治理你的在哪裡呢？讓他在你所有的城中拯救你吧！ 11 我在怒氣中將王賜你，又在烈怒中將王廢去。
 
以色列人會反對神嗎？直覺的答案是：應當不會吧！如果以色列人反對神那就是自取滅亡，那是活該。這個問題等同於是今天的「基督徒會反對主嗎？」，看看以色列人反對神的歷史，這個問題就不得不讓我們深省，我們是否就在反對主呢？這個結論恐怕是我們無可避免的。
 
我們來看看那個被神指出來、說以色列人反對神的例證就是：以色列人曾要求要有王的事情。這是被記載在撒母耳記第八章當中了。那是當撒母耳年老的時候，他的兩個兒子都不像撒母耳那般賢明，他們都不行正事，貪圖財利。
 
突然到了八章4節就記著：「以色列的長老都聚集，來到拉瑪見撒母耳。」為什麼來見撒母耳呢？原來他們已經商量好了、要求撒母耳為他們立一個王；來的不止是一個長老，而是以色列的長老都聚集了。

我們可以合理的推斷，這是以色列人已經蓄謀已久，一直彼此互通聲氣，直到他們連袂前來求見撒母耳。撒母耳在當時的地位可以說是以色列的士師。但是士師並非是常設的職位，唯有當有外敵入侵的時候，神就興起士師來帶領以色列人禦敵，這在數百年間一直是這樣運作的。
 
如今，因爲以色列人看到世上諸國都有王，他們就也想要有王。他們有沒有考慮有王了之後所會有的利弊得失呢？他們知不知道有了王以後，王會要他們納稅和服役呢？他們當然考慮過這些，但是結論是他們還是認爲以色列應該要有王，這是用人的智慧思考之後的所得出的結果。

 人的智慧有沒有道理？也是有它的道理的，但是人的智慧不能高過神的智慧；在這裡，主問道「現在你的王在哪裡呢？治理你的在哪裡呢？」以色列啊，現在是誰能夠拯救你呢？是啊，有了自己的王的以色列，是如何的走到今天的地步呢？
 
讓以色列有王，在撒母耳的那個時代或許是有一些好處，撒母耳年紀老邁，他的兩個兒子又不務正業；另外興起一個專業的王，負責治理國家、預備防衛的力量或許是一個不錯的選擇；但是他們可能夠預見，王朝之後會不會出現不賢的後代（例如羅波安）會不會出一個倒行逆施的王呢？
 
人是可以有智慧，但是人的眼光和思慮都不長遠，人以自己的思念和判斷來爲行事的依據，甚至成爲人們禱告的依據。以色列人正是如此行的，我們不正也是如此嗎？我常常在禱告會當中聽見，我們就根據我們的直覺禱告，失業了就求找到工作，生病了就求醫生能夠醫治我們，甚至不考慮其它的可能。
 
這就是我們，不比以往的以色列古人要好多少。我們在思想的層面上往往想的也不夠遠，還容易落在固定的思考模式裡，參照我們所有的那點經驗來預判，自然也無法想象任何超自然的力量所能夠成就的事，所以說我們是無法指導神的。
 
以色列人求神給他們立了王和首領，並不是說神就是反對國家有王權，但是神知道他們這樣作就是反對神，反對那一直幫助並且帶領他們的神。結果呢？在以色列人有了自己的王之後數百年，他們終於要面對自己國家的覆亡。對於此。神說「我在怒氣中將王賜你，又在烈怒中將王廢去」

 

再論 以法蓮 (何 13:1)

何西阿書十三章：1 從前以法蓮說話，人都戰兢，他在以色列中居處高位，但他在侍奉巴力的事上犯罪就死了。 2 現今他們罪上加罪，用銀子為自己鑄造偶像，就是照自己的聰明製造，都是匠人的工作。有人論說：「獻祭的人可以向牛犢親嘴。」 3 因此，他們必如早晨的雲霧，又如速散的甘露，像場上的糠秕被狂風吹去，又像煙氣騰於窗外。
 
4 「自從你出埃及地以來，我就是耶和華你的神。在我以外，你不可認識別神，除我以外並沒有救主。 5 我曾在曠野乾旱之地認識你。 6 這些民照我所賜的食物得了飽足，既得飽足，心就高傲，忘記了我。 7 因此，我向他們如獅子，又如豹伏在道旁。 8 我遇見他們必像丟崽子的母熊，撕裂他們的胸膛，在那裡我必像母獅吞吃他們。野獸必撕裂他們。

我們進入了新的一章，十三章應該是一個全新的篇章，在這裡我們不再看到前一章的那種多線並行的敘述，像是箴言中也常用的那樣的。這裡是新一段的敘事，或許這就是何西阿書的結論，讓我們好好的看下去。
 
一開始我們的焦點又回到了以法蓮，這和前面以片段來講以法蓮並不一樣，是從根上來評價以法蓮，他首先說：「以法蓮在以色列當中是居高為的，他一說話，人都戰競。」如果是這樣表示，那以法蓮就不再是代表整體的以色列，而就是指約瑟的兒子以法蓮、或是他的某些後代。
 
什麼樣的人說話會令人戰競呢？當然不是每一句話都要令人戰競、否則他周圍的人不就都得過得一驚一詐了嗎？但是當他指出人的錯處或是敗壞、那人就要戰競。 我想一共有兩種人可以讓人戰競，一種是智慧人，另外一種就是有權柄的人。
 
智慧人指出人的短處，我們最好要聆聽，因爲他的話可以阻止人們作傻事，幫助我們脫離錯誤；而另外一種人的話我們應當要小心的、要戰競的聽、那就是有權柄、位居高位的人，因爲我們若站在他們意志的對立面，那我們就會有麻煩，可能被他所對付。
 
那麼以法蓮是哪一種人呢？我們從前面的經文中就可以看出來：以法蓮可能是指有權柄的人，並且又在後面看到他們侍奉巴力，就知道他們大約不會是有智慧的人。以法蓮人的權柄應該是繼承來的，從時勢的演進中所得來的。他們若是在權柄之外再加上有智慧，那他們所擁有的權柄或許可以長久，得以長久的掌權。
 
但是以法蓮人似乎是缺乏智慧，他從祖宗那裡所繼承的權柄，是靠著他們的祖先雅各憑著神的應許、所給出的祝福而得來的；但是他們自己卻要悖逆且要去侍奉巴力，那麼他們並不憑自己努力而得來的權柄、就要因爲不敬虔而失去。
 
先知說：他們在侍奉巴力的事上就死了，不只是有罪而已，而且是死了；拜偶象在神的眼中乃是看爲大罪。第二節述說了他們悖逆和拜假神的行爲，神的話指明他們不但是有罪，而且是罪上加罪；他們爲自己鑄造偶像。還親近他們所造的偶像。
 
那結果呢？主用了一連串的不能長久，只不过是暫態維持的情景來說這樣的人：有如早晨的雲霧，太陽一出就要曬化了，花草樹葉上留下的甘露，又豈能留到晌午呢？煙氣更是虛無的，不用等到太陽，一陣風就讓他消化了。
 
那麼神就要讓他消亡了，是如何作呢？神向以法蓮說話宛如一個相熟甚久的老朋友，「自從你出埃及地來，我就是耶和華你的神」，「在我以外，你不可認識別神」這說明了兩造的關係就是神與他子民的關係。
 
雖然說認識很久就像是老朋友那樣，但是神和人並不是同等的。神是大有能力、好像獅子之於人。祂又能夠長久的等待，好像是豹伏於道旁；大型貓科動物蹲伏獵物的耐性也是人所沒有的。神如果要吞吃我們，撕裂我們，那就是沒有人可以逃得掉的。

 

祭壇 犁溝中的亂堆 (何12:11)

何西阿書十二章：10 我已曉諭眾先知，並且加增默示，藉先知設立比喻。」 11 基列人沒有罪孽嗎？他們全然是虛假的！人在吉甲獻牛犢為祭，他們的祭壇好像田間犁溝中的亂堆。 12 從前雅各逃到亞蘭地，以色列為得妻服侍人，為得妻與人放羊。 13 耶和華藉先知領以色列從埃及上來，以色列也藉先知而得保存。 14 以法蓮大大惹動主怒，所以他流血的罪必歸在他身上，主必將那因以法蓮所受的羞辱歸還他。
 
先知啟示神的話語似乎有些跳躍，好像有兩、三個敘事同時在進行著，交叉的浮現出來，這種風格在箴言中也是很明顯的，我們在這裡也看見神在同時講論雅各的時代，何西阿時代的事情，也同時預言尚未發生之事。
 
進入本章以來、我們正在隨著神的話語紀念雅各的日子，又講述了以法蓮是商人、有詭詐天平的那一種、當然他也被主斥責了，在主以話語斥責與加增默示之後，我們看到這裡又要將焦點轉回到雅各與以法蓮的身上。
 
先是說到基列人，基列是一個地名，當然也可以當作人名來用，但是那並非是以色列支派的名字；我們在本書的第六章第8節也曾讀到「基列是作孽之人的城，被血沾染」那是神在批評當代的基列人，就說他們作了孽。
 
如果說這裡，經文在前、與在後都還在討論和雅各有關係的各種事情，那麼這裡說基列、可能就是在講雅伯渡口，那個改變雅各生命的渡口，就在離基列步行約一個小時的路程的地方，神在那裡完完全全的改變了雅各。
 
在過博雅渡之前，雅各可以說是一個自私甚至說是有點卑鄙的人，他自知虧欠他的哥哥以掃，怕他哥哥報復，便叫他所有的僕人、妻妾、子女，都不知情的走在他前面過河，他自己卻留在最後還不敢過河。
 
神的使者在那裡與他摔角，並給他改名為以色列；自此以後以色列好像變成一個新造的人一樣，既主動、勇敢、又負責任。但是大家有沒有想過一個問題：爲什麼神要撿選雅各而非是以掃？雅各難道沒有犯罪嗎？

同樣的問題也可以問各個世代的基列人，他們難道沒有犯罪嗎？爲什麼他們可以作神的子民？神說：其實他們都是虛假的。神早就知道他們的問題。
 
再回來說吉甲，早在第九章，耶和華就說：「他們一切的惡事都在吉甲，我在那憎惡他們。」（15節）我們說過吉甲是人民要立掃羅為王的地方，耶和華知道爲民立了王，就是他們悖逆的開始。
 
那一句「他們的祭壇好像田間犁溝中的亂堆」也看起來很熟悉。是的，在第九章中我們說以色列民「立約說謊、起假誓，因此災罰如苦菜滋生在田間的犁溝中」（4節）犁溝中還是會滋長出各種亂七八糟的東西，祭壇被形容成犁溝中的亂堆也不是什麼好形容詞。
 
然後話語又回到雅各，12節所述的是創世紀29章，雅各離開他父家前往他舅舅拉班所在之地。那裡就是亞蘭地，他要爲得著他的妻拉結而服侍他的舅舅十四年。他的舅舅用詭計對他，還會更改工價等等。
 
然後下一句又跳轉到雅各的子孫，耶和華藉先知領了以色列人從埃及上來；領以色列人出埃及的先知是摩西，他也救了以色列人，免得他們因爲得罪了耶和華而被滅絕。但是一代的先知也只能救他那一代的以色列人。
 
以法蓮又大大的惹動主怒，縱然有先知相救，以色列人還是不能徹底改掉他們的習性，是否他們終究難逃審判的命運呢？因為以法蓮拜假神而使主大大的心痛。他們的罪還是要歸到他們的身上，以法蓮這是自取的羞辱。

 

呼召以法蓮 (何12:7)

何西阿書十二章：7 「以法蓮是商人，手裡有詭詐的天平，愛行欺騙。 8 以法蓮說：『我果然成了富足，得了財寶。我所勞碌得來的，人必不見有什麼不義，可算為罪的。』 9 自從你出埃及地以來，我就是耶和華你的神，我必使你再住帳篷，如在大會的日子一樣。 10 我已曉諭眾先知，並且加增默示，藉先知設立比喻。」
 
在這裡、神的手指向了以法蓮；我們知道以法蓮其實是約瑟的兒子，是次子，但是卻在以色列（雅各）臨終之前，被收納爲雅各的義子，也就算是與約瑟成爲同輩了；以色列收納以法蓮在瑪拿西（約瑟的長子）之前。
 
以法蓮是商人嗎？聖經裡除此之外並沒有別的記載；一個宰相之子成爲商人，這也並不奇怪，要知道約瑟一家在埃及畢竟算是外來的移民，若是他的下一代沒有特殊的政治天份與能力的話，他的子嗣是很難在一眾埃及貴族中脫穎而出的。
 
再加上約瑟似乎是有意要讓以色列人疏遠埃及的政治圈，他特別的讓以色列人都居住在歌珊地，遠離埃及首都的阿瓦里斯，並且他讓以色列人在鄉下牧羊，那是一個埃及人所輕看的行業；就這樣就成功的讓以色列人離開了埃及人的政治圈。
 
如果以法蓮以身爲宰相之子的身份去從商，那也是完全合理的選擇；因爲他的身上流淌著猶太人的血液，生活中被教導的猶太人的智慧，他也必然能夠在一行之中作到相當的成功；就算是約瑟不願意，恐怕也很難完全禁止以法蓮的事業或多或少的靠著權勢而取得更大的成功。
 
這裡有一句話說他是「手裡有詭詐的天平，愛行欺騙」這是神對他的指控，恐怕就沒有人能爲他辯駁，事實上我們也有句話說「無商不奸」營商和行詭詐確實是只有一紙之隔，想要獲得更高的利潤，最快的辦法就是以不誠實的方式來獲利。
 
人們往往也是以成敗來論英雄，他們會彼此推崇誰是更富有的人，並以自己和成功者同框同席爲榮；但是少有人會紀念那些勤勤懇懇，爲人們作實事，造福人民，甚至是熱心幫助他人的人；是否取得成功，往往成了人們衡量價值的唯一標準；甚至是只要成功了，就可以遮蓋其它的短板。
 
這裡以法蓮說「我果然成了富足，得了財寶。我所勞碌得來的，人必不見有什麼不義，可算為罪的」這句「從勞碌所得來的」當然是表示以法蓮是投入莫大的努力來獲得這些財寶，然而努力這一個詞，是不是也是總括了其它許多不同的行事方式呢？

果然以法蓮還特別的說「人必不見我有什麼不義可算爲罪的」一般人說這種話的時候表示說話這一方、還有在留意到會不會給人見到有犯罪的情況。他們會迴避這樣的情形，並採取最低的標準，甚至是遮蓋掩飾來追求沒有留下犯罪證據的評語。
 
現在以色列人出埃及，他們在曠野之中曾長時間住帳篷，現今在迦南地長時間的定居之後早已不再住帳篷了，但是神說「我必使你再住帳篷，如在大會的日子一樣」這裡的這個大會的日子，指的應該是住棚節，
 
以色列人每年在住棚節那一週會住在帳篷之中，並且在帳幕中獻祭；往往就是七天，甚至是短短的僅一日來滿足律法的要求；然而神所要使以法蓮人經歷的，卻是再一次的長途跋涉；他們在失去他們永久居所的情況下，才會真正的回想起並渴望有神的同在與保守。
 
神說他要差遣眾先知，要給人們更多的默示和給人更多的比喻，這是要人能夠更加地容易聽，留心查考神的心意，是更強力的呼召，更希望人們能夠悔改；這便是神給以法蓮所留的情分。