未曾聽、怎能信呢（羅10:14）

羅馬書十章「13 因為「凡求告主名的，就必得救」。14 然而，人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？ 15 若沒有奉差遣，怎能傳道呢？如經上所記：「報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！」」
 
信是一件很奇怪的事情，人所信的神明有分很多種，有上古時代從來沒有人聽過看過的神，不知道是怎麼開始的，反正就從以前傳了下來；有些是從動物的傳說開始的，一件傳說般的事蹟就把老虎啊，或是蛇阿等變成神明，當然最多的還是人，古時候的人有著某些傳說，也被人成為神明，例如我們大家都熟知的關公。
 
這些的"神明"都有人信，有人信磐古開天闢地，有人信女媧造人，還有不少的人說：心誠則靈，你信什麼、什麼就變成真的了；所以還勸人不同的人可以信不同的"神明"，大家可以各信各的，人人可以相安無事；你信耶穌，那麼耶穌保祐你，他信關公，那麼關公保護他！
 
這種事會是真的嗎？當然不可能是真的，人怎麼可能又是女媧又是耶和華所造的呢？事實證明世界上所有的人都是出自同源，有著相同的DNA結構，就好像人只能有一個生身母親，一個人不可能是同時被不同的女人所生下來的；
 
凡是有哪一個宗教可以承認人是從不同來源，天地是被不同神所造的說法，那一定是騙局，是神棍在主持的；如果那宗教裡面有靈，那麼那靈一定是鬼，因爲只有貪財的人和鬼才能容忍非真理，推一個名字或是像給人出來敬拜；此外就是你說什麼都好，只要有人給錢或是拜我就好了！
 
信仰是一件嚴肅的事，我們信神、是要把自己的靈交託降服在那神的靈之下；而靈是要比肉體只有短短的幾十年的存活更長久的事，所以我們一定要信從真理；唯有不欺騙我們的神，才是可能真正會幫助我們的神，因爲我們真是他所造的；
 
所以我們都是信耶穌基督，因爲他就是真理；他也是道路，因爲他要帶我們回父那裡去；他給我們生命，這新生命不是那受死權挾制必死的舊生命；這就是我們的信仰的根本；但是我們所信的不僅僅是耶穌基督的名，他既然將真理啟示給我們，就是要我們知道、認識他；
 
我說知道、認識他，而不是知道那個道理，因爲基督教不僅僅是一堆道理，而是要認識那活生生的生命；然而這生命確實很大的一部分是藉著道來傳的；以弗所書5:26講基督對待教會，乃是要「要用水藉着道把教会洗淨，成爲聖潔」，水就是聖靈，這就是神在我們身上作工的方式；
 
因此保羅在這裡的第14節說：「未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？」，基督教的信仰一定是要藉著傳福音來傳教，而不是簡單的教人："來，你來這裡拿香這樣拜十字架，耶穌就會保祐你。"，不是的！而我們所講的傳福音、也不是就是一兩句話像是"信耶穌得永生！"；
 
我們所說的福音，最最起碼也包括四本記載了耶穌基督在地上言行的福音書，另外還有許多教人如何解讀這些福音的書信，在書信當中，也教導我們應當如何的過地上的生活；這些、對於基督徒來講都是重要的經典，也是必需要有的知識；
 
所以我們信，當要知道我們所信的是誰；不是只有空空的一個名字，不是只有平平的一張相，一個形狀，也不是別人口中神蹟靈驗傳說的神；而是那活生生，有思想有感情，有話告訴我們的活神；我們的信，當然是要建立在對他真認知的上面；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

羅馬書講經 (17)

羅馬書講經 (17)
神的義

神設立耶穌做挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義
低流量，無影像版本在這裡： https://www.youtube.com/watch?v=Z7zHpxW_Bb4
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信在求以先（羅10:14）

羅馬書十章「13 因為「凡求告主名的，就必得救」。14 然而，人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？ 15 若沒有奉差遣，怎能傳道呢？如經上所記：「報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！」」
 

大家可能已經注意到了，我們在這裡所引用的經文，又換回和合本的經文了，在這裡又成了大家所熟悉的：「凡求告主名的，就必得救」；我在前一篇當中說過了，保羅此話說的輕簡，因爲此語的來源在約珥書當中的原文，乃是講在一個絕望的末日般的環境當中，還能夠求告主名的，那就要得救；
 

這是個從神而來的應許，當然沒有錯，但是保羅也在其後補充了：「人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？」你若說前面那「必得救」是神的應許，那你就不得不承認神藉保羅所說的話，也是神給那話的註解；神是在告訴我們：不是你隨口說說 Oh my God！Help me，上帝就要按他的應許來救你；
 

上帝要的是你先聽了道，了解了、相信這道裡面所啟示的神；因爲相信神所啟示的國，以及神所啟示的義，也相信他必厚賜那尋求他的人；希伯來書「11:6 人非有信，就不能得　神的喜悦；因为到　神面前来的人必须信有　神，且信他赏赐那寻求他的人」
 

這樣真正的信靠，在危難之時，才能夠發自肺腑的呼求那位你所信靠的神來救你，對於這樣的人，神說他必得救！我們在但以理書第三章中，曾經讀到但以理的三個朋友，沙得拉、米煞、亞伯尼歌；他們三人也都是在尼布甲尼撒王的朝庭中當官的；
 

尼布甲尼撒王鑄了巨大的金像，從遠處即可見；他並要所有的人都要敬拜那金像；但是這三個在朝庭中當官的猷太人，卻決定了寧可死也不違背他們自己的信仰，不肯向那金像下拜；王因爲他們三個是重要的官員，還詢問他們原因，給他們再一次機會，說：你們若現在下拜也就罷了，不然就要被丟到火窯裡伺候了；你們知道他們是怎麼回答尼布甲尼撒王的嗎？
 

但以理書三章「16 沙得拉、米煞、亚伯尼歌对王说：“尼布甲尼撒啊！这件事我们不必回答你。17 即便如此，我們所事奉的　神，能将我們從烈火的窯中救出来。王啊，他也必救我们脱離你的手；18 即或不然，王啊！你当知道我們决不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。”」
 

大家想必都知道後來所發生的事了，尼布甲尼撒王氣極了，下令在火窯中加了七倍的柴，要燒死這三個桀驁不馴的臣子；結果因爲火太大了，連抬他們丟入火窯的兵丁因爲靠近火窯都燒死了，但是他們三人卻在火窯當中行走（外面看好像有四人），還能夠全身毫髮無傷的出來；
 

尼布甲尼撒王嚇壞了，不旦不敢再傷害他們，他從此尊沙得拉、米煞、亞伯尼歌這三人的神為至高神，在3:28節中尼布甲尼撒說了一段話來描述這三人：「他们不遵王命，舍去己身，在他们　神以外不肯事奉敬拜别神。」，我想這就是神會救他們三人的原因；
 

這三個人呼求神了嗎？我想是求了，面臨生死攸關的時候人們會去用盡所有的辦法來保命，由他們相信最有可能的辦法開使；我相信向尼布甲尼撒王投降的念頭不是沒有閃過他們的腦中；但是他們最終的選擇是那位他們相信必能拯救他們的神；他們因爲信而求了，也得救了！
 

如果在這種時候成了軟骨頭，選擇去拜金像而逃了一命，美其名叫做忍辱偷生；這樣的信徒以後要怎麼樣再面對神呢？我也沒有答案不知道，但是人被逼到最後的行爲反應，就把他真正的信給顯現了出來；那麼這三人爲什麼會有如此的相信呢？那是因爲他們真認識這位神，我們要到下一篇再來討論這個問題，願上帝賜福給我們，感謝讚美我們的主。

主的預言更近了

馬太福音24章29節，主所描述末日的景象：「那些日子的災難一過去，日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動。」
 

這個經文熟悉嗎？這是末日的景像；以前我就在想這是一定會實現的，而且隨著自然科學知識的增加，我們知道有很多種可能會讓「日頭變黑，月亮也不放光」，這好像是在描述一個「核子冬天」的景象；由於煙塵蔽天，連太陽都變暗了；當然這種景象也可能會是由小行星撞擊地球所引起的。
 

那我就有一個疑問了，我們知道煙塵可以遮蔽日月，但是星星要怎麼墜落呢？星球可是離地球很遠的地方，許多乃是遠在太陽系之外，它們要怎麼墜落到地球呢？這不太合科學吧？我有時會這樣懷疑；
 

直到最近我看到一些新聞，那是 SpaceX 公司要以一個火箭送上60顆低軌衛星，而整個 Starlink 計劃將要送上1200顆如此的衛星，這樣他們就能成就全球衛星寬頻網路的佈置；屆時地球軌道上就會有三千多顆衛星；那是明年就會達到的數目；那將來會不會有其他的衛星網路公司出現呢？肯定會有的；
 

我可以想見在不久的未來，地球就會有至少五千顆，多則數萬顆的人造衛星環繞我們；如果到了末日時，天空已經黑暗，日月都不再放光，然後再時不常的有人造衛星劃過天際墜落到地上，那是否就是「眾星要從天上墜落」而天勢（power of heaven)，我們可以翻譯為在天空掌權的，可以是那些通訊公司和國家，就都要大大震動了。
 

那時所有的通訊會嚴重的阻塞，互連網路大概也難以為繼，交通（例如飛機航班）都要受影響；連農業因爲缺少日照也恐怕會沒有收成，那會是全球性的重大的災難；是什麼原因讓衛星都墜落呢？我也不知道，大約就是讓日月都昏暗的同樣原因吧！
 

當然我們不希望會有這種事發生，可是我們的主告訴我們這情景一定會來到，那就是「日頭變黑了，月亮也不放光，眾星從天上墜落」，這是人類文明的終結、地上萬國的終結、還是這個世界的終結！從這個景象開始後只有三年半的時間。
 

各位弟兄姐妹們，你們想過這就是主所說的末日嗎？我知道你們大多數的人不愛聽這話；但是你們若信主也就要信他所說的話。並且不要想用禱告來避免這時刻的來到，這杯是不能挪去的；你可能可以禱告它快點來或是晚點來，如果是這樣的話，你是祈禱主快點來還是晚點來呢？
 

你若是不信，這末日也是要來的，無論人信不信，多少人信，多少人不信，這末日也是要來；現在還沒有到，是因為時候還沒有到，還有神的憐憫，要讓更多的人可以得救；然而，最終末日還是要來的；
 

到了那時之後「那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕着天上的雲降臨。」，各位弟兄姐妹，主的再臨是我們大榮耀的開始；雖然沒有人喜歡末世的來到，但是產婦若是不經過產難是要如何收獲一個新生命呢？
 

末日的來到就是基督徒的產難，災難末了就能夠與主同在，就是那產難過去以後所得到那好的無比的；我們要與主同作王，直到永永遠遠，感謝讚美主，願上帝賜福給你們。

人心裡相信以致稱義，口裡承認以致得救（羅10:10）

羅馬書十章「9 你若口裡認耶穌是主，心裡信神叫他從死人中復活，就將得救。 10 就是說，人心裡相信以致稱義，口裡承認以致得救。 11 經上說：「所有信靠他的人將不至於蒙羞。」 12 猶太人和外邦人並沒有分別，原來，萬人共同的主，使所有求告他的人都富足。 13 的確，「無論誰求告主名的，都將得救」。 14 既然如此，人沒有相信他，怎麼能求告他呢？沒有聽說過他，怎麼能相信他呢？沒有人傳講，怎麼能聽到呢？」
 

先聲明一點，我在這裡所用的經文乃是從中文標準譯本節錄，並不是我常用的和合本；和合本的翻譯並不是不好，它的翻譯文往往是帶有很大的信心的，只是不夠準確；這是受了和合本出現當時的，二十世紀初期的教會一般的相信的影響，是有很大的關係的；但是二十世紀教會一般的相信、是和第一世紀保羅的相信是不同的；
 

和合本在這一段的翻譯中，用了許多的"必"字，比如說"必得救"，"必不至羞愧"；但是原文的意思乃是較接近標準本中所用的"將得救"，"將不至於蒙羞"；那麼這個"必"和"將"有沒有什麼不同之處呢？當然有的，其實原文的助詞是 shall，是指"很應該"的意思，比應該好一點，但是還是不能保證的；
 

Shall 當然和"必定 must"這種助詞是不同的；保羅在這一大段中所有的助詞都是用 shall或是 shalt（第二人稱時用的 shall），就是在說這並不是一個機械式的對應；標準本的翻譯將這個精神考慮了進去，而和合本的翻譯「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。」那就有點機械式的應對關係；
 

我要強調這一點，並不是懷疑口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活的功效，而是不讓某些人認爲：我只要做到這兩件事，那麼我就一定會得救；不然，口是心非的稱耶穌爲主，選擇性的相信神叫他從死裡復活，恐怕不能叫你得救，反而是相信這句話就叫人不能再悔改；

保羅要在此處提到這句應許，主要是要告訴眾人第12節的「猶太人和外邦人並沒有分別」，13節的「無論誰求告主名的，都將得救」；是的，恩典的對象並沒有設限，只要是真心求告主名的，都將要得救；（保羅還是用他一貫的動詞）；反之，若是不認主的，就算那人出生在以色列人當中的利未支派，祭司的家庭，也不能得救；
 

但是我們也要提醒大家，保羅在這裡所有的條件都是輕描淡寫的，好似很容易似的，只要呼求主名的就要得救，但是13節的那句經文，原是出自約珥書二章32節，彼得也曾經引用過；那原出處是描寫一個很可怕的末日景象，然後說了「到那日，凡呼求主名的就必將得救」，那種在絕望環境下還得以發出來的呼求，只能是最真心的信靠才能發出來的；
 

以此標準來一至的看待全段經文，不論是「口裡認耶穌是主，心裡信神叫他從死人中復活，就將富活」或者是「信靠他的人將不至於蒙羞」，我們都不可以用低標準來看待；但是我們也要看見並且相信：這些應許當中共通的條件就是以基督爲中心，沒有其它的條件，這些應許也都是真的；
 

那可能也會有人問：那麼神的揀選呢？神的預定呢？保羅在前面兩章還在講揀選和預定，那都是神的選擇，不是嗎？現在到了這裡好像整個決定權倒轉過來，成了人要相信、人要口裡承認、人要認主，好似決定權跑到人的那一邊去了，是這樣嗎？
 

原來我們每一個人會是怎麼樣的人，神比我們自己更清楚；我們以前如何、現在如何，神比我們自己要更清楚更懂我們；我們的將來要如何、會如何，我們自己只能猜想並不知道，但是神卻知道；一個還不信主的無神論者，將來會不會開口稱耶穌爲主，他自己都不相信；但是神已經根據他的預知，在萬古以前揀選了；
 

這樣說來，我們是否會口稱耶穌爲主，相信神使他死裡復活，這些都是我們靈裡認識的表現；我們若有信的靈，我們便一定會開口稱他為主，也相信他已從死裡復活了（以及相信一切他告訴我們的）；反之若有人的靈是不信的，縱使那人假裝相信，口中假稱耶穌爲主，但他還不是被揀選得救的；
 

感謝讚美我們的主，他揀選了我們，使我們相信，也救贖了我們，榮耀頌讚，權柄能力都是屬於他的。

律法的義和出於信心的義（羅10:5）

羅馬書十章「3 因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。 4 律法的總結就是基督，使凡信他的都得著義。 5 摩西寫著說：「人若行那出於律法的義，就必因此活著。」6 唯有出於信心的義如此說：「你不要心裡說：誰要升到天上去呢？」——就是要領下基督來；」
 

第5節摩西的那句話「人若行那出於律法的義，就必因此活著」，和合本在翻譯上出了很大的錯誤，還好後面的標準本和新譯本都將之改正了；你們要是只讀和合本，一定很難通盤了解保羅的意思；這經文原出處是來自利未記18:5「所以，你们要守我的律例、典章；人若遵行，就必因此活着。我是耶和華。」；在摩西的話裡面並沒有提到義；
 

標準本在翻譯羅馬書10:5就翻譯成：「原來，有關於律法的義，摩西寫道：「遵行這些事的人，將因此而活」；這翻譯是和和合本自己在翻加拉太書3:12是相同的：「律法原不本乎信，只說：「行這些事的，就必因此活著。」
 

摩西身為律法的職事（哥林多後書三章），所講所傳的自然是律法，他並沒有提到除了律法以外，還有另外的方式可以得到義；雖然沒有直接講到這一點，但是保羅卻在摩西的申命記30章當中，看出摩西實在是知道還有另外的方式可以得到神的義，只是人不該自己來立自己的義，所以他並沒有講出來；
 

申命記30章「10 你若聽從耶和華你　神的话，謹守這律法書上所寫的誡命、律例，又盡心盡性歸向耶和華你的　神，他必使你手里所办的一切事，並你身所生的，牲畜所下的，地土所产的，都绰绰有余；因为耶和華必再喜悦你，降福与你，象從前喜悦你列祖一样。」
 

光是看這第10節，我們就發現光是謹守律法書上的誡命律例還並不夠；還需要「盡心盡性歸向耶和華你的　神」；對不對？除此之外，我們還看到其他的線索；
 

申命記30章「11 “我今日所吩咐你的誡命，不是你難行的，也不是離你遠的。12 不是在天上，使你說：‘誰替我們上天取下来，使我們聽見，可以遵行呢？’13 也不是在海外，使你說：‘誰替我們過海取了来，使我们聽見，可以遵行呢？’14 這話却離你甚近，就在你口中，在你心里，使你可以遵行。」
 

從12，13節看起來，摩西似乎知道，還有另一個得著義的辦法，只是那個辦法在當時實行起來很困難，因為那個辦法是在天上，是在這個世界之外（海外）所以人沒有辦法聽見，也沒有辦法照著來行；所以摩西看律法是不難行的，也是可以行的；摩西所告訴人的，得義之道就是要行律法，這在當時是對的，是唯一的辦法；
 

我們如今也知道了，人們試著去行律法一千五百年的結果是什麼呢？人真的可以靠行律法稱義嗎？這些事乍看之下好像不難，摩西這麼認爲，許多人可能也這麼認爲，不就是一件一件的小事嘛，我們可以講或是背的出來，我們的心裡也明白怎麼樣可行，但是我們真的能作得到嗎？結果是人都失敗了，沒有人在律法前面可以被稱為完美的；
 

那麼另外一個得義的辦法呢？就是需要上天去學習的；原來就是要學習基督，我們還是不能上到天上去把基督帶下來，但是兩千年前，基督已經自己下來找我們了，親口告訴我們天上的道；我們也不用下到陰間再回來，好學習那復活之道，基督替我們把那道帶回來了；我們所要作的就是信他！
 

這就是保羅在這裡所要表達的，我們在下一篇當中，要回過頭來解釋「律法的總結就是基督」的這一句話，願上帝賜福給我們，感謝讚美我們的主。

律法的總結就是基督（羅10:4）

羅馬書十章「3 因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。 4 律法的總結就是基督，使凡信他的都得著義。 5 摩西寫著說：「人若行那出於律法的義，就必因此活著。」6 唯有出於信心的義如此說：「你不要心裡說：誰要升到天上去呢？」——就是要領下基督來；」
 

我們先解釋了後面的經文，現在回頭再來講第四節「律法的總結就是基督，使使凡信他的都得著義」中文翻譯在翻譯這一節的時候其實採用的是意譯、而不是按照字面翻譯；英文的翻譯接進希臘文的原文，英文 King James version 是這樣寫的「For Christ is the end of the law for righteousness to every one that believeth.」
 

如果按照原文是應該是怎麼翻譯呢？我們應該翻譯成：基督是律法爲義的總結，前半段這樣寫就代表是一個總結，但是後半段有一個註解，那就是：對凡是相信他的人；所以我們可以這樣寫：「基督是律法爲義的總結，對凡是相信他的人。」
 

所以中文聖經的翻譯「律法的總結就是基督，使凡信他的都得著義」，在意義上並沒有錯，只是就看不出來原文裡面還有含的另一種含意，那就是對於不信耶穌基督的人，並沒有提到律法裡的義也是終結了；也就是說神透過摩西所應許的義並沒有改變；只是這個摩西以爲不難行的律法，人就是作不到而已。
 

至於我們這些信基督的人，那麼我們應該怎麼樣來看「律法的總結（或是終結 End）就是基督」這一句話呢？保羅在這裡並沒有過多的加以解釋，但是我們還是可以從聖經的原則來歸納出這個結論來，我們可以分爲以下的三點來討論：
 

(1)律法的目標乃是指向基督；這是將律法放在是我們訓蒙的師傅的地位，這也是在神的計劃當中的，律法有其時代性的任務，而其目標就是要引我們到基督那裏，使我們因信他而能夠稱義；我們可以從律法中有多個預言就是是指向耶穌基督，就可以看出這是神的計劃；
 

最直接的解說就是保羅在加拉太書三章中提出來的「23 但這因信得救的理還未来以先，我们被看守在律法之下，直圈到那将来的真道顯明出来。24 這樣，律法是我們訓蒙的師傅，引我们到基督那里，使我们因信稱義。」；
 

還有還有希伯來書十章第一節「律法既是将来美事的影兒，不是本物的真像，總不能藉着每年常獻一樣的祭物叫那近前来的人得以完全。」，這一句話指出律法只不過是基督之道的影子，也講到人必須不斷的獻祭以除罪的問題該如何的滿足的解決，這樣就領我們到下一個要點：
 

(2)基督成全了律法的要求；馬太福音五章17節處、主耶穌說：「莫想我來是要廢掉律法和先知，我來不是要廢掉，乃是要成全」；怎麼成全呢？乃是以他自己爲祭物，作了上帝的羔羊，成爲我們永遠的贖罪祭；因此我們在律法上不足之處，都由耶穌基督來補足；
 
(3)律法的功用到基督便告終止；正如羅馬書10章這裡保羅的解釋，摩西所盼求不得，那在天上的道已經下來幫助我們了；那更有效的道已經是我們訖手可得的，那我們為什麼還要堅守走律法的道路呢？保羅說「基督既已釋放了我們，叫我們得以自由，就要站立得穩，不要再被律法的軛挾制」(加拉太書5:1)。
 
保羅其實沒有在羅馬書裡（或任何地方）否定律法的功效，但是他卻對想要靠守律法得義，卻否定耶穌基督的人提出警告；因為首先，人不能否定神的義；我們可不可以一邊信耶穌基督，一邊守律法呢？當然可以！但是我們若說光是信靠耶穌基督還不夠、人也要守律法才能稱義，那樣就不對了，那就是否定神的義。
 
他在加拉太書中這樣寫：「5:4 你们這要靠律法稱義的，是與基督隔绝，從恩典中墜落了」，就是基於這個原因，有興趣的人可以好好的回去看看加拉太書（及解經）；我們既然信了基督，那麼我們便不是靠律法稱義了，乃是唯有依靠主；榮耀、頌讚、權柄都歸給他，感謝讚美我們的主。