2019年11月17日 星期日

未曾聽、怎能信呢(羅10:14)

羅馬書十章「13 因為「凡求告主名的,就必得救」。14 然而,人未曾信他,怎能求他呢?未曾聽見他,怎能信他呢?沒有傳道的,怎能聽見呢? 15 若沒有奉差遣,怎能傳道呢?如經上所記:「報福音傳喜信的人,他們的腳蹤何等佳美!」」
 
信是一件很奇怪的事情,人所信的神明有分很多種,有上古時代從來沒有人聽過看過的神,不知道是怎麼開始的,反正就從以前傳了下來;有些是從動物的傳說開始的,一件傳說般的事蹟就把老虎啊,或是蛇阿等變成神明,當然最多的還是人,古時候的人有著某些傳說,也被人成為神明,例如我們大家都熟知的關公。
 
這些的"神明"都有人信,有人信磐古開天闢地,有人信女媧造人,還有不少的人說:心誠則靈,你信什麼、什麼就變成真的了;所以還勸人不同的人可以信不同的"神明",大家可以各信各的,人人可以相安無事;你信耶穌,那麼耶穌保祐你,他信關公,那麼關公保護他!
 
這種事會是真的嗎?當然不可能是真的,人怎麼可能又是女媧又是耶和華所造的呢?事實證明世界上所有的人都是出自同源,有著相同的DNA結構,就好像人只能有一個生身母親,一個人不可能是同時被不同的女人所生下來的;
 
凡是有哪一個宗教可以承認人是從不同來源,天地是被不同神所造的說法,那一定是騙局,是神棍在主持的;如果那宗教裡面有靈,那麼那靈一定是鬼,因爲只有貪財的人和鬼才能容忍非真理,推一個名字或是像給人出來敬拜;此外就是你說什麼都好,只要有人給錢或是拜我就好了!
 
信仰是一件嚴肅的事,我們信神、是要把自己的靈交託降服在那神的靈之下;而靈是要比肉體只有短短的幾十年的存活更長久的事,所以我們一定要信從真理;唯有不欺騙我們的神,才是可能真正會幫助我們的神,因爲我們真是他所造的;
 
所以我們都是信耶穌基督,因爲他就是真理;他也是道路,因爲他要帶我們回父那裡去;他給我們生命,這新生命不是那受死權挾制必死的舊生命;這就是我們的信仰的根本;但是我們所信的不僅僅是耶穌基督的名,他既然將真理啟示給我們,就是要我們知道、認識他;
 
我說知道、認識他,而不是知道那個道理,因爲基督教不僅僅是一堆道理,而是要認識那活生生的生命;然而這生命確實很大的一部分是藉著道來傳的;以弗所書5:26講基督對待教會,乃是要「要用水藉着道把教会洗淨,成爲聖潔」,水就是聖靈,這就是神在我們身上作工的方式;
 
因此保羅在這裡的第14節說:「未曾聽見他,怎能信他呢?沒有傳道的,怎能聽見呢?」,基督教的信仰一定是要藉著傳福音來傳教,而不是簡單的教人:"來,你來這裡拿香這樣拜十字架,耶穌就會保祐你。",不是的!而我們所講的傳福音、也不是就是一兩句話像是"信耶穌得永生!";
 
我們所說的福音,最最起碼也包括四本記載了耶穌基督在地上言行的福音書,另外還有許多教人如何解讀這些福音的書信,在書信當中,也教導我們應當如何的過地上的生活;這些、對於基督徒來講都是重要的經典,也是必需要有的知識;
 
所以我們信,當要知道我們所信的是誰;不是只有空空的一個名字,不是只有平平的一張相,一個形狀,也不是別人口中神蹟靈驗傳說的神;而是那活生生,有思想有感情,有話告訴我們的活神;我們的信,當然是要建立在對他真認知的上面;感謝讚美我們的主,願上帝賜福給我們。

2019年11月16日 星期六

羅馬書講經 (17)

羅馬書講經 (17)
神的義

神設立耶穌做挽回祭,是憑著耶穌的血,藉著人的信,要顯明神的義
低流量,無影像版本在這裡: https://www.youtube.com/watch?v=Z7zHpxW_Bb4
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2019年11月15日 星期五

信在求以先(羅10:14)

羅馬書十章「13 因為「凡求告主名的,就必得救」。14 然而,人未曾信他,怎能求他呢?未曾聽見他,怎能信他呢?沒有傳道的,怎能聽見呢? 15 若沒有奉差遣,怎能傳道呢?如經上所記:「報福音傳喜信的人,他們的腳蹤何等佳美!」」
 
大家可能已經注意到了,我們在這裡所引用的經文,又換回和合本的經文了,在這裡又成了大家所熟悉的:「凡求告主名的,就必得救」;我在前一篇當中說過了,保羅此話說的輕簡,因爲此語的來源在約珥書當中的原文,乃是講在一個絕望的末日般的環境當中,還能夠求告主名的,那就要得救;
 
這是個從神而來的應許,當然沒有錯,但是保羅也在其後補充了:「人未曾信他,怎能求他呢?未曾聽見他,怎能信他呢?」你若說前面那「必得救」是神的應許,那你就不得不承認神藉保羅所說的話,也是神給那話的註解;神是在告訴我們:不是你隨口說說 Oh my God!Help me,上帝就要按他的應許來救你;
 
上帝要的是你先聽了道,了解了、相信這道裡面所啟示的神;因爲相信神所啟示的國,以及神所啟示的義,也相信他必厚賜那尋求他的人;希伯來書「11:6 人非有信,就不能得 神的喜悦;因为到 神面前来的人必须信有 神,且信他赏赐那寻求他的人」
 
這樣真正的信靠,在危難之時,才能夠發自肺腑的呼求那位你所信靠的神來救你,對於這樣的人,神說他必得救!我們在但以理書第三章中,曾經讀到但以理的三個朋友,沙得拉、米煞、亞伯尼歌;他們三人也都是在尼布甲尼撒王的朝庭中當官的;
 
尼布甲尼撒王鑄了巨大的金像,從遠處即可見;他並要所有的人都要敬拜那金像;但是這三個在朝庭中當官的猷太人,卻決定了寧可死也不違背他們自己的信仰,不肯向那金像下拜;王因爲他們三個是重要的官員,還詢問他們原因,給他們再一次機會,說:你們若現在下拜也就罷了,不然就要被丟到火窯裡伺候了;你們知道他們是怎麼回答尼布甲尼撒王的嗎?
 
但以理書三章「16 沙得拉、米煞、亚伯尼歌对王说:“尼布甲尼撒啊!这件事我们不必回答你。17 即便如此,我們所事奉的 神,能将我們從烈火的窯中救出来。王啊,他也必救我们脱離你的手;18 即或不然,王啊!你当知道我們决不事奉你的神,也不敬拜你所立的金像。”」
 
大家想必都知道後來所發生的事了,尼布甲尼撒王氣極了,下令在火窯中加了七倍的柴,要燒死這三個桀驁不馴的臣子;結果因爲火太大了,連抬他們丟入火窯的兵丁因爲靠近火窯都燒死了,但是他們三人卻在火窯當中行走(外面看好像有四人),還能夠全身毫髮無傷的出來;
 
尼布甲尼撒王嚇壞了,不旦不敢再傷害他們,他從此尊沙得拉、米煞、亞伯尼歌這三人的神為至高神,在3:28節中尼布甲尼撒說了一段話來描述這三人:「他们不遵王命,舍去己身,在他们 神以外不肯事奉敬拜别神。」,我想這就是神會救他們三人的原因;
 
這三個人呼求神了嗎?我想是求了,面臨生死攸關的時候人們會去用盡所有的辦法來保命,由他們相信最有可能的辦法開使;我相信向尼布甲尼撒王投降的念頭不是沒有閃過他們的腦中;但是他們最終的選擇是那位他們相信必能拯救他們的神;他們因爲信而求了,也得救了!
 
如果在這種時候成了軟骨頭,選擇去拜金像而逃了一命,美其名叫做忍辱偷生;這樣的信徒以後要怎麼樣再面對神呢?我也沒有答案不知道,但是人被逼到最後的行爲反應,就把他真正的信給顯現了出來;那麼這三人爲什麼會有如此的相信呢?那是因爲他們真認識這位神,我們要到下一篇再來討論這個問題,願上帝賜福給我們,感謝讚美我們的主。

2019年11月14日 星期四

主的預言更近了

馬太福音24章29節,主所描述末日的景象:「那些日子的災難一過去,日頭就變黑了,月亮也不放光,眾星要從天上墜落,天勢都要震動。」
 
這個經文熟悉嗎?這是末日的景像;以前我就在想這是一定會實現的,而且隨著自然科學知識的增加,我們知道有很多種可能會讓「日頭變黑,月亮也不放光」,這好像是在描述一個「核子冬天」的景象;由於煙塵蔽天,連太陽都變暗了;當然這種景象也可能會是由小行星撞擊地球所引起的。
 
那我就有一個疑問了,我們知道煙塵可以遮蔽日月,但是星星要怎麼墜落呢?星球可是離地球很遠的地方,許多乃是遠在太陽系之外,它們要怎麼墜落到地球呢?這不太合科學吧?我有時會這樣懷疑;
 
直到最近我看到一些新聞,那是 SpaceX 公司要以一個火箭送上60顆低軌衛星,而整個 Starlink 計劃將要送上1200顆如此的衛星,這樣他們就能成就全球衛星寬頻網路的佈置;屆時地球軌道上就會有三千多顆衛星;那是明年就會達到的數目;那將來會不會有其他的衛星網路公司出現呢?肯定會有的;
 
我可以想見在不久的未來,地球就會有至少五千顆,多則數萬顆的人造衛星環繞我們;如果到了末日時,天空已經黑暗,日月都不再放光,然後再時不常的有人造衛星劃過天際墜落到地上,那是否就是「眾星要從天上墜落」而天勢(power of heaven),我們可以翻譯為在天空掌權的,可以是那些通訊公司和國家,就都要大大震動了。
 
那時所有的通訊會嚴重的阻塞,互連網路大概也難以為繼,交通(例如飛機航班)都要受影響;連農業因爲缺少日照也恐怕會沒有收成,那會是全球性的重大的災難;是什麼原因讓衛星都墜落呢?我也不知道,大約就是讓日月都昏暗的同樣原因吧!
 
當然我們不希望會有這種事發生,可是我們的主告訴我們這情景一定會來到,那就是「日頭變黑了,月亮也不放光,眾星從天上墜落」,這是人類文明的終結、地上萬國的終結、還是這個世界的終結!從這個景象開始後只有三年半的時間。
 
各位弟兄姐妹們,你們想過這就是主所說的末日嗎?我知道你們大多數的人不愛聽這話;但是你們若信主也就要信他所說的話。並且不要想用禱告來避免這時刻的來到,這杯是不能挪去的;你可能可以禱告它快點來或是晚點來,如果是這樣的話,你是祈禱主快點來還是晚點來呢?
 
你若是不信,這末日也是要來的,無論人信不信,多少人信,多少人不信,這末日也是要來;現在還沒有到,是因為時候還沒有到,還有神的憐憫,要讓更多的人可以得救;然而,最終末日還是要來的;
 
到了那時之後「那時,人子的兆頭要顯在天上,地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子,有能力,有大榮耀,駕着天上的雲降臨。」,各位弟兄姐妹,主的再臨是我們大榮耀的開始;雖然沒有人喜歡末世的來到,但是產婦若是不經過產難是要如何收獲一個新生命呢?
 
末日的來到就是基督徒的產難,災難末了就能夠與主同在,就是那產難過去以後所得到那好的無比的;我們要與主同作王,直到永永遠遠,感謝讚美主,願上帝賜福給你們。


人心裡相信以致稱義,口裡承認以致得救(羅10:10)

羅馬書十章「9 你若口裡認耶穌是主,心裡信神叫他從死人中復活,就將得救。 10 就是說,人心裡相信以致稱義,口裡承認以致得救。 11 經上說:「所有信靠他的人將不至於蒙羞。」 12 猶太人和外邦人並沒有分別,原來,萬人共同的主,使所有求告他的人都富足。 13 的確,「無論誰求告主名的,都將得救」。 14 既然如此,人沒有相信他,怎麼能求告他呢?沒有聽說過他,怎麼能相信他呢?沒有人傳講,怎麼能聽到呢?」
 
先聲明一點,我在這裡所用的經文乃是從中文標準譯本節錄,並不是我常用的和合本;和合本的翻譯並不是不好,它的翻譯文往往是帶有很大的信心的,只是不夠準確;這是受了和合本出現當時的,二十世紀初期的教會一般的相信的影響,是有很大的關係的;但是二十世紀教會一般的相信、是和第一世紀保羅的相信是不同的;
 
和合本在這一段的翻譯中,用了許多的"必"字,比如說"必得救","必不至羞愧";但是原文的意思乃是較接近標準本中所用的"將得救","將不至於蒙羞";那麼這個"必"和"將"有沒有什麼不同之處呢?當然有的,其實原文的助詞是 shall,是指"很應該"的意思,比應該好一點,但是還是不能保證的;
 
Shall 當然和"必定 must"這種助詞是不同的;保羅在這一大段中所有的助詞都是用 shall或是 shalt(第二人稱時用的 shall),就是在說這並不是一個機械式的對應;標準本的翻譯將這個精神考慮了進去,而和合本的翻譯「你若口裡認耶穌為主,心裡信神叫他從死裡復活,就必得救。」那就有點機械式的應對關係;
 
我要強調這一點,並不是懷疑口裡認耶穌為主,心裡信神叫他從死裡復活的功效,而是不讓某些人認爲:我只要做到這兩件事,那麼我就一定會得救;不然,口是心非的稱耶穌爲主,選擇性的相信神叫他從死裡復活,恐怕不能叫你得救,反而是相信這句話就叫人不能再悔改;
保羅要在此處提到這句應許,主要是要告訴眾人第12節的「猶太人和外邦人並沒有分別」,13節的「無論誰求告主名的,都將得救」;是的,恩典的對象並沒有設限,只要是真心求告主名的,都將要得救;(保羅還是用他一貫的動詞);反之,若是不認主的,就算那人出生在以色列人當中的利未支派,祭司的家庭,也不能得救;
 
但是我們也要提醒大家,保羅在這裡所有的條件都是輕描淡寫的,好似很容易似的,只要呼求主名的就要得救,但是13節的那句經文,原是出自約珥書二章32節,彼得也曾經引用過;那原出處是描寫一個很可怕的末日景象,然後說了「到那日,凡呼求主名的就必將得救」,那種在絕望環境下還得以發出來的呼求,只能是最真心的信靠才能發出來的;
 
以此標準來一至的看待全段經文,不論是「口裡認耶穌是主,心裡信神叫他從死人中復活,就將富活」或者是「信靠他的人將不至於蒙羞」,我們都不可以用低標準來看待;但是我們也要看見並且相信:這些應許當中共通的條件就是以基督爲中心,沒有其它的條件,這些應許也都是真的;
 
那可能也會有人問:那麼神的揀選呢?神的預定呢?保羅在前面兩章還在講揀選和預定,那都是神的選擇,不是嗎?現在到了這裡好像整個決定權倒轉過來,成了人要相信、人要口裡承認、人要認主,好似決定權跑到人的那一邊去了,是這樣嗎?
 
原來我們每一個人會是怎麼樣的人,神比我們自己更清楚;我們以前如何、現在如何,神比我們自己要更清楚更懂我們;我們的將來要如何、會如何,我們自己只能猜想並不知道,但是神卻知道;一個還不信主的無神論者,將來會不會開口稱耶穌爲主,他自己都不相信;但是神已經根據他的預知,在萬古以前揀選了;
 
這樣說來,我們是否會口稱耶穌爲主,相信神使他死裡復活,這些都是我們靈裡認識的表現;我們若有信的靈,我們便一定會開口稱他為主,也相信他已從死裡復活了(以及相信一切他告訴我們的);反之若有人的靈是不信的,縱使那人假裝相信,口中假稱耶穌爲主,但他還不是被揀選得救的;
 
感謝讚美我們的主,他揀選了我們,使我們相信,也救贖了我們,榮耀頌讚,權柄能力都是屬於他的。

2019年11月13日 星期三

律法的義和出於信心的義(羅10:5)

羅馬書十章「3 因為不知道神的義,想要立自己的義,就不服神的義了。 4 律法的總結就是基督,使凡信他的都得著義。 5 摩西寫著說:「人若行那出於律法的義,就必因此活著。」6 唯有出於信心的義如此說:「你不要心裡說:誰要升到天上去呢?」——就是要領下基督來;」
 
第5節摩西的那句話「人若行那出於律法的義,就必因此活著」,和合本在翻譯上出了很大的錯誤,還好後面的標準本和新譯本都將之改正了;你們要是只讀和合本,一定很難通盤了解保羅的意思;這經文原出處是來自利未記18:5「所以,你们要守我的律例、典章;人若遵行,就必因此活着。我是耶和華。」;在摩西的話裡面並沒有提到義;
 
標準本在翻譯羅馬書10:5就翻譯成:「原來,有關於律法的義,摩西寫道:「遵行這些事的人,將因此而活」;這翻譯是和和合本自己在翻加拉太書3:12是相同的:「律法原不本乎信,只說:「行這些事的,就必因此活著。」
 
摩西身為律法的職事(哥林多後書三章),所講所傳的自然是律法,他並沒有提到除了律法以外,還有另外的方式可以得到義;雖然沒有直接講到這一點,但是保羅卻在摩西的申命記30章當中,看出摩西實在是知道還有另外的方式可以得到神的義,只是人不該自己來立自己的義,所以他並沒有講出來;
 
申命記30章「10 你若聽從耶和華你 神的话,謹守這律法書上所寫的誡命、律例,又盡心盡性歸向耶和華你的 神,他必使你手里所办的一切事,並你身所生的,牲畜所下的,地土所产的,都绰绰有余;因为耶和華必再喜悦你,降福与你,象從前喜悦你列祖一样。」
 
光是看這第10節,我們就發現光是謹守律法書上的誡命律例還並不夠;還需要「盡心盡性歸向耶和華你的 神」;對不對?除此之外,我們還看到其他的線索;
 
申命記30章「11 “我今日所吩咐你的誡命,不是你難行的,也不是離你遠的。12 不是在天上,使你說:‘誰替我們上天取下来,使我們聽見,可以遵行呢?’13 也不是在海外,使你說:‘誰替我們過海取了来,使我们聽見,可以遵行呢?’14 這話却離你甚近,就在你口中,在你心里,使你可以遵行。」
 
從12,13節看起來,摩西似乎知道,還有另一個得著義的辦法,只是那個辦法在當時實行起來很困難,因為那個辦法是在天上,是在這個世界之外(海外)所以人沒有辦法聽見,也沒有辦法照著來行;所以摩西看律法是不難行的,也是可以行的;摩西所告訴人的,得義之道就是要行律法,這在當時是對的,是唯一的辦法;
 
我們如今也知道了,人們試著去行律法一千五百年的結果是什麼呢?人真的可以靠行律法稱義嗎?這些事乍看之下好像不難,摩西這麼認爲,許多人可能也這麼認爲,不就是一件一件的小事嘛,我們可以講或是背的出來,我們的心裡也明白怎麼樣可行,但是我們真的能作得到嗎?結果是人都失敗了,沒有人在律法前面可以被稱為完美的;
 
那麼另外一個得義的辦法呢?就是需要上天去學習的;原來就是要學習基督,我們還是不能上到天上去把基督帶下來,但是兩千年前,基督已經自己下來找我們了,親口告訴我們天上的道;我們也不用下到陰間再回來,好學習那復活之道,基督替我們把那道帶回來了;我們所要作的就是信他!
 
這就是保羅在這裡所要表達的,我們在下一篇當中,要回過頭來解釋「律法的總結就是基督」的這一句話,願上帝賜福給我們,感謝讚美我們的主。

2019年11月12日 星期二

律法的總結就是基督(羅10:4)

羅馬書十章「3 因為不知道神的義,想要立自己的義,就不服神的義了。 4 律法的總結就是基督,使凡信他的都得著義。 5 摩西寫著說:「人若行那出於律法的義,就必因此活著。」6 唯有出於信心的義如此說:「你不要心裡說:誰要升到天上去呢?」——就是要領下基督來;」
 
我們先解釋了後面的經文,現在回頭再來講第四節「律法的總結就是基督,使使凡信他的都得著義」中文翻譯在翻譯這一節的時候其實採用的是意譯、而不是按照字面翻譯;英文的翻譯接進希臘文的原文,英文 King James version 是這樣寫的「For Christ is the end of the law for righteousness to every one that believeth.」
 
如果按照原文是應該是怎麼翻譯呢?我們應該翻譯成:基督是律法爲義的總結,前半段這樣寫就代表是一個總結,但是後半段有一個註解,那就是:對凡是相信他的人;所以我們可以這樣寫:「基督是律法爲義的總結,對凡是相信他的人。」
 
所以中文聖經的翻譯「律法的總結就是基督,使凡信他的都得著義」,在意義上並沒有錯,只是就看不出來原文裡面還有含的另一種含意,那就是對於不信耶穌基督的人,並沒有提到律法裡的義也是終結了;也就是說神透過摩西所應許的義並沒有改變;只是這個摩西以爲不難行的律法,人就是作不到而已。
 
至於我們這些信基督的人,那麼我們應該怎麼樣來看「律法的總結(或是終結 End)就是基督」這一句話呢?保羅在這裡並沒有過多的加以解釋,但是我們還是可以從聖經的原則來歸納出這個結論來,我們可以分爲以下的三點來討論:
 
(1)律法的目標乃是指向基督;這是將律法放在是我們訓蒙的師傅的地位,這也是在神的計劃當中的,律法有其時代性的任務,而其目標就是要引我們到基督那裏,使我們因信他而能夠稱義;我們可以從律法中有多個預言就是是指向耶穌基督,就可以看出這是神的計劃;
 
最直接的解說就是保羅在加拉太書三章中提出來的「23 但這因信得救的理還未来以先,我们被看守在律法之下,直圈到那将来的真道顯明出来。24 這樣,律法是我們訓蒙的師傅,引我们到基督那里,使我们因信稱義。」;
 
還有還有希伯來書十章第一節「律法既是将来美事的影兒,不是本物的真像,總不能藉着每年常獻一樣的祭物叫那近前来的人得以完全。」,這一句話指出律法只不過是基督之道的影子,也講到人必須不斷的獻祭以除罪的問題該如何的滿足的解決,這樣就領我們到下一個要點:
 
(2)基督成全了律法的要求;馬太福音五章17節處、主耶穌說:「莫想我來是要廢掉律法和先知,我來不是要廢掉,乃是要成全」;怎麼成全呢?乃是以他自己爲祭物,作了上帝的羔羊,成爲我們永遠的贖罪祭;因此我們在律法上不足之處,都由耶穌基督來補足;
 
(3)律法的功用到基督便告終止;正如羅馬書10章這裡保羅的解釋,摩西所盼求不得,那在天上的道已經下來幫助我們了;那更有效的道已經是我們訖手可得的,那我們為什麼還要堅守走律法的道路呢?保羅說「基督既已釋放了我們,叫我們得以自由,就要站立得穩,不要再被律法的軛挾制」(加拉太書5:1)。
 
保羅其實沒有在羅馬書裡(或任何地方)否定律法的功效,但是他卻對想要靠守律法得義,卻否定耶穌基督的人提出警告;因為首先,人不能否定神的義;我們可不可以一邊信耶穌基督,一邊守律法呢?當然可以!但是我們若說光是信靠耶穌基督還不夠、人也要守律法才能稱義,那樣就不對了,那就是否定神的義。
 
他在加拉太書中這樣寫:「5:4 你们這要靠律法稱義的,是與基督隔绝,從恩典中墜落了」,就是基於這個原因,有興趣的人可以好好的回去看看加拉太書(及解經);我們既然信了基督,那麼我們便不是靠律法稱義了,乃是唯有依靠主;榮耀、頌讚、權柄都歸給他,感謝讚美我們的主。