2024年5月31日 星期五

不認父不認子的(約一2:22)

約翰一書二章:21 我寫信給你們,不是因你們不知道真理,正是因你們知道,並且知道沒有虛謊是從真理出來的。 22 誰是說謊話的呢?不是那不認耶穌為基督的嗎?不認父與子的,這就是敵基督的。 23 凡不認子的,就沒有父;認子的,連父也有了。
  
在這裡我必須要提一下約翰寫這封書信時的背景,在西元前的時候,諾斯底主義就在地中海附近一帶的盛行,信奉者相信人有靈、也有靈知,萬物也有靈,人可以藉由靈感受到一些我們五官所看查不到的物件以及其它的靈,比如說天地的靈、石頭和樹木的靈等等。
 
信奉者也相信在人以上有神,在諾斯底主義的波斯學派當中,他們相信有善與惡,也可以說是光與暗的兩個相對的神;而在敘利亞以及埃及學派當中,則是相信一元神論的。因爲有著這樣的特性,在猶太人中,就會受到敘利亞/埃及學派的影響。
 
而在基督教興起之後,由于基督和撒旦的對立地位的被強調,許多的基督徒與諾斯底主義二元神論者就彼此互相影響,有許多人是同時相信基督教與諾斯底主義,他們相信基督就是那個善靈,就降在一個叫耶穌的猶太人身上。
 
由於當時諾斯底主義在地中海一帶的歐陸十分盛行,所以基督徒當中信奉諾斯底主義者甚多;多到一個地步,這個時候老使徒約翰不得不出來寫這封信,就是要打擊諾斯底主義在基督教當中的影響力。
 
約翰強調一定要知道我們所信奉的是神,是造人造世界的神、而不僅僅是一個二元論裡面的善靈而已,所以在這裡會指出會有人不認父與子的。基督徒不能僅僅相信一個能行神蹟奇事,治病趕鬼的耶穌,然後自行腦補出自己的一套信仰;基督徒必需也要藉著舊約來認識神的本質且是如何的自有永有的。
 
約翰說;教徒應該是要明白真理的,而真理是可以討論且驗證的,是經得起考驗的。諾斯底主義的基督徒僅僅是口耳相傳一些虛謊的話語,比如說你要用冥想的方法敬拜,要讓你的靈出竅來感受神、等等。這些人從來不談要如何從神的啟示、神的話語中去認識神。
 
在舊約中就已經有指著基督所說的,比如說詩篇2:7「受膏者說:我要傳聖旨。耶和華曾對我說:你是我的兒子,我今日生你」又在詩篇89篇這樣說「26 他要稱呼我說:你是我的父,是我的神,是拯救我的磐石。27 我也要立他為長子,為世上最高的君王。」
 
所以這些信奉諾斯底主義的人,你們所相信的就是你們自己奇怪的想法,你們所信的並不是神,你們拜耶穌基督,但你們所行的所傳的並不是基督的信仰,而是假基督,也就是前面我們所說的成了敵基督了。
 
在諾斯底主義之外,也有猶太人傳耶穌不是神子的,而是神所差遣的先知。他們相信耶穌來到地上並且行了許多的神跡,之後又被抓、被釘在十字架上而死,三日後又復活了。他們相信這些,是因爲這些是難以否認的事實,但是他們卻拒絕相信耶穌就是神的兒子。
 
因為他們是猶太人,因此他們當然是信神的,信神也信耶穌可以從死裡復活,可是因為他們自小受到獨一真神的教誨太深,也就是說他們否認神會有父子的關係。於是他們成了有這樣奇怪信奉的教徒。
 
約翰告訴他們:你們不信耶穌基督是神兒子的,那你們也就失去了父了。神要所有的天使都要敬拜他的長子、也就是基督,要榮耀他;而人若不聽從。甚至是抵擋基督的,那自然也就是不認父、不認神的了。


 

2024年5月30日 星期四

從開端到完全(希6:1)

希伯來書六章:1 所以,我們應當離開基督道理的開端,竭力進到完全的地步,不必再立根基,就如那懊悔死行、信靠神、 2 各樣洗禮、按手之禮、死人復活,以及永遠審判各等教訓。 3 神若許我們,我們必如此行。
 
我們在前面已經有一篇講過:我們當離開基督道理的開端,竭力進到完全的地步。但是我們在當時並沒有充分的指明什麼是基督道理的開端;而什麼又是完全的地步。在第1和第2節中我們只看到一些舉例,其中包括洗理和懊悔等等。
 
是的,它們共有六項,而它們都是開端而不是根基。在基督教裡面有洗禮,在摩門教裡面有按手之禮,但是基督教並沒有。天主教有懺悔禮,但是基督教沒有。而各教裡面對於天堂和地獄,審判時的場景都各有不同的教導。
 
所以這些是什麼呢?這些其實就是宗教,它們許多都變成了那不必立的根基。許多的教牧者還不願意承認這些是不必要的根基,比如就有牧師說洗禮怎麼可以不必要呢?那是一定需要的,那我問他按手禮呢?他說那就是不必必要的。
 
其實你看許多人都是選擇性的相信的,這裡所列舉的六項全都是宗教裡面所立的根基,但是也都是不一定必要的。六項都一樣,並沒有哪個比另外一個重要,但是它們都不是根基,唯一的根基就是耶穌基督。
 
因為我自己是在基督教裡面的,我們就拿洗禮來說,在使徒行傳第十章當中,彼得因為受了聖靈的安排就到了哥尼流的家中,彼得就開始對那一大家子人開始講耶穌基督,正在講的時候,聖靈就將在現場聽道的人的身上,也就是說他們受了聖靈的印記。
 
這時候彼得才給他們後補、說:這些人既受了聖靈,與我們一樣,誰能禁止用水給他們施洗呢?洗禮就這樣子成了補全諸般的義,是後補的,所以洗禮並不是根基,而彼得所講的耶穌基督那才是根基。
 
那麼我們就不需要這些嗎?在第三節處告訴我們:神若許我們,我們必如此行。所以神並不反對用宗教的方法引人到耶穌基督的面前來,所以在基督教裡面行洗禮,在天主教裡面去找神父懺悔,這些都沒有錯,也無需要禁止。
 
這是我們要曉得這些並不是根基,不但不是根基,還是開端。開端是我們必需經過的,但是我們能不能夠靠開端就完全得救呢?比如說我們每個月或者是每週來洗一次洗禮好不好,將我們的一切罪都洗淨,那不是洗越多越好嗎?如果每週都洗的話,那就不叫洗禮了,叫做洗澡,我們可以每天都洗的。
 
宗教是將我們帶進門、帶到主的面前的,只是我們入門以後一定還要開始往前繼續前進,一直要進步到完全的地步。這並非可以靠在宗教裡面的虔誠,在敬拜讚美中表現充極度的愛主就可以進入完全的。

那什麼是完全的地步呢,要怎樣才能完全呢?這就是我為什麼要在講解了希伯來書六章12節以後、再回過頭來回顧這第一節。第9節告訴我們是近乎得救,這表示我們還沒有完全,第10節告訴我們要有殷勤和愛心,並且要我們能伺候聖徒,並要在我們的一生當中一直到底。
 
所以大家看出來了嗎?看出來什麼叫做完全的地步了嗎?是的我們聽了主的道以後要明白道理。明白的道理後更是要去行道,唯有將道行出來。並且在一生當中堅持不背離、一直到底,這樣才是進步到完全的地步。


 

2024年5月29日 星期三

我們必要像他(約一3:2)

約翰一書三章:2 親愛的弟兄啊,我們現在是神的兒女,將來如何,還未顯明。但我們知道,主若顯現,我們必要像他,因為必得見他的真體。 3 凡向他有這指望的,就潔淨自己,像他潔淨一樣。
 
在福音書當中我們說到:主已經升天了,但是主必再來,在此處約翰又強調一遍:主要再來,他要向我們顯現。雖然這裡也說了、主是要何時再來,如何的再來,我們到如今並不知曉,但是主必要再來。
 
雖然和合本在此處所用的翻譯是「主若顯現」但是我們看原文裡所用的副詞,那個希臘字副詞乃是是有 when 而非 if ,我們是可以翻譯成「當主顯現」。中文的標準本就翻譯成「基督顯現的時候」
 
基督會何時顯現我們並不知道,也沒有人知道,但是第二節的重點是在於:當主顯現的時候,我們必要像他。這就是我們在聖經的教導中所不斷強調的事情。我們讀經以及敬拜讚美神,所為的不是僅僅只是得個明白而已,而是為了要學基督。
 
我們成爲神的兒女進入神的家中,一家人會有一家人的樣子,會有其相似性;不可能說我們是神的家人,但是我們的行爲舉止卻是像撒旦。農夫的家裡養豬會養在豬圈,但是農夫不會讓喜歡拱地玩泥巴的豬進到保持的乾乾淨淨的家中。
 
我們再主的來到越來越近的時候,當然我們應當會期盼主的再來,但是又想到主的再來就表示著這個世界的末了。心中就不禁忐忑了起來;但是我們豈不也是該為自己擔憂,因爲主的再來或者是我們去見主,就表示最後檢驗的時間到了。
 
在小的時候我們每天都可以看見老師,所以也沒有什麼覺得稀奇的事,但是若有一天老師要帶你去見校長,或者是在工作的場合裡經理通知你說董事長要見你,那你豈不是要檢查一下服裝儀容,看看名牌或是工作證戴得端正不端正。
 
基督徒去見主豈不也是這樣,雖然我們是常常在說基督在我們裡面、我們在基督裡面。我們每週都也都在學主的話,但是這次是要見主,是要見主的實體,是真正的見主,那就並不一樣了,我們應當要想想這次的見主面所代表的究竟是什麼。
 
趕快想想主一直以來對我們的要求是什麼,是要求我們去賺得全世界,或是去使全世界的人都信主嗎?當然能信主的人越多越好,但那並不是一個硬性直接的要求,也不是加在你一個人肩上的責任;但是有一件事是對我們直接的要求,那就是要我們像他。
 
主什麼時候說要我們都要像他的?除了在這裡以外?是的,主並沒有直接說,但是基督的幾個使徒以他們自己的經驗和聖靈的感動都是這樣說的。保羅在腓力比書3:20是這樣說的「我們卻是天上的國民,並且等候救主,就是主耶穌基督從天上降臨。21 他要按著那能叫萬有歸服自己的大能,將我們這卑賤的身體改變形狀,和他自己榮耀的身體相似。
 
還有哥林多後書3:18 「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光,好像從鏡子裡返照,就變成主的形狀,榮上加榮,如同從主的靈變成的。」
 
還有彼得前書中所告訴我們的,雖然並不是在一節兩節之中就述說完畢。「1:13 所以要約束你們的心、謹慎自守,專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶給你們的恩」「1:15 那召你們的既是聖潔,你們在一切所行的事上也要聖潔。16 因為經上記著說:『你們要聖潔,因為我是聖潔的』。」
 
基督教所傳的福音是主赦罪的恩點,但是使徒們在講見主面的時候,無一例外的都是在說我們到那時也要變得聖潔,這是怎麼一回事呢?今天的天福就不夠再解釋了,我們要留到明天再繼續的來說。


 

2024年5月28日 星期二

敵基督(約一2:18)

約翰一書二章:18 小子們哪,如今是末時了。你們曾聽見說那敵基督的要來,現在已經有好些敵基督的出來了;從此,我們就知道如今是末時了。 19 他們從我們中間出去,卻不是屬我們的,若是屬我們的,就必仍舊與我們同在;他們出去,顯明都不是屬我們的。 20 你們從那聖者受了恩膏,並且知道這一切的事。
 
敵基督這個話題,在基督教內始終是一個神秘的話題。基督這個字原意就是受膏者、是彌賽亞的意思;當然,也就是我們今天所熟知的耶穌基督。在基督教內,耶穌和基督是不可分割的,但是敵基督的這個反基督的概念,卻有兩種的使用方式。
 
第一種就是耶穌的反面,這意味著是撒旦底下有一位牠所特殊使用的人,這個人就是敵基督。是撒但用來做反基督反教會工作的、在地上的領袖人物。由於是一個人,而且在一個世代也只能有一個人。
 
所以就有人說,希特勒就是敵基督,從歷史上所記載希特勒的言行和所做過的事,我覺得這是不無可能的;但是後世有好事之人以預言的形式來說事,說什麼特朗普就是敵基督,又有人說某位教皇就是敵基督,請恕我到目前爲止都看不太出來。
 
另外一種敵基督的解釋就是假基督,也就是約翰在這裡所使用的。如果有人以爲使徒約翰在當時看出了在那個世代誰是撒旦所使用的反面基督,那他可就要失望了,因為約翰所講的明顯是不只一個人,可以有許多的假基督的出現,那很明顯的就是第二種。
 
約翰說有敵基督是在說有人在宣傳假道,是假藉基督教之名在宣傳假道,這樣就是敵基督了。因爲在基督教開始之初,在耶穌基督升天之後,使徒彼得以及約翰等這些人,他們所傳的就是耶穌在世上的言行,有主所行的神蹟奇事、醫病趕鬼等事,並加上主所給的教訓。
 
在剛開始會不顧惜性命去傳耶穌基督的,大多都是傳事實傳真理,然而在不久之後就開始有些人為了某些特殊目的而開始傳道了。就像歷史上所有的宗教傳播一樣(真基督教不僅是一個宗教)信徒會對教主甚至是傳道之人有一種盲目的崇拜,而傳道人是可以藉著這樣的崇拜來遂行種種自私的目地的。
 
當主還在地上的時候,他就曾預言:將來會有很多人冒主的名來,並且要迷惑許多人,並且會有假基督,假先知起來,顯大神跡、大奇事,倘若能行,連選民也就迷惑了(馬太福音24:5~24)

沒有想到主的預言這麼快就應驗了,世上有許多人看到基督教的好處,特別人傳神之道的人就被人視為神人,當初在撒瑪利亞地的那個行邪術的西門,看到彼得給人按手那人就得聖靈,於是就要給錢給彼得,要來買這項能力,當下他就被使徒所斥責了;但是我想後來像這樣的人肯定還有更多。
 
這些人都是出於基督教,這一點也不奇怪,他們必定要從教內學到耶穌基督的故事,也看到其它人是如何成功傳道的,再之後才生出種種的奇思異想。並且他們也是聽了道但是卻不受道不行道的,他們反而是要自立門戶,再遂行種種自私的目的。
 
在約翰一書裡面,約翰對這樣的假先知、假使徒,和假基督是大大的責備;但是約翰也犯了一個錯誤,就是他以自己的宗派為唯一的正宗,並用在我們裡面的就是真的,離開我們的那就是假的,這樣簡單的二分法來區分。
 
這樣簡單的區分方法,在約翰有生之年或許還可以有某種效果,但是到他也離世以後,他也無法保證他所創造的那一宗派在將來都不會改變,可能在他們的那宗派裡面也出了傳假道的人也不一定。而在他們的宗派以外,神也做了奇妙的工作,是原先背離的宗派又回來真道上面。
 
不管多麼正宗的宗派也不能保證永遠不偏離真道,這是因為撒旦是無比狡猾的緣故。而分支出去的宗派到了將來,也有可能再度回歸到真道上來,這是因為神的大能要遠超過撒旦的緣故。


 

2024年5月27日 星期一

永遠常存(約一2:17)

約翰一書二章:16 因為凡世界上的事,就像肉體的情慾、眼目的情慾並今生的驕傲,都不是從父來的,乃是從世界來的。 17 這世界和其上的情慾都要過去,唯獨遵行神旨意的,是永遠常存。
 
約翰寫信告訴基督徒要勝過那惡者,這並不是一件容易的事,因爲這個世界都伏在那惡者的腳下,加上人在裡面本來就有罪性,因此那個惡者可以用來戰勝人的方法太多了,他只要勾起人裡面的情慾和驕傲,人就迷戀於這個世界而不能自拔。
 
那麼人到底能不能勝過那惡者呢?暫時的勝過那惡者並不困難、我們拿起神的道抵擋那惡者並沒有什麼大問題;但是只要我們還在這個世界當中,只要我們還愛著這個世界的種種,那麼最終靠我們自己是無法抵擋的。
 
我們要能夠成功的抵擋仇敵,還是要依靠神的道。在這裡約翰告訴我們一件事:他說這世界和其上的情慾都要過去。這話對於許多的人,好似當頭棒喝的一句話。怎麼我這一生的所有追求,包括物質的積累,各種各樣的經歷和體驗,以及在世界上留下好名聲,怎麼到最後都要過去且化為無有。
 
想想我們這一輩子所追求的,在年輕的時候很努力的讀書,為的是長大了以後可以更好的賺錢養家;我們這一生或者是努力的工作和追求,或者是但精竭慮的去投資賺錢,不得往往是為了能夠吃的更好,用的更好,住的更好嗎?
 
是這樣的,我也不說這樣的追求有錯,但是當我們年紀漸漸的老去,那些吃的好的東西就化作是高血壓和膽固醇,漂亮的房子也漸漸變成老舊和骯髒、以及產生各種破敗;還有不等到這個世界過去,我們自己的身體就要過去了。
 
我們的情慾。我們的愛情,得不到的成了我們永永的痛,得到的叫作老婆,老婆這個詞起得可真好(男人是老公),因爲她是會和你一起變老成爲一個老太婆的那個人。再怎麼偉大的愛情如今不都是會過去而歸於平淡的嗎?
 
既然這世上一切的人和事、和我們的一切追求都會過去,那麼我們爲這些必然要過去和消失的事又值得付出多少呢?是的,我們一切的追求都是要付出時間和生命的代價去追求的,生命是有限的,特別是對犯罪以後的人,當死亡來到時就可以說是迎來了生命的終結。
 
我們將有限的生命用來追求有限生活,其實那也是剛好而已,那就是過生活;這就是爲什麼這麼久以來,也沒有什麼人覺得這是特別可惜的。但是其實我們已經忘記,我們人乃是神所造的,原來是完美的、也不一定要死,是可以存留到永久的。
 
這就是第17節的後半段所說的,是可以永遠常存的。可能大家對於這個永遠常存可能都並沒有什麼感覺;我們在前面還說到:我們都等到這個世界要過去,我們自己就要過去了。這個世界是能夠存在比我們的身體要久遠得太多太多了。
 
但是在17節這裡說,我們的永遠常存,是相比於這個世界都要過去的的長度,還要永遠常存,那是真正的永久。而這個永遠常存是僅只留給那些遵行神旨意的人,也就是那些知道愛父要超過愛這個世界的人。所以我們當明白和警醒,不再把那些情慾當作是和生命等重了。
 


 

2024年5月26日 星期日

沒有虛謊是從真理出來(約一2:20)

約翰一書二章:20 你們從那聖者受了恩膏,並且知道這一切的事。 21 我寫信給你們,不是因你們不知道真理,正是因你們知道,並且知道沒有虛謊是從真理出來的。
 
前一篇我們講到敵基督,在那裡我們也說了那就是假基督,連帶著假基督就會有假先知和假使徒等等,甚至到後期就衍生出假的產業鏈來了,到處藉著基督教的招牌是遂行種種的私利,而許多人也不知不覺的,看見或是聽見了一些奇事和傳聞,也就成爲假教的信徒。
 
那我們要怎麼樣才能知道我們所參與到其中的是真信還是假信呢?如果只知道這個世界上有真的也有假的,但是卻不知道如何辨別真假、那又有什麼用呢?所以我們一定要有辦法對付真假,約翰在這裡也給我們指出了方向。
 
他首先說「你們從那聖者受了恩膏,並且知道這一切的事」那聖者指的就是耶穌基督,耶穌基督是怎麼膏我們的呢?原來就是藉著聖靈,這是他所揀選的每一個跟隨者都有的恩膏,也就是說不會有例外,這就是被揀選的記號。
 
並且我們藉著福音書的記載,也知道主耶穌說過這個世界上會有假基督,假先知和假使徒會來到我們當中。主講這句話就是要我們預先小心防備的,不能聽到有人說他是奉主名來的。我們就全心、並且毫無防備的接受他。
 
所以我們做基督徒要能夠明辨是非,辨別真假。放到如今也就是說:我們不能聽說某某人是牧師,我們就認爲他講的就是對的,而另外一個弟兄所講的就比不上牧師。故然在知識上、包括對聖經的知識上是可能如此,但是對於真假的分辨那也說不一定。
 
很可能約翰寫信去的這個教會、就曾經經歷過一些假道的挑戰過,而他們並沒有陷入其中。在那個時候會有人說:是神的靈附在耶穌的身上,就好像如今的人得聖靈那樣,只不過他所得的聖靈是無限量的。
 
這裡面就隱含的一個危險,如果我們所得的聖靈比別人更多,那我們是不是也可以在教中就高人一等?也就更得神的喜愛!支持這種說法的人就是在隱喻這種說法、並且他在暗示說:你看,我在這上面知道的比你們更多,因爲我經歷聖靈更多。
 
約翰說:「我寫信給你們,不是因你們不知道真理,正是因你們知道」如果一個教會陷入一個宗教的迷思,開始推崇聖靈,好像武林高手就一定氣功真氣越足那樣,那麼他們收到約翰的這樣一封信,恐怕也會對之嗤之以鼻。
 
約翰所寫信去的教會就是堅信基督是以肉身來的,他從嬰兒呱呱落地的那一刻起就是基督來到人間,並不是在其後的某一刻,或者說是在他受洗的時候才得著聖靈從天降下,聖經上說像鴿子一樣降在他的身上。
 
聖靈降在耶穌的身上固然是不假,但是在此之前他也就是基督了。就好像我在家中坐著,那我就是我,其實我身上只穿的睡衣那也是我。後來我走到充電頭那邊拿起電話,那有了電話在手上了,我就可以打電話或者是說做其他的事情。
 
我們要小心接受所傳給我們的,我們已經從主那裡聽到了真道,真道就一定是真的,若有人傳一些虛假的事情,那就一定不是來自真道。或許在幾件事上並看不出來,但是只要是離開真道的那些人,就一定會有些虛假在他裡面,最終要為他們自私的目的來服務的。


 

2024年5月25日 星期六

敬拜讚美組曲 (與我們一同敬拜) 5/26/2024 + 智慧 vs 狂妄 傳道書查考 21

敬拜讚美組曲  (與我們一同敬拜) 5/26/2024
數不盡
我願為祢去
就是這個時刻

我們在原唱之外加了和聲,適合聚會領唱,網路聚會效果尤佳
在曠野遇見神敬拜使用版本
音樂版權仍歸原創作者所有
。。。想更多人也能看到這篇嗎,請按讚或分享
https://youtu.be/Ppzgs9d6IR4?si=P8BwndIEJnqDlGUc


智慧 vs 狂妄
傳道書查考 21

智慧人的口說出恩言,愚昧人的嘴吞滅自己。他口中的言語起頭是愚昧,他話的末尾是奸惡的狂妄
傳道書 10:8~15的狂妄 傳道書 10:8
https://youtu.be/Y4LqvL4Urus?si=8BG88KfJwbdLV1KT 



 ~15

2024年5月24日 星期五

不要愛世界(約一2:15)

約翰一書二章:14 父老啊,我曾寫信給你們,因為你們認識那從起初原有的。少年人哪,我曾寫信給你們,因為你們剛強,神的道常存在你們心裡,你們也勝了那惡者。 15 不要愛世界和世界上的事。人若愛世界,愛父的心就不在他裡面了。 16 因為凡世界上的事,就像肉體的情慾、眼目的情慾並今生的驕傲,都不是從父來的,乃是從世界來的。
 
在上一篇中我們介紹了12和13節,今天我們來看第14節,第14節的前半段看起來好像是完全重複的,又一次地說到父老們是認識那起初原有的。而後半段講到他寫信給少年人,是因爲他們是勝了那惡者,只是這次加上了解釋原因說:因為你們剛強,神的道常存在你們心裡。
 
其實在上一篇中我們講到成熟的基督徒是要能夠勝過那惡者的,但是並沒有解釋作爲基督徒要如何勝過那惡者;這裡就作出了補充,那是因爲有神的道是常在我們心裡,使得我們能夠成爲剛強的人,因為這樣才能勝過那惡者。
 
是的,若是依靠我們自己是無法勝過那惡者的,因為我們是軟弱的;縱然神開了我們眼讓我們知道了這世上有惡者在掌管世人,我們自己還是無力勝過那惡者;要能夠勝過那惡者,就是要倚靠神的道,並且是要常常的依靠,才能剛強起來勝過那惡者。
 
那麼這個勝過的爭戰是什麼呢?我們來看經文當中約翰是怎麼說的,他說:不要愛世界和世界上的事,這是不是很難呢?是很難的,因為我們就是居住在這個世界當中,這個世界以及世界當中總是有我們所愛的,如今為何要我們不要愛這個世界呢?
 
原因也很簡單,因為我們如果愛這個世界,那麼愛父的心就不在我們裡面了。看起來這是一個兩難全的選擇啊!因爲我們所在的這個世界是物質的世界,物質在空間之中是獨佔和互斥的;它在這裡就不會在那裡,我若是拿走了你就沒有。
 
偏偏物質世界的運作也是依靠物質,對於那些好用的,大家都喜歡用的喜歡擁有的,那就是被同在這個空間的人彼此爭奪的根源,人人都要搶佔資源,而且並不以自己夠用為滿足。所以愛這個世界的,不但不能愛父,連愛人也是做不到的。
 
約翰苦口婆心的勸大家:「因為凡世界上的事,就像肉體的情慾、眼目的情慾並今生的驕傲,都不是從父來的,乃是從世界來的。 」肉體和眼目的情慾的結果都是物質的佔有,那些吃的,喝的。玩的都是有限的資源,你喜歡的別人也喜歡,你動了情慾別人也會動情慾,那就導致了彼此爭奪。
 
就連美色也是人間的稀缺資源,這是橫跨肉體情慾和眼目情慾的稀缺資源,更是人們爭奪的對象,為此能夠引發的犯罪更是不勝枚舉。少年人要剛強要能過勝過那惡者,那首先就還能夠勝過自己的情慾。
 
另外驕傲是凡是有靈的人,或是天使等靈體都可能會有的問題。驕傲就是起源於排比,在天上是神爲至高,在地上佔據高點的就是王了,人們都想要讓自己的位置更高,這個慾望其實並沒有什麼錯,這是一個向上的慾望。
 
然而這個慾望一旦失去了控制,就成為了驕傲,急急的想要比人都更高,特別是在這個世上,連位置都是有限的,想要爬上高位勢必得要踩踏他人。就算是不能滿足自己的慾望也得要裝作是志得意滿,這樣就成為了今生的驕傲了。
 
今生的驕傲是甚為可怕的,甚至其可怕的程度是要強過肉體的情慾和眼目的情慾,因為當我們肉體開始消殘的時候,這些情慾也都會漸漸的消退,但是驕傲是在靈裡面的,偏偏人又在什麼事情上都能夠互相比較,包括吃得更多更好,跑得更快更遠,就算是坐在輪椅上也都可以和另外一個病友比快。

這些情慾都是我們必須對付的,因為我們這些情慾高漲,那就是愛世界,而愛世界的心甚盛,就完全佔據了我們的心,讓我們不再看到別的,甚至忘記了在我們這個世界之上,還有一個父的國度。



2024年5月23日 星期四

約翰寫信的對象(約一2:12)

約翰一書二章:10 愛弟兄的,就是住在光明中,在他並沒有絆跌的緣由; 11 唯獨恨弟兄的,是在黑暗裡,且在黑暗裡行,也不知道往那裡去,因為黑暗叫他眼睛瞎了。

12 小子們哪,我寫信給你們,因為你們的罪藉著主名得了赦免。 13 父老啊,我寫信給你們,因為你們認識那從起初原有的。少年人哪,我寫信給你們,因為你們勝了那惡者。小子們哪,我曾寫信給你們,因為你們認識父。

約翰與保羅一樣,都用光明與黑暗來比諭善與惡,例如保羅就說我們要作光明之子(以弗所書五章)那光明就是一切的良善、公義、誠實;而黑暗則表示暗眛隱藏的人。此外呢,光明也表示我們看得見、能明白,而在黑暗之中就表示人還留存在無知無感之中。

當我們是在黑暗中行的時候,我們就不知道自己是從哪裡來的,要到哪裡去。而黑暗是無盡的,我們手中握著一點點的水和食物,我們也不知道要依靠這一點食物和水要過多久,於是我們認爲一切靠近的人或是獸都是要來搶奪我們手上的資源的。

等到太陽升起照耀大地的時候,我們才發現我們走的道旁就有河水,而路旁的樹上就結滿了各種的果實;根本就沒有人要來搶我們的那點食物。我們在黑暗之中對於同行之人所存的種種惡意,其實根本就是沒有必要的。

就是本著這樣一種認識,約翰開始告訴人們他來所要做的工作是喚醒人們。下面的12和13兩節就是這樣告訴人們他爲什麼要寫這封書信給人。雖然約翰用了小子們哪、父老啊、以及少年人哪這三種稱呼;但是實際上這和受信人的年齡和社會地位並沒有什麼關係。他就是一個在光明之中,眼睛看得到的人,寫給那些還在黑暗之中,眼不能視物的人們。

他首先稱小子們哪,你們的罪藉著主的名得了赦免。這並不是說少年人與父老們就沒有罪,或者是有罪也不能得赦免,不是的。他這樣寫就是要告訴受信者,我們的罪都因著主的名已經得了赦免了。因爲他信的受眾就是基督徒,所以他假設任何教中的少年人和父老們都已經知道了這個訊息了,所以他才將這句話是寫給小子們哪,因為他們有可能還不知道。

那寫給父老們的原因呢?他說你們應當認識那起初原有的。我們知道那起初原有的就是神,約翰說父老們應當認識父神,但是真的是如此嗎?有的人說在約翰當時,年紀大的人應該都經歷過律法時代,所以就算作是認識神,真的是如此嗎?

我想這種說法是靠不住的,如果真是如此,那如今的人都不能認識神了,因爲律法時代已經遠離我們了,如今沒有人經歷過律法時代,那麼是否我們就不認識神了呢,當然不能這樣講:約翰乃是在說當我們年紀老大,經歷多了,那你們就應當要認識神了。

所以說,比如一個少年人。他經歷過生死,他悟了聖經中道理,那他年紀輕輕也就認識神了。但有另外一個人、年紀已經一大把了,但是每天過得渾渾噩噩的,他雖然因爲年紀較長,家中又有資財,別人也稱他為父老,只是他不是約翰口中所稱的父老。

約翰寫信時這樣的稱呼,乃是在敦促人應該要認識神了,年紀都一大把了,如果還不認識神那豈不是被人家恥笑嗎?同樣的,當人從小子長大了一些、成為少年人了,那你們應該要能勝過那惡者了。這就是一種敦促:你們不再是那吃奶的了,你們應該要能夠勝過那惡者才對。而惡者就是撒旦。

少年人真得能夠勝過撒旦嗎?那可真的不一定,少年人血氣方剛,又情慾正盛,要說少年人真的可以勝過那惡者,恐怕都沒有人會相信!是的,這就是對於受信者的敦促,希望他們能夠勝過那惡者。

所以就是這樣,在最後約翰又寫下「小子們哪,我曾寫信給你們,因為你們認識父。」這不是前面才說過:父老應該認識那起初原有的。現在怎麼又是小子們也該認識父呢?中文的翻譯雖然有曾寫信給你們。但在原文的文法中並看不出來啊。所以我再說一遍,這就是敦促和期許,不必作太過多的解釋。


2024年5月22日 星期三

新與舊的命令(約一2:7)

約翰一書二章:7 親愛的弟兄啊,我寫給你們的不是一條新命令,乃是你們從起初所受的舊命令,這舊命令就是你們所聽見的道。 8 再者,我寫給你們的是一條新命令,在主是真的,在你們也是真的,因為黑暗漸漸過去,真光已經照耀。 9 人若說自己在光明中,卻恨他的弟兄,他到如今還是在黑暗裡。 10 愛弟兄的,就是住在光明中,在他並沒有絆跌的緣由; 11 唯獨恨弟兄的,是在黑暗裡,且在黑暗裡行,也不知道往那裡去,因為黑暗叫他眼睛瞎了。
 
我們當照著主的旨意行,這是使徒約翰所告訴我們的;那麼誰能夠清楚的告訴我們,什麼是主的旨意呢?身為使徒、約翰有必要向受信者解釋一下、到底主的旨意是什麼,是律法嗎?那是已經清楚的藉由摩西傳給我們的,那約翰所傳的耶穌又有什麼不同呢?
 
所以接下來在這裡,約翰開始解釋他口中所說的主的道,是新的嗎?和摩西的律法有什麼不同嗎?在接下來的這第7、8兩節,約翰給了我們一個既是、也是的解釋;他說「我寫給你們的不是一條新命令」,又說「我寫給你們的是一個新命令」這要怎麼解釋呢?
 
從約翰寫下的第9第10兩節的經文來看,約翰所轉述的命令就是「愛」而不是恨。你看:愛弟兄的,就行在光明中;而恨弟兄的,就在黑暗中,且在黑暗中行。約翰所要傳達的命令那就是要愛你的弟兄,這不就正是主耶穌基督說給我們的新命令嗎?
 
約翰福音13章34節,主耶穌說:我賜給你們一條新命令,乃是叫你們彼此相愛,我怎樣愛你們,你們也要彼此相愛。這是主耶穌的命令,那約翰在這裡轉述就完全沒有問題了。但是為什麼第七節說約翰要寫下:給我們的命令不是一個新命令嗎,而是一個從起初就遵守的舊命令!
 
約翰實在是在說律法這個舊命令、其實也就是愛。要知道在基督教傳播開來的初期,就在猶大地和耶路撒冷給傳開了,有許多人的猶太人因著耶穌基督的故事和聖靈的作為,就接受了基督教。而他們在接受基督教之後就不再遵守猶太人的律法了;而他們之中的某些人在此後的爲人處世態度,實在是有些難以恭維。
 
這就是爲什麼使徒之中的雅各、以及約翰,到了後期都告訴信徒們不要隨意的輕看律法,並且告訴基督徒除了要具備充足的信心之外,也必須要有好的行為。你看:連我傳給你們、那從主那裡領受來的命令,原來也都是與舊命令、也就是與律法是相符的。
 
要知道,律法是規範行為的;在一個人人彼此相爭相鬥的世界當中,你要怎麼樣告訴人人都要彼此相愛呢?你告訴他們我們大家都是一家人,結果我們看到該隱殺了亞伯。所以律法用規範行為的方式,告訴我們怎麼樣行可以算是相愛的。
 
律法告訴我們,人在神眼中是貴重的,那們人犯了錯導至人命的損傷,那要怎麼賠?可以用穀物或是牲畜來賠嗎?不行,律法告訴我們對於人命要以眼還眼,以牙還牙,要以命才能抵命,這實在是告訴我們不要傷害他人,因為賠償是十分痛苦的。
 
甚至律法規定了人「若遇見你仇敵的牛或驢失迷了路,總要牽回來交給他。若看見恨你的人的驢壓臥在重馱之下,不可走開, 務要和驢主一同抬開重馱」這是出埃及記23章當中的律法條文,為什麼特別要講到是你的仇敵、以及恨你的人呢?難道不必對其他的人來做嗎?
 
這些律法就是用規定人的行為的方法,用於告訴人們應當要彼此和好,不要再相恨了。在出埃及記的22章當中,律法還告訴人們不可苦待孤兒和寡婦,也不可欺負寄居的。律法不用條文來告訴人們要愛你的鄰舍,只是規定條文來說 你要來如何對待你的鄰舍。
 
若是不這樣做的話,若是只是要人去愛他們的鄰舍的話,那麼當有人缺衣少食。穿著破破爛爛的來到我們的面前時,難道我們就給他們祝福和爲他們禱告,然後對他們說:我們愛你,現在平平安安的去吧,神會保守你的。
 
愛從來不是一個新的命令,律法也絕對不是冷酷無情;約翰要我們能夠彼此相愛,當我們練習怎樣彼此相愛的時候,就從黑暗中開始走向光明了。


 

2024年5月21日 星期二

真理在我們的心裡否(約一2:4)

約翰一書二章:3 我們若遵守他的誡命,就曉得是認識他。 4 人若說「我認識他」,卻不遵守他的誡命,便是說謊話的,真理也不在他心裡了。 5 凡遵守主道的,愛神的心在他裡面實在是完全的;從此,我們知道我們是在主裡面。 6 人若說他住在主裡面,就該自己照主所行的去行。
 
約翰繼續說我們應該要遵守主的誡命,遵守主的道。其實人要是心裡相信主那是很容易,雖然相比起那些不願意相信說:人乃是在神以下的,當視神爲主、的這樣一個信仰;那些逆反心理的人是很不容易相信神的,但是對此無所謂的人也很多。
 
特別是神只要展示一些他的力量,讓一些神跡發生,例如說將某些不可能的絕症給醫治好了,或是憑空變出一些吃的用的,例如僅有五塊餅兩條魚卻可以喂飽五千人吃到飽。當人們看到這些人力所不能做到的事,就不得不相信神的能力。
 
相信神是一回事,但是願意真正的把神當主人、遵行主道的則又是另外一回事。神那麼有能力,我們反正也無法對抗,那就稱神爲主就好了,在神的面前要敬拜讚美、要俯伏跪拜,那都沒有問題,我們對於人間的王也都可以這樣做、不是嗎?
 
但是離開了神的面前、離開了神的殿那就不一樣了;神可是給我們自由意志的,也就是說我們可以去看我們想要做的事。當然除非有律法或是法律所禁止,有人監管的話那就沒有辦法,然而要禁止我行事是一回事,但是要管束我該行什麼道,那可就是我的自由了。
 
所以我們在歷史中屢屢見到在王的面前謙卑屈膝,表示一切順服王的旨意的;但是離開了王宮、就馬上變一副嘴臉,因爲百姓不能夠監管大臣,於是在百姓那裡作威作福,不該拿的、不該吃的、不該嫖的,都大膽的做了。
 
當然神告訴我們祂是全知全能的,信神的人還是會有些顧忌的,所以我不敢做壞事;但是主乃是要我們愛弟兄,那你管天管地還能夠管我心裡怎麼想的嗎?神還真是能夠,但是神不會以我們心裡所想的來定我們的罪,那叫做誅心;神還是以各人的行爲來報應各人。 

那麼神的道呢?就是那個能夠幫助我們除罪、幫助我們成聖、進前到父神的面前去的那個道呢?我們是否可以從神那裡得著永生,是否是可以僅靠表面的順服就可以達成的?我想大家都已經知道了,那答案就是:當然不行,
 
我們要有神的道在我們的裡面,當然就是應該要遵守神的道。你請一個尊貴的客人到你家裡來作客,等人家來了以後,你卻在自己的家中到處限制對方,給他找種種的的不痛快。做讓對方噁心的事,請問你,他還願意留下來作客嗎?
 
約翰在這裡的4、5兩節當中說:人若是說「我認識他」卻不遵守他的誡命,便是說謊話的,真理也不在他心裡了。 凡遵守主道的,愛神的心在他裡面實在是完全的。神的道是活潑的。是大有能力的。我們不可能請神的道在我們的裡面作客,卻又繼續的行惡,然後還在口中說愛神,那就是不可能的。
 
最後約翰說:我們知道我們是在主裡面。 人若說他住在主裡面,就該自己照主所行的去行。這句話裡面的「該」字,所標示的並非是我們應該怎麼怎麼作,是教導我們有當行的事該去做;不是的!這句話更像是在說:如果你說你三天沒洗澡沒換衣服,那你身上就該是髒臭的;
 
如果有人說自己三天沒洗澡也沒換衣服,身上卻是香噴噴的、衣服也是整潔乾淨的,那我們是不是就應該合理的懷疑他說這話是在騙我們的?所以有沒有神的道在我們裡面,這實在是騙不了人的。願神幫助我們能夠認識神的道,並真正遵行出來。




2024年5月20日 星期一

挽回祭(約一2:2)

約翰一書二章:1 我小子們哪,我將這些話寫給你們,是要叫你們不犯罪。若有人犯罪,在父那裡我們有一位中保,就是那義者耶穌基督。 2 他為我們的罪做了挽回祭,不是單為我們的罪,也是為普天下人的罪。 3  我們若遵守他的誡命,就曉得是認識他。
 
在這裡,約翰寫出了基督信仰的本質。我們加入基督教,作爲一名教徒應當要明白我們信仰的本質,我們所承認的就是那創造萬事萬物的神,也就是父神,就連我們也是爲祂所造的;而祂也是主掌那最終審判的主。
 
那我們能夠通過那審判嗎?在前一篇當中我們剛剛講到我們要認罪,我們若是說 自己是無罪的、那就是在說謊了;而說謊的就是罪上加罪了。那麼我們要如何才能夠通過父神的審判呢?在這裡就告訴我們說:我們在父那裡有一位中保。
 
中保就是在我們是有罪而無法通過審判時,這位中保就挺身出來保我們。祂會說:這一個人是我的人,我保他是可以夠格進入永生當中,所以不要在現在的審判中就將之刷掉。在這裡我寫了兩個概念,一個是「我的人」,另一個就是暫保。
 
先要說明一下這個「暫保」並非是聖經裡有明確說明的真理,我們只知道啟示錄20:4說過 基督徒要與基督一同作王一千年,一千年之後到底是怎麼樣的,也沒有說的很清楚,啟示錄並說這是第一次復活。那麼有第一次復活,會不會再有死、再有第二次的復活呢?
 
此處接下去的第2節處也說:基督是為我們的罪作了挽回祭,不論是挽回祭或者是贖罪祭都是將我們的的過犯錯誤抹掉,使我們重新的回到對的軌道路徑上來,至於回到路徑上以後、再下面要怎麼走,那就要看我們的表現了。
 
另外的一個是「我的人」的概念就沒有爭議了,就是基督要認你;我們說基督要使一切信他的人不至滅亡反得永生,然而問題是:什麼叫作信呢?主自己親口說的話被記載在馬太福音7:21節「凡稱呼我主啊,主啊的人不能都進天國,唯獨遵行我天父旨意的人才能進去」
 
這樣看起來就更明白了,要主認我們,絕對不是我們僅僅在口頭上認他是主,即便我們是在受洗時、在眾人面前的宣告,那也還是口頭上的認,要做到我們認主,主也認我們,看來也還是要回到能否遵行天父的旨意上面去。
 
在本章的一開始,約翰也說「我小子們哪,我將這些話寫給你們,是要叫你們不犯罪」,約翰的書信也是要鼓勵基督的信徒們、要我們不要犯罪的,當然這也是神給我們的旨意。但是律法的周密和眾多的要求,誰又能完全不犯罪呢?
 
神體恤我們的軟弱了,知道我們不能夠真正的完全不犯罪,我們努力去遵守天父的旨意,然而若有疏漏的,又犯罪了,那還有耶穌做我們的中保,將我們所犯的罪給抹去了。這是防補,而非是完全的 就靠這樣的中保而進入天國。
 
基督是成爲了我們的挽回祭,但他也有誡命賜給我們。這個誡命不是律法嗎?不是的,他所給我們的誡命是輕省的,但是也還是和律法是同源的,約翰在下面的經文中也會講到;而我們也需要遵守那我們可以稱為是「愛」的誡命。
 


 

2024年5月19日 星期日

認罪(約一1:8)

約翰一書一章:7 我們若在光明中行,如同神在光明中,就彼此相交,他兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。 8  我們若說自己無罪,便是自欺,真理不在我們心裡了。 9  我們若認自己的罪,神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。 10 我們若說自己沒有犯過罪,便是以神為說謊的,他的道也不在我們心裡了。
 
第7節的後半句說到我們行在光明中,那神兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。這半句經文在我們上一篇的解經當中並沒有講到,我覺得這句話要和後面的經文一起解釋才更有意思,那麼它出現在第七節當中可以算是一個轉折。
 
是的,所有的基督徒都應該知道,我們的罪乃是靠耶穌基督的寶血所洗淨的。這裡只是強調了是所有的罪,不論是大罪或是小罪,沒有什麼罪是耶穌基督的寶血所不能洗淨的,這就是我們能持續的行在光明中的原因。
 
然而從第8節開始,約翰給這件事加上了一個條件限制;那就是:耶穌的寶血除罪,是給那些信靠他的人的。這信靠是一個持續的行爲,而除罪恐怕也是如此。因爲我們在信主之後也無法完全的停止犯罪,也還要依靠耶穌的寶血除罪。
 
這樣的認識是我們一定要有的,當新基督徒受洗時,牧者一定會問受洗者:你是否承認自己是一個罪人、需要耶穌的寶血救贖,這個時候受洗者都會口中承認說是的。但是走出了教會,過了兩三天之後,可能就忘記了這回事;甚至還可能會產生了自己是聖徒的錯覺、覺得別人都不如自己。
 
約翰在這裡提醒我們,第8節就說「我們若說自己無罪,便是自欺,真理不在我們心裡了」當人因爲心裡自滿,不管是不是基督徒,若有人說自己是聖潔無罪的,那可能是真的嗎?這實在是要看是按照什麼標準了,當罪首先被提出來時、是神所提出來的,我們是有罪還是無罪,就要依照神的標準與看法才對。
 
當人說自己無罪的時候,如果是在警察局或是法庭上、那所指的就是按照人間的法律;但是如果我們在俯仰於天地之間時說自己是無罪的話,那就是說自己是對得起神的。只是這是可能的嗎?有神的啟示給到使徒彼得,要他說出律法是自古以來沒有人可以負的軛,也就是說沒有人可以守全律法的。
 
使徒約翰在這裡也說:人不可能是無罪的,因此若有人說自己是無罪的,那就是自欺 也就是說謊的了,既然是說謊的那就是罪上加罪了,也就是遠離了真理,真理不在我們心裡了。要知道這句話其實很重,因爲耶穌就是道路真理和生命,那真理不在我們心裡到底是代表了什麼意思呢,大家是可以好好想想看的。
 
我們先來看了第10節之後再回過頭去看第9節,如果我們說自己沒有犯過罪,那得罪神的罪是亞當犯的啊,為什麼我一定承當這罪名啊!當我們這樣說的時候其實是我們自己無知,造人的神比我們更清楚我們的罪性、就因著我們的肉體,其實也就是來自於亞當,所以我們裡面原來就有罪、就叫做原罪。
 
並且神能夠鑒察我們的心,知道我們一切的過犯與罪惡,當神說我們有罪的時候,那絕不會是神帶著惡意在指控我們,而是我們就是真正有罪的。難道我們要反指控說神是說謊的嗎?這樣的人就不會有神的道在他們裡面;況且他們是不認識那得救的道、也沒有可以得拯救的方法。 

所以我們應該怎麼做呢?約翰說「我們若認自己的罪,神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義」這個第9節也是一個名句,我們每逢在思想人生問題的時候,最好都能夠想起約翰所給我們的教訓。
 
有罪不是問題,神可以赦免我們的罪,也洗淨我們的不義,也就是那些不合神心意,惹神怒氣的部分。當我們認了自己的罪,神不會像人間的審判官那樣說:你終於認罪了,這是你自己的口供,現在你就認罰吧!這不會是神的作為。
 
神是信實的、是公義的,他說了會赦罪就會赦罪,只要我們對神認了自己的罪,他就有赦免,他就有幫助爲我們預備好了的;也就是那起初原有的生命之道。


 

2024年5月18日 星期六

敬拜讚美組曲 (與我們一同敬拜) + 智慧難得 (傳道書查考 20)

敬拜讚美組曲   (與我們一同敬拜) 5/19/2024
耶穌在我裡面
更深渴慕你
有一個盼望

我們在原唱之外加了和聲,適合聚會領唱,網路聚會效果尤佳
在曠野遇見神敬拜使用版本
音樂版權仍歸原創作者所有
。。。想更多人也能看到這篇嗎,請按讚或分享

https://youtu.be/WI997p9WsTY?si=wAyWXwRjoKw7daS_ 

 

智慧難得 (傳道書查考 20)

智慧人的心居右,愚昧人的心居左。並且愚昧人行路顯出無知,對眾人說他是愚昧人
傳道書 10:1~11
https://youtu.be/Lnk0x5ZgssQ?si=4Le2y0AB5hXa7UYN





2024年5月17日 星期五

光明的人才能爲真道作見證(約一1:6)

約翰一書一章:5  神就是光,在他毫無黑暗,這是我們從主所聽見又報給你們的信息。 6  我們若說是與神相交,卻仍在黑暗裡行,就是說謊話,不行真理了。 7  我們若在光明中行,如同神在光明中,就彼此相交,他兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。
 
約翰說過他是與神相交而且要為神做見證,那麼接下來他就為神做了一點點的見證,那是他從主那裡所聽見的,又再傳給我們。約翰所傳的並不是很多也很細節的,但是卻是最重要而且是本質性的見證,他說「神就是光,在他毫無黑暗」那這到底是什麼意思呢?是說神就等同於光嗎?我們拿片樹葉就可以將光擋住嗎?
 
當然我們不能這樣的解釋,在約翰所寫的約翰福音裡面,在第一章當中,他也說「那光是真光,照亮一切生在世上的人」又說「光照在黑暗裡,黑暗卻不接受光」。從這裡我們可以看得出來,約翰是在說神的屬性就像是光。
 
光的特質就是能照亮一切的,若是沒有光,那麼萬事萬物就在黑暗當中,讓人不能明白也看不見;有了光,人的眼睛才得以能見物;並且光是均勻無私的灑向萬物,都被照到,這就是那句「在他裡面毫無黑暗」的意思。
 
而在約翰福音中的那句話就是告訴我們:黑暗之所以存在並非是光不照它們,只要被照之物能夠受光,那就能夠成爲可見,並感受到光亮與溫暖;但若是不受光,那光也是沒有辦法,只能繼續留在黑暗中。
 
接下來約翰要再接續下去講的,那就不只是單單的作正向的見證了。見證一但被講出來,很多人聽到了這見證之後就可以將之再傳講出去。如果就是這樣也就罷了,但是許多傳講的人會將之加油添醋,或是減少跳過,這樣的見證人對人們不但無益、反而還可能是有害的。
 
於是在第6節處,約翰就開始講反面的見證了,其實這裡所謂的反面見證並不是說是神的反面見證;而是告訴我們:哪一些人所講的見證並不能當作是真的見證。他是在一方面見證神,另外一方面又在告訴我們:要小心那些傳假見證的人。
 
假見證並非是與見證相反的,只是在假見證裡面會有些真假參半的見證:例如一定會有一些些聽來的真見證,但是有在裡面又加油添醋,或加增或刪減。這些加減的目的就是要人信他所講的, 以遂行他的某些目的。
 
那我們怎麼知道哪些人是不可信的呢?約翰說:要能夠與神相交的人才是真正能夠爲神作見證的人,如今看得見摸得著的基督已經不在我們中間了。要能夠為這個生命之道做見證的人 必須是要能夠與神相交的人。因爲神就是光、是真理,這樣的人也必須是行在光明中的並且也是行真理的人。
 
如果有人說他是與神相交,卻仍然是行在黑暗當中,這是和神的屬性不同的,也就是說:是不可能的,是說謊的。那麼他說他是與神相交、行真理的並且也是以此爲真道作了見證。既然他的與神相交或是行真理是在說謊的,那麼他爲真道做的見證還可信嗎?
 
看來約翰這是在爲作見證的人定下一個門檻啊,不是所有的人在外頭聽了兩句話就可以轉身為真道來做見證,這道是生命之道啊,人們必須要慎重啊。反之,我們聽了見證,也開始可以與神相交,並且和同聽此道的人也可以彼此相交,因爲道聽了之後就要行,如果彼此同行,當然也就是要彼此相交的,能否將這道在我們身上行出來,是不能隱藏的。
 


 

2024年5月16日 星期四

見證與相交(約一1:3)

約翰一書一章:1  論到從起初原有的生命之道,就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。 2 這生命已經顯現出來,我們也看見過,現在又作見證,將原與父同在且顯現於我們那永遠的生命傳給你們。 3 我們將所看見、所聽見的傳給你們,使你們與我們相交;我們乃是與父並他兒子耶穌基督相交的。 4 我們將這些話寫給你們,使你們的喜樂充足。
 
約翰說有生命之道來到我們的中間,他是親眼所見,親手所摸過的。並且這生命之道還是起初原有的,也就是說並不是人所發明的。他們看了、摸了、也聽見了,他們也爲這道作見證,於是就將這道也傳給我們。
 
前兩節的這種描述原來是隱晦難懂的,約翰到底是在說什麼?但是因為他所寫的這個書信的受眾也是基督徒的群體,我們聽了以後都不能明白,他所說的這個「道」,這個眼睛看得見,手摸得著,耳朵還聽得見的這個「道」所指的就是耶穌基督。
 
為什麼我們可以真知道耶穌就是這道呢?我們怎麼能夠確知約翰以及當時的教會所傳的就真的是那來自耶穌基督的生命之道呢?第2節當中有一句話「我們也看見過,現在又作見證」,這樣就給教會當中的許多人、以至於如今的我們,都沒有看過聽過、當然也沒有摸過耶穌基督,我們就必須要靠人為我們做見證、來相信這個道是確實的生命之道。
 
那麼有人來作見證,我們就可以相信嗎?上週還有耶和華見證人的傳道人到我們家來按門鈴、邀請我去他們的教會,那我就要相信他們、跟他們去嗎?當然不是,我又不認識他們,只看表面,任何人都不應該雖便相信任何人。
 
現在有商家會去雇用托兒去引導顧客,在網上會有大批的水軍去帶風向,如果大家有看台灣的電影「周處除三害」(2024)的話,對於片中那邪教的場面也一定是印象深刻;那些教中之人不都在一直為教主作見證嗎?無怪有那麼多人被誘入教中。
 
所以我們要看見證,必然不能只看表面上見證,一個你並不認識、並不瞭解的人所作的見證,其後可能會隱藏著各種各樣的動機,所以我們一定要花工夫與那些作見證的人來好好的認識,在這裡的第3節也講到要彼此相交。
 
那些教友聽以及信了約翰是因爲他們彼此相交,而約翰之所以信主耶穌所傳的道是因爲他們也彼此相交了一段不算短的時間(可能有三年之久),並且約翰還講到他們是與父神相交的,因為這樣他們才明白所聽得到是真正的生命之道。
 
那可能有人會問:要怎麼樣才能與神相交呢?特別是在約翰那個時代,人們是並不把耶穌當成是神的;特別是在這裡,約翰還特別寫明了是與「父」相交的,那這又是怎麼說的呢?這就是我們所說的「經歷神」了。

這是信徒在向神禱告,經歷過禱告應允,或是得著由靈來的感動,許多時候會有時機上的巧合,且是多次的巧合;或者有的時候甚至是經歷過特別的神蹟,這樣我們就知道與我們所對應的就只能是神了,因爲無人能做這樣的事。
 
約翰所看過的神蹟是很多很多的,主在的時候他看見主行了神蹟;主升天了以後,他也經歷過神蹟以及禱告的應允,聖靈的感動、以及各種各樣的與神相交的經驗。因此他再度的寫下這些,要交給教會的弟兄姊妹們,要堅固他們的信心。
 
弟兄姐妹們相信約翰的見證,因爲經過與他相交,他們知道約翰所傳的是不會騙人的。但是我們並沒有與約翰相交過,那我們又怎麼知道約翰所傳的、也就是那些寫下來的見證以及傳講、是真的呢?
 
那是因爲我們看到當時教會的弟兄姐妹們都信了約翰所傳的,他們都完全沒有懷疑約翰是主所差遣的使徒的身分。並且我們比起當時的弟兄姐妹,我們還看到有更多人的見證,有來自彼得的、保羅的、還有其它聖經作者們的見證;當然雖然在兩千年以後,我們還是可以直接的與神相交,這些就是不可動搖的見證了。
 


 

2024年5月15日 星期三

起初原有的生命之道、傳給我們(約一 1:1)

約翰一書一章:1 論到從起初原有的生命之道,就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。 2 這生命已經顯現出來,我們也看見過,現在又作見證,將原與父同在且顯現於我們那永遠的生命傳給你們。

各位弟兄姐妹們平安,我們的解經系列在寫完了傳道書與箴言的講解以後,我想現在要在回來新約,我最想寫的其實就是約翰福音解經,除了約翰福音之外,約翰寫的還有這封書信那就是約翰一書、當然還有啟示錄,但是也有人說啟示錄其實是另外一個約翰所寫的。而約翰二書及三書可以說很確定就是另一位名為約翰的長老寫的。

不管如何,啟示錄和約翰福音及書信實在是不同類型的經書,我想在這裡先將約翰福音以及書信的解經給寫出來,再下去可以再轉到舊約找一部經書。但是現在我所掙扎的問題是要先解書信還是福音書?
 
當然你們在這裡看到經文都已經知道我的選擇了,事實上我在做這個決定之前有先花了一個下午將約翰書信以及約翰福音整個的讀過一遍,我感到約翰在一開始的時候,都在強調這是一個生命的道,是比我們在世上的生命還要更重要的。
 
既然如此重要,那麼我們所聽到的這道,是從誰傳給你的,道的源頭是誰?真的是救世主彌賽亞嗎?還有又是誰給你解釋以及幫助你明白這道了;此外我們所感受到的靈,到底是聖靈還是邪靈,這是一定要先搞清楚啊!
 
而約翰一書就是這樣的一部書信,所以我就決定了,先解析約翰一書,而二書和三書也就是短短的一章書信,也順帶手的給它們解析了,然後我們再來好好的講解約翰福音,你們看這樣子可好?
 
所以我們現在就來看約翰一書的第一章,約翰一開始就直接破題,告訴我們所要討論的便是這個「起初原有的生命之道」是的,是生命之道。我們是有生命的,並且還是十分高等的生命。那這樣的生命可是有道的,生命是從哪裡來的、是要往哪裡去,能不能夠延續下去不至於滅亡,這些都是生命之道。

按我們自己來說,我們並不認識這個生命之道,我們呱呱墜地一無所知,長著長著就成為我們現在的樣子,那為什麼我們會是如此精妙的生命呢?我們自己也不知道。不光是我們不知生,並且我們還不知死;我們運作的好好的,為什麼有一天我們就慢慢的不行了,最後就要死了呢?這我們也不知道。
 
那我們死了以後,我們看過其他死掉的人和動物,他們死了以後就喪失了生命的活力,並且就連現在的這個身體也要腐壞,那這個生命是不是就是完結了,這麼精妙這麼寶貴的生命就來到世上短短幾十年,是不是太可惜了?
 
特別是要扣掉懵懂無知的十幾年,脾氣暴躁的十幾年,我們一生在世上有用的年數實在太短,那經過這樣經練的生命能不能夠不要滅亡?對於這個問題我們也是一無所知,因為人死了以後、也再也沒有人從死後的世界再返回來告訴我們。
 
我們自己雖然不知道,但是有話告訴我們,這就是那道。這裡的「道」這個字,在約翰所用的希臘文裡面就是「話語」的意思,也就是說有人把這個生命的奧秘給講出來,那是誰能夠將我們所不知道的這個奧秘傳給我們、讓我們得以知道呢?原來是神,並且是造我們的神。
 
約翰在第一節當中就告訴我們:這個生命之道是他們親自看見過,聽見過,並且親手摸過的!這是不是越講越玄呢?這個道、這個奧秘還能用手來摸到!當然我們看過其他聖經福音書的就知道了,他所講的就是耶穌基督。
 
關於這個道的本身,並不是約翰一書所要討論的重點,關於這個道,也就是基督的道,我們還是要留到約翰福音中再來討論,約翰一書所要告訴我們的是:他見過摸過這個道,但是才過了短短幾十年,連約翰都還沒有死,就有人在世上亂傳這個道了,所以我們務必要小心的領受,將來再要傳給別人也要謹慎。


2024年5月14日 星期二

得榮耀的女子(箴言31:30)

箴言31篇:28 她的兒女起來稱她有福,她的丈夫也稱讚她, 29  說:「才德的女子很多,唯獨你超過一切。」 30 豔麗是虛假的,美容是虛浮的,唯敬畏耶和華的婦女必得稱讚。 31  願她享受操作所得的,願她的工作在城門口榮耀她。
 
我們的箴言之旅來到了最末端,就要停在關於才德女子的這一篇上。這一篇是利慕伊勒王所寫下,轉述他母親,也就是王太后所教訓他的真言。我們常說箴言是所羅門所著,但這最後的兩篇都是後添的,因此今天的總結也就是總結了才德的女子篇。
 
才德的女子應該要如何定義呢?沒有別的文章要比這裡的箴言更好的定義才德的女子了,就算是直到女權主義高漲的今天,箴言裡所定義的才德的女子,在婚姻、事業 與家庭各方面取得平衡與成功,仍然是值得提倡與追求的。
 
我們也都知道,箴言是希伯萊聖經當中的一卷書,從第10節一直到接近到最後的第30節,在此之前都一直沒有提到神、或者是敬虔的行爲;這使得我們想:這樣成功的人生是不是可以靠著才能就可以得到的?綜觀這裡的敘述,恐怕光靠能力是不夠的,必需還要加上運氣。
 
在這裡我們才看到:原來此等女子能夠得到如此的運氣和成功也非是偶然的,原來才德的女子還是因敬畏耶和華而獲得稱讚的,不但是會得到稱讚,而且是必然會獲得稱讚;這就是告訴我們此等的所謂「運氣」原來是神對於敬虔人的保守。
 
我們來看看今天的經文,30節說「豔麗是虛假的,美容是虛浮的」豔麗和美容可以是某些女子的超能力,就是超過他人的能力;要知道美麗的容顏在人間也是一種稀缺資源。其實在男子間也有如此現象,但是女子會依靠自己的容顏來獲取成功則是更爲普遍。
 
才德的女子有才能也會依靠她的這些才能與能力,但是她們並非是僅僅依靠能力,她們所真正依靠的乃是神。有沒有人會依靠自己的容顏來取得成功呢?我相信也可能會有的,容貌也可以是神所賜給人的一項祝福,既然給了、那人就可以用啊。我們在現實生活中也確實看到容貌姣好的女人在各方面都佔了許多便宜,從買東西討價還價到容易讓男人幫助他們。
 
但是這裡說豔麗是虛假的、美容是虛浮的;這並非是說那就是說這樣的容顏乃是依靠化妝術;而是指說美麗的容顏也是短暫的,大概也就是十幾二十年的時間而已就不復存在了,這麼短暫那豈不就是虛浮了嗎?當然,如今因爲相機美顏技術的突破,就又給豔麗是虛假的這句話帶來了新的意義。
 
傳道書說虛空啊虛空,一切都是虛空。所羅門似乎對於一切不是永恆的短暫都是視為虛空,自然他也會視容貌美顏的也是虛空;此外富有智慧的所羅門也告訴我們當在自己的勞碌中享福,在這裡王太后對於才德女子所給出的祝福語也是類似的「願她享受操作所得的」
 
最後她還說「願她的工作在城門口榮耀她」是的,我們工作並不只是為了糊口為了賺錢而已;有才、有德、有智慧的男人或是女人。我們的工作所爲的不僅僅是爲了獲取利益而已,而是也爲了要得榮耀;這個榮耀並非只是虛名、那些人口中的誇讚;而是神造人時願我們能得著的榮耀。
 
那就是向人向靈證明我們是良好的被造之人,是有能力、是有智慧,也是有各種美德的人。我們就是神手中的工作,若我們是美好的完成品。那也就是神得著榮耀了。而同樣的我們也是因我們能成就美好事物,有正面的影響而能得著我們的榮耀。


 

2024年5月13日 星期一

才德婦人爲家籌劃(箴言31:20)

箴言31篇:20 她張手賙濟困苦人,伸手幫補窮乏人。 21 她不因下雪為家裡的人擔心,因為全家都穿著朱紅衣服。 22 她為自己製作繡花毯子,她的衣服是細麻和紫色布做的。 23 她丈夫在城門口與本地的長老同坐,為眾人所認識。 24 她做細麻布衣裳出賣,又將腰帶賣於商家。
 
我們到目前為止只我們介紹了利慕伊勒王的太后口中 、有才德的婦人的說法當中關於才能的部分,但是有才德的婦人僅僅只要求要有才能嗎?能夠為家裡安家置業就算是有才德的婦人嗎?顯然王太后的智慧並不僅於此,在這裡我們要為各位介紹才德婦人之更重要的部分。
 
20節告訴我們「她張手賙濟困苦人,伸手幫補窮乏人」才德的婦人使得夫家能夠安居樂業,家中有餘糧,那麼家中也富裕起來了,再下一步呢?是要富裕再富裕嗎?人類對於錢財的追求可以說是沒有窮盡的,就好像我們找不到一個最大的數目字那樣,如果要追求富裕的話,那可是永無窮盡的追逐。
 
有智慧的人是不會無窮無盡的追求財富的,因為那追求是必定成為虛空的。當我們有吃有喝,對生活無憂之後,我們就該追求更高的生命目的,在我們來說也就是討神的喜悅,好讓我們能夠得著神所應許的賜福。
 
就在箴言當中我們曾經提到:「憐憫貧窮的就是借給耶和華,他的善行耶和華必償還」(箴言19:17),有才德的婦人會賙濟窮苦人並不是因爲她的心軟,或者是她享受施捨時那種讓她覺得高人一等的快感。
 
神將憐憫的心放在我們裡面,並以啟示告訴我們:祂應許我們祂會賜福給願意爲祂的名去賙濟窮苦人的人,這就是有才德的婦人會堅持如此行的原因。請問你一個婦人可以爲她的家置業發家,但是她又有什麼辦法能夠保她的丈夫孩子都能夠平安無事也無災無病呢?
 
那就是要遵行神的旨意,所以她張手賙濟困苦人,伸手幫補窮乏人。在行這樣的事情的時候,不一定都是賞心悅目和愉悅的。窮苦人可以是又髒又臭,而她所要行的賙濟和幫補並不只是過去丟下些銀兩就走,神要我們去幫補窮乏人時是要將手伸出去的、而不是縮在口袋和袖子中的。
 
才德的婦人的目光不僅僅是看到眼前的需要,她還要能夠高瞻遠矚爲她的家人考量。她遵行神的旨意去憐憫窮人 是爲了未雨綢繆去求神的保守與祝福,她在天剛轉冷的時候就爲家人準備能夠抵抗寒冷和下雪的衣物,到了真正落雪那天他就不會為家人著急了。
 
她還運籌帷幄,讓她的丈夫能夠與城中的長老在城門口同坐。在城門口坐的意思是參與城中事務的討論。在古時的人們築城是為了讓人在城中居住 有城牆保護,但是城牆和城中的居住空間都是有限的,所以人們在城中居住,但是他們的田產和牲畜都是安置在城外的。
 
所以人們每天出門到田地裡去耕作,每晚在城門關門前就回到城中,因此城門口這個地方是每個人、每天都可以見到的這一塊地方,是顯著之地。而長老們呢,就會坐在此地。和每一個經過的人可以打打招呼。
 
而他的丈夫可以不用每天出城下地工作,就表示他生活一切都安排好了,不再是必需忙於生活中的各樣瑣事,這也是因爲他有一位這樣的賢妻,使他能夠坐在這顯眼之地和每個人打招呼,也有時間和城中的眾長老花許多時間,討論各項城中的各項事務,這就像是議會的議員的地位了(只是不是經由選舉產生的)
 
有才德的婦人幫助夫家,從滿足自家生活的所需開始,再進一步的討神的喜悅、求神的保守。最後還讓他的丈夫也在城中得到好名聲。我們從王太后的訴說當中,看到一個才德婦人與她家庭的成長,當然我們也要看看才德婦人與她的家會有什麼樣的結局,這我們要到下一篇再來探討。


 

2024年5月12日 星期日

有見識,心靈手巧又勤勞(箴言31:16)

箴言31篇:16 她想得田地就買來,用手所得之利栽種葡萄園。 17  她以能力束腰,使膀臂有力。 18 她覺得所經營的有利,她的燈終夜不滅。 19  她手拿撚線竿,手把紡線車。
 
在前面我們說了有才德的婦人首先是要有德,她必需是那個丈夫可以信任把家交給她的妻子,夫妻兩人是合為一體的,如果娶了一個妻子回家還要常常的提防家中會不會出什麼問題,妻子會不會害我或者是出軌,那這個婚姻也結得太累了。
 
但是王太后心目當中的有才德的婦人還並不止於此,我們今天就要來看看這個有才德的婦人關於才能的部分,看看女人要具備什麼樣的才幹,才能夠符合得上王太后心目中的有才德,換言之就是她認為夠格作她兒媳婦的標準,先給大家一個提醒,這個標準可是非常的高。
 
經文是從16到19節,我先給大家整理一下,王太后對於婦人有才德的標準大概是要求對方是要能夠:要有見識,另外就是心靈手巧又勤勞,我想能夠符合這樣標準的15歲的女孩恐怕並不多,我們下面就來看看經文,看我給大家整理的有沒有道理。
 
16節所說的便是要有見識,不管在哪個時代,土地總都還是高價值的資源,你有見過哪個十五、六歲的女孩會做主去買地的呢?換到現代也就不過是二十四、五歲吧,她知道要去買地,並且買完地以後的開發計劃都已經有了:她要去栽種葡萄園。
 
我說這個栽種葡萄園的計劃也不會是一拍腦門決定的。或者她原本就是葡萄農之女,所以自己家傳的本領就是知道如何選擇品種、如何栽種葡萄、如何採摘、保存、壓榨葡萄汁以及可能還包括釀酒等等的,這些都必須是要她是有見識才能做得到的。
 
從16節到18節也說明了她不僅是有見識,也說明了他是有一顆靈巧的心。許多農家的孩子都知道怎麼樣的做農活,葡萄農的子女會種葡萄樹並不稀奇,但是這個女子他這樣做的動機是去獲利,是去幫助他自己與丈夫的家庭。
 
我們以為種葡萄樹和做農活就是純粹的體力活,所謂的汗滴禾下土就是如此。那麼 為什麼他的燈是終夜不滅呢,難道是和現在的小朋友一樣,是在整夜打電動玩具嗎?當然不是的,這裡說他在計算經營要如何才能夠盈利。
 
除了在主業上為家庭供應之外,才德的婦人還要能夠「她手拿撚線竿,手把紡線車」。織和紡這兩種技巧在古代的時候可以說是女性的必修課程,雖然說是必修的,但是做得好的女性也不多,我們這才德的婦女可以說是有一雙靈巧的手了,能夠玩得動這些東西。
 
光是手巧還是不夠的,我們看到17節還說「她以能力束腰,使膀臂有力」如果光是織和紡,手工很靈巧,為自己置辦一件漂亮的衣服、那也沒什麼必要束腰了。但是如果要織或者紡的不只一件,而是全家所有的衣服呢?
 
家中每個人的身材不一樣,而且夏天有夏天的衣服,而冬天會有冬天的衣服。如果我們再往下看到第24節,就可以看到她所做的衣物不僅是全家要穿,她還把她所製造的布料拿去市場上賣,也賣織好並裝飾美麗的腰帶,這樣就看得出他真是非常的勤勞的。
 
這就是王太后告訴我們何謂有才德的婦人,到目前為止,這可以說是一個夠格的基本線了。要想贏得王太后「有才德的婦人」的稱讚,她還有更多的描述,讓我們再繼續的看下去。


 

2024年5月11日 星期六

敬拜讚美組曲 (與我們一同敬拜) 5/12/2024 + 機運 n 定期 (傳道書查考 19)

敬拜讚美組曲   5/12/2024
神羔羊配得
能不能
我要看見

我們在原唱之外加了和聲,適合聚會領唱,網路聚會效果尤佳
在曠野遇見神敬拜使用版本
音樂版權仍歸原創作者所有
。。。想更多人也能看到這篇嗎,請按讚或分享
https://youtu.be/Hd7fp1rgs0g?si=_78IzLBkJDdilIWx


機運 n 定期
傳道書查考 19

明哲的未必得資財,靈巧的未必得喜悅,所臨到眾人的,是在乎當時的機會
傳道書 9:11 ~18
https://youtu.be/h6iGxp-9jxo?si=FHKMfVJhuz3bjhHR 



2024年5月10日 星期五

才德的婦人(箴言31:10)

箴言31篇:10 才德的婦人誰能得著呢?她的價值勝過珍珠。 11 她丈夫心裡倚靠她,必不缺少利益。 12  她一生使丈夫有益無損。 13 她尋找羊絨和麻,甘心用手做工。 14 她好像商船,從遠方運糧來。 15 未到黎明她就起來,把食物分給家中的人,將當做的工分派婢女。
 
利慕伊勒的王太后開始講 才德的婦人,這是箴言中甚至是聖經中唯一有系統的講婦女價值的部分。那麼什麼叫作 才德的婦人呢?到底是講她是有才呢、還是有德呢?其實從原文當中所看到的這個字乃是說是有德的,但是從後面的描述當中看來,又講的是有才的。
 
為什麼王太后要在這裡講才德的婦人呢,可能是想要使王的注意力從善於唱歌跳舞的女人的身上、轉移到女人該有才德才好。利慕伊勒可能還沒有大婚,或者至少是還有后妃之位是空著的,王太后就要讓王看看如果女人有才有德,那是有多少的好處,你看:才德婦人的價值要高過珍寶(很奇怪,原文是紅寶石,和合本卻翻譯成珍珠)。就這樣來告訴利慕伊勒,來影響他選妃的決定。
 
我們來看看在太后的心目中的才德婦人的標準是什麼: 11節說到他的丈夫可以心裡依靠她,這個並不是說他的丈夫、做一個男人、都可以要靠妻子來養了;不是的!這是說他的妻子是一個靠得住的妻子。丈夫若是出門,可以把家庭放心地交給她;丈夫在外工作,也不用擔心妻子會在家搞些什麼有損家庭的事。
 
其實這應當是雙向的事,夫妻既然是結為一體,就應當要能夠彼此信任,在古代新娘子是嫁到丈夫家的。在中國的嫁到夫家,意思是說還有公婆,而在以色列是嫁到新郎家,丈夫是會有獨立的家庭,一切是丈夫安排好的,而新娘是嫁過去的。
 
無論哪一種方式,新娘就只能是把自己的全心全人都托付給丈夫了。那丈夫是否可以靠得住、就直接影響她的命運了。而丈夫則通常並不需要妻子是必須是可靠的;事實上妻子嫁到丈夫家就好像是一個小孩去給成人管著那樣。
 
通常在以色列人中男子是三十歲左右成婚,這樣他們也才累積了有足夠的經濟基礎,而新娘結婚的時候大概只有15歲不到。這就是為什麼我說丈夫通常並不要求妻子是靠得住的,因爲哪一個成人會要求小孩是要靠得住的呢?
 
雖然是沒有這樣的要求,但是若妻子成長為可信賴的也是靠得住的,那豈不是挺好?在同年齡人當中,女孩的心智一般要比較早熟,箴言這裡所描述的有才德的婦人就是這樣一個可以靠得住的女人;把家交給他管,不但不會像一個無經驗的小女孩那樣管得一團糟,甚至還可以爲家裡得利。
 
13和15節所描寫的是這個女人是多麼能能幹,寫的很簡單,我相信大家都可以看得懂,第14節就是說她還有能力搞到難搞的物品,這在以往商貿和物流還不是順暢的時候,那實在是難得的能力,但是如今網購這麼發達時也就沒有那麼重要了。你們就把這句想作、就是說她知道在哪裡可以買到又便宜又好的物件就好了。
 
我無需將這幾句經文的每一句都解釋的很清楚,反正王太后也只是在舉例而已。最重要的還是第十二節:「她一生使丈夫有益無損」這就總結了這個才德婦人的所作所為:不是將夫家的資財浪費了以滿足她的虛榮,而是使得丈夫有益無損。
 
利慕伊勒是王,他或許不太需要他的妃子能夠為他省什麼錢或是賺得什麼利益。但是王若是明白事理,他也應當可以看出才德婦人的價值是有如寶石的。那你們看出來了嗎?是否我們都應當使自己成為一個這樣有用 有價值的人呢?


 

2024年5月9日 星期四

安撫社會(箴言31:6)

箴言31篇:6 可以把濃酒給將亡的人喝,把清酒給苦心的人喝。 7 讓他喝了,就忘記他的貧窮,不再記念他的苦楚。 8 你當為啞巴開口,為一切孤獨的申冤。 9  你當開口按公義判斷,為困苦和窮乏的辨屈。 

這裡的王太后,也是一個母親,告訴利慕伊勒王要對女人和酒要有自制,不要將你的精力交給婦女,喝酒也是不相宜的。作爲王太后,她也告訴王:不要有敗壞君王的行爲。作爲王太后,她無法指導王如何作一個傑出的君主,但是至少不可以作一個惡劣敗德的王。
 
我們也說過,連王太后也沒有勸王要滴酒不沾,但是一定要節制。酒在人類的歷史當中、可以說是一個在生活當中分不開的次文化。我並非是因為自己好酒才這樣說的,事實上我自己是滴酒不沾的,我只是從王太后以柔性勸諫的語氣中看出王太后的這種保留。 

但是王太后還說:「可以把濃酒給將亡的人喝」這是太后的悲憫,她看到人在肉身當中的悲苦,人的身體是一個必朽壞的身體;不管在當時或者是直到今天也都是無法解決人的痛苦。人生到了最後,痛苦是不斷的加增,但是又死不了、得活下去,那怎麼辦呢?王太后說:這個時候就可以喝濃酒了。
 
濃酒可以讓人醉,有的人在一天的辛苦工作之後就來上幾杯,讓自己忘記身上的痠痛,讓身體在酒精幫助下進入睡夢中,自己修補自己;第二天醒來又可以出去工作。但是這種靠酒精忘掉身體疼痛酸軟的方法需要付出代價的,酒精本身也是對身體有害的,只是那是慢性的,後果要到多年以後才會慢慢浮現。
 
既然這樣,濃酒還是不要喝,更是不要喝醉,以免對身體造成毒害。但是王太后說:可以把濃酒給將亡的人喝。人都快要死了,身體所有的痛苦都慢慢追上來,你還要在乎那些慢性和遠期的危害嗎?不在乎了!只求可以麻痺眼前的痛苦。
 
但是我們怎麼知道一個人是真的將要亡故?身體痛苦就用酒來麻痺自己的話,那我們就不知道人到底是註定要亡故、還是因為常喝濃酒給醉死的,所以這也要謹慎。對於普通人、我們也常有身體上和心裡的痛苦,那我們可以用酒解決這些痛苦嗎?
 
王太后說是可以的,她勸王可以把清酒給苦心的人喝,喝了以後就可以忘記他的貧窮和他的苦楚。注意,王太后所說的這件事情在近代的美國,於1920年頒布禁酒令時就曾經被充分的討論過,大家真的發現禁酒了以後,社會上有越來越多的痛苦案例和討論。
 
社會學家調查以後告訴大家:在禁酒以後,勞工階層就可以少花點錢在酒之類的飲品上,他們也不會有宿醉的問題,照說手裡的錢多了,又可以更有效率的工作,這個社會應該會變得更好才是,沒想到整體的調查是變得更加痛苦。
 
所以不要再覺得人不應當花錢和花工夫在暫時的,用酒麻痺自己的痛苦和問題上面,事實證明這樣的做法照顧到了人軟弱的本性,就像人也不能一直不間斷的工作,人是需要休息的,這就是為什麼神為人設立了安息日。
 
王太后還勸諫利慕伊勒王:你要做啞巴的口啊,世上有許多愁苦和孤單的人,王也要為他們伸冤。這是強化社會中的公平公義感,雖然有了王的參與也不能做到完全的公平公正,社會也不可能做到完全幸福,但是王就應該做這樣的事。
 
要知道人民可能是貧窮和困苦的,但是即便是如此的,當貧窮和困苦的人在手上有了一點點能力的時候,他們又會去欺負比他們更不幸的人,例如這裡所說的啞巴和孤苦的人。如果王不替他們出聲,他們當然會變得更加孤苦。
 
但是這不一定是王太后要王出力的原因,自古在統治國家社會時都在講究這個,但那不是為了被統治人的苦難,而是為了統治者自己。若是社會中有這樣的欺壓和不公不義,那麼整個社會就會出現這樣的風氣和暴戾之氣,這種風氣在社會當中彼此震盪,就會變得越來越難以統治。
 
當然事情也不一定是像我這樣子以權謀論來看的,或許王太后就是出於她的一片慈心,覺得這就是應當做的事,王就該開口,要世人知道王要按公義判斷,願意為困苦和窮乏的來辯屈。這樣國中才能感受到更多的幸福。


 

2024年5月8日 星期三

為主名與奉主名(希6:10)

希伯來書六章:9 親愛的弟兄們,我們雖是這樣說,卻深信你們的行為強過這些,而且近乎得救。 10因為神並非不公義,竟忘記你們所做的工和你們為他名所顯的愛心,就是:先前伺候聖徒,如今還是伺候。 11 我們願你們各人都顯出這樣的殷勤,使你們有滿足的指望,一直到底; 12  並且不懈怠,總要效法那些憑信心和忍耐承受應許的人。
 
在這一段的經文當中,大意是說叫弟兄姐妹們不要灰心喪氣,因為我們的主是信實公義的,我們爲他作工,他不會忘記我們,不會拋棄我們;這段經文對許多事奉主的人,就是那些藉著事奉人來事奉主的人、確實是很好的安慰。
 
那是不是凡是事奉主的人都會蒙神紀念並且得著神所應許的福呢?那可真是不一定,我注意到在希伯來書的六章10節的這裡,所用的是 神乃是不會忘記「你們所做的工和你們為他名所顯的愛心」,我特別注意到「為他的名」
 
我想大家都可以注意到,在基督教裡面有許多的基督徒以及牧者都喜歡奉主的名 作這個和說那個;事實上,如今我們如果不說奉主的名  那我們都不會禱告了。那麼「奉主的名」和「為主的名」有什麼差別呢?
 
事實上許多人在說奉主的名在說話時、其實是在說他們自己想說的,而主的名只不过是他們拿來使用的橡皮圖章而已,在禱告時說奉主的名更是一點力氣都不費,只要兩片嘴皮子一碰就說的出來,但是要說愛心的顯現是為主的名,那可並不是一件容易的事。
 
我們也多次的說過主的名,這並不僅僅是神或是基督的名字而已。聖經裡所說的主的名就代表了主所行的一切,以及主所代表的一切特質。我們聽到主的名就知道那會是慈愛、憐憫、信實、公義與正直的神性。
 
當我們在說奉主的名的時候,我們的意思就是:我站在這裡,但是我的背後有基督 和神的國為我撐腰,這樣說話的人就信心滿滿,聽的人也就被唬的一愣一愣的。但是 為主的名 就是每個人各自出力,然後將成果獻給主,用我們今天的俗話說就是為神國添磚加瓦。
 
主在呼召人的時候曾對門徒說「若有人要跟從我,就當捨己,背起他的十字架來跟從我」。那些說我是奉主名的人、是想要使用主的力量和主的權柄,而 為主名的人 才是真正的捨己,看主到了哪裡他們就跟隨到那裡。
 
主這樣子呼召我們,是因為他自己也是這樣的,他在天上並不是沒有地位沒有榮華,他來拯救我們就是為了我們而捨了他自己,然後按照完全天父的旨意行事,為的是要拯救我們這些死在罪中的人;絕對不是因為他有與神同等的能力,就來到我們當中施展就他的權柄,要人事奉他敬拜他,或是只是來成就自己。
 
無怪乎在希伯來書的這裡說:神是誠實和公義,神必然不會忘記那些真心侍奉他的人,他所紀念的就是那些真正為了主名,顯現出愛心為主作工的人,神是必然不會忘記他們的。人若說是事奉神,但是其實是在為了自己自私的目的。那都不能算是為了主的名。
 
我知道有許多人侍奉主,剛開始還能夠出於愛主的心和愛人的心,是為主來事奉人;但是日子久了,他就開始為自己私下打算,是為了自己的名,或是為了自己的利益,那樣雖然整天、滿口都說是奉的主的名行事,其實其中大半為的都是自己。


 

2024年5月7日 星期二

王與飲酒(箴言31:4)

箴言31篇: 4 利慕伊勒啊,君王喝酒,君王喝酒不相宜,王子說「濃酒在哪裡」也不相宜。 5 恐怕喝了就忘記律例,顛倒一切困苦人的是非。 6 可以把濃酒給將亡的人喝,把清酒給苦心的人喝。 7  讓他喝了,就忘記他的貧窮,不再記念他的苦楚。  
 
王太后告誡了她的兒子「不要將你的精力交給婦女,也不要有敗壞君王的行為」由這兩點就知道,這個王太后是很有智慧的王太后。因為自古以來許多的君王就是因爲後宮的敗壞或者是自身的敗壞而導至王朝的衰亡的。
 
那麼再下來王太后還會勸諫王什麼呢?出乎意料之外的,這位王太后告誡她的兒子「君王喝酒不好」並且是連續說了兩遍。表示她是非常認真的在告訴她的兒子不要喝酒。從這裡我們看出來了,恐怕這個利慕伊勒王對於母親的勸諫恐怕只是作爲参考的。
 
王太后也知道她慈愛的勸說雖然也會進入王的耳中,但是兒子已經成年了,也已經做王了;太后所作的就是只能勸,不再能限制王的行爲。要兒子不要把精力交給婦女,那絕對不是要兒子戒女色,不沾女人。王若是真的那樣,那恐怕王太后又要朝另外一個方向著急相勸了。
 
這裡也同樣用的是軟性的勸諫,她所用的是君王喝酒「不相宜」而並非是君王不可以喝酒。可能有人會說我是在用自己的意思在解釋聖經了,但是你們想想看,如果王太后的意思是真正在說君王不可以喝酒,那麼對於酒這種會讓人成癮的飲料,要戒的話最好是從小時候就開始。
 
太后除了說君王喝酒不相宜之外,她還說:對於王子說「濃酒在哪裡」也不相宜。我們要知道,濃酒就是所謂的好酒,不是用來輔餐的餐酒而已,而是用以享受飲酒樂趣的專門好酒。如果連王子都知道以酒享樂,那在事後等到王都成年了再要求王戒酒是不是都太遲了?
 
我們都知道:少量的飲酒可以幫助人放鬆心情,可以暫時的將一些不愉快的事,煩惱的事給丟在腦後。這就是太后說王和王子都不要喝酒過多,以至於「恐怕喝了就忘記律例,顛倒一切困苦人的是非」要到這個地步,恐怕不只是喝了一兩杯吧。

王是管理國事的人,然而王的管理也並非是隨心所欲的憑著自己的喜好去管理的;每一個國家也都有他們的律例,也就是有前輩所留下來的一些規定。這可能是由開國的君王,或是由朝代中偉大的君王在經過深思熟慮之後給訂定的。
 
當然所有的律例並不是不可以推翻不可以改變的。今人若是推翻往日的律例就是在表示:往日的這個律例訂定的有問題,或是有什麼理由說明:當初所訂定的律例已經是不合時宜的了,所以我們要改變。
 
而王若是飲了酒、糊塗了,就硬要推翻一直所奉行的律例,那這個影響是大的,可能會影響百姓的生計;比如說先前說人民可以自由的買賣鹽鐵酒、國家抽一點税就行了;後來就突然的說這些東西要國家公賣;那麼直接和間接從事這些行業的人民會有許多,如今他們的生計要怎麼辦?是要他們轉行嗎?要轉行的話有沒有什麼配套措施呢?
 
或者是說歷史中也有些混帳王會因爲看到女子美貌,就去搶平民的妻子的。你看到別人的妻子是美好的就想辦法把她奪走,那麼失去這樣美好妻子的男人又要怎麼辦呢?所以神早就在律法中,甚至是在十誡中就說:不可羨慕鄰舍的妻。
 
王的生活已經優渥,人民的生活是較為困苦,作王的更是應該體恤百姓的生活,拿到了更大的權力就應當對這樣的權力負起責任,所以要更加小心,不可因為醉酒而苦待人,造成人民的困擾;這甚至可能會成為王朝興衰的關鍵。


王太后的勸諫(箴言31:1)

箴言31篇:1 利慕伊勒王的言語,是他母親教訓他的真言。2 我的兒啊,我腹中生的兒啊,我許願得的兒啊,我當怎樣教訓你呢? 3 不要將你的精力給婦女,也不要有敗壞君王的行為。

和第30篇一樣,31篇又是箴言所收錄的一個外篇,那麼原作者是誰呢,我們並不太清楚,這裡提到了一個利慕伊勒王,但是從以色列的歷史當中我們並沒有看到利慕伊勒王的名號,所以他很有可能是一個外邦王,而顯然呢,他是有一些讓人醍醐灌頂的言論。
 
而且他這些被人稱道的言語還是從他的母親那裡領受的,收錄者就將這樣的情況都紀錄在第1節當中,所以我們要查考的箴言,原來是源自於一位王太后之口。我想這樣就對上了,原來普天之下的王太后所最關心的事情便是兒子將來所娶的媳婦是一個怎麼樣的媳婦,所以箴言31篇所主要講的就是:有才德的婦人。
 
從王太后的話中,她對於利慕伊勒的喜愛之情溢於言表。她的這個孩子可能也並不是很容易得來的孩子,可能在大婚後了以後,肚子也一直不見有動靜,所以他就向神許願:希望能夠得到一個孩子,果然他這個時候才有了利慕伊勒,也經過辛辛苦苦的懷胎10月才將這個兒子生下來。
 
現在孩子長大了,她自己也已經老了,到了這個時候你總是想要把自己的人生經歷能夠傳承給孩子,讓他不要走上彎路,在人生當中犯下錯誤。那如果是你,你會想告訴孩子什麼呢?我們講多了孩子聽了會煩,如果只能夠講一兩件讓他牢牢記住,那你會對孩子講什麼呢?
 
這王太后,也是母親的第一個教誨就是要他的兒「不要將你的精力給婦女」這是對於女性的歧視嗎?她自己身為女性,為什麼不要他的兒好好的與他的妻子相處,要好好的對待你的妻子,不要像你的父王對待我那樣,這樣的為自己抱不平呢?
 
這裡有一個重要的原因,那就是因為不論是利慕伊勒、或是利慕伊勒的父親,他們不但是男人,他們也都還是王。在王的世界當中,他們是不允許只有一個妻子的,大臣們會要求他要留下後代,並且至少要有三、四個以上,越多越好,好從其中選出有才德者。
 
於是君王們就要有后妃,再加上當時的女人是不出來参與國事的,因此我們所聽的後宮故事,那有一些就會是真的;在後宮裡的生活百無聊賴,從後宮裡就會生出許多事來。若是君王專寵某位,或是某些位妃子,恐怕都會為國家帶來災難性的後果。

「不要將你的精力給婦女」其實是叮囑男人重要的是要成就事業,將自己的精力都放在女人的身上、那就無法成就大事了;此外年高德劭的太后也知道:若是男人行房過多,那也會早早的掏空男人的身體。要爲國家留下儲君和支持國家的王室故然重要,但是他也擔心自己兒子的身體,希望他可以活到高齡也還有健康的身體。
 
當然他的兒子還是王,大多數人都可能覺得王是可以隨心所欲的,想要上朝就上朝,不想上朝的話也可以早早地退下來休息,群臣可以勸諫,但是最後不都還是要看王的臉色嗎?但是在君王身邊長久的王太后也知道:做君王也是危險的職業。
 
普通人如果工作不努力,做出錯誤的決策,可能嚴重的話就是被老闆開除,自己就是老闆的話做出了錯誤的決定的話、那可能會導致生意虧損或是倒閉。但是作爲王,如果敗壞、德不配位的話,那可是會有生命危險的。

敗壞的君王可能會被人推翻,被人篡位,嚴重的可能導致王朝被推翻、改朝換代。我們從歷史中所讀到的君王被推翻被廢,應該是遠少於真正被推翻的君王;有些上了位的君王後來不太適任,可能就不知不覺的「病歿」了,那恐怕有些是死於毒殺或是暗殺的。所以利慕伊勒啊,你真的要小心。



2024年5月6日 星期一

行事愚頑自高自傲(箴言30:29)

箴言30篇:29 步行威武的有三樣,連行走威武的共有四樣, 30 就是獅子,乃百獸中最為猛烈、無所躲避的, 31 獵狗、公山羊和無人能敵的君王。 32 你若行事愚頑自高自傲,或是懷了惡念,就當用手摀口。 33 搖牛奶必成奶油,扭鼻子必出血,照樣,激動怒氣必起爭端。
 
再接下來,作者還是用相同的寫法,他說步行威武的有三樣,連行走威武的共有四樣,又是用此種方式的三樣四樣來說事;從前面我們所得到的經驗來說,現在我們也知道他所要說的其實就是第四樣而已,其它的三樣只不过是拿來陪襯舉例而已。
 
所以在獅子,獵狗、公山羊、和無人能敵的君王當中,誰是那第四樣呢?我想大家都已經很明白了,所講的就是君王啊。雖然說作者用了最多的詞彙來形容獅子的行走,說他是百獸之中最勇猛的,而且是無可躲避的。
 
直到如今我們有了火槍,我們還可以說獅子是確實威猛,人和百獸都害怕牠;然而為什麼這裡也講到獵狗和公山羊呢?牠們其實並非是真正威猛無敵的。只是他們在行走時卻是充滿了無比的自信;比如說獵狗,獵人要用繩子緊緊繫住獵狗,否則牠們就要衝出去撕咬獵物。
 
但是我們也常常看見一個場景:就是獵人用槍打傷了獵物,接著就放出獵狗去追,我們就看到獵狗衝到受傷的獵物之前大聲吠叫,但是結果卻是傳回來一聲慘叫,獵狗居然被受傷的獵物或者是一飛踢,或者是一爪子就打趴下了,原來獵狗只是虛有其表,其實是外強中乾。
 
那我們想想那所謂的威武、無人能敵的君王是不是也是如此呢?我想也是的,並且歷史上有許多例證也都是說明了這一點。有些君王就在被推翻或是被打倒的前幾天 還是威風凜凜的,這個有的是作給周圍的人看的,有的是他真的自以爲如此,然後就在一夕之間變盤,下面就被打趴下來了。我想箴言的作者所要表達的也就是這一點,否則不會連獵狗和公山羊都拿出來湊數。
 
下面作者又寫道:你若行事愚頑自高自傲,就當用手摀口。這個用手摀口的動作就是說你要是自己突然發現犯了這個問題,就趕緊的把自己的口給摀住,免得在這條錯誤的道路上越走越遠,而懷了惡念的人也應該這樣。
 
君王有無可能,他的威武就是一種自高自傲呢?他若是所行的是有智慧的、惠國惠民,那麼他的行走威武還算是有所本的,否則那些行事愚妄的君王,或是行事愚妄然後又自高自大的人,最好趕緊摀住自己的口;就和人發現自己心中懷了惡意,應當趕緊制止才對。
 
最後,作者述說了某些事可能在初行的時候並看不出有什麼影響,比如說去搖晃牛奶,這裡所說的是從牛身上剛擠出來的生乳;不過再怎麼說牛乳也是液體呀、是會流動的,你搖晃它有什麼用呢?但是搖著搖著,容器的周圍就浮現一圈奶油。原來生乳的含脂量高,要用一些方法把奶水和脂肪(奶油)分離,這就成了農牧民讀者皆知的例子了。
 
但是如今的讀者鮮少有人養過牛,但是每個人總有鼻子吧,大家也有感冒擤鼻涕或是揉鼻子,還有挖鼻孔的經驗吧!作這樣的事會不會有問題呢?我們應不應當教導孩子禁止這些事情?禁也沒用,但是我們也至少要讓他們知道,這些事如果做多了,那就會引發鼻子出血的。
 
同樣的,人與人之間有的時候會有怒氣,比如說夫妻之間很可能會對於對方的行事有所不滿,這是怒氣;有怒氣不一定會爆發爭吵,但是這樣的怒氣多了,那麼爆發爭吵就是早晚的事。而行事愚頑也是如此,作一兩件愚頑的事大概也不至於有什麼嚴重的後果,但是總是行事愚頑,那麼就算是再好的朋友,夫妻,或是下屬臣僕,也都不會永遠的包容的。


 

2024年5月5日 星期日

妄想與菲薄(箴言30:21)

箴言30篇:21 使地震動的有三樣,連地擔不起的共有四樣, 22  就是僕人做王,愚頑人吃飽, 23 醜惡的女子出嫁,婢女接續主母。
24 地上有四樣小物,卻甚聰明: 25 螞蟻是無力之類,卻在夏天預備糧食; 26 沙番是軟弱之類,卻在磐石中造房; 27 蝗蟲沒有君王,卻分隊而出; 28 守宮用爪抓牆,卻住在王宮。
 
地的震動就是地震,也就表示了神的憤怒,這裡還說這樣的後果是連地也擔當不起的,那就是很可怕地震和憤怒,大約是連地也裂開的;那麼是為什麼呢?這裡是說有四樣情況會引起這樣的後果,我們看看是哪四樣。
 
首先是僕人作王,這就是說有臣僕篡了王位,那這一定是讓神憤怒的事、甚至是引發地震的嗎?或許從以色列的歷史上看來,確實是如此。先有耶戶篡位,但那是先知以利沙吩咐且膏了這個將軍耶戶的。
 
後有沙龍篡了撒迦利亞的王位,後又有米拿現篡了沙龍的王位,後又有比加篡了比加轄的王位,以色列國(非南國猶大)的最後幾任王,他們的王位都坐不長,常常就是這個篡那個的位,最後以色列國是整個被滅掉。而南國猶大則沒有發生篡位的事件。
 
這些篡位都有造成地震嗎?恐怕並沒有什麼留下來的紀錄。我們再看看其它的那三樣,其中婢女接續主母,這也好像是一個家中的內室所發生篡位的事件,也有可能是主母去世,主人乾脆就娶了婢女爲續妶;這種事難道不常見嗎?當然歷史也不會記錄下來這麼小的事情來給我們答案,但是可以想像的是這種事一定是多而又多的。
 
而地有可能會因爲這些事就都大震動嗎?我想恐怕不至於吧!特別是再接下去的那兩件事。就是:愚頑人吃飽,在富裕一點的社會當中恐怕這是必然的;還有醜惡的女子出嫁,雖然這要比平常人難一點點,但是我們也有話說:再醜的茶壺也有一個配它的蓋,所以她們往往也都是出嫁了、不是嗎?
 
而我們並沒有那麼多的地震,所以在這兩句經文上面,我們不應該特別的較真、到逐字逐句的檢討上面去。但是就在我們討論的過程中,我相信大家也都覺得這些事情如果發生,並不是那麼合於情理,僕人不該篡王的位,愚頑人就不該吃飽,醜惡的婦人就不應該嫁出去。
 
這些句子給我們的教訓,就是:叫我們不要癡心妄想,如果你是僕人,最好不要想著篡位爲王,如果你是婢女,不要想著取代你的主母。如果你長得不漂亮或是醜,那麼一定要告訴自己:不要成為一個惡人。當然我們也都不想成為一個愚頑人,這些句子就是給我們的警告。
 
再下面這一段呢、又是告訴我們不要妄自菲薄。不要自以爲弱小。那就一定沒有指望了。我們應當要對神有信心。你看螞蟻這樣弱小,他們應該沒有什麼腦子,但是螞蟻卻能夠同心地分工合作,在夏天儲存糧食,讓全族得以過冬,這樣的恩典豈不是出於神嗎?
 
沙番是什麼,大家可能並不太清楚,因為他的分布地主要是在非洲和中東,但是大家可以把它想做是一種短耳朵的兔子。兔子我們就清楚了,那是種軟弱的小動物了,但是兔子也生存到如今。沙番也生存到如今,並且他是居住在多岩石的以色列地區,並知道如何在岩石地理築巢生活,當然這也是神的恩典。
 
蝗蟲沒有君王,它們也知道要成群結隊的出征,將所到之地的植物吃乾啃淨。守宮就是壁虎,王宮也成爲它們的居所,就算是住在裡面的王,那威武蓋世的王也拿他們沒有辦法。所以,既然神造了我們,就算是我們再弱小那也是天生我材必有用。
 
而且我們在台灣有一句話叫做:一隻草一點露,也就是說神的恩典普及給每一個人,甚至世間的萬事萬物,所以我們雖然不要向上妄想,但是也不要無地的妄自菲薄。


 

2024年5月4日 星期六

敬拜讚美組曲 (與我們一同敬拜) 5/5/2024 + 都在神手中? (傳道書查考 18)

敬拜讚美組曲 (與我們一同敬拜)  5/5/2024
我的靈要醒起
日日夜夜
將天敞開

我們在原唱之外加了和聲,適合聚會領唱,網路聚會效果尤佳
在曠野遇見神敬拜使用版本
音樂版權仍歸原創作者所有
。。。想更多人也能看到這篇嗎,請按讚或分享
https://youtu.be/ZdYIdAx-Zrs?si=T2ONUWHcUZRMwmZu


都在神手中?
傳道書查考 18

凡臨到眾人的事都是一樣:義人和惡人都遭遇一樣的事;好人、潔淨人和不潔淨人,獻祭的與不獻祭的,也是一樣
傳道書 9:1 ~10
https://youtu.be/MNlySXo6Eic?si=Hon67eIFfGtwdmCF



2024年5月3日 星期五

不知足與不可測(箴言30:15)

箴言30篇:15 螞蟥有兩個女兒,常說:「給呀!給呀!」有三樣不知足的,連不說夠的共有四樣, 16 就是陰間和石胎,浸水不足的地,並火。17 戲笑父親,藐視而不聽從母親的,他的眼睛必為谷中的烏鴉啄出來,為鷹雛所吃。18 我所測不透的奇妙有三樣,連我所不知道的共有四樣, 19 就是鷹在空中飛的道,蛇在磐石上爬的道,船在海中行的道,男與女交合的道。 20 淫婦的道也是這樣,她吃了把嘴一擦,就說:「我沒有行惡。」
 
我們在箴言這裡又看到句子的交錯混合,上次我們已經講解了第17節,如今我們再回過頭來看第15節。第15節是不是有點奇怪呢?居然講到了螞蝗,也就是水蛭蠕蟲,還說它有兩個女兒;水蛭也是會有兒女的,但是不可能像我們人類那樣的兒女,當然更不會說話。
 
所以這裡講的是一種比諭,螞蝗或是水蛭是一種吸附皮膚吸血的蠕蟲,它們黏附在被害對象的表皮,並且會不停的吸對方的血,一隻小小的螞蝗,在吸了被害者的血之後的身體、可以膨脹好多倍,也有一些土醫術,就用這種方法來吸出病患的壞血的。這就好像文中所說的「給呀!給呀!」這就是一幅不知足不滿足的景象,不是嗎?

看看這裡所說的有什麼呢,首先他說到陰間和石胎,以及浸水不足的地,並火。陰間、我們聽說過但卻沒有看過,浸水不足的地和火我們也都知道,但是石胎又是什麼呢?其實我們所不熟悉的只是翻譯,原文就是說不能懷孕生子的女人。
 
浸水不足或是乾枯的地,農人看到了就想:我們要澆灌多少的水才夠呢?那就是一個不夠不夠的;而火也是會吞噬一切它可以吞噬的東西。還有石胎,也就是不能懷孕的女人,所指的也是不能滿足,那所不能滿足的是什麼呢?大家就請自行腦補那個畫面吧。
 
其實這裡所要著重講論的就是陰間,我們不說陰間是不能滿足的,但是陰間確實是永不說「夠了」。不論這個世界上來了多少的生命,所有的生命最後的歸宿就是陰間,而陰間是從來是不跟我們說夠了的。
 
再下來我們跳到18節,又是這種三樣與四樣,三種測不透和四樣不知道。這次是說測不透的奇妙有三樣,連他所不知道的共有四樣。比較起來,用螞蝗來比諭不滿足只不過是淺諭,在這裡所要講述的才是真正的妙諭。
 
是那些測不透呢?是鷹在空中飛行的道,以及蛇在磐石上爬行的道。為什麼測不透呢,是因為在那些道上沒有留下痕跡。當然如今我們有了攝影機和電腦屏幕,這些到就不再是所謂的測不透了;現在是可以測量的但是還是覺得很奇妙。
 
鷹在空中盤旋,好像它的翅膀一動不動,但是它就可以忽的上昇,忽的畫圈旋轉。在它那裡有我們所看不見的氣流,唯有身處那個空間的鷹可以自己感覺到,它也就乘波在空中翱翔,我們看得見卻測不透。
 
蛇的運動也是這樣,看蛇的身體好像是做一個正弦波運動,那磐石也是個平面,但是爲什麼蛇的身體卻可以在上面直行或者也可以左轉和右轉,看起來連姿勢都不帶改變的。我們是測不出來,但是蛇自己知道腹部的鱗片是那裡觸地,只要這裡那裡多加一點力,就可以控制行進的方向。船在海中航行的道也是如此。
 
而作者所真正想要說的測不透和不知道的絕對是放在第4樣上面。男與女的交合或是交往,是真正的迷霧。外人看這一個男的那一個女的好像應該可以很相配,但是他們自己相處時的感覺和所碰到的問題,也只有他們自己才知道;甚至於一方卻並不知道另外一方的感受,這裡說測不透和不知道,我感覺真的是很貼切。
 
順道還提到了淫婦的道,男女的交往已經是複雜難懂了。但是多少還受著社會的目的性以及道德來規範。男女的交往是以組成家庭和延續後代為目的。但是淫婦卻不在這個規範裡面,她所想要的到底是什麼呢?她所能夠使出的手段又有什麼呢?她的心更是難以捉摸!
 
這一段的目的就是在提醒人不知足的可怕以及要小心的處理看待男女的關係,特別是要小心淫婦。


 

2024年5月2日 星期四

有一宗人(箴言30:10)

箴言30篇:10 你不要向主人讒謗僕人,恐怕他咒詛你,你便算為有罪。11 有一宗人,咒詛父親,不給母親祝福。 12  有一宗人,自以為清潔,卻沒有洗去自己的汙穢。 13 有一宗人,眼目何其高傲,眼皮也是高舉。 14 有一宗人,牙如劍,齒如刀,要吞滅地上的困苦人和世間的窮乏人。15  螞蟥有兩個女兒,常說:「給呀!給呀!」有三樣不知足的,連不說夠的共有四樣, 16 就是陰間和石胎,浸水不足的地,並火。17 戲笑父親,藐視而不聽從母親的,他的眼睛必為谷中的烏鴉啄出來,為鷹雛所吃。
 
這一部分的箴言,是在舉出許多反面的例子,告訴人們何事是不可行的。首先所說的就是不要向主人讒謗僕人,這是在說什麼呢?好比現今有人動不動就向服務員說:我要向你們的經理投訴,你把經理給我找出來!
 
這是什麼意思呢,這就是拿經理來壓迫服務員。當然如果服務員提供服務的品質,或是態度實在是很糟糕,那麼顧客向他的上司來舉發他的過錯也是他們的權利。但是這裡說的是讒謗
、就是有不公勒索的意思了。
 
人向主人投訴僕人,那麼僕人便不免咒詛那投訴人;其實不論那個僕人是不是真的應當被投訴或是被懲罰、恐怕他都會咒詛,那就好似將那僕人和投訴人同樣置於審判之前,那就要看到底是誰是有罪的了。
 
然後在這裡,箴言又開始講到一共五種的「有一宗人」我們看其後面所敘述的那種人,其實都是很不好的,箴言沒有對這些敘述再給出判斷,但是我相信讀者們只要讀到就會知道這樣的人是不好的。
 
咒詛父親,不給母親祝福的人如何啊?相信不用我說大家也都知道這樣的孩子是不好的,我們就直接快進到第17節,它說「戲笑父親,藐視而不聽從母親的」這裡說到「他的眼睛必被谷中的烏鴉啄出來,為鷹雛所吃」那這個當然是死亡曝屍的咒詛。
 
那麼有人「自以為清潔,卻沒有洗去自己的污穢」那又是如何呢?那就是許多自以爲是,自高之人的寫照。看到這裡。我明白了爲什麼箴言寫了這許多的「有一宗人」卻完全不加以評論和譴責,作者就是要人們自己思考,看看句中所講的是不是可以對得上號。
 
你認爲自己是清潔無愧的嗎?那你這一生中是怎麼走到這裡來的?有多少幫助你的人和爲你奉獻、提供給你無憂生活的人呢?你知道感恩嗎?是誰洗去你的污穢的呢?我們光鮮亮麗的外表的裡面,真的是依靠我們自己的能力和本質嗎?
 
如果人們能在這裡就悔悟,在這裡就悔悟自己是自以爲清潔。其實靠的卻不是自己,那就還好;但是若是有人聽不進去這種質疑和討論,那是不是就成了下面要講的那一等人,就是「眼目十分高傲,眼皮也是高舉」
 
眼高於頂的人是很難再自我悔悟的,甚至於對於神,對於聖經也都可以是他們批判的對象。世間的萬事萬物,在他們自己的心中都有一個高低的排行表;並不是說他們的眼目高傲就把自己看得為最高;他們也是會有敬佩或是服氣的人,比如說他們自己的黨魁,他們就不敢不服氣;只是有些他們應該要佩服的,因爲和他們沒有直接的關係,他們就也看不上眼。
 
最後還有一宗人,他們可以懟天懟地,誰他都可以懟。他可以看不起窮人,他可以看不起大好人、大聖人的;他本來也看不起君王的,但是有一天君王的鐵拳臨到他的頭上以後,他再也不敢說他看不起君王了。他本來也是看不起鄉霸的,但是自從鄉霸有一次把他的頭按在地上摩擦以後,他就再也不敢說看不起了。
 
他為什麼看不起窮人?是因為窮人不能拿他怎麼辦。這樣的人本來是看不起一切人的,但是由於他又害怕某些人,他就只能看不起那些不能令他害怕的,這樣的行為最終就成了欺善怕惡了,願上帝憐憫看守我們。


 

2024年5月1日 星期三

求神兩件事(箴言30:7)

箴言30篇:7 我求你兩件事,在我未死之先不要不賜給我: 8 求你使虛假和謊言遠離我;使我也不貧窮也不富足,賜給我需用的飲食。 9  恐怕我飽足不認你,說:「耶和華是誰呢?」又恐怕我貧窮就偷竊,以致褻瀆我神的名。
 
人們來到神的面前,往往無非是想要求些什麼,這個作者亞古珥看起來也不例外,到了第七節就發現:誒,他也求神兩件事,並且還用了一句很拗口的話來求「在我未死之先不要不賜給我」這是一個雙反結構句,意思就是要賜給我。還要在我有生之年就賜給我,不要讓這兩件事在這一生中不給我。
 
所以是哪兩件事呢?我們首先注意到了、那就不是一般人通常會求的財富、生命榮耀等等。事實上我們還看到他在第8節當中寫了:讓我不要貧窮也不要富足,所以他不求富足,但卻也是求了不要貧窮。我們待會再來解釋為什麼是這樣的求。
 
但是首先呢,作者先求神使虛假的謊言遠離我,那麼是不是這個人被頻繁的電話詐騙給嚇怕了呢?當然不是,那個時代可能沒有像今天這樣多的詐騙,但是他所說的虛假謊言還不是我們口中的詐騙,而是差不多人人都在其中的謊言。
 
大家不知道有沒有看過一個電影叫做「楚門世界」的,主角出場就是一個出生在電視鏡頭下的孩子,在他的一生當中,他的生活都被隱藏式的攝影機所環繞著;而他所處在的世界完全都是虛假的,醫院是場景,法院也是場景,就連他所讀的學校也是為了配合電視拍攝所設立的。
 
如果你讀了傳道書以及到目前為止的箴言,你就知道這個世界乃是虛空,生命並不是在這裡開始,也不是在這裡終結,我們在這裡只是過度。而所謂的謊言呢,就是要我們相信在今世的這一生就是唯一,而且是最重要的。
 
在有了這個最重要的謊言為基礎之後,那麼接下來就會有種種更多的謊言圍繞著我們。你們的一生要好好努力,將生命的價值活出來;你要建造美好的家庭,將家族的榮耀活出來;還有年紀大了要好好的保養身體,可以活到長命百歲。
 
這些就是作者所說的謊言,原文可以翻譯為虛空以及謊言,那個虛空就是所羅門所說的:虛空的虛空的同一個字。如果你不能了解這一點,那麼你很難會明白他所求的第二件事為什麼是:讓我不要貧窮也不要富足。
 
如果神真的聽他的祈求, 又如果今生真的是最重要的,那一個人就該求今生能夠活得富貴和榮耀,並且要長命、對不對?因爲不管怎麼說,今生過完了就沒有了嘛!既然是如此,為什麼不過的富貴和滿足呢!
 
答案就是在於作者的眼目已經不是放在今生上面了。富貴好不好呢,照說富貴有比貧窮好,但是作者更怕今生的富貴迷糊了他的眼睛、讓他失了焦點。得了飽足之後就不認識神了,當然神是信實可靠的神,如果神賜富貴給人,但人雖然有了富貴以後卻說不認識神,神也不一定會將所賜的富貴就這樣子收回來。
 
只是不認識神的人,神也不會賜下更重要的東西、也就是永生給他了。而作者之所以求神讓他不要貧窮的原因,也不是因為怕貧窮了就挨肚子餓;而是怕他自己餓得受不了就偷竊,一個認識神且跟隨神的人竟然偷竊,他怕的是褻瀆了神的名;因為褻瀆了神之名的人,就不要想再從神那邊得什麼。