2019年1月31日 星期四

不是憑著字句,乃是憑著精意(林後3:6)

哥林多後書三章:「 4 我們因基督,所以在神面前才有這樣的信心。 5 並不是我們憑自己能承擔什麼事,我們所能承擔的,乃是出於神。 6 他叫我們能承當這新約的執事,不是憑著字句,乃是憑著精意;因為那字句是叫人死,精意 是叫人活。」
 
保羅前面講到薦信、並說他並不靠人的薦信,乃是有他所牧養的弟兄姐妹作為他的薦信,是基督使用他為器皿、用聖靈所寫成的信;他在第1節就說:我們豈是舉薦自己嗎?像別人那樣是靠薦信嗎?這就是顯示他的信心、他知道自己絲毫不在別人之下,甚至知道他是基督真正的僕人,而那些到處用薦信的人並不是;
 
保羅說他在神的面前有信心,是因為基督;並不是說他自己能夠承擔些什麼,他可能並沒有在幾年內拜訪多少間教會,拿到多少薦信,有讀書讀到什學位;或是乾脆只吃素食,還有每週禁食幾次,每天跪地禱告五次,每次半個小時等等;保羅之所以能成為這福音的執事,乃是出於神;
 
以弗所書三章7節:「我做了這福音的執事,是照神的恩賜,這恩賜是照他運行的大能賜給我的。」保羅說他是福音的執事,在這裡的第6節保羅也說他是這新約的執事,他很清楚基督將這個顧念外邦人的職分交託給了他,他就是這福音的執事、以及這新約的執事;
 
他很清楚他應該要作的、應該要傳的,而那些有薦信、有證書,靠行為,守規條的人對他的批評,是毫無根據的;在當時有些人教導外邦人信耶穌的基督徒,也要補行割禮,守安息日;不可吃拜過偶像的食物,,哪些物種的動物不可吃,奇蹄偶蹄,等等的規條,就和猶太人所守的律法差不多;
 
為什麼說差不多?因為有些律法在外邦當中是實行不了的,比如說不可以和外邦人一起同桌吃飯,不可以和外族通婚,成年男子在過節的時候要到耶路撒冷守節等等;這些人將這些不可能實行的規條排除,其餘的就教導給外邦的信徒、要他們遵守;
 
但是這樣的守律法有意義嗎?律法豈不是犯了一條就等於犯了全條?雅各書2:10「因為凡遵守全律法的,只在一條上跌倒,他就是犯了眾條。」守律法的目的是在於使自己完全,不要有留有任何的虧欠,這些傳耶穌也傳割禮的教師,傳這樣的半套律法,其實真是一點意義也沒有。
 
而哥林多的信徒,有些看到這些傳道人是帶著薦信而來,會很多他們不知道的禮儀,又教他們許多以前沒聽保羅講過的規條,就覺得他們要比保羅更高明;這就是保羅為什麼要在書信當中為自己辯護的原因了;同時我們也可以看出來基督徒是多麼容易受迷惑;不僅在當時是如此,現今也還是一樣;
 
保羅特別在此處,論到薦信、新約的執事之後,講到他之所以可以做新約的執事,不是靠著字句,乃是靠著精意;還記得在第一章中、保羅曾問哥林多信徒,他傳給他們的道,可曾有是而又非的嗎?從保羅所留下的書信,其數量雖多,但是他所要傳的道理卻是完全一致的,沒有忽是忽非的;
 
而那些有高言大志的傳道人,或是傳半套律法的傳道人,他們的言詞雖然吸引人,也可以熟練的引用舊約,但是他們所傳的道卻常常是自相矛盾的;為什麼有這些區別呢?這是因為保羅所傳的道乃是出於聖靈的啟示;這就是為什麼在和合本的註釋當中,寫下了精意或作聖靈;
 
道既然是受同一位聖靈所啟示,就不會有是而又又非,前後不一,或者會自相矛盾的情況發生了;若是傳道人自己抓一些字句,自己解釋,那就免不了會有不一致的情況出現;這就是為什麼保羅一再的強調他作這新約的執事乃是出於基督,或是出於神,因為在神都是一致而不變的;


2019年1月30日 星期三

你們就是我們的薦信(林後3:2)

哥林多後書三章:「1 我們豈是又舉薦自己嗎?豈像別人,用人的薦信給你們或用你們的薦信給人嗎? 2 你們就是我們的薦信,寫在我們的心裡,被眾人所知道所念誦的。 3 你們明顯是基督的信,藉著我們修成的:不是用墨寫的,乃是用永生神的靈寫的;不是寫在石版上,乃是寫在心版上。」
 
什麼是薦信呢?在當時的教會界、一個傳道人從一地到另外一地、往往要帶著原來服事教會的薦信,這樣到了目的地,對方一看、就知道這個傳道人以往是怎麼樣服事的;比如說一個傳道人到了哥林多教會,他身上帶著馬其頓教會的推薦信,這樣哥林多教會的人,最好有人認識那邊馬其頓教會的長老,就從薦信當中相信了這個傳道人的來歷、以及他的能力與才德;
 
但是這種薦信也有很多弊端,有人仿冒作假薦信,甚至有人冒名頂替,就這樣可以到各教會當中招搖撞騙,騙吃騙喝還騙財,然後又傳一些是似而非的道;還有人假冒使徒,可以在教會中作威作福,最糟糕的就是他們還為利混亂了神的道,害人走迷了路;
 
這些就是薦信的問題,有的假使徒有從各教會中騙取的真薦信,再到別的教會中自誇:看!我有這麼多教會的薦信;並且暗指沒有薦信的傳道人的檔次是不高的;恰好、保羅就是沒有任何薦信的,也有一些信徒也產生了混亂,對保羅的的資格產生懷疑:為什麼保羅來到我們當中時會沒有別人的薦信?
 
我們今天讀經可能會覺得怎麼有信徒那麼糊塗,會認薦信卻不認得真使徒;但是我們卻要真的要自問,今天有兩個牧師前後去到你們的教會,一個人自稱是劍橋大學的神學博士,另一個人卻說他在某某鄉鎮牧會二十年,兩個人講的道不一樣,你會信哪一個?還是兩個人講的你都信?今天這個人講道你就相信這個人,下週那個人講道你就相信那個人?你們能否聽出他們講道的不同之處?
 
所以保羅要講到薦信,他沒有人手寫的薦信給別人,他也不向任何人求取薦信;他對哥林多的信徒講:你們就是我們的薦信,他的意思就是要哥林多的信徒自問:我傳道給你們之後、聖靈有沒有在你們身上作工?你們的生命有沒有改變?薦信在你們心目中的地位會重要過生命的改變?那豈不是劣幣驅逐良幣?
 
保羅說:你們的生命改變就是我的推薦信,保羅對那些信徒的生命改變知曉的清清楚楚,好像是寫在這些同工的心上一樣;眾人也都看得出來、眾人也稱誦這些人的生命改變、可能還歸過榮耀給主;現在你們這麼快就忘了嗎?還問我有沒有薦信!
 
接下來保羅說世上的每一個基督徒都是基督寫給這個世界的信;從每一封信當中,世人就可以認識基督;基督的信是藉著傳道人、教師等給寫下來的、或者說是修來的;中文聖經的這個「修」字,和道家所說的修鍊道法的修字並不一樣,這裡的這個修字乃是被動的,是被神藉著牧者(為工具)給「鍊」出來的,這樣子翻譯會比較接進原文的意思;
 
此外這封信並不是藉著墨水寫成的,乃是藉著永生神的靈所寫下來的;也不像是摩西手上的石板,當初神親自寫下十誡在石板上、讓世人可以認識上帝;如今基督對世人寫的這些信就不是寫在石板上,乃是用聖靈寫在信徒們的心板上;世人看到了就可以知道有上帝;
 
保羅清楚的知道基督是如何的揀選並鍊造他的子民,不是像許多人用高談闊論、或是玄學、或是哲理;或者是誇耀他們在文學上的功力,或者是靠講話技巧來感動人;保羅都沒有那些,保羅就是將基督的恩、基督的靈介紹給眾人,替他們代求聖靈作工;就這樣、一封封基督的信就寫成了,感謝讚美我們的主;願上帝賜福給我們。


2019年1月29日 星期二

人唯有等到結果、才能知道神的預定

最近被捲到一間風波裡面,有些人因為我不肯為「成為基督徒一定得聖靈印記」這句話背書,對我產生了一些誤解,所以我要在此為文來解釋一下;以後再遇到這樣的爭論就不需要口舌解釋太多,一個連結發過去他們自己讀一讀就自然明白了;
 
基督徒一受洗就得到聖靈的印記、並且也能得救,是羅馬天主教所傳下來的傳統說法;這種說法後來也引出了很多的問題,別的不說我舉一個例子大家就明白了:有一個人來到教會,聽了道信了基督,也在教會受了洗,如果我們按照他,受洗成為基督徒那就必定得聖靈的印記這種說法,我們只能說他是一定有聖靈的。
 
沒想到他在教會呆了兩年,後來聽說他最崇拜的人,也就是蘋果公司創辦人 Steve Jobs 和 Facebook 創辦人 Mark Zuckerberg 原來都是佛教徒,他就改信了佛教,在家裡供奉起了佛像,還每天早晚三柱香,就這樣子幾年過去,一直到他死為止;如此這般,我們在解釋他是否在受洗時,或是他在教會的兩年中,就曾得了聖靈的印記這件事情上面,就遭遇了一些難解的問題:
 
先不說是不是只要牧師/神父為人施洗,聖靈的就乖乖地下來作為那人印記,我們這樣的解釋,不但不是敬虔的解釋,乃是將聖靈當作了橡皮圖章,一定要降在人手所洗的人身上;而且對於後面的許多後面的事情,那簡直就是為自己挖了一個坑,準備待會兒往裡面跳;
 
例如在我剛才舉的例子當中,或是這世上有許許多多的基督徒,受了洗過後沒有多久,可能一兩年可能久一點以後就離開教會,從此不再回來,其中有許多還信了別的教;這些例子並不是特例,而是相當普遍的,還有牧師後來成法師的呢!這些都是真實的事情;
 
如果我們一定要說人成為基督徒後就得了聖靈的印記,那麼我們對於這種事,只能剩下三種說法:第一種就是像這樣的人,因為聖靈印記的確據、依然能夠得到天上的產業,也就是俗話說的上天堂;第二種說法就是只能說:聖靈的印記其實並不是完全的保證,聖靈(以及神的揀選)也會因為人的抵擋而失敗;或是聖靈後來主動就離開了那個人,那這樣的話聖靈也就有可能離開任何人,不是嗎?
 
我根本沒有辦法相信這幾種解釋,我相信聖靈一旦內住到一個人的裡面,他就永遠不離開他,也就是代表神的揀選,而神的揀選必定是永不失敗的;而我們如果堅持要說:人成為基督徒之後就得到聖靈的印記,那麼就要承認聖靈可能會失敗,或是這印記並不等同確據,不能代表神的揀選,這些都是為解經創造了更大的問題;
 
所以我們應該怎麼看才好呢:我覺得我們不應該妄論神的揀選,我們一定要等到最後,也就是那人在主裡睡了/死了以後,蓋棺定論,我們才能大概明白神的揀選;像我前面所舉的那些,最後會離開信仰的人,我們只能解釋為他們從來沒有得到過聖靈的印記,也不是在神的揀選裡面。
 
那有人問:沒有聖靈人怎麼能信呢?是啊,要產生真正的信仰是不可能的,但是假信卻是十分可能的,要不然這個世界上怎麼會有那麼多人會信其他的宗教,難道說他們每一個教、都有他們每一個教的聖靈嗎?所以我們不能用這一點來講論;
 
人信教有各種可能,當然有因為上帝的揀選才信的,也有是因為人的情面才信的,是因為好朋友來拉了許多次才信的;也有糊哩糊塗就信了,還有因為要結婚才信的,因為對方女孩子只願意嫁信徒,所以在結婚前受洗的;當然也很可能是有復合式的經歷,是先因為其它的原因,到了後面才真信的;
 
所以我們若還不確定有聖靈,就要向主求聖靈,以弗所書一章17節「求我們主耶穌基督的神、榮耀的父,將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們,使你們真認識他。」這依據禱告就是保羅在為以弗所教會的信徒求神賜聖靈的禱告。
 
所以我們要明白,就像並非所有的以色列人都是真以色列人一樣,也並非所有的基督徒都是真基督徒;我們若是告訴所有在教會受洗的人,他們都有聖靈的印記了,那就是等同輪胎行的人用手工換好了車輪,也不檢查那輪轂的螺絲是否上緊、就讓人把車開走一樣,是很危險的;這也就是為何保羅在哥林多後書13章5節說:「你們總要自己省察有信心没有,也要自己試驗。豈不知你们若不是可棄绝的,就有耶稣基督在你們裡面嗎?」
 
若一個人是真基督徒,那就是因為是神的揀選;不管他之前的日子是如何,他必定會要信基督,而且是真信;聖靈必要臨到他,他也必定會得到聖靈的印記,聖靈也永不離開他,他必要得到神的應許,那在天上的產業,而神的應許也必定永不落空,必救一切真相信的;感謝讚美我們的主,榮耀,權柄和能力都是屬於他的。


叫人活叫人死,誰能當的起呢(林後2:16)

哥林多後書二章:「14 感謝神,常率領我們在基督裡誇勝,並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。15 因為我們在神面前,無論在得救的人身上或滅亡的人身上,都有基督馨香之氣。 16 在這等人,就做了死的香氣叫他死;在那等人,就做了活的香氣叫他活。這事誰能當得起呢? 17 我們不像那許多人,為利混亂神的道,乃是由於誠實,由於神,在神面前憑著基督講道。」
 
我們作了基督徒,成了耶穌基督的香氣,我們就成了世人是否能信耶穌基督的媒介了;世人不認識耶穌基督,就像我們本來也不認識耶穌基督一樣;我們之所以能信耶穌,不外乎是有人熱心的,很可能還是多次的跟我們傳福音,拉我們去教會,我們這才去了;
 
或者是我們曾看到其他基督徒的行事為人,覺得和我們不同、也和世人不同,是覺得好奇或者是羨慕、才開始追求、尋找那源頭的;不論是哪一種,若不是我們先看到、先接觸到那可以見到的基督徒,我們是不可能夠知道或是認識那不能見到的神的;
 
所以現在身為基督徒的我們,對於別人是否能夠信耶穌、是很重要的;正如經文所說的,我們因認識基督而有成為基督的香氣;而我們最早也是因為那香氣,從他人而來的香氣、而開始認識基督的;現在我們既然已成為那香氣,就要讓他人也聞到那香氣,讓人也開始認識基督;
 
為什麼、因為那是叫人活和叫人死的香氣、是關乎生與死的,保羅甚至說誰能當得起呢?這是很大的責任;基督才能產生基督的香氣,也唯有那香氣才是為神所悅納的、叫人活的香氣;要叫人活、成為基督的香氣,唯有真正的認識基督才行,這就是為什麼接下去的第17節,保羅開始講論如何的傳神的道;
 
人要怎麼樣才能認識基督?光是認識一些基督徒、參加聚會、知道基督是神的兒子夠不夠?那還是不夠的,要真正的認識基督、我們必需要認識神的道,因為基督和基督的道是不可分的,基督就是那道,是道成肉身來到人間的,所以我們傳道、就是將基督介紹給世人;
 
保羅在這裡提到了一個很嚴重的問題,那就是有人為利混亂了神的道;不但是有人,保羅還說是許多人,還勉勵哥林多的長老牧者們,我們不要像那許多人,為利混亂神的道;可見在當時,離基督昇天還不到一個世紀,為利混亂神的道,就已經是一個相當普遍的問題;
 
到了今天、距離基督昇天兩千年,又沒有使徒的提醒,你們可以想象有多少人在為利混亂神的道嗎?我可以告訴你們是有很多很多;反而真的像保羅所提醒哥林多教會的長老、教導的人,要他們成為由於誠實,由於神,在神面前憑著基督講道;像這樣的傳道人、在現在恐怕是反而是少過為利混亂神的道的傳道人;
 
什是為利混亂神的道?就比如說是為了多收奉獻、為了求出名、為了各種好處,可以將神的道扭曲,以便可以討好人,讓更多人來到他們的教會;他們的道往往聽起來很舒服、很安慰,很討好人,將十字架討厭的地方都拿掉了,但是那樣的道不能讓人真認識基督,也不能讓人成為基督的馨香,當然也不會讓人活;
 
所以你們真的要小心,不要以為每個禮拜聽聽道就表示自己是基督徒,是一定會得救的,我們真的不能這樣想,恐怕有很多自以為得救的基督徒、最後恐怕是不得救的;唯有從神自己的啟示、使徒和先知誠實又小心的傳講神的道,這道進入我們的心裡,我們才能夠真認識基督,成為他的馨香;感謝讚美我們的主,願上帝賜福給我們。


2019年1月28日 星期一

叫人活叫人死的香氣(林後2:16)

哥林多後書二章:「14 感謝神,常率領我們在基督裡誇勝,並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。 15 因為我們在神面前,無論在得救的人身上或滅亡的人身上,都有基督馨香之氣。 16 在這等人,就做了死的香氣叫他死;在那等人,就做了活的香氣叫他活。這事誰能當得起呢? 17 我們不像那許多人,為利混亂神的道,乃是由於誠實,由於神,在神面前憑著基督講道。」
 
保羅說我們乃是基督的香氣,但這香氣可以叫人活,對於那些當活的那等人,就是預定要得救的人、就成了叫人活的香氣;然而對於那些本當要死的人,就作了死的香氣叫他死;怎麼會這樣呢?我們基督徒都知道,是基督叫我們活的,但是怎麼說基督的香氣叫人死呢?
 
原來對於不信之人、基督以及基督的福音是討厭的;不錯!對於不信神的人,你告訴他們所有的都是罪人、需要神的拯救;他們本能的都拒絕相信,可能還會說:我們活得好好的,你們為什麼要詛咒我們?他們覺得傳福音的人是在愚弄他們;
 
對於那些相信人是需要神的人,也有人討厭十字架的道理;在加拉太書當中,保羅講那些傳基督也傳割禮的人就是討厭十字架的道理;他們傳基督,當然也傳基督釘了十字架;但是對於他們、十字架的道也有討厭的地方「10 我在主裡很信你們必不懷別樣的心,但攪擾你們的,無論是誰,必擔當他的罪名。 11 弟兄們,我若仍舊傳割禮,為什麼還受逼迫呢?若是這樣,那十字架討厭的地方就沒有了。」(加拉太書五章)
 
這也就是說那些傳耶穌也傳割禮的人,是討厭保羅說割禮是毫無功效的,和他們所傳的不同;那是在當年,今天有另外一幫人,他們傳耶穌釘十字架,卻不傳真正十字架的道理,那就是我們要與基督同死、 然後才能與基督一同復活;這是在羅馬書6章,提摩太後書二章,哥羅西書二章,哥林多後書四章中都有提到的;
 
他們不傳真正的十字架的道理,他們只傳基督已經為我們死了,那我們就已經復活了;很多基督徒只願意享受基督的恩典,但卻不肯揹起自己的十字架來跟從主;這些人也同樣討厭十字架的道理;很奇怪嗎?這幾年我和許多的基督徒講解聖經裡的道理,就會得到兩種反應;
 
第一種反應是,有些基督徒聽了以後會說:這是真道啊!就開始很渴慕這些道理;但是有另外一些基督徒卻拒絕聽,甚至是討厭聽這些道理;甚至你拿著聖經在他們面前一小段一小段,甚至逐字和他們解釋,他們會說:才不是這樣,受洗就是得救、得聖靈;得勝才是一個慢慢的過程;
 
我問他們哪一節經文這樣說的?他們說不出來,只說是牧師說過的;但是我是拿著經文在他們面前給他們看,他們卻不肯相信經文,只寧願相信他們牧師和他們說過的,這實在是非常可怕的事情。
 
為什麼很多信耶穌的人會討厭真正基督的道理呢?我想這和許多拿仿冒名牌包的人,會討厭遇到拿同款真品包的人是一樣的,特別是如果那個人還是在代理商那裡工作的、他們恐怕要更討厭。許多受洗多年的人在聽到真正基督的道理之後,可能會發現自己根本不算是得救的,就引起他們的氣憤和惱怒;
 
我還看過某些基督徒,他們會"覺得"某些信徒太過虔誠,什麼事都規規矩矩,虔誠的禱告、敬虔的奉獻、常常的行善,多多讀經禱告,他們會覺得這樣的基督徒「很怪」;為什麼很怪?因為和自己不一樣,那我請問你們,哪一種基督徒才是真正有基督馨香之氣的基督徒呢?
 
我們下一篇會繼續討論,感謝讚美我們的主,願上帝賜福給我們。


2019年1月27日 星期日

以弗所書講經 (40)

以弗所書講經 (40)
做正經事,行善
不可給魔鬼留地步。 從前偷竊的,不要再偷,總要勞力,親手做正經事,就可有餘,分給那缺少的人
低流量,無影像版本在這裡: https://www.youtube.com/watch?v=RTCu3nCgaSE
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人不能選擇信主的時機

有些慕道友很聰明,我為什麼說他們聰明呢?因為他們想選擇信主成為基督徒的時機,有的人想說現在信主了以後又不能犯罪、又要什一奉獻,我們乾脆等到退休以後再來信主吧!到時候就算我們要奉獻了,按照這個規定什一奉獻,但是因為退休後就沒什麼收入了,就不必繳太多的錢了;
 
這樣的慕道友聰明嗎?聰明,真是太聰明了,甚至是聰明過了頭、結果可能會是自己害自己!先不說是不是每一個人都可以健健康康平平安安的活到退休年紀,抱了這樣的心態,很可能到時候雖然是按照自己定的計劃受洗了,但是卻是主不認他,到最後不能得救;
 
傳統教會的教導是說受洗便能得救,受洗就能得聖靈,受了洗了以後在死後就可以得永生;其實那是一種太過簡單的講法,甚至是讓人誤解了受洗的真正的意義;我們受洗,是經由這個儀式公開的承認、表明我們對耶穌基督的信仰,也藉此可以給還未信的人作見證,如此而已;
 
受洗是預表我們願與耶穌基督同死,也要同樣的復活;保羅在羅馬書六章中這樣說「3 豈不知我们這受洗歸入基督耶稣的人,是受洗歸入他的死吗? 4 所以我們藉着洗禮歸入死,和他一同埋葬,原是叫我们一舉一動有新生的樣式,象基督藉着父的荣耀從死里復活一樣。」
 
但是預表畢竟還是預表,許多人從洗禮的水中上來以後,甚至是多年以後仍然沒有保羅在這裡所講的,像是基督新生的樣式與舉動,所以這也就是個預表而已;洗禮的水並沒有魔法,並不是說人進入水裡再出來就被聖靈澆灌了,舉行洗禮的牧師並不能指揮聖靈,也不能決定我們重生的進程;
 
如果一個人自作聰明的自己決定,他要65歲才要受洗,然後按照人的平均年齡可以活到75歲,就算是短一點也可以活到七十歲;當五年的基督徒的時間應該是夠了,可以讓我進天堂;當他做這種決定的時候,其實他正是在彰顯他自己的不信;
 
他以為受洗好像是在跟神作交易的那樣;這些傳道人常常向我傳道那麼辛苦,好啦我的時間差不多也到了;我給你一個面子,那我允許你們給我施洗,但是這樣就要可以換得永生,要可以進天堂喔;

許多人信教還是有這種消費者的心態,我今天來消費,那就應該讓我滿意,這樣的人是以為信不信的主動權是掌握在他自己的手裡,而不是掌握在神的手裡,單單是這一件事就是他其實是不信的證明了;能不能信,何時信不是人所掌管的,而是神掌管的;
 
我們信主,就是願意承認我們自己是罪人,唯有藉著耶穌基督的寶血才可以贖罪;因此我們願意完全的降伏,口裡承認心裡相信,信奉他為主,我們是在這種偶情況下來受的洗;絕對不是說我們還能保有自己願不願意接受主,還要過幾年才要願意接受洗禮的,所謂這樣討價還價的籌碼;
 
如果一個人可以心硬到這種地步,可以抵擋主好幾年不肯受洗;那麼即使他 65歲退休了以後,按照計劃的選擇接受洗禮,雖然牧師可能還是歡喜快樂的為他施洗;但是他還是沒有把主當作主,並且不信我們的主就是那位能夠洞察人心的神,還以為神看不穿他心裡的那點小算盤,看不出他是自己想要自己做自己生命的主人?
 
所以我們若是真的相信,相信他是真能救我們的神,那自從我們真正相信的那一刻起,就只能別無選擇的相信,並且口裡相信,從此就只稱他為主,感謝讚美主,榮耀頌讚都歸給他。


基督馨香之氣(林後2:14)

哥林多後書二章:「12 我從前為基督的福音到了特羅亞,主也給我開了門, 13 那時因為沒有遇見兄弟提多,我心裡不安,便辭別那裡的人往馬其頓去了。14 感謝神,常率領我們在基督裡誇勝,並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。15 因為我們在神面前,無論在得救的人身上或滅亡的人身上,都有基督馨香之氣。」
 
在前一篇當中我們提到神在特羅亞為保羅開了福音的門,但是保羅因為沒遇見提多、在靈裡不安,因此就往馬前頓去了;我們看見保羅是一個以人為導向的傳道人,而非是以事工為導向;這同樣也是神所關心的,神不關心教會的建築物有多大、多美、會堂裡坐了多少人;神只關心有多少人是真正的得救,而現下這些得救的人裡面、將來又能影響多少人得救;
 
保羅傳福音的時候會說:信的救就要得救、不信的已經要滅亡;這樣的好消息如同是是什麼呢?保羅曾經用過許多比喻,在這裡他用了另外一個比喻、就是香氣;這並不是聖經當中唯一的一次提到香氣或是馨香之氣,但是直接說我們就是那香氣的,只有在這裡;其他的地方則說神必悅納我們如同那馨香之祭;
 
例如在以西結書20:41「我從萬民中領你們出來,從分散的列國內聚集你們,那時我必悅納你們好像馨香之祭,要在外邦人眼前,在你們身上顯為聖。」;所謂的馨香之祭就是當祭物在祭壇上焚燒的時候,會冒出一種獨特的香氣,那種祭物就是馨香之祭;
 
而這裡所說的香氣或是基督馨香之氣,則是只有提到香氣而沒有提到祭物,為什麼?保羅是同指一個意思嗎?我相信是的,因為在此處保羅指我們、乃是基督的香氣,而那個祭物就是基督本身;是基督在祭壇上焚燒而產生了我們,我們就是那香氣,為神所悅納的;
 
14節說:神常率領我們在基督裡跨勝,並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣;這裡還看不太出來我們就是那香氣,只寫到那香氣是因為認識基督而來的;我們因為聽了福音、信了基督、也認識了基督,就顯揚出那香氣出來了;
 
下一節第15節,保羅就直接的指我們就是那馨香;同樣的這在和合本的翻譯並看不太出來,但是標準譯本就將此節翻譯為:「因為在神面前,無論在得救的人中間,還是在滅亡的人中間,我們都是基督的馨香。」這和原文以及英文的翻譯相比才是比較傳神的;
 
主也曾經用多種的比喻告訴我們,基督徒應該要是什麼,比如說他要我們作鹽作光,但此處馨香之氣的比喻、也把我們為什麼能成為香氣的原因給寫了出來了,那就是因為我們要能夠認識主耶穌基督,才能成為那馨香之氣,並且我們自己並不用獻祭,主是自己為了我們成為祭物;
 
現在問題是:你成為基督的馨香了嗎?保羅說因為認識基督、這個馨香就要顯揚出來,而香氣是很難隱藏的;在早年有的人想偷帶榴槤上飛機,其結果就是搞得全機都是雞飛狗跳的;那種味道根本就無法隱藏的;標準本的15節:「因為在神面前,無論在得救的人中間,還是在滅亡的人中間,我們都是基督的馨香」;這就是說無論是信的人或是不信的人,都可以分辨出來我們就是基督的馨香;
 
真基督徒是不可能隱藏的,我們的行事為人和談吐都會顯揚出基督出來;信徒可以認出我們來、那些不信的人也立刻知道我們和他們不同、那就是這一節經文的意思,其他的我們要到下一篇再介紹了,感謝讚美我們的主,願上帝賜福給我們。

2019年1月26日 星期六

貧窮的靈

在上一週我們講到有的教會實際上已經在走成功神學的道路,但是又不願意承認,或是不想讓人認出來,於是就走上了化了妝的成功神學的道路;甚至當我在指出他們所正在走的道路時,就在上週有人反咬我一口,說我有貧窮的靈,不肯領受神所賜的豐富;我不認識什麼是貧窮的靈,聖經上也找不到貧窮的靈這個詞;
 
有的牧師不說自己是在追求豐盛,因為那樣好像很不屬靈,就說他們是在與貧窮的靈在爭戰,將人從貧窮的靈裡拉回來,好像他們才是勇敢的戰士,而我們是無知的;但是這是真的嗎?還是這又是胡亂編造的話,是為他們自己的行為在辯解?
 
不求豐盛和成功就表示有貧窮的靈嗎?當然不是,若是我們求神的國和神的義,但是神卻也將那些其它的、世上的豐盛和順利平安賜給我們,我們當然也就是歡喜快樂的領受了,沒有人會非要想要貧窮的;只是我們也不用特別去「求」富貴,這樣子不叫做貧窮的靈,這個叫做有正確的盼望;
 
世界上想求成功順利的人很多,基督徒當中也沒有例外,我們不是不能求成功順利,但是在求的順序上,以及比例原則上卻是該特別注意;若是一個教會的多數信徒都熱衷於「求」成功順利、「求」功名利祿,那和世人並沒有什麼不同;那恐怕是教會沒有為信徒樹立正確的盼望;
 
為什麼教會沒有為信徒樹立正確的盼望呢?這不是有沒有講過這些道理的問題,我相信絕大多數的教會也都還教導過我們的盼望是在天上的教訓;但是言教不如身教,若是教會講台上所講的訊息,大多數都是講些某某弟兄得到了豐盛,誰又得到了順利,升官發財;再告訴我們怎樣的獻祭可以得到神的祝福,那這所傳達的又是怎麼樣的訊息?
 
同時態度又是另外一種身教,我們若是謙卑的事奉主,因為信信軟弱的緣故、求主的祝福或是保守也未嘗不可;或是更糟糕的是有的牧者甘脆告訴我們用「支取」的,向神支取我們的某某恩膏;而忍耐等候天上產業的盼望,至此只是淪為點綴性質的教導,那就難怪信眾的盼望不正確,這是比例和原則問題;
 
什麼是可以「支取」的?如果一樣東西已經是你的,寄存在他人處、你當然可以「支取」,像是你銀行戶頭裡的錢;或是已經應許給你的、當然也可以支取,因為那是該你的;但是有些支取是不應該的,例如主所說的浪子回頭的故事嗎?那個二兒子在父親還沒有死的時候就分要父親的家產(本該是遺產),那就是一種不當的「支取」;
 
我們該當向神「支取」祝福嗎?我們可以向神「支取」恩膏嗎?當教會的講台作出這樣的教導,就已經是不正確的身教了,而身教不正確,不管教了沒教盼望應該在天上,都會帶出不正確的盼望,而不正確的盼望就會帶出來不正確的福音;信眾的福音觀不正確,那教會的講台絕對是難辭其咎的;
 
神的真理關於救恩的,都已經為我們啟示出來了;世上有邪靈嗎?當然有,撒旦也是存在的,但是聖經只是告訴我們要抵擋邪靈,沒有要我們將它打敗或是趕走!事實上,我們也只能抵擋邪靈而已,我們並不能除滅邪靈或是澈底的驅趕邪靈,因為它們被趕走了以後還會再回來;
 
在邪靈之中,最可怕也是對我們影響最大的靈應該是那些讓我們苦毒惱恨的靈吧,但是這某些牧者只想驅趕和對付貧窮的靈(如果它真的存在的話),你們有想到是為了什麼嗎?因為他們想要告訴人:趕走貧窮的靈之後可以得到世上的豐盛;醒醒吧,又是一個騙局而已;
 
願主保守我們的心志,堅定我們的信心,堅守你以啟示所告訴我們的盼望才是唯一真正的盼望,感謝讚美我們的主,榮耀頌讚都是屬於你的。


2019年1月25日 星期五

主給我開了門(林後2:12)

哥林多後書二章:「12 我從前為基督的福音到了特羅亞,主也給我開了門, 13 那時因為沒有遇見兄弟提多,我心裡不安,便辭別那裡的人往馬其頓去了。14 感謝神,常率領我們在基督裡誇勝,並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。」
 
保羅在此段經文當中,告訴我們他是如何的按照神的帶領做福音工作的;在這裡他提到的兩個可供觀參考的觀察點;第一個是主是否為我們開門,第二個是我們在靈裡是否安穩;第12節講到了主為保羅在特羅亞開了門;第十三節和合本的翻譯是說心裡不安,其實原文的翻譯是說靈裡不安;
 
標準本聖經這一節翻譯成:「我還是靈裡不安,因為我沒有見到我的弟兄提多。因此我向那裡的人告別,往馬其頓省去了。」英文的KJV:「I had no rest in my spirit, because I found not Titus my brother; but taking my leave of them, I went from thence to Macedonia」 也就是靈裡而非心裡;
 
事情的背景可能是這樣的:保羅託弟兄提多,傳遞那封流淚的書信到哥林多去;然後兩人相約在特羅亞見面,但是保羅到了特羅亞,在那裡等候多時、始終不見提多,於是保羅前往馬其頓;至於為什麼前往馬其頓,保羅又有聽說了什麼、或兩人還有什麼相約的,我們並不知道(馬其頓呼聲是發生在保羅的第一次旅行,是多年以前);我們今天只來看看我們是要如何順從主的帶領;
 
首先他說到主給他在特羅亞開了門,這是一個可以從客觀環境觀察出來的情況,但是這也往往不能真正代表主的心意;你問主已經開了或是關了門、怎麼不能代表主的心意?你們要知道、這個世界是伏在那惡者的手下的;像保羅初到哥林多的時候(使18章),哥林多的猶太人抵抗福音抵抗的非常厲害,保羅氣到要離開那裡;
 
但是主在夜間以異象向保羅顯現,告訴保羅:「在這城裡我有許多百姓」,保羅於是在那裡就住了一年零六個月,將神得到教訓他們。若是沒有那個意象、保羅很可能認為這裡是主關了門的而離開;又記得使徒行傳16章中、保羅原來行經各城,各教會都信信越發堅固,人數天天增加,這樣看起來好像是主開了門;
 
但是接下來就是主的靈開始禁止他們,先是禁止他們去亞細亞講道,再來就是禁止他們前去庇推尼去,因為耶穌的靈卻不許;所以主真正的帶領是在靈裡面的帶領,這樣就給我們留下了一個很大的難題;
 
為什麼?因為主開或者是不開門是我們用肉眼看得到的,任何人都可以看到;保羅所講的主開門、和我或者是任何傳道人所講的主開門、都是指我們肉眼所見的、人對福音的反應;但是我們只能看到眼前的主開或不開門,卻不能曉得在別處、或者在不久的未來,主是否將要給我們開更大更方便的門;
 
這裡就是一個很好的例子,保羅因為在靈裡不安而去了馬其頓,但下一句便是「感謝神,常率領我們在基督裡誇勝」表示他們去了馬其頓、也有很大很方便的門為他們而開了;但是現在難題來了,誰能夠真正在靈裡面領受主的帶領呢?如果同工一人說主在靈裡帶領我向東,另一人說主帶領我向北,那是否兩人就該分道揚鑣,還是綜合意見轉向東北呢?
 
這就真的要看神工人的靈命到底是如何、以及在靈裡的感動有多少確信了;這是很難用言語來形容的,也是給個人的、只有當事人自己最清楚,那神所賜在心裡的平靜安穩是很奇妙的;和我們所要去的地方是繁榮和平或是荒涼動亂無關;神要帶一個人到非洲去、他會比去瑞士還要安穩;
 
這種平靜安穩會和基督徒要死面臨死亡前的那種平靜安穩是相同的;很可惜你可能也沒有面臨過死亡,那就忍耐等候吧,總有一天你會知道的,感謝讚美我們的主,願上帝賜福給我們。

2019年1月24日 星期四

分化和不饒恕是撒旦的詭計(林後2:11)

哥林多後書二章:「8 所以我勸你們,要向他顯出堅定不移的愛心來。 9 為此我先前也寫信給你們,要試驗你們,看你們凡事順從不順從。 10 你們赦免誰,我也赦免誰。我若有所赦免的,是在基督面前為你們赦免的, 11 免得撒旦趁著機會勝過我們,因我們並非不曉得他的詭計。」
 
保羅在這一段的最後,提到了撒旦可能會趁著機會勝過我們,其原因是我們可能不赦免人;不能赦免人是出於自己幾種情緒的的結果,在以弗所書4:27節處說到「不可給魔鬼留地步」,在那裡說到給魔鬼留地步的幾種行為是說謊話、氣憤、與犯小罪;那是打開小破口給魔鬼建立灘頭堡的行為,是戰術的失敗;
 
但是效果長久的苦毒、怨恨、妒忌則是讓魔鬼勝過我們的戰略失敗,是撒旦可以勝過基督徒的重要弱點;撒旦利用這些情緒、再加以發揮後所表現出來的幾種常見的現象就包括有彼此不能相容,不能饒恕;教會內的弟兄姐妹若是在彼此之間被魔鬼給攻入隙縫,甚至給騎在脖子上了,那麼教會內的弟兄姐妹就不能彼此饒恕,最後教會就容易分化,這些都是魔鬼常用的詭計;
 
你問我們是基督徒、我們所有人的主都是主耶穌基督,撒旦可能會佔領我們的心嗎?佔領我們的心可能很難,但是騎在基督徒的脖子上指揮基督徒則很容易;不只是基督徒,世人都是這樣被控制的;騎在人脖子上的魔鬼可以遮住我們的靈眼,用胡蘿蔔和棒子指揮基督徒走它要我們走的路;
 
什麼是胡蘿蔔和棒子?胡蘿蔔就是引誘,棒子就是驅趕;這是趕驢趕騾子的人常用的;在驢的身上綁一根棍子,棍子的一端懸一根胡蘿蔔在驢子的眼前,那驢子就會朝向胡蘿蔔的方向走去,但是卻一直吃不到那胡蘿蔔,當驢子不肯走了,再用棒子打驢子,驢子就又往前走了;
 
撒旦可能會告訴人:你這樣作就可以讓人羨慕你,讓人高看你,你會比別人強,將他踩在腳下你就成功了;另一方面卻又說:你這個弟兄看你不順眼、還看不起你,他是故意和你作對,你現在不將他踩在腳下、那他就要將你給踩在腳下了,這樣弟兄之間就起了彼此相爭、相猜忌的心;
 
有了相爭相猜忌的心、別人的存在就成了我的阻礙,你是你、我是我、他是他,大家都想要踩在別人頭上;這樣人在時間的過程當中就會產生不能化解的歷史恩怨,也就有了累積的情緒;這些累積而不能消化的情緒、再發了酵就成為苦毒和怨恨,這些就是不能饒恕的種子;
 
撒旦的工這樣就完成了一半,就算是基督徒有耶穌基督為我們的主,我們相信這個世界上有神有美善,相信耶穌基督是神的兒子;然而我們裡面若有這些毒素,那我們就是仍被舊人所控制的,我們的新人有著神的型像與樣式,有真理的仁義與聖潔,是不會留有這種毒素的;但是我們的舊人還是與世人並無多大的差別,世人怎樣被撒旦所勝過,我們也可能同樣的被撒旦所勝過;
 
然而我們既然有主耶穌作了我們的主,我們也習了他的道,我們就明白了撒旦對我們所懷的詭計,知道我們裡面有舊人的軟弱,知道我們也有這些毒素,那我們就容易對付這些舊人的軟弱;在我們初學饒恕的時候,我們是常常需要咬著牙來饒恕他人的、有沒有?我們從道中明白我們應當饒恕,但我們生命中有毒素,因此我們常要咬著牙去饒恕;
 
當我們新人的生命增長,舊人漸漸的死去,這些毒素就不太容易產生和累積,在主內的合一和饒恕也就漸漸的變得容易,撒旦在我們裡面也就無權無勢,它的詭計就不能展開了;感謝讚美我們的主;願上帝賜福給我們。


2019年1月23日 星期三

不隱瞞包庇,責罰以愛心為度(林後2:8)

哥林多後書二章:「6 這樣的人,受了眾人的責罰也就夠了, 7 倒不如赦免他,安慰他,免得他憂愁太過,甚至沉淪了。 8 所以我勸你們,要向他顯出堅定不移的愛心來。 9 為此我先前也寫信給你們,要試驗你們,看你們凡事順從不順從。 10 你們赦免誰,我也赦免誰。我若有所赦免的,是在基督面前為你們赦免的,」
 
保羅在這裡寫了一些、教會內處理問題的原則;當有人犯了錯、我們是高舉愛心,對犯罪的人原諒包容;還是我們在教會內行使公義,行聖徒審判的權力呢?正如前書六章中所書:「1 你們中間有彼此相爭的事,怎敢在不義的人面前求審,不在聖徒面前求審呢? 2 豈不知聖徒要審判世界嗎?若世界為你們所審,難道你們不配審判這最小的事嗎?」
 
哥林多前書六章中、其主要的意義是要叫會眾不要輕易到教外尋求審判,但是也同時告訴我們:聖徒有審判世界的權柄,若果是信徒中有人犯了錯,教會內的聖徒們是有權柄來審判這些「最小的事」;
 
處理這些個事情、最怕的就是含混不清,然後教會內的權柄對於犯罪的事實加以隱瞞包庇;例如以往天主教在處理少數的教士對男童有性侵害的事件,就採取私底下以金錢和解,然後把犯錯的教士處以調職的處份;但是這個調職後,還是讓這個教士有接觸到其它男童的機會、以至於又有再犯的事件;
 
幾年前基督教界對於柴玲控告遠志明性侵的事件,剛開始就有牧者用包庇的態度含混處理、牧牧相護的想不了了之的冷處理掉;還好有幾個有負擔的牧者對這件事件展開擴大調查,查出遠志明在成為牧者之後、還是有意圖侵犯其它女信徒的不當舉止,待到這個報告出爐之後,他這時才辭掉一切的職務,斷絕了有其它受害者的可能;
 
保羅在這裡寫著「受了眾人的責罰也就夠了」;什麼叫作受了眾人的責罰?並不是表示人人可以上來打他一巴掌的意思;但至少是讓眾人都知道現在這個人犯了錯、要接受處罰,或者是停止他的事奉,或者是停權;而不是出一個公告:「現某某人因健康的理由,不克出任XX」就算了;
 
用虛假的理由來作虛偽的遮蓋是教會最不應該作的事,那是世界會作的謊言;但是保羅又在第7節說要赦免他安慰他,是的;但是赦免不代表可以假裝什麼事都沒有發生,事實上赦免是應當發生在定罪認罪之後,我們不能去赦免一個根本不認為自己有罪的人。
 
然而對悔改人的窮追猛打就沒有必要了,甚至我們也無需知道他犯罪的細節,與眾人是如何的譴責懲罰他,這些都是八掛的 gossip;我們要傳的應該是福音的 gossip ;只要說:「某某牧師因為過失,本教會決定停止他牧養的工作!」,這樣就已經足夠;
 
基督徒要有愛心能包容,但是也要學習以神的公義來審判;上帝有愛心也夠包容吧!但是大衛王犯了姦淫和殺人罪照樣給他記在聖經上,讓人千古傳講這件事;然而神的恩還是不離大衛家,在經歷過了應得的處分之後,神還是照樣讓耶穌基督降生在大衛家的後裔當中;
 
教會內若有責罰的事發生,那絕對不是以摧毀弟兄為目的,而是要以建造弟兄以及潔淨教會為目的;我們可以在錯誤與改正中學習成長,但是不能隱瞞與包庇;有一次我腿上一個膿包老是不好,兩天後我看到那裡面隱約有個黑色的小刺狀的物件,可能是植物或是蟲子的刺,在山裡面弄到的,於是挑破傷口再用鑷子將之取出來,傷口當天下午就乾了;
 
神造我們的身體如此,教會是基督的身體也是如此,那根小刺不是弟兄;弟兄是有傷口的肢體、那小刺就是罪;我們將罪除去,神的赦免與醫治就立刻來到;感謝讚美我們的主,願上帝賜福給我們。


2019年1月22日 星期二

聖徒的憂愁與快樂(林後2:1)

哥林多後書二章:「1 我自己定了主意,再到你們那裡去,必須大家沒有憂愁。 2 倘若我叫你們憂愁,除了我叫那憂愁的人以外,誰能叫我快樂呢? 3 我曾把這事寫給你們,恐怕我到的時候,應該叫我快樂的那些人反倒叫我憂愁。我也深信,你們眾人都以我的快樂為自己的快樂。 4 我先前心裡難過痛苦,多多地流淚寫信給你們,不是叫你們憂愁,乃是叫你們知道我格外地疼愛你們。」
 
保羅希望如果他到哥林多教會去訪問、必需要大家都沒有憂愁;他自己、神的工人要沒有憂愁;他所拜訪的會眾也要沒有憂愁;什麼樣的事會讓雙方憂愁呢?被指責、被指出錯誤,甚至被警告再這樣就要從基督的恩典當中滑落了,這樣都會使被指責的那一方憂愁;
 
對於牧人來講,如果看到有羊迷途了,失腳了,或是陷在罪惡中還無法自拔,又怎能夠不憂愁呢?就像主耶穌曾經舉例、若是有一隻羊迷失,他可以丟下那九十九隻羊去尋找那隻迷羊,這就是主為我們憂愁;而如果保羅使得哥林多教會當中的某些人憂愁,那必定是因為保羅指責的關係;如果保羅看到哥林多教會是有問題需要指責的,那麼指責人的保羅一定也不會快樂;
 
我看過一個報導,它是講被開除得員工與開除人的經理,文章內說開除人的經理往往在身心壓力上要比被開除的員工要更大;有的員工被開除,沒事,再找一個工作就好了;當然、也有的員工是拖家帶眷的有一大家子要養,被開除的話那他的壓力會很大,但是經理開除數個人,在當中只要有一個員工是這種拖家帶眷的老員工,那經理的心理壓力值就要爆表;
 
正像是如此,神的工人指責信徒的問題的時候,自己一定也快樂不起來了;反而要因為那被指責的人而憂愁;那麼誰能讓他再快樂起來呢?當然只有那個被指責的人,當他把他的問題改掉了,那麼他自己也快樂,神的工人也見他悔改而心裡歡喜快樂,將原來的指責轉變為誇奬了;
 
保羅對於哥林多教會的了解,多半是聽其他人轉述的,例如是提多;他曾經聽到哥林多教會在接到他所寫的前書之後還不肯悔改,依然故我,就像在第4節當中所寫的那樣,他感到十分的痛苦,流著眼淚寫了我們所說的那部流淚的書信,這部書信是失傳了,不過從這裡所記載保羅是流淚寫的,我們就可以知道恐怕又是許多的指責,才會引起保羅那麼大的痛苦;
 
保羅寫這些指責的書信,甚至是流淚寫的書信,不是要叫哥林多的信徒憂愁:啊!原來我這裡和那裡做得還不夠好,我還有嚴重的問題,可能會失去救恩!這樣當然是會使人憂愁,但是保羅卻說他其實是格外的疼愛哥林多教會的信徒們;
 
小孩子常常會以為只有給他們好吃東西的、帶他們玩耍的、從來不罵他們的才是疼他們的,這是小孩子;到了懂得道理、知道必須要學會本事以後才能夠在社會上好好生存的,比如說是可以教他們的師傅,要指出他們哪裡還作的不夠、不好,又嚴格督促他們練習的人,那才是真正對他們好的,是真疼愛他們的,甚至要超過以前給他們糖吃的,那只是帶來蛀牙;
 
你們所在教會的牧師是成天誇講你們、還是對你們有諸多指正的?他有告訴你們這裡那裡作的不夠,禱告太少、讀經太少,這樣走就是走上偏道,那樣作是阻擋聖靈了嗎?還是常常告訴你們:神會按著你的本相愛你們,我也愛你們?如果主真的對基督徒毫無要求,只要憑著信來到主面前就必得救,不可能走偏,那麼保羅為什麼要替哥林多的信徒操這麼多心?
 
是哥林多的信徒特別壞嗎?一會兒信耶穌是主,一會兒又去拜宙斯神嗎?沒有的;那我們會比哥林多的信徒好很多嗎?恐怕也沒有!只是我們今天沒有像保羅那樣的傳道人,肯冒著得罪人的危險,也要指出正道在何處,並且不斷督促我們走在正道上、那才是真正愛我們的;
 
從那部流淚的書信以後,提多又帶來安慰的話,說哥林多教會終於悔改了;保羅這才放寬心,又寫了這部後書,但是在書信當中他又提到他怕如果去到哥林多教會,卻發現教會的情況不像提多所說的那麼好,那又該如何是好,所以才有第三節那句:「恐怕我到的時候,應該叫我快樂的那些人反倒叫我憂愁。」;
 
保羅是真正憂心信徒們的靈命,是很在乎的,那就是牧人的記號;現今教會界的雇工要多過真牧人,許多牧者就是這樣想的:我講我該講的、要講的,你們聽不聽是你們的事,反正我作了、主不會怪罪我的;甚至有的雇工只想著要如何才能在羊群身上多取利,那是真可卑;
 
而羊群在接觸過真牧人久了之後、稍微長大了,也必定會明白牧人的用心;羊群也會愛他們的牧人的,這就是為什麼保羅會寫下這句:「你們眾人都以我的快樂為自己的快樂。」;這樣的牧人與羊群的關係才是真正建康且合乎神心意的羊群與牧人的關係;感謝讚美我們的主、願上帝賜福給我們。


2019年1月21日 星期一

赦免叫人憂愁的,免至沉淪(林後2:7)

哥林多後書二章:「5 若有叫人憂愁的,他不但叫我憂愁,也是叫你們眾人有幾分憂愁——我說幾分,恐怕說得太重。 6 這樣的人,受了眾人的責罰也就夠了, 7 倒不如赦免他,安慰他,免得他憂愁太過,甚至沉淪了。 8 所以我勸你們,要向他顯出堅定不移的愛心來。」
 
若是教會裡有讓人憂愁的弟兄姊妹、那我們該怎麼辦呢?這就是保羅在這幾節經文中要講的;我們在教會中難免會看到一些弟兄姐妹,參加聚會遲到、很少會自發的讀經禱告,現在有了自媒體之後、還可以發現他們的私生活也是「多彩多姿」,這樣的弟兄姊妹是會令人憂愁的。
 
保羅說:不但叫我憂愁,也是叫你們眾人有幾分憂愁;這是說部但牧者看得出不對,就是連弟兄姊妹也看出有些不太對勁的;那我們該為他憂愁嗎?是的,保羅說我們該為他們憂愁,但是我們不要為他們憂愁過度;什麼叫作憂愁過度呢?
 
比如說教會裡有位姐妹的生活不是太檢點,常常和社會上的人士跑出去玩,而且常和不同的人出去玩,常常還過夜;基督徒並不是不能夠跑出去玩,但是如果月月如此,週週如此,那你們是不是會為她擔憂呢?要是我是她的牧者、我會為她擔憂的,可能弟兄姊妹也會為他而擔憂的;
 
但是我們若是把她的事放在群體的禱告裡,大家一同開聲禱告,我想這樣子作恐怕難免有人會在禱告中犯了論斷的罪了;或者有的人最後終於作出決定,要找她談話、意思就是要勸阻她,要她不要再過這樣子「罪惡」的生活;你們覺得這樣的為她擔憂是適當的嗎?
 
恐怕如果我們如此做,就是保羅所說的過分擔憂了;我們為他擔憂,甚至把她的事放在我們的禱告當中都是可以的,但是不好開聲禱告,那樣子的話很容易就變成公開聲討了;如果要找她來談話、那就更要小心處理了,就算是有牧者的身分也要小心處理,不好直接指責她的行為,因為人總是愛自己的臉面的;
 
若是有人說話太直、說得太重,這很可能會讓她聯想到大家是在嫌棄她;而事實上真的可能有部分弟兄姐妹是在嫌棄她沒錯;這種事一但捅開來講、她知道了以後、以後可能就不來這間教會了,甚至是可能完全不去任何的教會;這樣豈不是就是保羅所說的:讓她沉淪了嗎!
 
我們在講臺上譴責罪,告訴基督徒要過聖潔生活是完全應當作的;但是同樣的話專門對一個人講又有不同的效果;試想如果你的牧師在聚會過後如果特別的將你拉到一旁,然後語重心長的對你說:"我們應該要過聖潔生活";你是不是會聯想到,是不是上次聚會後我對某位姐妹(或者弟兄)笑,被牧師看到了,他覺得不妥;
 
如果你都如此,那麼這個生活多彩多姿的姐妹能夠不這樣聯想嗎?或許她真的只是純粹的愛玩,並沒有什麼其他的事,但是事情被這麼一攪,就多起波瀾了;所以保羅說:「我們要赦免他,安慰他,免得他憂愁太過、以致於沉淪了。」
 
但是我也看到這裡有一個先決條件,那就是他要因為我們對他的憂愁,自己也感到憂愁;如果在我上述所舉的例子當中,那個姐妹不但是自己這樣子的玩,還在教會裡公開拉人和她一起去玩,那就是說她並不感到她的所作所為、有任何不對勁的地方;
 
如果是這樣子,那性質就變了,應該要由靈命高、有愛心的牧者,不妨找她談談話、將她點醒;即使是要將她點醒,還是要注意說話技巧,總是要先向他表達弟兄姊妹們絕對是接納她的,絕對是愛她的,只是大家為她擔憂;這就是第八節的「要向他顯出堅定不移的愛心來」
 
牧者的工作是要想法照顧好每一隻羊,而每一隻羊都是主所教在我們手中的工作;我們並不是要為自己建立榮耀;你看我們教會是多麼的榮耀啊!然後私底下把會影響自己教會榮耀的羊隻趕走就算了;這不是有愛心的牧人;願神賜給我們智慧和愛心,讓我們成為弟兄姊妹的榜樣以及祝福,感謝讚美我們的主,願上帝賜福給我們。
 

2019年1月20日 星期日

不轄管你們的信心(林後1:24)

哥林多後書一章:「23 我呼籲神給我的心作見證,我沒有往哥林多去是為要寬容你們。 24 我們並不是轄管你們的信心,乃是幫助你們的快樂,因為你們憑信才站立得住。」
 
首先我們先來看第23節,保羅說他先前沒有往哥林多去,是為了要寬容哥林多的信徒;這又是怎麼回事呢?你們還記得保羅在卷書中是怎樣寫給哥林多人的嗎?他在數落了當時問題很多的哥林多教會的許多作得不好之後,他寫下了一句:「你們願意怎麼樣呢?是願意我帶著刑杖到你們那裡去呢,還是要我存慈愛溫柔的心呢?」(哥林多前書4:21)
 
保羅要求哥林多教會改正,但是顯然哥林多教會改正的不夠,還是有許多的地方沒有改正,教會的作風依然屬世界,淫亂的事,貧富分黨的事還是存在,這樣、保羅才寫的那封流淚的書信,再度要求哥林多教會一定要改正,但是保羅並沒有自己去到哥林多去;
 
如果保羅自己去找哥林多,看到教會當中的亂象,以他當初是最資淺的使徒便敢站出來責備大使徒彼得的個性,他又如何不會去嚴厲的指責哥林多教會的信徒;記得前書中保羅所寫的刑杖嗎?這是神給使徒的權柄,使徒斥責誰、那個人恐怕就要生病或者會死亡;
 
有人可能會懷疑:這真的是保羅的意思嗎?我相信便是,在前書11章當中,保羅講到行聖餐時重要的是要審察自己再領用聖餐,他並說:「29 因為人吃喝,若不分辨是主的身體,就是吃喝自己的罪了。 30 因此,在你們中間有好些軟弱的與患病的,死的也不少。 31 我們若是先分辨自己,就不至於受審。」(林前11章)
 
這聽起來有點不可思議、是嗎!這好像和我們今天在教會中所領受的並不一樣啊,我們上教會不是來領受祝福的嗎?聖餐不是讓我們來記念主而已的嗎?怎麼還會因此受審、還會因此或病或死呢?你們能想像嗎?但是經歷過了就知道了,真的有一位大聲斥責、並咒詛我的姐妹,從那一週以後,連續三週因為牙齦腫脹發燒,不能來參加小組聚會;因此我是真正的相信這是真的;
 
保羅說他之前沒有前往哥林多教會去是要「寬容他們」,也就是免得他所帶來刑杖加到他們的身上;然後第24節又講:「我們並不是轄管你們的信心」,這又是什麼意思呢?什麼叫作轄管他人的信心呢?我舉個實際的例子來講解你們就會明白了;
 
比如說在一個教會裡面,有小組長要求組員:你們敬拜的時候要大聲,有感動時就要高舉雙手!這一個小組長的舉動就叫作轄管他人的信心,為什麼?假定這個小組的成員真的都在敬拜中大聲敬拜、並且高舉雙手;請問你他們這樣的舉動是出於他們自己的信心嗎?還是受到他人的轄管?這就叫作被轄管的信心。
 
被轄管的信心不是真的信心,當人不是憑著真信心、而是被要求去完成任何事,包括被要求跪在神的面前,都是有如律法轄制人一樣的被轄制,那是沒有用的;那要怎麼樣呢?保羅說:"我們並不是轄管你們的信心,乃是幫助你們的快樂";那這快樂是怎麼樣來的呢,由下一句:「因為你們憑信才站立得住」,這快樂是人憑著信、能夠站立的住,所會產生的快樂;
 
這理所講的保羅幾件事,就是教會裡的長老、牧者、領頭羊所該作的:是要為了他人得益處,給人足夠寬容,不要轄管羊群的信心,乃是要想辦法讓他們能夠自己站立的住,這就是領頭者當作的;彼得前書五章也記載著類似的事情:「勸你們中間與我同做長老的人: 2 務要牧養在你們中間神的群羊,按著神旨意照管他們,不是出於勉強,乃是出於甘心;也不是因為貪財,乃是出於樂意; 3 也不是轄制所託付你們的,乃是做群羊的榜樣。」
感謝讚美我們的主,願上帝賜福給我們。

2019年1月19日 星期六

以弗所書講經 (39)

謊言與情緒
所以你們要棄絕謊言,各人與鄰舍說實話,因為我們是互相為肢體。 生氣卻不要犯罪,不可含怒到日落, 也不可給魔鬼留地步
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化妝的成功神學

見到了一位許久沒有見面的弟兄,是在不同教會聚會的;在一起禱告的時候、他說出了一個對我而言十分刺耳的詞句,那就是 「Shekinah 的恩膏」,這裡的這個英文字 Shekinah 原來是一個希伯來字的音譯,意思是神的榮耀在我們中間;
 
英文版的聖經並沒有真的使用這個字,只是如果用希伯來文解經的話,那就可以使用這個希伯來字,例如當所羅門王獻殿的時候,神的榮光充滿全殿,就可以使用這個希伯來字來講解,但是聖經實際上並沒有使用這個字,所以這在教會裡也是屬於一個生冷字;
 
在美國的有些事工也使用了這個詞,那個弟兄的教會一年前在建堂的時候也使用了這個詞,但是那個時候所用的是 Shekinah glory、是神同在的榮耀,但是如今怎麼變成了 Shekinah 的恩膏了呢?要知道神的榮耀是屬於神的,當神同在的時候榮耀是與神同在,當神的同在消失的時候,那榮耀也消失了;
 
但是恩膏不同,我們講恩膏就是說是神賜給我們的;神會不會賜給我們恩膏呢?當然會;但是神會不會將他自己的榮耀賜給我們呢?這個問題就沒有這麼簡單了;最簡單直接的答案是不會的,神的榮耀是神自己的,是不會當作恩膏或是恩典賜給我們的;
 
基督徒要得榮耀要經過得救贖,成為聖潔的聖化之後,最後我們和基督一起同享榮耀;榮耀不會是神直接賜給我們的,而是我們自己要變化,當我們透過改變,變成值得這個榮耀的時候,那就自然得到了那個榮耀;所以 Shekinah 的恩膏才會對我而言是一個很刺耳的詞;那麼這個詞是怎麼來的呢?我想到了那個弟兄教會的牧師;
 
基於好奇,我就上網聽聽看那個牧師近期的講道,不聽不知道,一聽嚇一跳,整篇道差不多都在講這個恩膏:他舉了好幾個例子,例如有人找到工作,有的人生意變好,婚姻起死回生;結婚十幾年不能生養的求到了三胞胎,還有他們去年建堂工程期間的天氣都特別好等等;
 
我越聽越覺得奇怪,我就住在同一個地區,為什麼在我的印象裡,去年的下雨並不算少;為什麼這個牧師會這樣講?再上網查一查雨量資料,在他們的會堂動工期間,2017年的十二月,18年的一月的雨量都高過歷史平均值不少;三月分甚至有一個新聞報導:說2018年的灣區三月分是連續雨天,可以擠進168年以來的前20名排行榜;
 
還有那個三胞胎的故事,其中還談到考慮減胎但是沒有做,這些名詞都是在關於作試管嬰兒時常聽到的,難道這個牧師口中的神蹟其實是試管嬰兒手術的結果嗎?我並沒有實際的資訊、而只是猜測,所以歡迎以實際資料來打我的臉;
 
無論如何,這整篇的講道就是一篇充滿了許多的例子的標準的成功神學講道;只不過他並不直接說神會對所有的信徒要這樣作,而是加上了一個 Shekinah 恩膏的包裝,成了自有品牌的成功神學;其實還是成功神學,只不過是化了妝的成功神學罷了。
 
成功和順利,心想事成當然是人人想要,說老實話,我也想要;但是我們一定要明白,這些不是我們信仰基督耶穌的原因,甚至不會是我們信仰的結果;如今許多人已經知道成功神學的誤謬,但是如果有人給它換一個包裝,好像塗脂抹粉一樣,又有許多人為她所騙,隨她起舞,情不自禁的追求她;
 
只是當你追求了許久之後,終有一天美顏相機要關掉,濃妝一定會要卸去,到那時候你就會認清那只是蒙蔽的福音,如果那不是成功神學、那什麼才是成功神學呢?願上帝幫助我們,要追求正確與真實的、在耶穌基督裡豐盛的生命,感謝讚美我們的主。

2019年1月18日 星期五

神的應許、在基督都是是的(林後1:20)

哥林多後書一章:「20 神的應許不論有多少,在基督都是是的,所以藉著他也都是實在的,叫神因我們得榮耀。 21 那在基督裡堅固我們和你們,並且膏我們的就是神; 22 他又用印印了我們,並賜聖靈在我們心裡做憑據。」
 
「神的應許不論有多少,在基督都是是的」這句話被許多基督徒誤解,他們誤解基督會實現神所應許下的一切應許,例如神要以色列成為大國,要使他們繁盛昌望,使他們得勝仇敵,使他們有永遠的福樂,等等;在他們的想法當中,神答應人的一切好處,基督都要為那些好處買單;
 
其實這句話真的有這個意思,但是是由下一句「所以藉著他也都是實在的」所講的就是這個意思,那個「實在的」,是也可以被翻譯為「阿們的」;就是基督會實現神所有的應許的意思;而前半句:「神的應許,不論有多少,在基督都是是的,」意指神一切有關祂兒子耶穌基督的應許,都已經一一應驗了。
 
神是信實的、在他沒有是而又非的道(參18節),『信實』的希伯來文發音和希臘文『阿們』是相近的,而主也自稱祂是「那為阿們的」(啟3:14),故保羅在這裏有藉讀音相近強調一項真理:神的應許藉著基督成為實際。只是如此一來、我們不能只將應許看為所允諾的「好」事,而是包括所有神的警醒和預言,使我們得好處或是得管教,在基督裡也都一樣是是的;
 
最後的一句:「叫神因我們得榮耀」就是說因為神在人身上的工作,終於可以見到完全的果效,這就是神的榮耀終於在我們身上顯現出來;不是說神以前沒有榮耀,但是創造萬事萬物的神,造了我們卻是罪惡和軟弱的,因此神的榮耀在人的身上就顯得虧損,直到教會成全聖徒,神的榮耀才從新在人的身上彰顯;
 
保羅在此再一次重申:耶穌基督不是一個新的神,不是用新的標準、新的應許來實行救贖的神;他說:「那在基督裡堅固我們和你們,並且膏我們的就是神」;神的工作現在是做在外邦人的身上,也堅固工人也堅固信徒,但是膏抹「我們」,是指膏抹同工,而並非指普遍的信徒;
 
有的牧者或者是解經書不敢得罪人、就用膏抹給所有的基督徒來帶過去,但是若是膏抹是給所有的基督徒,這句經文大可以寫成:「那在基督裡堅固及膏抹我們和你們的、就是神。」;但是保羅將你們和我們,堅固和膏抹明顯的分開,膏抹是只及於神的工人,或是可以帶領的基督徒,要他們做主的工;
 
分開來解釋的壞處就是下面的解釋也得要分開:「他又用印印了我們,並賜聖靈在我們心裡做憑據」這就是有聖靈印記在基督徒裡面,是做為憑據;信徒應該要渴慕這種確據,也就是要渴慕聖靈的印記;但是近代基督教的一大問題就是將聖靈的印記當作是理所當然的,好像是信了基督徒、受了洗就自動得聖靈,這樣一來人就少了對聖靈的渴慕;
 
我想這是絕對不正確的,否則聖經裡就不會有數處的經文告訴我們要禱告求聖靈,甚至是代禱求聖靈,並且要求屬靈生命(靈人)的生長茁壯;在以弗所書一章17節,路加福音11:11-13;雖然沒有一個明顯的分別,根據彼得和保羅的書信,教會中靈命尚淺的基督徒應該要求聖靈;而教會中作執事、長老,傳道的人應該是要已經被聖靈充滿才能去做的;
 
但誰也不敢保證今天教會內的實際情況就是那樣,我們只好從經文的記載中,自己省察、自己祈求,願每一個誠心信主的基督徒都得聖靈,我們也要知道神的應許和基督的成全、那一定是一致的、不會有差別的,因為神的應許在基督都是是的,且藉著他都是實在的,感謝讚美我們的主,願上帝賜福給我們。

 

2019年1月17日 星期四

道、沒有是而又非的(林後1:18)

哥林多後書一章:「18 我指著信實的神說,我們向你們所傳的道,並沒有是而又非的。 19 因為我和西拉並提摩太在你們中間所傳神的兒子耶穌基督,總沒有是而又非的,在他只有一是。20 神的應許不論有多少,在基督都是是的,所以藉著他也都是實在 a的,叫神因我們得榮耀。」
 
神的兒子耶穌基督來到這世上,為人醫病、趕鬼、行神蹟,將天上的道傳到人間,並自己成為聖潔公義和慈愛的榜樣;於是有人說:舊約的上帝是公義的上帝,新約時代的神是慈愛的神;因為時代改變了,神對人的態度和方法就不同了,我們現在是在恩典時代,我們是享受恩典的,只要來信耶穌就可以了;
 
說這種話的人不僅僅是基督徒的信徒,有不少牧者也是這樣傳講的:"來信耶穌、他必赦免你一切的過犯和軟弱,不但你以前所犯的罪都赦免了,連你以後所犯的罪都赦免了,你信他你就稱義了!";這樣的傳道有沒有問題?當然有問題,這樣子講不是告訴人不用悔罪、而且鼓勵人繼續犯罪嗎?
 
保羅在羅馬書當中,也就是一般人相信那是「因信稱義」這個詞的重要來源,在第六章當中他這樣寫:「1 這樣,怎麼說呢?我們可以仍在罪中,叫恩典顯多嗎?斷乎不可 !我們在罪上死了的的人,豈可仍在最罪中活著呢?」這就是基督徒不可仍在罪中活著;
 
人若是以為舊約的神僅是公義和嚴厲的神,那可真是太不了解神的慈愛了吧!詩篇當中有多處歌誦耶和華的慈愛;詩篇118:4 「願敬畏耶和華的說:他的慈愛永遠長存!」;詩篇33:5「他喜愛人意、公平、片地滿了耶和華的慈愛」詩篇107:43 「凡有智慧的,必在這些事上留心,也必思想耶和華的慈愛」
 
人若是只看到神施憤怒在所多瑪與蛾摩拉這兩地,但是卻沒有看到神是以多大的慈愛來待人,他創造天地,供應人的一切所需,讓這個世界成為美好,不太冷也不太熱,不太乾也不太濕;還有四季來調節,天底下有那麼多的動物植物都可以食用,且有各種的滋味;
 
有這麼多美好、人卻沒有思想到神對我們的好,卻只是看到所多瑪與蛾摩拉之類、神所顯現的憤怒;我告訴你們:若神沒有除滅所多瑪與蛾摩拉的人,今天世上所有良善、存有一點良心的人早就被那種人的後裔所滅絕了;如果人有了核子彈就要彼此相打相殺,現今地球上早就沒有人類文明了;
 
因此、三位一體的神是並沒有分別的,他從古至今也並沒有改變;新約和舊約雖然要人練習學習神的聖潔、公義、良善,其所用的方式不同,但是要我們學習的聖潔、公義、良善這些標的乃是完全沒有不同的;既然神沒有不同,標地沒有不同,道當然也沒有不同,也就是沒有是而又非的;
 
如果有人所傳的道其中有一些是而又非的道理,那就是違背神的信實了;有的傳道人為了避免得罪人,要討人的喜歡,就會常因為聽眾的不同,而改變說法和內容,見到財主討好財主,見到官員討好官員,見到小民又是另外一套;這種傳道法,叫做是而又非的傳道法;
  
神兒子耶穌基督的道,總沒有是而又非的,在他只有一是;保羅在哥林多後書中多次譴責那些傳是而又非的道的人,如2:17 「我們不像那許多人,為利混亂神的道,乃是由於誠實,由於神,在神面前憑著基督講道。」或是4:1-2「我們既然蒙憐憫,受了這職分,就不喪膽,乃將那些暗昧可恥的事棄絕了,不行詭詐,不謬講神的道理,只將真理表明出來,好在神面前把自己薦於個人的良心。」
  
凡是照這樣去做的傳道人,就是保羅所說的我們,是和保羅一樣有忠心、有膽量的神工人;那些謬講神的道的人、就是那許多人;他們有一天必要自己和主交帳,願神憐憫我們,堅固我們,堅守在神的真道上,也願上帝賜福給我們,感謝讚美我們的主。


2019年1月16日 星期三

目的純一為神,要信徒得益處(林後1:15)

哥林多後書一章:「15 我既然這樣深信,就早有意到你們那裡去,叫你們再得益處; 16 也要從你們那裡經過,往馬其頓去,再從馬其頓回到你們那裡,叫你們給我送行往猶太去。 17 我有此意,豈是反覆不定嗎?我所起的意,豈是從情慾起的,叫我忽是忽非嗎? 18 我指著信實的神說,我們向你們所傳的道,並沒有是而又非的。」
 
你們記得我們在解哥林多前書的最後部分,曾經講到保羅自己計劃的行程,當時我就說:如果保羅是現今某教會的主任牧師,他的這種行程安排是要將教會的秘書給弄的頭大的不得了;他說我想要去馬其頓,或許要路過哥林多和他們同住,但是現今又不願意路過去見他們。。等等;
 
經文在哥林多前書16章:「5 我要從馬其頓經過,既經過了,就要到你們那裡去。 6 或者和你們同住幾時,或者也過冬。無論我往哪裡去,你們就可以給我送行。 7 我如今不願意路過見你們,主若許我,我就指望和你們同住幾時。 8 但我要仍舊住在以弗所,直等到五旬節, 9 因為有寬大又有功效的門為我開了,並且反對的人也多」
 
保羅的行事並不能完全以世人的眼光來度量,如果以世人的眼光來看,保羅對於行程的安排真的是反覆不定的;事實上在哥林多教會接到前書的時候,有很多人看到保羅的這種安排,就真的有批評保羅是反覆不定的;這不僅僅是在當時有這樣的事發生,今天也常常會在教會裡見到;
 
最常見的是聚會的時間的控制,聚會明明是從10點到11:30,現在都11:45了,牧師在台上還在講!我下面還約了人,再不走就要遲到了!唉,這個牧師怎麼一點時間觀念都沒有,太不尊重會眾的時間了!各位弟兄姊妹,不是說我是牧者就為牧者辯護,但是有的時候神做起工來就是這樣;
 
有的時候真的是講到一半,聖靈就突然的感動,甚至是原來準備要講的題材都已經放棄了、改講聖靈感動我講的題材了,這個時候真的是很難控制時間了,我們也不好時間到了就將講道硬生生的掐斷,因為那樣就沒有完成聖靈要我們所作的工,講的人半途而廢,聽的人沒有得到好處;
 
正如我們在前書16:9所列的經文,有的時候聖靈會為牧者開一扇有功效的大門,那牧者就應該遵從聖靈的感動,將這個功效帶給應該接受的人群,這就是神要我們做工的方法;那是不是不守時而且不尊重人?不守時、是的!但是守時卻遠遠不如守神重要;
 
不尊重人嗎?不是的!好的牧者就應當如同保羅那樣,為會眾的利益做最大的考量;計劃經過他們那裡是為他們的利益,現在不經過那裡又更是為了他們現時下的利益;如果我們花了50分鐘講道、但是卻還沒有辦法吧精髓講出來,那麼半途而廢就是完全浪費這50分鐘了,那就是更不尊重人;
 
我們如果因為世上的事,例如下面約了與人談生意、看房子、買車、甚至只是吃吃喝喝,就來為難神國裡的事,那才叫作不尊重聖靈、或是不尊重神;
 
然而我們也不要這樣子就叫我論斷弟兄,有些人真的是在兩難之中,或者他的靈命還沒有到能明白這道的重要程度,或者是外頭的事或許影響真的重大,牧師雖然講的很好,但是這些道理我已經聽過了、也明白了,他這次是為其它人講的,確實有的時候的確就是如此;
 
如果是那樣,那你可以悄悄的、在不要打擾到別人的前提下離開,我們做人不能只考慮到自己的利害,而不顧到別人的利益;並且不好批評論斷牧者不守時或者是多變;
 
當然前提是要牧者如此作乃是因為神/聖靈的領導,不是因為自己的情慾,高興的時候講一大堆,不高興的時候講少少,草草了事;如果是因為情慾的緣故,那就不適用這裡的教導了,感謝讚美我們的主,讓我們能夠明白我們牧養是為了神,為了要信徒得益處,願上帝賜福給我們。


2019年1月15日 星期二

憑著神的聖潔和誠實在世為人(林後1:!2)

哥林多後書一章:「12 我們所誇的,是自己的良心見證我們憑著神的聖潔和誠實在世為人,不靠人的聰明,乃靠神的恩惠,向你們更是這樣。 13 我們現在寫給你們的話,並不外乎你們所念的、所認識的;我也盼望你們到底還是要認識, 14 正如你們已經有幾分認識我們,以我們誇口,好像我們在我們主耶穌的日子以你們誇口一樣。」
 
保羅在此所說的"我們所誇的"、這是和合本的翻譯,新譯的翻譯卻是說"我們引以為榮的";保羅和他的同工們所引以為榮的、又是什麼呢?就是他們的行事為人是憑著神的聖潔和誠實在是為人;這是與世人是不同的,世人是怎麼樣的呢?世人就是靠自己的聰明與能力,然後為自己謀取最大的利益;
 
世人總是如此,每個人都有一些自己聰明和能力,彼此之間用自己的聰明智慧以及力量對抗著,每個人都想要為自己爭取最大的好處,為了自己的好處、人不惜用欺騙、威嚇、利誘來挾制他人,這就是仍活在罪惡中的世人;但是我們卻不一樣,我們乃是倚靠神;保羅說對你們也是這樣,也就是說神的工人對羊群更是要如此;
 
保羅是忠心的神僕人,一定是存著神的聖潔和誠實為人的,他對羊群更是如此;但是有些管家卻不是如此,馬太福音24章裡、主講到一個惡僕人,會動手打他的同伴,有和酒醉的人一同吃喝,這個僕人在主來的時候要受重重的處治(馬太24:49,原文作腰斬了),是和假冒為善的人同罪的。
 
現今有沒有一些牧者是這樣的呢?不依靠神的聖潔和誠實為人和作主工的呢?我想是有的,有些牧者會用聰明曲解神的道,用這種方法來轄制人,或者是有些牧者是貪教會錢財的,還有些牧者會在那邊「裝神弄鬼」來騙信徒,這個本來是講乩童的形容詞,這些牧者就沒有保羅所講的聖潔與誠實,將來必定會被主重重地所處置;
 
好的神工人應該要像保羅那樣,以羊群的美好為他的驕傲、為他的誇口;你看我的羊群啊!各個吃草吃的肥壯、毛色漂亮,沒有被狼偷走的,這就是一個驕傲的牧羊人會說的話;神的羊群如果在真理上得到飽足,行為聖潔沒有玷污,也沒有跌倒失敗、被撒旦或是世界奪去的,那就是一個牧者可以引以為傲的。
 
而羊群也會以有好的牧者為傲的,這就是第14節所講的意思了:羊群要以有好的牧者誇口:你看我們的牧者總是將真道教導給我們,並且為我們的好榜樣,甚至是為了基督的名而遭受患難,這些都是羊群可以以牧者為傲的;在第13節、保羅就告訴哥林多教會,他所寫給他們的並不外乎是該當認識的真理;
 
這又是一個值得我們學習的榜樣,許多牧者會傳講一些多餘的,出於其它目的教導;這些往往都是不好的,但是當然也要看其目的;有的牧者以天堂和地獄的情景來誘導和嚇唬羊群,如果目的是要驅趕羊群走正路還算是好的;但是如果牧者告訴羊群要多多的奉獻,這樣就可以多得福,那就很可能是因為錢所作的、那就很不好;
 
而牧者要以羊群的美好為他的誇口,特別是當我們最後來到主耶穌的面前時,那時所有的工人要向家主任交帳;主說我將多少羊群托付給你,而你把他們帶的在真理的知識上肥壯,並且走上正道,或者是帶上那引到滅亡的寬大之路,讓多少羊隻跌倒,這都是要交帳的;
 
唯有那將羊群看顧得好的牧人、可以在見到主耶穌基督的時候誇口,或者還是應該翻譯成"引以為榮耀";是的!到那時、主必定會稱這樣的僕人是忠心又良善的僕人,那時我們就可以與主同享榮耀了;感謝讚美我們的主,願上帝賜福給我們。


2019年1月14日 星期一

眾人的祈禱以及感謝(林後1:11)

哥林多後書一章:「 9 自己心裡也斷定是必死的,叫我們不靠自己,只靠叫死人復活的神。 10 他曾救我們脫離那極大的死亡,現在仍要救我們,並且我們指望他將來還要救我們。 11 你們以祈禱幫助我們,好叫許多人為我們謝恩,就是為我們因許多人所得的恩。」
 
保羅把他自己能從極大的死亡危險中脫離出來、全部歸功給我們那叫死人復活的神;有的人也許會想那是運氣、也許有人會想可能本來情況就沒有那麼壞;但是保羅深知這其中光明與黑暗爭戰的可怕,也深知是神的大能拯救了他,因此他將他的平安全然歸功於神,也深知神在以後仍然要既續拯救他;
 
保羅自身的得救、當然他自己謝恩,他也讚許哥林多會眾為他們的禱告和謝恩;當我們的弟兄、甚至是那些我們平常並不熟悉,只是剛剛聽到知道的弟兄姐妹遭到苦難與危險,我們應該為他們禱告,好像是為我們的家人禱告那樣,是要誠心的、不是敷衍應付的;
 
也不要認為對方可能是知名的大牧者,要我們這樣的小角色禱告什麼呢!我們一般都認為通常要靈命高的人來為我們禱告,這樣事情才容易成就;但是保羅在這裡告訴我們,禱告是重在參與,重在謝恩,甚至像保羅這樣的使徒,也歡喜有許多的弟兄姐妹為他的事禱告;
 
我們禱告不是為了要改變事情的結果,如果是說禱告就可以改變神的心意,那其實就是一種褻瀆的想法,像保羅就曾經三次禱告求神挪去他身上的刺,只是主角沒有應允,只是告訴他:我的恩典是夠你用的;另外神也不需要我們的禱告才決定、要不要改變事情的結果,或者是這樣才有動力、有能力來改變事情的結果,這些都不是我們禱告的原因;
 
從這裡的經文我們可以看出,我們的禱告是重在參與,當有好的結果時,我們也參與在為禱告成就的謝恩裡,若是最後結果不如眾人所祈求的,我們也學習來為神的旨意成全而謝恩;如果我們以功利的心態來覺定要不要參與禱告,比如說有弟兄為了自家的生意興旺來找大家為他們家禱告,那我們應該參與嗎?
 
有的人可能會說:這就是神的心意要你們不要再作這一行生意了!甚至是有的教會在作建堂的決定,都不一定能使眾人同行合意的禱告,有的人可能主張要先造就弟兄姐妹的靈命、再追求量的擴張;而有不同的禱告方向,這樣都是可以的,先投入禱告,是神使我們從禱告當中成為合一;而不是我們先在弟兄姐妹間取得合一,然後再以合一的禱告來求主成就禱告;
 
我們在禱告當中,就會隨者神的心意來操練我們的禱告,我們禱告或是蒙神的應允、或是不蒙神應允,都是在神的心意中操練,最後總是不要望記謝恩,不但要向神謝恩、無論那禱告或是成就或是不成就;此外若是因我們自己的事、弟兄姐妹為我們禱告,那我們也要謝恩,同樣的也不論事情成就或是不成就;
 
弟兄姐妹們總是願意花時間花精力為我們禱告,這都是值得我們感謝的,感謝神我們有這麼多弟兄姐妹願意在這件事上有份;部但要感謝、而且要公開的感謝;這在事情成就的時候比較容易作到;如果事情沒有成就,有些人就不好意思再提此事,但其實我們還是要感謝,感謝神也感謝弟兄姐妹的參與;
 
這樣的心態,幫助我們不再作一個功利的基督徒,這不僅僅是在祈求的事項上面成就或是不成就的功利;並且也反映出我們是否是有一個那種:"用人朝前、不用人朝後"的心態;光是有弟兄姐妹願意參與,就值得感謝上弟了,感謝讚美我們的主,願上帝賜福給我們
















(8/27/2018)

2019年1月13日 星期日

確定既是同受苦楚,也必同得安慰(林後1:7)

哥林多後書一章:「 7 我們為你們所存的盼望是確定的,因為知道你們既是同受苦楚,也必同得安慰。 8 弟兄們,我們不要你們不曉得,我們從前在亞細亞遭遇苦難,被壓太重,力不能勝,甚至連活命的指望都絕了, 9 自己心裡也斷定是必死的,叫我們不靠自己,只靠叫死人復活的神。 10 他曾救我們脫離那極大的死亡,現在仍要救我們,並且我們指望他將來還要救我們。」
 
保羅將為基督受苦難當作是一件榮耀的事,他說:當我知道你們是與基督同受苦難,那就必定要在基督裡同得安慰了,他將這種關係講成是一件十分確定的事,弟兄姐妹們,難道不是嗎?我知道並非是人人都有保羅的這種信心,我若是為了傳福音、或是為了維護主名而遭受苦難,真的會得著主的安慰嗎?
 
如果你有這樣的懷疑,那就這情況就是回轉回來試驗你的信心了;聖經裡處處告訴我們神是公義的神公平的神,且是信實永不改變的神;許多人說我信耶穌是神的兒子,但是當自己一但遭受苦難時,馬上就懷疑:神真的能幫我申冤嗎?神真的能給我安慰嗎?還是神會不就會這樣丟下我不管了?
 
有許多基督徒在遭受苦難時,所會發出的一個問題是:"神啊、你在哪裡?";其實一但問出這種問題,那就是信心軟弱了;好像真的是眼前的困難太大了,也不確定主是否仍然是在這些事上掌權的主;為什否則為什麼神沒有搭救我離開這苦難,為什麼會讓我蒙受這些羞辱,特別是常受豐盛神學影響的基督徒;
 
有基督徒失業了,這還可以說是經濟不景氣的問題,是外邦人的老闆的心剛硬所造成的,這還有些可以解釋的過去的;但是若基督徒生病卻沒有能得到醫治,那我們又怎麼解釋呢?是神允許這些事發生在我們身上的?我們常在教會裡聽到許多"榮耀的見證",都是某某人病得醫治,生意起死回生,長久失業找到工作等等;
 
但是若教會中有人突然患重病,受傷,失業,以及其它種種苦楚來到時,這些常教導豐盛神學的教會裡、牧者們等就全部噤聲,連提也不提,因為他們的信心其實甚至不能超過一時的苦難,甚至馬上就有人懷疑那受苦的信徒,是否是信心軟弱、神不喜悅才會遭受這等苦楚;
 
保羅卻絕非如此,他聽見哥林多教會的人遭受苦難了,他卻說:「你們既是同受苦楚,也必同得安慰」;苦難對於保羅而言可絕非陌生,他在哥林多後書11章中會詳述他到目前為止所遭受的苦難,有被監禁、被鞭打,好像是行路在路上遭危險,坐船船就壞,苦難似乎是從不離他而去;
 
他在這裡自述他所遭逢過的一個極大的危險,雖然沒有講明,但解經家們相信是保羅在以弗所時所遭遇的暴亂,那些製作和販賣神龕法器的工匠商家,因為生意大受影響、就造謠發動暴民要殺保羅,情況可以說是一觸即發;若不是神的恩典,保羅可能已經將保羅殺害,這憑他們自己的手是根本無法解決那個情況的;
 
保羅可能發現自己身在死地之中,自以為將要喪命,這就是保羅所寫的:被壓太重,力不能勝,甚至連活命的指望都絕了;憑自己的力量,憑自己的口才,保羅都無法想象他要如何才能脫身活命,在這種時刻也只能倚靠神了,保羅說神在過去解救了他,現在也要解救他,並且在將來也要解救他;
 
這是保羅的信心,他相信患難和苦楚是不能打敗他所得的安慰;他的信心並非像某些人虛假的信心那樣想:神定會保守他們一帆風順、受人尊敬,無災無病;不是的,他所信的是如在本書四章中所寫的那樣:「8 我們四面受敵,卻不被困住;心裡作難,卻不致失望; 9 遭逼迫,卻不被丟棄;打倒了,卻不致死亡; 10 身上常帶著耶穌的死,使耶穌的生也顯明在我們身上。 11 因為我們這活著的人是常為耶穌被交於死地,使耶穌的生在我們這必死的身上顯明出來」
 
這才是保羅的信心,也是每一個基督徒都該有的真正信心;我們或許會被逼迫被打倒,但卻不被神丟棄也不至死亡,因為;並且他所賜給我們的安慰也必能安慰我們的;這才是保羅的信心,我們在此書當中會多而又多的講到;感謝讚美我們的主,願上帝賜福給我了。
 
 

2019年1月12日 星期六

以弗所書講經 (38)

不給魔鬼留地步
所以你們要棄絕謊言,各人與鄰舍說實話,因為我們是互相為肢體。 生氣卻不要犯罪,不可含怒到日落, 也不可給魔鬼留地步。
 
低流量,無影像版本在這裡: https://www.youtube.com/watch?v=kfgXhRxC1MQ

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2019年1月11日 星期五

多受基督的苦楚靠基督多得安慰(林後1:5)

哥林多後書一章:「 4 我們在一切患難中,他就安慰我們,叫我們能用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。 5 我們既多受基督的苦楚,就靠基督多得安慰。 6 我們受患難呢,是為叫你們得安慰、得拯救;我們得安慰呢,也是為叫你們得安慰。這安慰能叫你們忍受我們所受的那樣苦楚。」
 
第五節:「我們既多受基督的苦楚,就靠基督多得安慰。」什麼是多受基督的苦呢?是基督給我們苦頭吃嗎?當然不是這樣解釋的啦,而應該解釋為:若是我們若是多受基督所受過的苦楚;那就靠著基督我們多得安慰;保羅在此逐漸的明確書信的對象是資深的基督徒、也就是神的工人;下一節也就是第六節中保羅所說的我們、就是這書信的受信對象,就是神的工人;而他們呢、就是一般的群羊;
 
我們受苦、不一定全都應該得安慰的,我們若是行惡因而受責打、能忍耐的住,那又有什麼可誇的呢?但若是我們因為基督的名而受苦楚,那就不一樣了、聖靈應許像這樣的人可以靠基督多得安慰;不單單是保羅受感寫下這樣的話語,就連主自己都曾親口應許過:
 
馬太福音五章:「10 為義受逼迫的人有福了!因為天國是他們的。 11 人若因我辱罵你們,逼迫你們,捏造各樣壞話毀謗你們,你們就有福了。 12 應當歡喜快樂,因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知,人也是這樣逼迫他們。」
 
我們若是為了傳基督、為基督作工而受苦,主應許我們可以享受天國之福,因為我們將會在天上有大的賞賜,因為主是公義以及公平的,這就是多受基督的苦楚、就靠基督多得安慰的真正解釋;並且我們看保羅所用的安慰這個字,或者是叫作 comfort,或者是叫作 consolation,那也就是聖靈 comforter/counselor 的意思;
 
我們若因基督的名而受苦,聖靈就會多多的幫助我們、安慰我們,或是多多的充滿我們;這樣不單僅是我們自己得到幫助和得到安慰,另外還有其他的目的,是什麼樣的目的呢?保羅在下一節當中就把這個目的可以講明的出來,他說:「我們受患難呢,是為叫你們得安慰、得拯救;我們得安慰呢,也是為叫你們得安慰。」
 
正如我們在開始的時候說了,哥林多後書的寫作對象是要寫個資深的基督徒,或者是說給群羊的領頭羊所寫的;經句中的我們、那就是和保羅一樣的、是神的工人、是要帶領群羊的牧人,長老或是傳道人;而這裡所用的他們呢、當然就是被帶領的群羊;
 
保羅鼓勵所有的牧者要和他一樣,如若受患難呢,那就是為了要讓羊群得好處;神使用工人,讓人成為領頭羊、不是要讓那人自己得好處、得榮耀或是在群羊的面前可以作威作福、挾管群羊的;神選用工人、乃是要讓這工人能夠保護群羊、可能還要為羊犧牲;
 
主以自己作為榜樣,他就曾說:「我是好牧人,好牧人為羊捨命。若是雇工,不是牧人, 羊也不是他自己的,他看見狼來,就丟下羊逃走,狼抓住羊,趕散了羊群。雇工逃走、因為他是雇工、並不顧念羊。」那句「好牧人為羊捨命」就給所有的牧人設定了最高的標準;
 
牧人受苦難,是為了要讓他的羊群能夠免於喪命、也能夠從他的經歷當中得到安慰的力量;牧人在自己的苦難中得到安慰,就是要給羊群樹立榜樣,讓他們的信心得以建立起來,這樣就可以得著更多的安慰;而在這個因苦難得安慰的循環過程中呢,就是要將他們、漸漸的變成我們;將小羊漸漸的變成牧羊人;這就是此處經文的意思,感謝讚美我們的主,願上帝賜福給我們。

2019年1月10日 星期四

安慰遭各樣患難的人(林後1:4)

哥林多後書一章:「3願頌讚歸於我們的主耶穌基督的父神,就是發慈悲的父,賜各樣安慰的神! 4 我們在一切患難中,他就安慰我們,叫我們能用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。 5 我們既多受基督的苦楚,就靠基督多得安慰。 6 我們受患難呢,是為叫你們得安慰、得拯救;我們得安慰呢,也是為叫你們得安慰。這安慰能叫你們忍受我們所受的那樣苦楚。」
 
在前一篇中我們談到神所賜的安慰,並提到那安慰是和世上的安慰不同;怎麼不同呢?首先、保羅說那安慰可以讓我們能去安慰「那遭各樣患難的人」;我們一般安慰人還要講究方法,有的時候要給人寬慰,說:沒關係,雖然失敗了並不重要!
 
或者是給人希望,說:沒關係,這一次失敗了沒有關係,下一次一定會成功的!或者有的時候就光是聆聽,與苦難者同苦難、與哀哭者同哀哭;當這些方式用的得時以及場合恰當的時候,都會很有功效、可以給人安慰;但那些都不是神所賜的安慰,神的安慰是不需要因時因事而變化的;
 
在教會裡會有人安慰他人說:不用擔心、神一定會施展他的大能、給予醫治的,或者是幫助你們成事的;但除非那是受感發預言,否則那還不算是從神而來的安慰;如果那是個虛假的應許、到最後並沒有成就,那就只是從人而來、用人的方法所成就的安慰、和神是毫無關係的;
 
從神而來的安慰是種平安的確據,甚至是喜樂,不一定是會給我們成就什麼好事,有時所等待我們的只有不好的結果,例如是患了病痛卻不一定給我們醫治,例如是在保羅身上神給他安了一根刺,他曾三次禱告求神給他挪去,但是神卻只告訴他:我的恩典是夠你用的!
 
那是神給他的安慰嗎?是的、神並沒有將他的痛苦挪去,否則他就不需要一而再、再而三的禱告了;但是保羅有從主而來的確據,知道主必不會離棄他的,他最後會說:他可以輕看那至暫至輕的苦楚,可以得到極重無比永遠的榮耀;
 
我們經歷苦難,從神而來的安慰使我們知道我們有主無所不在的陪伴,主也必不會離棄我們;我每次在苦難當中,例如失業,例如孤單,但是主常給我安慰、我真知道主常與我同在;我就常常真的感到有從主而來平安和喜樂,使我可以輕看並且可以度過那苦難,所以說主的同在就是那安慰;
 
我們如何能夠分享神所給我們的安慰,給那遭受各樣患難的人呢?最重要的就是要學習主耶穌基督的形像樣式,學習主的柔和謙卑,首先我們不要批判那在患難中的人、像是約伯的三位朋友,先是不發一言的陪伴約伯七天,這是友情的陪伴、是友幫助的;但是最後還是忍不住要批評約伯那樣;我們的主的陪伴他則是壓傷的蘆葦他不折斷,將殘的燈火他不吹熄;
 
然後我們若是能明白對方所經歷的苦難,比如說我們也曾經親身經歷過同樣或是類似的患難;那麼我們就能夠以同理心體諒對方;我們在世間所經歷的苦難,沒有人所受的苦會超過我們的主,主也都明瞭我們的痛苦;這就是為何我們要經歷患難,並得到主的安慰,經歷他的恩典,這樣我們才能夠以這樣的經歷來安慰他人;

主的陪伴與安慰不僅僅是在心理層面上的,更是在實質上的;主明白我們每一個人的軟弱,知道我們所能擔當的與不能擔當的,他會真實的分擔我們的我們的痛苦、背負在自己的肩上,也不會加給我們所過於能擔當的苦難,這是我們每一個信主之人都可以得到的恩典,也是我們可以分享給他人的主恩;
 
那要如何才能讓人真的從我們的身上、得到由主而來的安慰呢?最終那還是要讓他人從我們的身上看到主的影子,我們感受到主的愛,我們應當要將我們由主那裡得來的陪伴、愛與理解也分享給他人;讓他們知道在患難中他們並不孤單,如果是還沒有信主的人也邀請他來認識這位救主,直接能得著主的愛;
 
如果是基督徒就要提醒他,不論是在什麼樣的患難中,主的愛會一直與他同在,好像當初在患難中、主的愛一直與我自己同在的那樣,感謝讚美我們的主,願上帝賜福給我們。

 

2019年1月9日 星期三

信仰的源頭

有些人問我,為什麼我的講道和別的牧師不一樣,他們說:別的牧師總是講神的愛與救贖,都在強調只要我們願意接受耶穌基督,信耶穌,那麼就必定會得救,還說神是如此的愛我們,是必定不會讓我們滅亡的;他們問我,為什麼老是要強調:不是所有的基督徒都能得救呢?
 
我想了想,反問他們你們所相信的是從哪裡來的?他們說:很多牧師都是這樣子講的啊,還有很多還是有名的大牧師,他講的怎麼會錯呢?我再問他們,那些牧師所講的、所相信的又是從哪裡來的呢?這回答案就不一定了,有人說他們是在神學院學的,如果是這樣回答的,我就會再問他們,那神學院所教的又是從哪裡來的呢?
 
最後的答案總是會回到:那一定是從聖經裡的啟示來的,到了這裡這個就是正確答案了!我們今天是處在21世紀,距離主耶穌在地上的日子已經有兩千年了,當初主在地上所講的話,所傳的道,除非是透過寫下來的文獻,現在又有誰能夠知道呢?
 
只有聖經,雖然不是當主在地上傳道的時候就有人即時筆錄的,但是至少也是由耶穌基督的門徒們,或是主耶穌基督親自揀選的使徒,所根據的就是有如約翰在約翰一書的一開頭所寫的:「1 論到從起初原有的生命之道,就是我們所聽見、所看見、親眼看过、親手摸過的 3 我們將所看见、所聽见的,傳给你们,使你們與我们相交,我們乃是與父并他兒子耶稣基督相交的。」
 
如果有人說他所傳的道是從上帝那裡直接領受的,他們在哪裡哪裡,或是在異象中主向他們顯現,親自告訴他們的(如保羅那樣),那你一定要小心,因為魔鬼也可以裝作是光明的天使,傳虛假的話語給人,我們是不是一定不要相信呢?也不是,聖經上說我們總要察驗;
 
保羅的書信是經得起察驗的,不但和其它的經書毫無衝突;並且當書信流傳時之時,使徒彼得,約翰都讀過保羅的某些書信,彼得還在他的書信彼得後書三章中提到保羅的書信「15 并且要以我主長久忍耐為得救的因由,就如我们所親爱的兄弟保羅,照着所赐给他的智慧写了信给你们,16 他一切的信上也都是講論这事;信中有些難明白的,那無學問、不堅固的人强解,如强解别的經書一樣,就自取沉淪。」
 
我們所傳的道只能有一個源頭,那真正的源頭就是主耶穌基督自己;羅馬書10章17節是這樣寫的:「可見信道是從聽道來的,聽道是從基督的話來的。」,這就是我們真正信仰的源頭!那基督的話又是什麼呢?兩千年前所寫下來的經文和書信,為我們捕上了這個時空所造成的缺口,使我們的信仰還是可以直指耶穌基督,這個真正的源頭;
 
話說到了此,我問他們,我是在講什麼道理的時候是沒有以聖經作源頭,以耶穌基督的話作源頭的呢?不但是引用聖經,並且可以在聖經當中多方引證,反複推敲,這樣才經得起考驗,這樣才是真正的符合真理,因為真理是不怕考驗,經得起推敲的;
 
你們所舉出來比較的大牧師,他們所教導的雖然也是出自於聖經,但是那往往是斷章取義,從中間抽一句話來放大解釋,往往只要將上下文拿出來再一起考量就覺得並不太適用,仔係考察就經不住推敲了,更不用說拿其它地方的經文來援引,恐怕就會找到更多的漏洞;
 
我告訴他們,我們的信仰是事關生死的事,是關於得永生或者是滅亡的事,如果你們去高空彈跳,從二十層樓高度往下跳之前,除了要確定那基座、那磐石是穩固的之外,你們會不會想要自己檢查一下全部的安全扣都已經繫緊,那繩索是否經得起考驗並且穩固的連於磐石?還是只要是有根繩子在那裡就已經足夠了?願上帝憐憫我們,感謝讚美我們的主。

 

在患難中他安慰我們(林後1:4)

哥林多後書一章:「3 願頌讚歸於我們的主耶穌基督的父神,就是發慈悲的父,賜各樣安慰的神! 4 我們在一切患難中,他就安慰我們,叫我們能用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。」
 
大家都知道保羅的傳道旅程是充滿患難的,而保羅卻絲毫沒有在患難中後退,因為保羅也充分經歷由神而來的安慰;所以保羅講這句話不僅僅是聖靈啟示,也是出於他自身的真實經歷、那就是:我們在一切患難中,他就安慰我們;這是保羅自身所經歷過的;
 
主耶穌基督來地上也是來經歷患難的,他告訴我們以下這些:「我實實在在地告訴你們:一粒麥子不落在地裡死了,仍舊是一粒;若是死了,就結出許多子粒來」(約翰12:24)他本是富有、為我們成為貧窮,好叫我們因他的貧窮可以成為富足;(林後8:9)
 
我們看他的門徒,眾使徒們,以及此書的作者使徒保羅,哪一個不是在地上充滿患難的?但是除了那個賣主的猶大之外、沒有人不是將天路堅持到底,一直到走完地上人生的旅途的;甚至後人看到他們每一個人的經歷,沒有一個人不奇怪為何他們每一個人、為何都能夠昂首闊步的走過這些患難的?
 
即使是後世許許多多的傳道人也是這樣,甚至普遍到了一個程度,後世的信徒當中,心中甚至有一個錯誤的想法:傳道人若是不貧窮,那就不是一個好傳道人;其實傳道人是否貧窮和他是否是一個好傳道人無關,有的傳道人雖然貧窮、但不一定是一個好傳道人;反過來的類推也是不一定的;因為貧窮並不是唯一的患難;
 
然而我們可以確定的是:我們若是經歷患難、那麼在一切的患難中,我們的主就必定會安慰我們,沒有例外;很少人在這一生當中會不經歷患難,而神的僕人更是不可能不經歷患難的,想想看:要在一片黑暗當中,且在喜歡黑暗的人群當中要舉著亮光,這人的一生不可能太過順利;
 
主對他的門徒們說:「17 你們要為我的名被眾人恨惡, 18 然而,你們連一根頭髮也必不損壞。 19 你們常存忍耐,就必保全靈魂 。」(路加福音21章);登山寶訓中主也說:「人若因我辱罵你們,逼迫你們,捏造各樣壞話毀謗你們,你們就有福了。」(馬太福音5:11)
 
其實中文翻譯使用「若」字,是不太正確的,主所用的字應該是像新譯本的:「當」人們因爲我名的緣故責罵你們 . . . 這兩個字在英文當中最大的分別是:若字是用在不一定會發生的事情上,而「當」字是用在必定會發生的事上,有分別的只是或早或晚而已;
 
為什麼神的僕人一定要經歷患難呢?讓我們經歷患難又是有什麼好處呢?經過患難再給予安慰、那還不如從來不要給人經歷患難來的好、是不是這樣?其實不然,神的工人是一定要經歷患難,甚至是苦難,唯有如此,我們才能明白什麼是他給我們的安慰;神要這樣作是有他的道理的;
 
為什麼呢?因為唯有我們經歷過苦難,才能明瞭什麼是神所賜的安慰;那是和世間的安慰是不同的,不是虛假的安慰,也不是給人虛假的盼望,而是神所賜的安慰;唯有我們自己明瞭並且親身經歷過神所賜的安慰,我們才能介紹並引導他人也經歷神所賜的安慰;這些我們要留到下一篇再講了,感謝讚美我們的主,願上帝賜福給我們。


2019年1月8日 星期二

哥林多後書簡介(林後1:1)

哥林多後書一章:「1 奉神旨意做基督耶穌使徒的保羅,和兄弟提摩太,寫信給在哥林多神的教會,並亞該亞遍處的眾聖徒。 2 願恩惠、平安從神我們的父和主耶穌基督歸於你們!3 願頌讚歸於我們的主耶穌基督的父神,就是發慈悲的父,賜各樣安慰的神!」
 
哥林多後書是保羅寫給哥林多教會的第四部書信,前書是第二部,而中間還有一部書信,據信是保羅嚴厲譴責哥林多教會的書信,後面保羅提到這部書信,說是他流淚所寫的,因而又被稱為流淚的書信;保羅寫這部書信是因為保羅先寫了前書、要求教會從事某些改革,但是教會並沒有照做;
 
就像我們在哥林多前書的介紹當中有講過,哥林多教會是一個問題非常多的教會,當地因為地楚要津,因此經濟特別發達,也存在不少憑自己努力發蹟的商人;此外就像許多經濟發達的都市一樣,這裡也是一個淫亂以及物慾橫流,並且拜偶像嚴重的城市;
 
聽起來很耳熟是不是?好像我們所熟知的某些都市,對不對?教會裡的人都是信了耶穌所以才來到教會裡聚會、但是仍然會受到這市上的各種的試探;而經濟越發達,教友越富有,卻也吸引了越多為了錢財而錯亂神的道的講道人,許多的教友就在這些情況下迷失了;
 
因此保羅才寫了那封流淚的書信譴責哥林多教會;感謝主哥林多教會畢竟還是悔改了,也感謝主讓那部流淚的書信失傳了,使後人們不至於永遠記憶哥林多教會的失敗;我們從此可以看到主的寬容、主的慈愛、不計較人的惡到永遠;但是我們也可以看到教會必需要悔改,必需要走正道,否則嚴厲的譴責會臨到,即便主是要流著淚來做;
 
雖然流淚的書信失傳了,但是我們還是可以大致從後書當中看得出哥林多教會犯了什毛病,他們按外貌待人,輕信那些有高言大志的人,他們中間有假使徒傳假道的,但是卻深得哥林多人的信任,真正的使徒反被輕看;另外有人自信屬基督,卻排斥其它那些基督要拯救的人;這些事在今天的教會界還是很普遍,所以我們必需要留意使徒所告訴我們的;
 
我們當留心神的真理的啟示,最好在第一次就明白神所賜的真理,並且認真的照著去行,如此就不需要等待譴責先來到後才知道悔改;此外我們也看到,教會並不是一個只要隨便敬拜、隨便講道,反正只要對象是耶穌就可以了,教會真的很需要按照真正的真理而行;
 
在這裡哥林多後書的的問安當中,保羅和提摩太聯合寫信給哥林多的教會,照樣的問安,照樣的祝願恩惠和平安歸於這些弟兄姐妹們,也願誦讚歸於父神,但是不似平常稱呼神是榮耀的父神,保羅在這裡特別用發慈悲的父,賜各樣安慰的神來提醒哥林多人;
 
發慈悲的是神的本性之一,神確實會發慈悲,但是用「發慈悲的神」在問安語中並不常見;為何保羅特別使用發慈悲的神在這部書信當中呢?這是因為神已經確確實實的將慈悲應用在哥林多教會的信徒們的身上,而哥林多的信徒也都明白這一點,因為神並沒有將他應當發出來的憤怒發在哥林多人的身上;
 
除了發慈悲的神之外,保羅也用賜各樣安慰的神在他的問安句當中來形容我們的神,這也是非特別的;至於為什麼,我們將在下面的文章中再加以解釋;感謝讚美我們的主,願上帝賜福給我們。

2019年1月7日 星期一

下一部要講的經書

以弗所書講完了,這是一部非常特殊的經書,非常的秀珍但是有包含面如此之廣、函蓋了整個救恩的計劃和神的心意,除了歌羅西書之外、沒有別的經書像以弗所書這樣能將這些事解釋的那麼清楚的,然而歌羅西書在我的看法中又比不上以弗所書,所以我們特別花了不少時間來詳細的講解以弗所書;
 
雖然已經花了不少時間,但是終究是把以弗所書給講完了,那下一部我們該講哪一部呢?(在此先廣告一下,以弗所書解經書已經完成,共24萬字,三百餘頁,可以在Facebook 置頂文中找到連結來購買;)

我們在講以弗所書之前所講的是哥林多前書,於是在開始講以弗所書之前,曾有人問我為什麼不接著講哥林多後書呢?那是因爲雖然這兩部書信都是以哥林多教會為名,但是他們所講的內容實在是天差地遠;
 
哥林多前書所要討論的是教會所面臨的問題,這在今天的教會亂相普遍的情況下是非常需要的;許多哥林多教會曾有過的問題或是亂相,在今天的許多教會當中都存在,但是我們今天卻沒有使徒保羅;然而雖然是如此,保羅所留下的哥林多前書卻是垂手可得,只是許多有問題的教會卻選擇故意乎略聖經裡的教訓、並不照著行,這真是何等可悲;這就是哥林多前書;
 
但是哥林多後書,卻是比較適合給資深的基督徒,神的工人、包括教會的長老和執事等等的人看;它裡面多處有保羅的自述心情,一般的基督徒也不是能夠很容易能夠明白這種心情與爭扎;所以不太適合講給這裡的讀者聽以及明白;因此我在講完哥林多前書後,並沒有接著講哥林多後書;
 
說老實話,不論是這裡的讀者,或者是今日世上多數基督徒、最需要的是基本的福音書或者是羅馬書等讓我們得以真正明瞭重生得救的重要性、過程以及可以幫助我們除去重生障礙的方法,但是這些教導、一方面人需要能夠明白這些道,另一方面,人也需要有好的引導和榜樣;
 
所以一方面出於自己的私心、以補自己的不足,另一方面也是要能夠學會用用正確的方法來帶領弟兄姊妹,所以我想還是先講哥林多後書,以補齊哥林多書信的完整性;但是講哥林多後書、不需要像寫以弗所書那樣將所有的細節都寫出來,因爲畢竟這是為成熟基督徒而寫的書信;
 
因此我想先講哥林多前書、也是為了自己的緣故,再接下來再回到約翰福音以及羅馬書,可以更好的幫助弟兄姊妹,我們感謝贊美主,賜下這些經書、每一部書都這麼美好,可以讓我們從中學習、從中獲益,可以更好的建造我們的生命,感謝讚美我們的主,願上帝賜福給我們。 (寫於8/26/2018)

2019年1月6日 星期日

最後的祝願(弗6:23)

以弗所書六章:「21 今有所親愛、忠心侍奉主的兄弟推基古,他要把我的事情並我的景況如何全告訴你們,叫你們知道。 22 我特意打發他到你們那裡去,好叫你們知道我們的光景,又叫他安慰你們的心。23 願平安、仁愛、信心從父神和主耶穌基督歸於弟兄們! 24 並願所有誠心愛我們主耶穌基督的人都蒙恩惠!」
 
保羅在最後簡單的交待了他差遣推基古的緣由,簡單的表達了他對弟兄姐妹們的心意之後,這部偉大的書信就要到此結束了;保羅身在囹圄,但是最關心的卻是弟兄姐妹們的靈命,以及對於福音乃至於救贖的恩典有沒能夠有正確的認識,以及神對教會的設計,這是關係到我們能否得救,我們的後世能否得救,還有更重要的就是:這是神的心意要讓我們明瞭;
 
所以這是一部有關於恩典的書信,從一開始、一章2節就以:"願恩惠、平安從我們的父和主耶穌基督歸於你們!"表明這是一封帶來平安和恩惠的書信;到了信未尾6章23節的此處,保羅又再問候:"願平安、仁愛、信心從父神和主耶穌基督歸於弟兄們!"
 
讀信之前先為聽眾求平安與恩惠,是希望他們能夠有效的讀懂或是能夠吸收這部書信所帶來的訊息;在信的未尾為讀者求平安、仁愛和信心又是怎麼說的呢?就是希望讀者能夠從書信的內容能夠在愛心與信心上有所增長;當然、平安一直是保羅願意為弟兄姐妹所求的;
 
當然保羅也言明了這些祝福的來源,當然那來源一定是從父神,以及主耶穌基督而來;保羅在信開始的問候語,以及結尾的祝願語都很清楚的表明了這一點;這是很重要的,但是我們若是從希臘文原文來看這些書信的祝願動詞,用的不是弱弱的好像「但願」,「若神願意」;
 
保羅和彼得兩位使徒在祝願時,都像是有權柄的人所寫的,好似他們就把自己可以分到掌控的這些祝福,分給下面的弟兄;如果我們說那是「願」,那也是很強烈的祝願;這是使徒的權柄,要賜給那些讀這些經書的弟兄姐妹,我們作為此書的讀者,也要牢牢的抓住這些祝福;
 
保羅雖然這個祝願語只寫給弟兄,那句歸弟兄們不要讓姐妹們氣餒,這些祝願是給所有在基督裡的人的,因為我們在基督裡都是弟兄,有的教會、例如聚會所裡面彼此相稱都是弟兄;男的稱為男弟兄,女的則稱為女弟兄,所以這些祝福是給每一個在基督裡的人;
 
第24節「願所有誠心愛我們主耶穌基督的人都蒙恩」就沒有限制給弟兄了,也就是表面上似乎是也開放給未受洗的慕道友,然而又有多少慕道友會是誠心愛我們主耶穌基督呢?然而、我又要問我們的弟兄姐妹,作為一個基督徒,你是否誠心愛我們的主耶穌基督呢?我想應該絕大多數我的讀者都會回答:是的!
 
但是如果我再問:你有愛主比愛世界更深嗎?這是主耶穌在復活後在海邊向門徒們顯現,在吃完早飯後所問西門彼得的問題,其實這個問題我們每一個人也都可以自問,這樣我們就知道、我們是否配得這個、是給誠心愛主之人的恩惠;
 
正如前面所說的,保羅是在囹圄之中寫的這卷書信,他沒有寫信求弟兄姐妹們多送一點金錢、食物、衣物給他;他反而是用他使徒的權柄,要將祝福給所有弟兄姐妹們,願他們都有所長進,這真是神僕人最好的榜樣,我們這些世世代代受他恩惠的人,都要看著他所立的榜樣,並也要知道他也是受他的榜樣所帶領的,在最苦最難的時候,還是顧念著其他的人;感謝讚美我們的主,願上帝賜福給我們。

--- 後記 ---
以弗所書解經到此就結束了,這是一本很袖珍且緊湊的經書,一共只有六章,中文翻譯大概是五千字;但是這是保羅所寫的最後幾部書信之一,其靈性其領悟都是高的不得了的,是一部非常偉大的經書;我此次再讀此書,並逐節解釋,對我自己都是很大的助益,有很多的領悟,也願弟兄姐妹從中得益,感謝讚美我們的主。




2019年1月5日 星期六

以弗所書講經(37)

脫去舊人穿上新人

如果你們聽過他的道,領了他的教,學了他的真理, 就要脫去你們從前行為上的舊人並且穿上新人

低流量,無影像版本在這裡: https://www.youtube.com/watch?v=flrQl0Xsjxc

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2019年1月4日 星期五

凡事受了責備,就被光顯明出來(弗5:13)

以弗所書五章「11 那暗昧無益的事,不要與人同行,倒要責備行這事的人, 12 因为他们暗中所行的,就是提起来也是可耻的。13 凡事受了責備,就被光顯明出來,因為一切能顯明的就是光。14 所以主说:“你這睡着的人,当醒过来,從死里復活,基督就要光照你了"」
 
保羅在第11節講到了要責備那些行暗昧無益的事的人,我們曾以當年的白宮水門案件為例,講到最後這件事終於被揭發出來;就被社會大眾,包括媒體和國會都大大的責備,當時貴為總統的尼克森就只能黯然下台,這是當時全世界最重大的魗聞,美國的臉簡直都要丟光了;
 
可是美國人有沒有後悔這樣作?不但沒有後悔這樣做,還後悔沒有早點這樣做,他們還希望以後能夠有更多的人能夠受鼓勵出來做這樣的事,所以他們制定了「吹哨者法案(whistleblower law)」,這個法案保護在一個機構內,對自己的機構從事違法事宜提出舉發的人,明定他不可以被追討(秋後算賬),對他過往因為身在這機構中所做的不法事不罰,這樣的一個法案;
  
世界有黑暗,這我們知道,保羅叫我們不要與行暗昧無益的事之人同行,對不對?可是這個世界充滿了各種行暗昧無益之人,如果我們都不能和他們同行,不能和他們同夥,那麼我們就只能離世而獨居了,也可能只能和基督徒同住了,這就有點像是初代在耶路撒冷的教會的景況,這是聖經的教訓要我們去做的嗎?
 
不是的,這幾節經文就告訴我們並不是如此的教訓,保羅要我們去責備行這樣暗昧無益的事的人,又說「凡事受了責備,就被光顯明出來,因為一切能顯明的就是光」,如果光把自己關在一個容器裡面,和外面的黑暗分開,那麼這光就沒有辦法去顯明那些黑暗得事;基督徒如果和世界分離,就沒有機會責備那些事,這些黑暗就不會被顯明了;
 
主耶穌說:「人點燈,不放在斗底下,是放在燈台上,就照亮一家的人。你們的光也當這樣照在人前,叫他們看見你們的好行為,便將榮耀歸給你們在天上的父。」(馬太5:15-16)所以主就是在告訴我們,我們並不是要離世而獨活,因為這樣人就看不見我們的光,如果人看不見我們的光,福音就傳不開,他們也就不可能成為一家人了;
 
所以基督徒不是要避開其他的人,我們還是要和他們生活在同一個社會當中,這樣我們才能向人傳福音,他們才有機會得救;只是我們不該參與在他們所做的暗昧無益的事情上,反而要責備行這些事的人,這就是使徒保羅給我們的教訓;
 
只是我們要如何「責備」他們?是像法利賽人到處去糾正那些不守律法的人嗎?甚至是處罰他人嗎?這不是保羅的意思;責備的原文是 reproved,是一個被動詞;reproved 不是去罵人,而是要去顯明他們哪裡是錯的,或是顯明有什麼是更好的事可以替換的,這才是保羅的原意;
 
責備在中文當中的原意是「要求(責)完美(備)」,但是現在民間所通用的瞭解就是等於譴責,或是罵人的比較文明的講法,這其實是錯的,「要求完美」才是較接近的翻譯;基督徒對於正在行罪惡之事的人、並不是一味的給與漫罵和責難,而是要想辦法讓對方明白他所作的是錯的(顯明),如果可能,還要提出正面的建議(這樣作比較好);這不正是我們的主作事常用的辦法嗎?
 
這才是基督徒作鹽作光的教訓,要顯明世人,讓他們明白他們所作的是錯的,也告訴他們我們有更好的追求和更豐盛的生命;不是一味譴責,一味的聲討,而是想辦法讓世人也明白和認識神的光;鑑於篇幅,我們就無法舉例了,你們可以想想那個行姦淫被抓住的女人,以及欲拿石頭打她的人;希望以後有機會再談到什麼是真正的「責備」;願上帝幫助我們能夠明白,感謝讚美我們的主。

安慰你們的心(弗6:22)

以弗所書六章:「21 今有所親愛、忠心侍奉主的兄弟推基古,他要把我的事情並我的景況如何全告訴你們,叫你們知道。 22 我特意打發他到你們那裡去,好叫你們知道我們的光景,又叫他安慰你們的心。23 願平安、仁愛、信心從父神和主耶穌基督歸於弟兄們! 24 並願所有誠心愛我們主耶穌基督的人都蒙恩惠!」
 
保羅差了推基古、到以弗所去,第一是要送書信,第二就是將他的事情、他的景況告訴他們眾人;保羅說他是特意作這個事情的,第22節就講是特意打發他到你們那裡去,好教你們知道我們的光景,也就是保羅在羅馬坐監,有幾名弟兄陪監,也就是在監所內一樣要按著監所的規矩,只是沒有控他們的罪而已;
 
這是當時的制度,在這種制度下會有這種陪監也是很正常的;只是保羅要特意的讓外面教會裡的人知道他的景況,這使得我很感慨,對我也是一個很大的提醒;因為我們今天有一個很大的誤區,很大的誤解,那就是神的僕人一定是要有榮耀的見證,事情都必能順利的進行;
 
所以我們在教會做見證,我們自己,以及教會都在尋找那些所謂的"榮耀的見證",這些榮耀的見證到了後來往往都變成扭曲的;當彼得坐監,神差遣天使將她的鐐銬以及監獄的門打開,使他重新得到自由,那當然是榮耀的見證,但是我們看這件事不應該這樣子看,神將彼得放出來是因為彼得有他要在外面做的事情;
 
這件事情的目的不是為了要給讓彼得得到榮耀;同樣的是坐監、保羅坐監為什麼本有機會走掉,卻又情願留在牢裡?那是因為保羅還有他要在監獄裡面要做的事情;雖然坐監不是什麼榮耀的事情,但是神告訴我們不要在乎地上的榮耀,重要的乃是天上的榮耀;
 
我很難想像如果保羅也從監獄裡走出來,驚動了羅馬皇帝,那麼基督教在羅馬帝國內的發展會是如何,我們就不得而知了。並且是否後世的每一個傳道人坐監,神都要救,被救的那一些就是有神的同在,沒有被救出來的那些就是沒有,這豈不是成了人可以試驗神;所以感謝神救出了彼得,也感謝神保羅留了下來;
 
保羅打發推基古去將他們的景況告訴以弗所眾聖徒(可能還有其他地區的聖徒)又是為了什麼呢?很多傳道人會在兩種情況下作這件事,第一種是有好消息值得慶祝時,例如什麼工程完工了,就大肆宣傳一番、有了榮耀的見證,來感謝神;
 
另外一種情況就是在有災難、有逼迫臨到教會,例如說教會淹了水,或者是教會的建築被地方政府以違建的名義給拆除了,透露這些事蹟多多少少有兩種目的;第一就是求曝光,就像今日我們會在社群媒體上面看到曬傷口,曬車禍的照片,這事我也幹過;另一個心態就是求奉獻;
 
然而保羅作這事的心態和這些那些人都不同,他知道眾弟兄姐妹在為他擔憂,他要讓他們都知道他的景況、免得瞎擔心;也許有些人聽到了以後會有新的擔憂,但是事實就是事實,還是要讓他們知道,於是保羅又讓推基古去安慰聽聞者的心;也要他們不要灰心、不要喪志;
 
保羅在此並沒有給以弗所人虛假的盼望、告訴他們:"要有信心,大能的神一定會拯救我們的",他沒有;如果他如此作了,那麼日後教會弟兄姐妹的信心一定大受打擊;更不可能度過未來羅馬帝國對基督徒的大逼迫;他反而是以身作則、做出了最好的榜樣,告訴後世信徒,我們當有怎麼樣的信心;
 
我們的信心,不是建立在自己虛假的猜想上面,也不是因著了我們自己的願望;我們的信心是要建立在神給的啟示,以及對神本身的信靠上面,這樣才是真實的信心;感謝讚美我們的主,願上帝賜福與我們。

2019年1月3日 星期四

忠心侍奉主(弗6:21)

以弗所書六章:「21 今有所親愛、忠心侍奉主的兄弟推基古,他要把我的事情並我的景況如何全告訴你們,叫你們知道。 22 我特意打發他到你們那裡去,好叫你們知道我們的光景,又叫他安慰你們的心。」
 
保羅差遣了一個名叫推基古的同工到以弗所教會去,也去歌羅西教會;這個弟兄曾和保羅一起去過耶路撒冷,也見過保羅在特羅亞使猶推古復活;當保羅要差人去克里特去見提多時,保羅也想要差這位推基古過去,他等於是一個常為保羅跑腿的同工;
 
我想這位弟兄一定是善於走路、旅行;這可能是保羅要差他前去的第一個原因;在當時雖然有馬有驢,旦是對於錢不多的平民來說,若非腿腳不方便非得要僱車顧馬,旅行的首選還是靠一雙腳;再加上有些旅行還得要坐船過海,若是暈船那可真是難受死了;
 
走在路上一走往往就是走一整天,夏天曬日頭,冬天要吹北風,再加上飲食無定,可能要餐風露宿,這樣幾百公里的路程,有些人走著走著可能就死在路上了,所以身體就是傳教的本錢;
 
除掉善於走路、能旅行之外,保羅會差遣這位同工的另一個原因就是:他還是一個忠心侍奉的弟兄,這也是一個絕對必要的條件;先不論推基古在旅行的差事上,是否涉及經手銀錢,傳遞奉獻的援助金,光是要面對旅程上的誘惑,侍奉主的人就必需是要忠心;
 
我們要知道傳道人所花的每一筆銀錢,都是弟兄姐妹的捐獻,但是現今有的人傳道或是宣教,卻和世間的商人一樣,認為那是花公家的錢不必省,出門坐飛機要坐商務艙或是頭等艙,住旅店要五星級;並且按照規定,該屬於他花銷的金錢他一定拿,比如說教會規定每天有五十美金的零用金可以報銷,那是指如果用了才報銷,但有的傳道人一定把那錢給報銷了;我以前因為是基督徒,為公司出差都是有因公用到錢才向公司報銷,更何況那是和教會報銷;
 
還有一個搭飛機不成文的規定就是:機票的錢是公家出,但是機票里程的點數是歸個人;有人就因此寧願多飛;積累出來的里程點數可以換機票,他們就換自己私人渡假旅遊的機票,不會將點數用於宣教事工的旅行上面,這些事情都是合法的,但是否合宜則是另一回事;
 
保羅要推基古到以弗所那裡去,既要傳遞這卷以弗所書信,他也會口頭的將保羅在羅馬首次坐監時的景況告訴外面眾教會中的弟兄姐妹;在那個時期、保羅尚可自由的與外界聯絡,所以有的同工可以和保羅一同"陪監",意思就是一起坐牢,但是並沒有被控罪、因此可以請假外出;
 
以後保羅再度被捕下獄時,羅馬地區的弟兄姐妹詔提摩太來羅馬探望保羅,也是差派推基古到以弗所,替換當時正在以弗所傳道的提摩太出來,足矣可見推基古除了替保羅跑腿之外,長年跟在保羅周圍的他、也是有心志與能力可以擔任事工的一位傳道人;
 
推基古是一位忠心的同工,不僅僅是對保羅忠心而已,長年跟隨保羅,不因為保羅坐監、沒有前途就離開他;更重要的是:推基古是一個忠心事奉主的弟兄,這是經由使徒認證、寫在聖經上面的字句,這是何等的安慰,被眾人傳講兩千年還不會止息;感謝讚美我們的主,願上帝賜福你們。


2019年1月2日 星期三

盡本分放膽講論(弗6:20)

以弗所書六章:「18 靠著聖靈,隨時多方禱告祈求,並要在此警醒不倦,為眾聖徒祈求; 19 也為我祈求,使我得著口才,能以放膽開口講明福音的奧祕—— 20 我為這福音的奧祕做了戴鎖鏈的使者——並使我照著當盡的本分放膽講論。」
 
我們都知道保羅在寫以弗所書、腓利門書等四部書信的時候,事實上是在監獄當中;古時候的監獄沒有像今天監獄那樣設備完善,今日的監獄可能比當時某些小旅館的設備都還要好;當時監獄木質的門窗使得逃脫變得可能,因此在重犯的身上還要加上鐐銬;
 
這就是保羅在這裡所說的:鎖鏈的綑鎖,那是非常難過非常不自由的;粗糙又沈重的鐐銬是非常不舒服的,保羅說他成了戴鎖鏈的使者,是為了福音的緣故;這樣聽起來好像是有所抱怨似的,明明是使者耶,但是卻成了帶鎖鏈的使者,真是待遇與職稱並不相襯;
 
但是保羅還是找到了正面美善的話來說,這你們從中文的翻譯看不太出來,英文的 Revised version,很清楚的講了,他是個使者在鐵鏈中,在其中呢、我可以大膽的講論,正如我該當講的那樣(I am an ambassador in chains; that in it I may speak boldly, as I ought to speak.)
 
保羅把他可以盡他本分大膽的講論,歸功於他正在鐵鏈中被綑鎖,這是很高的靈性;好像在說我的犧牲無所謂,只要主的目的達到了就好了,那他就乾脆就大膽的講論;這是將一個絕境,也不可能比這個更壞了,乾脆置之死地、不是為了求生,乃是努力的作主工;
 
他沒有求主:主啊,像你救彼得那樣、夜裡差遣天使開我的鎖鏈、開我的牢房門,這樣我可以求一條生路;沒有,他知道他的本份就是要放膽講論福音,於是他就放膽的講論福音;對著誰呢?據記載,他是對著那些看守他的禁卒,因為他們是兩個人是同鎖在一條鐵鏈上的,他就放膽講論;
 
有的時候呢,我們要作某件事,但又計較在乎自己的安全,就沒有辦法將要作的事給成就;我認識一個美籍華人的傳道人,他早期進入共產中國傳道;在那個時候,中國對待外來的傳道人沒有那麼客氣,就算你是美國人,也先關你個三天,再驅逐出境;
 
他說他在當時很在意被抓,一有風吹草動的就有如驚弓之鳥,一直都沒有辦法好好的傳道;他很難過;到了最後他預定要離開的前一週,他決定不再在意是否會被抓,就放開來大膽講道,眼睛耳朵不再試著聽是否有公安來抓他們,於是他的講道就大有能力;
 
兩天以後,他們的家庭教會真的被抓了,他故意逃的很慢,要掩護當地的弟兄姐妹逃走,因為如果他們被抓會被關很久,而他只會關三天;但是出乎他的意料之外,那些公安卻饒過他,都要去抓當地的弟兄姐妹,因為他們對抓一個衣著就像是外國人的沒有興趣;結果他沒有被抓,因為他阻止了一下,其他的弟兄姊妹都逃掉了,這是神的保守。
 
我們有時太在乎自己的處境,真的會盡不到當盡的本份;因為我們太顧惜自己的時候,魔鬼就用膽怯、憂慮、瞻前顧後等方式來癱瘓我們,使我們作不成精兵,反而成為呆若木雞,成為別人的累贅;感謝讚美主,讓我們能看到保羅傳福音的榜樣,也願主賜福我們,都能為主作成大工,成為大能的勇士;

2019年1月1日 星期二

放膽開口講明福音的奧秘(弗6:19)

以弗所書六章:「18 靠著聖靈,隨時多方禱告祈求,並要在此警醒不倦,為眾聖徒祈求; 19 也為我祈求,使我得著口才,能以放膽開口講明福音的奧祕—— 20 我為這福音的奧祕做了戴鎖鏈的使者——並使我照著當盡的本分放膽講論。」
 
穿上軍裝,靠著聖靈,隨時多方禱告祈求;這就是靠著主,作剛強的人,成為基督的精兵;有了神賜下的防禦裝備,又有了防禦與攻擊功能兼備的武器聖靈的寶劍,這樣的人可以抵擋魔鬼撒旦的攻擊;再加上多方又隨時的禱告,這樣就與主的軍隊聯絡上了,不至於成了一個散兵;
 
再接下來呢、就要開始進行爭戰;這就是保羅要眾聖徒為他祈求的原因,因為他想要得著口才,之後就要做先鋒上前攻擊了;如何的爭戰呢?保羅所求的口才就是現戰爭中的彈藥,而放膽開口講明福音的奧祕就是在爭戰,要為主贏得靈魂,以及堅守陣地;
 
要知道我們把福音傳開,就是要萬民作主的門徒;這是將撒旦轄下之民從撒旦手中搶回來,每多一個人認耶穌基督為主,就是為主多贏得了一個靈魂;福音除了使原本不信的人信主之外,還有堅固已經信主之人的信心,堅固他們的行事為人,保守他們的聖潔與敬虔的能力;
 
你們看保羅所寫的書信,這就是他所傳的福音,除了要未信的人信耶穌是神的兒子之外;還有更多的就是就是在堅固已信的聖徒,要保守他們不受假師傅、假福音之害;還有多方多次的提醒,要眾聖徒在言語和行為上、都要保持聖潔,維持聖徒的體統,活出聖徒的生活出來,這才是全備的福音;
 
福音有奧妙也有大能,然而若是福音不被傳開,沒有聽眾,那麼福音的能力就不能夠顯明出來;一本聖經放在書架上,保持的乾乾淨淨,整整齊齊,看起來很漂亮,裡面的記載也很全備,但若是沒有人讀它,那麼這本聖經再好也是沒有用的。
 
這就是為什麼保羅需要能夠放膽開口講明福音的奧秘;講明福音需要放膽嗎?需要的,講明真的福音是需要勇氣的,因為人都不愛聽真話,你要告訴人他們是罪人嗎?他們不愛聽;你告訴基督徒除了認耶穌是神兒子之外,還需要遵守基督的道,他們一樣也不愛聽;
 
人若傳:"你若在我面前下拜,這(榮華富貴)都要歸你",可能很多人會歡歡喜喜的領受了,這句話正是路加福音4:7中,撒旦在試探主耶穌時,對主耶穌所說的話;但是人若傳:"你們要為我的名被眾人恨惡,唯有忍耐到底的,必然得救。",這樣的福音,就有很多人厭惡;然而那正是主耶穌對門徒們所說的話(馬可13:13)
 
這正是真福音討人厭惡的地方,因為人自私自利的本性,最好什麼事都不用做、但是卻可以得完全的福利;這就是今日基督教界面臨的最大問題,往往將基督的福音,傳成了撒旦引誘人之法:"你若在我面前下拜,這(榮華富貴)都要歸你",只是換了一個招牌而已;
 
今天基督教界,所缺乏的正是可以放膽開口講明福音的大能勇士,兩千年前的保羅正是那樣大能的勇士,他甚至為福音、還做了戴鎖鏈的使者--被關在監獄當中,外人看他的爭戰好像是輸了,沒有榮華富貴,沒有財產,最後還失去了地上的生命;但是在我們主的眼中他是爭戰得勝了,福音藉由他被廣傳了,更有榮耀的冠冕和永遠的生命在天上賜給他了;
 
這真是爭戰得勝的好的榜樣,僅次於我們的主耶穌基督自己的榜樣,感謝讚美我們的主,願上帝賜福你們。