以主的身體爲我們的殿（約2：18）

 約翰福音二章：18 因此猶太人問他說：「你既做這些事，還顯什麼神蹟給我們看呢？」 19 耶穌回答說：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」 20 猶太人便說：「這殿是四十六年才造成的，你三日內就再建立起來嗎？」 21 但耶穌這話是以他的身體為殿。 22 所以到他從死裡復活以後，門徒就想起他說過這話，便信了聖經和耶穌所說的。

23 當耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候，有許多人看見他所行的神蹟，就信了他的名。 24 耶穌卻不將自己交託他們，因為他知道萬人， 25 也用不著誰見證人怎樣，因他知道人心裡所存的。

前面我們剛剛講到耶穌在耶路撒冷聖殿當中用繩子作成鞭子，將牛羊趕出殿去，並推倒換銀錢之人的桌子、趕出賣鴿子之人（推倒他們的凳子），這是約翰福音所記載的耶穌所行之事，這些事都是人力可作之事，並看不出來有神蹟。

然而到了第18節，這裡卻寫到猶太人起來問他：「你既做這些事，還顯什麼神蹟給我們看呢？」他們想要看耶穌行神蹟；這實在是一個非常突兀的要求，請問你會去請你的牧師來行一個神蹟來看看嗎？不會吧！除非你聽說他常常能行神蹟，對吧。

相比於這裡所記載的，馬太福音12節所記載的：文士和法利賽人求問耶穌行神蹟的記載，就合理的多了。在那裡，耶穌除了發表了一番言論之外，他在之前還醫治了一個手枯乾的人，又趕出了一個又聾又啞之人身上所附的鬼。在此之後，他們要求耶穌行一個神跡來看看，這些人的行爲是不是就合理的多了？

所以是約翰福音不合理嗎？我並沒有這樣說，只不過約翰可能跳過了一些耶穌行神跡的記載；如果耶穌在進入聖殿之前在耶路撒冷曾經行過一些神蹟，有這樣的名聲在外，那麼那些猶太人求問耶穌顯個神蹟的要求，就十分的合理了。

當然人來求問耶穌行神跡，耶穌也不會有求必應的就顯給他們看，那些人的心態就好像是去到馬戲團，就要求看個猴戲那樣，所以主當然不會只是因爲人要看就行神蹟，主的行動主當然是自己作主，反而是藉機教訓他們。

「你們想要看神蹟嗎？沒有其他的神蹟給你們看，但是你們拆毀了這殿，我三日內要將之重建起來」。這句話日後還被人曲解為耶穌說過要拆毀聖殿，被人作為假見證用來控告耶穌說了狂妄褻瀆的話。

但是這句話會不會被人視作是教唆人去拆毀聖殿呢？有這個可能，但是在某種意義上來說，以色列人才真的是那拆毀聖殿的人。雖然到了最後真正動手拆毀聖殿實體的是羅馬帝國提多將軍手下的羅馬士兵，但是當以色列人悖逆，使律法失去功用時，耶路撒冷的這個聖殿就已經被他們親手拆毀了。

就正如主所說的，主所要設立的聖殿正是他自己，他預言他將要被殺死，在三天後他要復活，這就是神所要設立的聖殿，這個聖殿不是在地上。而是在天上；正如希伯來書第八章所說的，基督乃是在天上作大祭司，他在天上的帳幕裡作執事。

在第二章的末尾還有一小段。是約翰自己的評論，有許多人因爲耶穌所行的神蹟就信了他的名；但是這樣的信價值並不大；若他們看到有人變個魔術要比耶穌更厲害，那他們會不會就信了別人呢？

所以這裡說耶穌不把自己交給他們，這句話是什麼意思呢？當我們宣告主名，讓眾人知道我們是基督徒，要一輩子跟從耶穌，這就是說我們把自己交給主；那麼當耶穌選定門徒和使徒，宣告他們是代表我的使徒，這就是主也是將自己的一切事工/名聲都交給了使徒們。

因爲耶穌知道萬人，他知道這些因著神蹟奇事來信他的人終究是不可信靠的。我們來到主的面前，或是被人介紹來的，也有自己來尋求的，主自己就認識我們，像是前一章中腓力介紹拿但業來見主，在此之前，主早已認識拿但業了，比他對於自己的認識還要更清楚。

聖殿中的義怒（約2：13）

約翰福音二章：12 這事以後，耶穌與他的母親、弟兄和門徒都下迦百農去，在那裡住了不多幾日。13 猶太人的逾越節近了，耶穌就上耶路撒冷去。 14 看見殿裡有賣牛、羊、鴿子的，並有兌換銀錢的人坐在那裡， 15 耶穌就拿繩子做成鞭子，把牛羊都趕出殿去，倒出兌換銀錢之人的銀錢，推翻他們的桌子， 16 又對賣鴿子的說：「把這些東西拿去，不要將我父的殿當做買賣的地方！」 17 他的門徒就想起經上記著說：「我為你的殿心裡焦急，如同火燒。」

在介紹了主耶穌所行的第一個神蹟之後，這裡就說耶穌與他的母親、弟兄和門徒都下迦百農去，又在那裡住了不多幾日，接下來就說到猶太人的逾越節近了，耶穌就要上耶路撒冷去，接下所發生的這事，在別的福音書中也有記載。
 
是在哪裡呢？是在馬太福音21章，由於這件事情的特殊性，一個年輕的夫子跑到耶路撒冷的聖殿中發怒，將那裡面的商家給趕了出去。我想這事只可能發生一次，也只要發生一次，耶穌就成爲祭司長和法利賽人的眼中釘了。
 
但是在馬太福音中所記載此事的是第21章，到了第26章，我們就知道就在這次、主就要在耶路撒冷被害了。但是我們回頭看約翰福音，記載此事的是在第二章，並且是在主公開行第一次神之後的沒有多久，這好像在時序上是有些混亂啊。
 
是有些混亂，在仿間有各種不同的解釋說法，如果我們一定要維護聖經所記下的都是真理，不可能有錯誤，那也可以給出各種說法來。但是如果我們將福音書看成是每一位作者爲主所作的見證，那就比較好理解了。
 
要知道約翰福音是約翰在晚年時所寫成的，它的成書年代要比其它的三本福音書相差可能要有三十年以上，有人說是公元98年，這是與書中所記載的耶穌事蹟（公元三十年）是相差了差不多又七十年之久。
 
一個人要回憶六、七十年前的事能夠回憶得多清楚呢？我們如果觀察身邊的老人，他們往往能夠回憶年輕時的事情、發生的細節都記得清清楚楚，但是他們可能會對前幾天或者是最近一兩個月所發生的事就搞混了，這就是人記憶的奇妙。
 
其實人能夠記憶的並不是像書記或是電腦的記憶，是能夠無差別的、鉅細靡遺的紀錄所有的事情。人的記憶所記的乃是事件，就是 event；而事件到事件之間的連結順序，如果你有印象的話，那就是另一個事件了；當然。也有可能對於順序並沒有印象了。
 
抱著這個態度我們來看主耶穌在聖殿所做的這件事情，我相信就是與馬太福音21章所記的就是同樣的一個事件；一個年輕的夫子帶著不多的門徒來到聖地耶路撒冷，並且進入聖殿中。他看到聖殿的院子當中居然有人在作生意；
 
這個人就做了一件長久以來沒有人敢做的事情，他把他們的桌子給掀了，人和牛羊也都趕出去了。要知道，這些人若沒有經過大祭司的允許的話，是絕對不可能在聖殿的院子當中做生意的。而這個年輕的夫子居然絲毫不給大祭司面子，
 
這裡面也記載了耶穌推翻了換銀錢之人的桌子，這會讓銀錢散落一地，但是耶穌並沒有推翻賣鴿子的人的桌子，馬太福音那裡說耶穌推倒了他們的凳子，在這裡只見到他與他們說話；在馬太福音當中，耶穌乃是譴責他們把聖殿當作賊窩了（分贓之處）

再有一件事我們可以觀察耶穌的行為，那就是為何耶穌沒有推到賣鴿子之人的桌子呢？那是因為那桌子上擺放了裝著鴿子的籠子，若是桌子倒了籠子落在地上，難保鴿子不會受傷；耶穌這是生氣而不犯罪，且充滿了愛物之心。
 
但是主也要他們把攤子從聖殿裡撤了，因為這是萬國禱告的殿，不應該有人在裡面作生意；他們利用人的敬虔來牟利，也不知道與殿中的祭司們有沒有勾結，這些人都是被貪心所驅使的，雖然身在聖殿，但是卻等同是在拜瑪門的。

 

迦拿的婚宴（約1：1）

約翰福音二章：1 第三日，在加利利的迦拿有娶親的筵席，耶穌的母親在那裡。 2  耶穌和他的門徒也被請去赴席。 3 酒用盡了，耶穌的母親對他說：「他們沒有酒了。」 4 耶穌說：「母親，我與你有什麼相干？我的時候還沒有到。」 5 他母親對用人說：「他告訴你們什麼，你們就做什麼。」 6  照猶太人潔淨的規矩，有六口石缸擺在那裡，每口可以盛兩三桶水。 7 耶穌對用人說：「把缸倒滿了水。」他們就倒滿了，直到缸口。 8 耶穌又說：「現在可以舀出來，送給管筵席的。」他們就送了去。 9 管筵席的嘗了那水變的酒，並不知道是哪裡來的，只有舀水的用人知道。管筵席的便叫新郎來， 10 對他說：「人都是先擺上好酒，等客喝足了才擺上次的，你倒把好酒留到如今！」 11  這是耶穌所行的頭一件神蹟，是在加利利的迦拿行的，顯出他的榮耀來，他的門徒就信他了。
 
中文翻譯說這是耶穌所行的頭一件神蹟，其實這並不是太準確的翻譯，應該翻譯這是耶穌行神蹟的開始，爲什麼我會如此說呢，大家看下去就知道了。
 
其實是不是頭一件神跡並不重要，重要的是在11節當中講述了耶穌行神蹟的目的，那就是：顯出他的榮耀來，而且讓他的門徒們信他。是的神蹟可以顯現出神的榮耀來，施行者（可以是人）就得著神與他同在的榮耀，這樣人便信他。
 
我們來看看這是個什麼樣的事件。在迦拿有人舉辦婚宴，耶穌的母親也在那裡，而耶穌連帶門徒也受到了邀請，要注意這是不同的邀請，耶穌的母親是作爲鄰居被邀請的、可能還是去那邊幫忙，而耶穌是作為為有成就的夫子被邀請的，還帶著有門徒去参加，這可是鄰里之光啊。
 
作爲耶穌母親的馬利亞、當然是在現場的一個驕傲的母親，在四鄰八鄉的親朋之中，她的兒子有成就了、帶著好幾個門徒榮歸故里，這是馬利亞所盼望的，並且她確知以耶穌的能力，還必要成就更大的事。
 
這個時候婚宴的主人家出現問題了，他們家所存的酒用盡了。這在婚宴中可以說是非常丟臉的事情，以色列人的婚宴常常要進行近一週，而主辦人要爲這件事籌辦許久，也投下鉅資來儲備足夠的酒，供所有的賓客可以享用一週；現在酒提前就用盡了，這樣賓客們就會懷疑他們的財力的。
 
這時候酒用盡了，想要再補足、在那個運輸不便的時代、是很困難的，馬利亞看到機會來了，就將耶穌給推了出來，因爲她知道耶穌有能力解決這件事情。爲什麼她知道耶穌有能力解決這件事呢？我想這是因爲她見過耶穌解決事情的能力；這就是爲什麼我說恐怕這並非是耶穌在地上所行的第一個神蹟，馬利亞肯定還見識過耶穌顯過能力。
 
耶穌是怎麼回答馬利亞的？這裡又是一個翻譯的問題，其實此時耶穌並沒有稱呼瑪麗亞為母親、而是尊稱她為夫人；這便是在提醒她：這並不是在家裡，在家中關起門來大家作母子，馬利亞提什麼要求都可以滿足她，因爲她爲神國的事工是做了貢獻的。但是如今這是在外人面前，要知道神作事有神的時間和原則，不應該由人來要求神。
 
馬利亞聽進去了嗎？我想並沒有，他只是將耶穌帶到了用人們的跟前，雖然並沒有要求耶穌一定要做什麼；她只是要那些人去聽耶穌的。當然耶穌還是可以當作她並沒有說些什麼，他可以隨便要求些什麼便打混過去，可是耶穌也看到了主人家的囧境，所以他決定幫手。
 
主使用了一個人都想像不到的方式來行使他在人前展示的第一個神蹟，也無人知道這個神蹟是怎麼樣達成的，是當水在被舀進石缸時便被變成酒的？還是當水再被舀出來去送給管宴席的去品嚐時就變成酒的。或者是水始終都是水，耶穌只是用能力讓大家都認爲所喝的水是酒，並且是他們從未喝過的好酒。

無論如何，神蹟成就了，主人家的囧境被解除了；知道這件事是如何成就的那些人，包括門徒們和那些用人們，他們見識到神的榮耀，並且也信了耶穌就是神的兒子。這便是主在迦拿所行的第一個神蹟。

 

拿旦業信主（約1：43）

 約翰福音一章：43 又次日，耶穌想要往加利利去，遇見腓力，就對他說：「來跟從我吧！」 44 這腓力是伯賽大人，和安得烈、彼得同城。 45  腓力找著拿但業，對他說：「摩西在律法上所寫的和眾先知所記的那一位，我們遇見了，就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。」 46 拿但業對他說：「拿撒勒還能出什麼好的嗎？」腓力說：「你來看！」 47 耶穌看見拿但業來，就指著他說：「看哪，這是個真以色列人，他心裡是沒有詭詐的！」 48 拿但業對耶穌說：「你從哪裡知道我呢？」耶穌回答說：「腓力還沒有招呼你，你在無花果樹底下，我就看見你了。」49 拿但業說：「拉比，你是神的兒子，你是以色列的王！」 50 耶穌對他說：「因為我說在無花果樹底下看見你，你就信嗎？你將要看見比這更大的事！」 51 又說：「我實實在在地告訴你們：你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。」
 
這裡講述了耶穌收門徒腓力和拿但業的故事，耶穌起初的門徒是施洗約翰所推舉的；當然所謂的推舉，也完全是神預先的安排，讓施洗約翰先來鋪平主的道路。但是耶穌還要帶領更多的門徒，就在他開始事工的路上邊走邊收。
 
耶穌收門徒的方式有各種各樣的，並非是人人相同。光是在這裡我們就看到了耶穌只用了一句話就收服了腓力，是不是真的如此我們並不知道，或許這裡面還有其它的過程，只是福音書中並沒有紀錄。只是僅用一句話便喚了人丟家捨業的跟隨，確實難以相信。
 
只不過神的大能奇妙非我等能夠臆測，或者也有可能真的是主的一句話就改變了人心，就像是他呼召那爬在樹上的稅吏撒該，一句「撒該下來，今日必要住在你家中」就改變了撒該的心，這不說是神用他的大力改變人心，但是至少主是知道哪一把鑰匙可以打開哪一個心。
 
腓力被呼召了以後跟從主，大約他也是從主那裡領會了一些道理，聽說了一些事情，也稍微的認識了主的道；在其後他就大發熱心，願意將主的道介紹給一切他所認識的人，這裡面就包括了拿但業。
 
我們來看看腓力是怎麼介紹他所跟隨的那一位的，他說「摩西在律法上所寫的和眾先知所記的那一位，我們遇見了」這話沒有錯，但是腓力是怎麼知道的呢？有可能是耶穌告訴他的，我們看到路加福音24章記載著主在復活顯現時和門徒所說的。
 
「耶穌對他們說：「這就是我從前與你們同在之時所告訴你們的話說：摩西的律法、先知的書和詩篇上所記的，凡指著我的話都必須應驗。」（路加24：44）
 
只不過腓力說是說了，拿但業卻是不信，他還用出生的地方來判斷，他說「拿撒勒還能出什麼好的嗎？」其實他說這話乃是基於一些淺顯的偏見，並不值得一提；但是論其根本的緣由還是不信，他說這話是在隨腓力去見耶穌之前就講的，大約就是在一棵無花果樹下。
 
這就是爲何後來耶穌對他說出「你在無花果樹下，我便看見你了」拿但業便大大的震動的原因。我們姑且不論拿但業是否是真以色列人，還有真以色列人是否就是沒有詭詐的，沒有詭詐的是否就可以想什麼就說什麼。
 
不過我們確實看到拿但業的信心就隨著一件小事而改變，前一刻還在說「拿撒勒能夠出什麼好的嗎？」後一刻卻說「拉比，你是神的兒子，你是以色列的王」這樣的信與不信的分別，其間的差別真是比紙還要薄。無怪乎主也訝異：你這樣子就信了嗎？
 
人的信真的也就可能是如此的毫無價值，如果我們能夠看見神國與神子的榮耀，那我們又該怎麼樣呢？其實我們無法想像神的國，由著起初原有的信開始跟隨主，就能一步一步的生命增長，直等到見到神國的榮耀。

跟隨耶穌（約1：37）

 約翰福音一章：36 他見耶穌行走，就說：「看哪，這是神的羔羊！」 37  兩個門徒聽見他的話，就跟從了耶穌。 38 耶穌轉過身來，看見他們跟著，就問他們說：「你們要什麼？」他們說：「拉比，在哪裡住？」（「拉比」翻出來就是「夫子」。） 39  耶穌說：「你們來看。」他們就去看他在哪裡住，這一天便與他同住。那時約有申正了。
 
40  聽見約翰的話跟從耶穌的那兩個人，一個是西門彼得的兄弟安得烈。 41 他先找著自己的哥哥西門，對他說：「我們遇見彌賽亞了！」（「彌賽亞」翻出來就是「基督」。） 42 於是領他去見耶穌。耶穌看著他說：「你是約翰的兒子西門，你要稱為磯法。」（「磯法」翻出來就是「彼得」。）
 
在這一段當中開始講述到耶穌的門徒是如何開始跟隨耶穌的。剛開始耶穌就是孤身一人，他來接受施洗約翰的洗之前並沒有開始他的事工、也不需要門徒；等到了約翰處，也受了洗，那就要開始服事了，他就需要門徒了。
 
那耶穌這個一位名不見經傳，也沒有什麼名聲的年輕人，又有誰會跟隨他呢？這時約翰就將自己的門徒介紹給耶穌，並說這位是「神的羔羊」，這是個什麼樣身份呢？自古以來的先知都以自身是爲神的僕人自稱，那麼我們該當如何理解神的羔羊呢？
 
要知道最早的獻祭就是亞伯與該隱的獻祭，亞伯所獻的祭就討神的喜悅，所獻的就是初生的羔羊，那是神所喜悅的祭物。那麼一個人又怎麼會是神的羔羊呢？所說的就是他會是神所喜悅的，這可絕對不是誰都當得起的稱呼。
 
約翰如此的做就是要把門徒讓給耶穌，那些門徒聽到約翰如此稱呼耶穌，也都很自覺地開始要跟從耶穌了，他們離開自家來到曠野之地，跟隨約翰這個身披駱駝毛皮的人，所追求的本來就不是榮華富貴，而是要討神喜悅。
 
所以這些門徒會離開約翰。也是體會了約翰的心意；而耶穌也明白這種安排，這正是約翰作爲鋪平主道路之人所做的一部分工作。所以當門徒們要跟隨耶穌，雙方什麼話也不必多說，立刻就進入下一步的安排，耶穌就問門徒們「你們要什麼？」
 
門徒們沒有問耶穌以後薪水多少，有多少休假日，有沒有健康保險，將來有什麼退休計劃，這些他們都沒有問，他們只問主「拉比，在哪裡住？」也就是說他們只要有一個安身的地方便滿足了，其它什麼都不問。
 
而耶穌呢，對於門徒們也不藏著掖著，他立刻帶他們去看自己住的地方；狐狸有洞、飛鳥有窩，而人子卻沒一個枕頭的地方。這話當然不是說耶穌連一個睡覺的地方都沒有，只是他所住的地方也不是他的，大半就是租的或是借住的地方，不會豪華甚至也談不上舒適。
 
服事神所求的不該是在這個世界上的榮華與富貴；世上的榮華雖好，人也都喜愛，但那總是在世上是屬世界的。經上還有話說：不要愛世界和世界上的事，人若是愛世界，愛父的心就不在他裡面了，如果人貪愛世界，恐怕真是會迷失了事奉主的心。
 
不要以爲優渥的生活不會腐蝕了事奉神之人的心，優渥的生活雖然好，神所賜給我們的身體也確實是需要養護，但是我們卻要堅定我們服事的對象。一個人不能事奉兩個主，不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉門。（馬太6：24）
 
如果事奉神和地上的榮華不能兩全，不要以為這兩件事不會起衝突；如果有機會，撒旦也必定會用這種事情來打擊人事奉主愛主的心，若是讓人習慣了舒適的生活後、再要讓人在事奉主與事奉瑪門之間二選一，那就真是個大試探了。
 
這些門徒們跟隨了耶穌，他們對於耶穌的身份也都是各有理解，約翰介紹了他是神的羔羊，但是門徒們也會有他們自己的看見，安德烈就對他的哥哥西門說：他們所遇見的就是彌賽亞了，這可真的是難得的見識。

 

貪心的，就與拜偶像的一樣（弗5：5）

以弗所書五章：5 因為你們確實地知道，無論是淫亂的，是汙穢的，是有貪心的，在基督和神的國裡都是無份的；有貪心的，就與拜偶像的一樣。 6 不要被人虛浮的話欺哄，因這些事，神的憤怒必臨到那悖逆之子。 7 所以你們不要與他們同夥。
 
凡是有點常識的人都知道：淫亂、污穢是不好的，是和聖潔無關、甚至是相反的。世上的大多數宗教都會排斥淫亂和污穢；如果有宗教是如此的，那麼人們腦海中所浮現的就會是「那是個邪教」

然而這一句話當中，和淫亂與及污穢並列的是貪心，這會不會有些出人意料之外呢？要知道、在大多數的國家和地區、都有法律限制淫亂和污穢的事，也會有法律和規條保障婚姻的合法權利；也會禁止不潔有害衛生的行爲，比如說隨意傾倒血污或是糞便等等。
 
然而對於貪心或是貪婪，卻沒有律法禁止，甚至還被許多人推崇，認爲是在生活上的積極。例如還有巴菲特的名言「別人恐懼時我們要貪婪，別人貪婪的時候我們恐懼」就被許多人銘記和運用。從來也沒有人去質疑貪婪到底有沒有錯。
 
貪婪有錯嗎？說實在話這個字詞並不是什麼好詞，但是卻好像對此最多只能是弱弱的規勸一下，卻好像沒有什麼立場堅持。如果對方是反唇相譏的話，也只能自己摸摸鼻子然後暗暗的走開，因爲我們的心裡也不覺得貪心是什麼大錯。
 
那爲什麼保羅會如此的強烈反對貪心？那當然不是保羅自己要反對貪心，人心會有一點貪、例如貪吃、貪玩、貪財是人人都會有一點的，只要人多而資源又是有限的，人們就會想擁有的更多資源，要超過此時所需要的，這就是貪。
 
那麼我們可能絕大多數人都有貪心在我們裡面，因爲太普遍了，所以我們早就喪失了警覺，就連基督徒也不例外。但是我們來看看主是怎麼說的：「一個人不能事奉兩個主，不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」（馬太6：24）
 
主這話說得太有道理了，我們能夠又事奉神，又事奉瑪門嗎？（也就是財利的意思）我們常常會覺得我們可以同時做好幾件不同的事，一個人可以有不同的興趣愛好，但是有些事物是彼此相衝突的。
 
比如說一個人不能又當腦神經外科醫生，又當拳擊手。一個人練了拳擊運動，常常要打沙包。練強壯的肌肉；那他的手在做精細動作時便不可能再保持穩定。另外一個人若是愛聽重金屬音樂又跳舞，那他就很難在打座冥想上取得進步，就是這樣。
 
使徒約翰就告訴我們「不要愛世界和世界上的事，人若愛世界， 愛父的心就不在他裡面了」（約一2：15）我們如果貪心，那就是貪愛世界，貪愛世上有形體的物質；如果我們將獲得財利作爲我們生活的首要目標，那我們還能愛那看不見的神國度嗎？
 
這是不可能的，在以色列的當時除了有瑪門還有巴力這些假神，那些據說是能夠保守人獲財的，在以往就有以色列人擺明了是拜巴力；當然這是神的律法所禁止的，也被先知給教訓了。後來就有以色列人雖然不敢拜其它的神，但是心裡最在乎的還是財利，那就是會有「有貪心的，就與拜偶像的一樣」

 

敬拜讚美組曲 (與我們一同敬拜) + 她 智慧 (箴言簡介 4)

敬拜讚美組曲 (與我們一同敬拜)  07/21/2024
賜生命的主 - 讚美之泉
謝謝你
近前來 - 讚美之泉

我們在原唱之外加了和聲，適合聚會領唱，網路聚會效果尤佳
在曠野遇見神敬拜使用版本
音樂版權仍歸原創作者所有
。。。想更多人也能看到這篇嗎，請按讚或分享
https://youtu.be/lA3EgN_PGCE?si=PdYjmEu-FR4OlPFU

她 智慧
(箴言簡介 4)
 
 她右手有長壽，左手有富貴。她的道是安樂，她的路全是平安。她與持守她的做生命樹，持定她的俱各有福
箴言3:13~3:35

https://youtu.be/U3jCc4qUNEk?si=eMDeVb0Z65M_tsDO

 

 

憑愛心行事，正如基督愛我們（弗5：1）

以弗所書四章：32 並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如神在基督裡饒恕了你們一樣。
以弗所書五章：1 所以你們該效法神，好像蒙慈愛的兒女一樣。 2 也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們捨了自己，當做馨香的供物和祭物獻於神。
 
作爲基督徒，我們從主那裡得到一條新命令，那就是要我們彼此相愛；我們當然應該要愛造我們的神，其次就是要能夠彼此相愛，這是我們都知道的。但是知道歸知道，那我們究竟該如何彼此相愛呢？讓我們在此來探討一番。
 
要知道神對我們的心意，當然我們應該從神的話語來入手。從所賜下的律法來看。神藉著啟示律法要我們不可傷害他人，否則就要我們照樣的賠償；同時也要叫我們當中有仇恨的，也應當彼此和好。
 
出埃及記23：「4 若遇見你仇敵的牛或驢失迷了路，總要牽回來交給他。5 若看見恨你的人的驢壓臥在重馱之下，不可走開， 務要和驢主一同抬開重馱。」
 
此外神要我們愛人的心意也在箴言19章中向我們顯明「17 憐憫貧窮的就是借給耶和華，他的善行耶和華必償還。」神鼓勵我們能夠超過律法的要求行善。甚至不惜將自己作為債務人，你要是能夠憐憫貧窮人，那你就成了至高神的債權人了。神必然會償還你的，並且神的償還一定會超過你的所求所想的。
 
這真是要我們能夠彼此相愛的節奏啊。我不禁想到有這麼一句經文「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀」可見神向我們所要的並不只是祭祀和獻祭，他已然擁有千山的牛和萬山的羊，這些祭祀和獻祭並不能為他增加什麼，他更歡喜能夠看到我們能夠憐恤他人。
 
然而當我查考主是如何教導我們憐恤的，我發現主一共有兩次引用這段經文，但是其背景卻讓我大大的訝異。兩次都被記載在馬太福音之中，第一次是在馬太福音9章當中。當時主接納了馬太，在馬太的屋裡坐席，那時就有法利賽人批評耶穌說：你們的夫子怎麼會和稅吏並罪人一同吃飯呢？主就用這句話回答他們。
 
第二次是當耶穌在安習日經過麥地，門徒們餓了，就撚起麥穗來吃；法利賽人看見了，就向耶穌控告門徒；耶穌除了用大衛吃了陳設餅的事來反駁他們，也對他們說起了這句經文。還意指他們不明白這句經文的含意。那，我們明白這句經文的含意嗎？
 
現在看起來，不是只有憐恤窮人才是憐恤，不是看到有人受傷或是生病才會有產生憐恤；憐恤首先要從放下對於對方的惡意開始，在對方需要幫助、需要通過時不要攔阻。不要說耶穌的門徒們沒有犯律法，就算是對方必需是要犯律法才能保命時（如大衛只能吃陳設餅）那我們基於憐憫也不能阻攔，犯法的事要到事後由神來判斷。
 
我們該當如何來愛人呢？在一個育兒班裡面有著很好的解釋，在那裡面當有爭執發生的時後，不論是搶一塊餅乾、或是爭一件玩具，如果物資有充盈，都很好解決；但是當有一方需要讓步的時候，那就永遠是大的要讓小的。在那裡面不論對錯，只論大小；爲什麼？因爲大孩子讓得起；若非如此、較小孩子只能永遠吃虧。
 
我覺得這個規則很好，在教會裡面也該這樣的實施。但是我們比的不是身體或是年齡的大小；我們應當比較的是靈命的大小，靈命高的應該要讓靈命低的，因爲我們更懂得愛弟兄，更不能欺負那在靈裡年幼的。
 
基督不就是因爲愛我們，他不但是饒恕了我們的冒犯，並且是爲我們捨了自己；我們是不是也當要效法我們的主，照他的樣式來愛弟兄嗎？

 

看哪，神的羔羊（約1：29）

約翰福音一章：29  次日，約翰看見耶穌來到他那裡，就說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！ 30 這就是我曾說：『有一位在我以後來、反成了在我以前的，因他本來在我以前。』 31 我先前不認識他，如今我來用水施洗，為要叫他顯明給以色列人。」 32 約翰又作見證說：「我曾看見聖靈彷彿鴿子從天降下，住在他的身上。 33 我先前不認識他，只是那差我來用水施洗的對我說：『你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。』 34  我看見了，就證明這是神的兒子。」35 再次日，約翰同兩個門徒站在那裡。 36 他見耶穌行走，就說：「看哪，這是神的羔羊！」37  兩個門徒聽見他的話，就跟從了耶穌。
 
以上的經文就是施洗約翰給耶穌作的見證，約翰與耶穌雖然是遠房親戚，但是自從瑪麗亞與伊麗莎白所住的地方相距甚遠，他們兩家很少走動，在當時又沒我們今天的那些社交媒體，甚至連簡便的通訊方式如電話或是快捷的郵件都沒有，因此長大以後的耶穌與約翰並不彼此認識。
 
有不信又好事者就以耶穌和約翰其實是親戚這一點來說事，那他也要能首先搞得出約翰創立施洗事工的奇蹟才能，因此那就是一無稽之談。
 
那日，約翰不知道為什麼，遠遠的看到了來到的耶穌就喊出了那話。約翰是怎麼看出來耶穌的特別的呢？我們不知道，約翰福音並沒有特別的說出這原因，但是若是約翰乃是有像天通眼這樣的特殊能力，那也並不奇怪。
 
約翰之所以必需要向眾人解釋他看見了聖靈的降下，還是彷彿鴿子從天降下來、並且住在耶穌的身上。這就說明眾人並看不見這件事的發生，和在五旬節的聖靈降下，眾人得以看見，並且大小僅如火舌的樣式並不相同；在這裡唯有施洗約翰看見了，並且也彷彿如鴿子降下，那大小和光度也不會相同。
 
約翰說：我先前不認識他，也就是並沒有認出他是誰；但是那差他來施洗的，也就是成就約翰所行的施洗奇蹟的神、告訴他要按著聖靈的指示去認出那位將要用聖靈為人施洗的。也就是神的兒子，約翰要為他作見證。
 
我相信約翰也明白，既然有人開始用聖靈為人施洗了，來人還是神的兒子，那麼他用水為人施洗的事工還有必要延續下去嗎？當然是不會再有作用了；甚至是他為基督作了見證之後，那他存在的意義又在哪裡呢？
 
所以我說約翰並非是完全明白此事的意義，雖然約翰將自己的門徒介紹給了耶穌，他們好像是明白了，或者是神的靈就驅使了他們，他們就離開了約翰，開始跟從「神的羔羊」，因爲那就是他們生命的追求。
 
這些門徒，他們可能來自各城各鄉，本來都有各自的生活，他們就丟下一切，跑到曠野中去跟隨約翰。這在我們大多數人的眼中就已經是無法想像的事情。如果換作是你，你會離開矽谷，你會離開台北、上海、北京，跑到一個連便利商店都沒有的地方，去幫助別人受洗，連錢都不收，這是你會做的事情嗎？
 
這些門徒做了，他們是對神的帶領是有追求的人們。他們以能夠跟隨約翰這樣的先知爲榮，也相信耶和華必有供應，所以他們可以生活在曠野也甘之如飴。那當他們見到「神的羔羊」或是神的兒子，那麼去跟隨耶穌，也就是更合理的選擇了。
 
只是約翰也還並沒有放下他用水施洗的事工去跟隨那位能夠用聖靈給人施洗的「神羔羊」，就算他不跟從耶穌，那他也可以退休了；聖靈的洗就要開始了，那水洗的事工還要繼續嗎？或許約翰有得著神其它的帶領、要他繼續在約旦河邊的事工。
 
水洗固然只是預表，但是要人悔改以預備神國的來到，那還是在預備主的道路，或許這就是約翰所一直在從事的。

 

施洗約翰的見證（約1：19）

約翰福音一章：19 約翰所作的見證記在下面。猶太人從耶路撒冷差祭司和利未人到約翰那裡，問他說：「你是誰？」 20 他就明說，並不隱瞞，明說：「我不是基督。」 21  他們又問他說：「這樣，你是誰呢？是以利亞嗎？」他說：「我不是。」「是那先知嗎？」他回答說：「不是。」 22 於是他們說：「你到底是誰？叫我們好回覆差我們來的人。你自己說你是誰？」
 23 他說：「我就是那在曠野有人聲喊著說：『修直主的道路』，正如先知以賽亞所說的。」 24  那些人是法利賽人差來的。25 他們就問他說：「你既不是基督，不是以利亞，也不是那先知，為什麼施洗呢？」 26 約翰回答說：「我是用水施洗，但有一位站在你們中間，是你們不認識的， 27 就是那在我以後來的，我給他解鞋帶也不配。」 28 這是在約旦河外伯大尼，約翰施洗的地方作的見證。
 
從以上的經文我們可以看得出來，施洗約翰在當時做的事工是相當轟動的；你們想想嘛，就是一個施洗而已，就算去的人多了，就這樣就引起人轟動了？那現在的網紅也可以做到，一定不僅僅是如此，肯定是去過的人也給出了相當好的口碑。
 
法利賽人就來問他：你是基督嗎？你是以利亞嗎？你是那先知嗎？最後這個問題所指的就是摩西在臨死前所說的：神要從你們中間給你們興起一位先知像我，你們要聽從他。而以利亞是被神接去而不見他的死，這些都是在經文當中可以找到的，可能帶來復興的神人。
 
約翰所給的答案是否定的，他很清楚確定的知道他的使命，他回答說「我就是那在曠野呼喊著說『修直主的道路』的。這件事在馬太，馬可，路加福音和這裡都有提到，當然在以賽亞書40章也有說到：3 有人聲喊著說：「在曠野預備耶和華的路，在沙漠地修平我們神的道！4 一切山窪都要填滿，大小山崗都要削平，高高低低的要改為平坦，崎崎嶇嶇的必成為平原。5 耶和華的榮耀必然顯現，凡有血氣的必一同看見，因為這是耶和華親口說的。」
 
不知道為什麼，在新約的四部福音書都翻譯成為「修直主的道路」，而在以賽亞書中卻是直說「預備耶和華的路，修平神的道」這樣來說，新約可以說是已經降維講述了。我想這在當時的使徒可能是在壓力之下就沒有特別的強調這是神的道路。
 
從這一段敘述當中我們也可以見到，耶路撒冷祭司，利未人等的法利賽人來關注約翰就是要來質疑約翰施洗的權柄的，卻沒有想到聽到約翰稱自己所做的只不過是前面預備性的工作，後面要來的那個才是神自己。
 
法利賽人聽到了神要來，他們興奮嗎？沒有，他們所想要的只是要約翰停止施洗，所以他們所關心的一直都是約翰為什麼要施洗，你有什麼權柄施洗，我們能不能夠勸你不要施洗了？他們都不太關心約翰所說的那個將要來的。
 
為什麼不關心？因爲不信唄！他們雖然是從事神職，但是因爲眼界所見到的都是日復一日的事務，我雖然不說那些都是柴米油鹽，但也都不過是事務性的事情，沒見到有神蹟，沒見到有異象；施洗約翰，也不過就是個幸運的瘋子吧！
 
施洗約翰瘋了嗎？他在約旦河邊的曠野中做的，從肉眼看也就是些無用工吧，但是他是清楚確實的知道他是為何而作，為誰而作的，他在說話的此時雖然並不知道那要來的確切是誰，但他是很清楚的知道那要來的是地位極高的，高到他為對方解鞋帶都不配。
 
在這裡我們只看到說約翰是用水施洗的，但他那說法我們看得出來，用水施洗就根本不算是回事，在馬太以及路加福音都說到：那將要來的那一位，是要用聖靈與火給你們施洗。（馬可福音是說要用聖靈給你們施洗的）
 
為什麼幾次的記載會不同？可能約翰說這事也不只一次吧，每次也稍有不同，或是約翰福音漏記了，從這裡的描述就知道應該有一種更高的施洗從那位施洗者而來才對，這就是施洗約翰的見證，他是為一位自己都還沒見過的人作見證。

 

恩典和真理都是由耶穌基督來的（約1：17）

約翰福音一章：16 從他豐滿的恩典裡，我們都領受了，而且恩上加恩。 17  律法本是藉著摩西傳的，恩典和真理都是由耶穌基督來的。 18  從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。
 
前面我們讀過「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。」我們的主乃是有恩典也有真理。我們明白道自然是合於真理的，其實就是難分難解的，只是恩典又是什麼呢？
 
在這裡我們看到16節寫到「從他豐滿的恩典裡，我們都領受了，而且恩上加恩」就可以知道恩典不但有，還是豐盛和豐滿的。恩典絕對不是罕有的，像中彩票那樣，只有少數信運兒才能有恩典，約翰見證他們都領受過了，並且領受了恩典之後還另有恩典。
 
突然之間。約翰說起摩西和律法，這是我們所熟悉的。律法我們已經是很熟悉的，那是神爲了我們的好處、爲我們所定立的。律法的本質也是恩典，但是一但定下來了，恩典就被立下了界限了。觸犯了律法，危害了他人，那就必須要承擔後果。
 
律法的本意是要救人，它讓我們知罪所以可以不再犯罪，那樣人才可以不死並且因此而活著。但是事實證明律法是人所不能負擔的軛。自從摩西頒布律法以來，又有誰能夠守全律法因而不死的呢？就連摩西都是帶著罪死的，神只讓他從遠方望見那應許之地，卻不讓他進入那應許之地。
 
所以除了律法的恩典以外，我們還需要更多的恩典、更多的幫助。在主的恩典來到之前，我們都已經欠了許多罪債並且無力還清，俗話說蝨子多了不癢，債多了不愁，人們因爲欠了律法的巨債，早就已經放棄償清的想法了。
 
主來了，帶了充充滿滿的恩典來給我們，這是爲了要贖我們的罪債，不論我們過往的罪債有多少，主都爲我們贖了，使我們不再欠律法的債；主更施恩典幫助我們，讓我們的生命得以更新，成爲聖潔、這樣的恩典更是無價的。
 
那麼我們得到這樣的恩典是需要付代價約嗎？既然說是恩典那就不必付代價，我們得著這樣的恩典是免費得著的。甚至是我們還在當罪人的時後就將這恩典賜給我們了。那麼這樣的恩典，罪人得著赦免又不用付代價，這樣的行爲公義嗎、合乎真理嗎？
 
如果是犧牲了公義也不合真理，那麼神就是在自己對抗真理了，那麼這個真理就不再成為真理，這個世界就必定要崩壞了。只是16節卻是說「恩典和真理都是由耶穌基督來的」主所帶來的不僅是充分的恩典，並且還是合乎真理的。
 
怎麼可能？如今我們知道主所用的是作保的方法，我們的罪債並不是憑空消失的，神的大筆一揮，所有的罪都不算罪了！不是這樣的，我們的罪債是挪走了，但並不是憑空消失不算了，而是算在主耶穌的身上，他是我們的中保。
 
並且我們要得著神的應許，要得著永生、會永遠不死；而不完美的生命是不可能永遠常存的，那是不合於真理的，而今要成就神的應許，也必需要合於真理，那怎麼辦呢？主就將他的靈賜給我們，使我們重生成爲合於標準的生命，這樣也不違背真理。
 
這些都是主做的，實際上也就是父神的旨意要做的， 18節的這一句話也將這件事顯明了出來。我們沒有人看見過神，但是主，也就是神的獨生子，也就是父神的代表，將神給表明了出來。他是完全沒有悖逆神的旨意，這也是如今他可以在神懷裡的原因。

 

 

道成了肉身（約1：14）

約翰福音一章：14 道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。15 約翰為他作見證，喊著說：「這就是我曾說，『那在我以後來的，反成了在我以前的，因他本來在我以前。』」
 
從一開始所講的「道」與神同在，到這裡所講的「道」成了肉身，現在我們清楚的知道約翰所說的道是哪一位了。即使是到了這裡，約翰仍然沒有講出我們是怎麼稱呼他所描寫的這個道，他有沒有名字等等。
 
但是道成了肉身，我們之中有哪一個人是從「道」所化出來的呢？我們的肉身是來自我們的父母，是承呢接了他們的遺傳，至於肉體是從所吃的東西中汲取的養分所造出來的，這個方法是神放在我們的祖宗裡面的。
 
只有一個人、他的來到世上是不需要父親的，對於母親也只是借用她的子宮；他實在是「道」化成的肉身，是的。他就是拿撒勒人耶穌，名義上是木匠約瑟的兒子，但實際上是天父的兒子，並且他的被生是遠在天地被創造以先的。
 
這個「道」就藉著瑪麗亞的肚腹被生出來，這樣他就可以住在我們中間，成就了神在我們中間的預言。幹嘛，為什麼神要來到我們中間呢，是來地上度個假嗎？還是有其他的任務呢，其實他是要來拯救我們的。
 
作者使徒約翰是親眼看過耶穌的，他自己也跟從了耶穌長達了三年半；他也曾見過神兒子的榮光，他說那正是神獨生子的榮光。我想的他是和彼得以及雅各一同隨著主登高到山上時，見到主變了容貌，並且也同時見到摩西和以利亞出現的那次。
 
約翰也說他見證到主是有恩典有真理的，並且是充充滿滿的，有恩典，比如說主願意赦免我們的罪，甚至是正在行淫婦人的罪也不定罪，讓人得以悔改；但是在滿了恩典的同時又滿了真理，不爲了討好人就扭曲和犧牲真理，這就是作者爲耶穌所作的見證。
 
而另一位約翰也就是施洗約翰，他也是爲耶穌基督作見證的。當門徒們還不認得耶穌就是基督的時候，耶穌跑去找約翰爲他施洗；在那個時候，約翰已經在以色列民中相當的出名，在約旦河邊為萬人施過洗，他一見耶穌。就喊叫出來：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」
 
在約翰開始施洗的時候，他還是一個默默無名的小子。他不是大祭司，也不是有名的法利賽人，但是他的施洗卻在民眾之間受歡迎起來。那時，以色列人都在期待彌賽亞的來到，於是就有人問這位因為施洗而出了名的約翰：你是誰？你是基督嗎？
 
約翰回答：我不是基督。又說「我是用水施洗，但有一位將要來的，是你們不認識的，那就是在我以後來的，我給他解鞋帶也不配。」就這樣，民眾也好奇，到底是誰才能讓約翰爲他解鞋帶都自覺不配呢？
 
直到那一天，約翰遠遠的望見了耶穌，就喊出了那句話，要眾人來看神的羔羊，就這樣，約翰就爲耶穌做了見證，將基督高舉要遠超過自己。那時的耶穌並不出名，看起來也較約翰年輕，但他是基督？那就遠遠的是在約翰施洗以前就被膏了。

 

被生的與獨生的（約1：13）

約翰福音一章：12 凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄做神的兒女。13 這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。 14 道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。
 
上次我們講到：凡信主耶穌的名，並且接待主耶穌的人，我們就得到權柄作神的兒女，這是我們從黑暗進入到光民，從被造之後又犯罪、失敗了又等待滅亡來到的罪人，到成爲神的兒女，又是怎麼成就的呢，算是被領養的兒女嗎？
 
約翰福音並不是這樣說的，13節說我們乃是神生的。你看「這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。」想想看，我們哪一個人不是從血氣生的呢？我們也是因為情慾而生的，就是從人意生的；若是從靈魂來說，我們乃是被神所造的。
 
既然是被造，那就不是被生的；如果是被生的，那就不會是被造的。那我們究竟是被造的還是被生的？其實凡是人都有血肉之軀，這些都是從父母所生的，就是從人的血氣和情慾所生的，並非是由神生的。
 
但是在我們因爲信了耶穌基督的名之後， 好像是說我們接待了他，其實是他接受了我們、或是說批准了我們可以成為神的兒女；這個成爲並非僅僅只是只是在名義上的成爲，如果是那樣的話、那就是領養。
 
但是約翰在這裡卻說：這等人乃是從神生的。也就是這群特殊的，被批准成爲神兒女的，他們成爲神兒女的方式乃是被神所生的，也就是真正的成爲神的兒女，而非是僅僅的在名義上的領養；這是不會錯的。
 
那一定有人要問，神是怎麼生我們的呢？怎麼生的我們也不知道，我們只知道這樣的生法，發生在我們的身上就叫作重生，這個「生」不僅僅是被記載在這裡，也出自主耶穌自己的口，是說：從水和聖靈生的，這樣生的，才可以進神的國。
 
所以我們一定要知道我們成爲神的兒女，乃是真正的兒女。領養的可以放棄領養，一個法律手續一辦，就可以斷絕領養關係；但是所生出來的，那就不能反回去，能分開這個關係的只有死亡。
 
那麼除了我們以外，還有沒有什麼是被神所生的？自然有，所以說「萬物都是被造了，凡是被造的都是藉由他造。」這是我們在這一章開始的時候就是講到的經文，還有我們在此處所說的神兒子，這裡甚至是稱他乃是獨生子。
 
所以神的兒子也是被生的，但是和我們的被生是一樣的嗎？不一樣，在中文裡或是在英文裡的意思都是同樣的是被生，但是若是我說耶穌的這個獨生子（only begotten) 的這個希臘字，只有用在耶穌和以撒的身上，你們會不會覺得驚訝？
 
Begotten 這個字。從創世記到啟示錄一共被用了24次，有多處被用在人身上的，例如申命記23：8 就用它描寫人的世代關係；希伯來書11：17 就是講述亞伯拉罕和以撒的關係，用的也是這個詞。
 
在描述亞伯拉罕的子女中，以撒是 begotten，但是以實瑪利就只是被生的，這就是這兩種詞的不同。總而言之，我們要知道聖經的用字精巧謹慎，而基督是神的獨生子，乃是有他非常獨特的地位的。
 

敬拜讚美組曲 (與我們一同敬拜) + 專心仰賴耶和華 (箴言簡介 3)

敬拜讚美組曲 (與我們一同敬拜) 07/14/2024
十架的愛
君王就在這裡
回家

我們在原唱之外加了和聲，適合聚會領唱，網路聚會效果尤佳
在曠野遇見神敬拜使用版本
音樂版權仍歸原創作者所有
。。。想更多人也能看到這篇嗎，請按讚或分享

https://youtu.be/aOq4R5gQyo4?si=ReWGBONMeYYpaFrc

專心仰賴耶和華
(箴言簡介 3)
    
你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明， 在你一切所行的事上都要認定他，他必指引你的路
箴言2:16~3:20
https://youtu.be/ppvxjNRzDys?si=bW8nDnwKRcyMtk1w

 

世界卻不認識他（約1：10）

約翰福音一章：9 那光是真光，照亮一切生在世上的人。 10 他在世界，世界也是藉著他造的，世界卻不認識他。 11 他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。 12 凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄做神的兒女。
 
前面我們說到施洗約翰要為那生命的光做見證，約翰是明說他自己不是那光：那光發出來，是要照亮一切生在世上的人。所以我們看到這世上有人，但是卻缺少光的生活在黑暗當中，這世上也有光，是爲了照亮世上的人。
 
使徒約翰所用的比喻非常的生動活潑，用詞也非常精準。當他用光當比諭時，他沒有用光來到世界上，因為那光是亙古長存的，好似是先有人在世界上、然後那光才來照亮世界，那光是一直都在，也沒有離開我們。
 
但是到了11節說到他到自己的地方來，那是指他是以肉身來的，肉身才需要接待；但是當他來到這個世界上，這個世界並不是什麼遠處旅遊拓荒之地， 乃是他自己的地方，是藉著他所造的，也是屬於他的產業，但是在這產業之上的世人卻不接待他。
 
這就是在看清楚了一切的本質之後，使徒約翰是基於這些正確的認識，給我們敘述了這生命的光，與這個世界，世界上所有的世人之間的關係。約翰有這樣的認識，不是基於他自己的猜想，乃是根據主耶穌所做過的葡萄園的比喻。
 
在葡萄園的比諭當中，世人就是在產業上的租戶，他們所佔的產業不是他們所擁有的，而是屬於葡萄園的主人。我們如今在地上，我們說我們買了一片土地、蓋了一棟房子，我們就自以為這些都是屬於我們的。其實這地還不是屬於國家的，而國家不過是以勢力佔據了這整片土地的力量而已。
 
我們可能本來是客旅，用勢力趕走了這土地上的原住民；我們自稱是這個世上的萬物之靈，用我們的力量和智慧控制或是殺害了這土地上一切動物，就說我們是這地上的主人，但是實質上呢，土地不是我們所造的，所有的萬物也不是我們所生的，我們哪裡是主人？我們也就是一個佔用土地的租戶而已。
 
而當園主人要來收租時，這些租戶就都不樂意了，還打了來收租的僕人，園主人於是最後就派了他的兒子來、想說他們至少要看在他的面子上；沒想到這些租戶卻說：這個是繼承產業的，我們殺了他，那園子就屬於我們的了。
 
這正是主耶穌基督成了肉身來到地上以後，所受到的待遇、不是嗎？好在不是人人都是如此的，也有願意接待他的人。那些接待他的人也不是以接待王子的身份和規格來接待他的；那些人就是以接待客旅的標準來接待他的。
 
接待他的人如彼得與約翰，除了接待他也聽了他的道，其中有些人也決定要跟隨他，所以我們的主來到地上也並非是毫無所獲的，他得著許多信他名的人。福音書就寫下「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄做神的兒女」
 
信他名的並非是說僅僅是信耶穌就是基督，而是說我們信基督能夠作他所說的一切事，包括信他實在是這個世界的主，在我們死後他能夠接待我們，讓我們不至滅亡反得永生，這就是信他名；這名也就是名聲，就是我們聽到一切關於他的事。
 
而這樣的人呢，主就賜我們權柄作神的兒女，讓我們不再作租戶，乃是與主同在一起作主人的。並且作神的兒女，那就必然不怕死亡的權勢與惡者的轄制了。

萬物是藉著他造的（約1：1）

約翰福音一章：1 太初有道，道與神同在，道就是神。 2 這道太初與神同在。 3 萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。
 
使徒約翰所寫的約翰福音，一開始就從太初談起；什麼是太初？太初是一個中國字詞，乃是帶有哲學意味，它是想述說開始時無形無質，只有先天一罡，是比混沌更原始的宇宙狀態。很興奮是不是，然而太初是只在中文翻譯中才存在的，在原文中那就是「起初」的意思。
 
起初這個詞呢，在創世記的第一章第一節也同樣的用到，也是：「起初，神創造天地」果然我們看到那個起初的情景就是：「地是空虛混沌，淵面黑暗，神的靈運行在水面上」我們在這裡看到。在起初時也就只有神沒有其它的，竟然連光都沒有，那就是太初。
 
創世記已經告訴我們那些，那麼約翰要帶我們去到哪裡、要說些什麼呢？約翰說太初有「道」，英文的版本都翻譯成 WORD，就是話語的意思，而原文希臘文是Logos，其實它的意思要比話語要更豐富些；這一次我必須說，中文的翻譯有比英文來得更好些。
 
我們因爲自古就有道家會講述道，對於「道」這個字要有更深的認識，不會認爲這就是簡簡單單的話語而已，果然約翰接下來就說「道與神同在，道就是神」也就是說這個道既是與神同在的，這個道也就是神。
 
這對於世人是無法闡釋清楚的，同在就是共同的存在，是兩個以上的個體在一起才叫作同在，既是同在就不會是就是，我們說願神與你們同在，但是我們不會說你們也是神對不對！這是很難理解的，當然我們後世用三位一體就可以解釋了，這就是一體的同在。
 
約翰再次強調這「道」是在起初就是與神同在。而這個起初（太初）到底是有多起初呢？那下面這一句就把這個起初給顯明了。那就是「萬物是藉著他造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。」
 
如今我們四處觀看。我們見到萬物；這裡的萬物並不是說一萬種物品而已，而是所有的物品、物種。這個世界一定是有物品的嘛，包括我們也是在萬物中存在著的，那你可以想像一個沒有任何物品存在世界嗎？我不行！而退到那個情景。那就是太初。
 
那麼世界是如何從虛空的無有到現今的被萬有所充滿了呢？那就是要經過這個造物的過程，萬物就是被造出來的。那麼，既然是被走，那又是被什麼，或者是被誰所造的呢？約翰就用了一個人稱的代名詞「他」就是被他所造的，既然是代名詞，所代的就是「道」
 
約翰說是那與神同在的道創造了一切，而一切、沒有例外的，都是被他所造的。也就是說，除了在太初就在的神與道之外，此外的一切都是被造的，也都是被他所造的。這就包括了我們今天能夠看得到的一切，和我們所看不見的，也包括靈與天使，都是被他所造的。
 
如果我們倒回去到創世記去看世界被造的過程「地是空虛混沌，淵面黑暗，神的靈運行在水面上。神說：『要有光。』就有了光」。這裡說起先是有神在運行活動，然後神說話了，祂說「要有光」，這世上就有了光，神也藉著說話來造物啊。
 
創世記是舊約，是希伯來語所寫的。那裡的「神」是唯一的神，但是在希伯來語中卻必須用多數位格來表現的。無論如何，希伯來人就用造物主來形容神。而約翰卻又以道與神同在。並且強調是「道」創造了萬物。那麼這個道，或是他，到底是誰呢？
 
我在這裡也不賣關子了，就先劇透這個「他」就是基督，約翰寫這個福音書就是要爲基督來作見證的，和他筆下的另外一位約翰，也就是施洗約翰，是一樣的，也就是要為基督來做見證的。

 

不要效法惡只要效法善（約三：11）

約翰三書：11 親愛的兄弟啊，不要效法惡，只要效法善。行善的屬乎神，行惡的未曾見過神。 12 低米丟行善，有眾人給他作見證，又有真理給他作見證。就是我們也給他作見證，你也知道我們的見證是真的。13 我原有許多事要寫給你，卻不願意用筆墨寫給你，14 但盼望快快地見你，我們就當面談論。 [15]  願你平安！眾位朋友都問你安。請你替我按著姓名問眾位朋友安。
 
在約翰三書裡介紹了兩位人物，一位是丟特腓，另外一位就是這裡所介紹的低米丟。當我看到丟特腓這個翻譯名字的時候，我在想是否和合本在翻譯的時候就有貶低這個人的意思，但是當我看到同章低米丟這個名字時，我就確定翻譯裡有一個丟字並不是在貶低。
 
因為丟這個字的同音字非常少，而且丟特腓這個名字若要採用其它的翻譯的話，只能用‘迪歐特腓’了。這樣就更麻煩了。況且低米丟又是低又是丟的，若看字面是更像是有貶低的意思，但是文中卻說他是行善的，那就不至是貶低的意思了。
 
約翰對於丟特腓的批評很直接，對於低米丟的讚美也沒有吝嗇，在說到他時，雖然和合本就直接說他是行善的，但是原文確實是隱喻的，是根據上一句「不要效法惡，只要效法善」的教訓，就說低米丟在這一點上是得到大家誇讚的。
 
「低米丟行善」這樣的翻譯就比不上「低米丟在效法善的這件事上，都贏得眾人的稱讚」來得精細。約翰所舉的這個榜樣低米丟是因爲他行善嗎？那我們是否是只要行善就好。還是我們應該作的是效法善，也就是我們的主。
 
不要效法惡啊，那就是撒旦以及跟從他的人，身爲基督徒，我們所應該效法的就是善，也就是神。我們跟從神，能夠行善就說明我們是屬乎神的。而行惡的人呢。就不要想要見著神，見神的那一天就是死期。
 
關於低米丟是效法善的這件事呢，有許多人為他做見證，甚至這裡還說：有真理給他做見證，也有我們給他作見證。我對於真理是如何給人作見證十分的好奇。這到底是在說是神（聖靈）爲他作見證呢、還是聖經爲他作見證呢？我想比較可能的就是聖靈爲他作見證的。
 
就是說有話語透過先知在誇獎低米丟，就好似在啟示錄當中也有主的話語爲地上的七教會做見證了那樣。就算你不信聖靈爲他作了見證，那你總也要相信眾人爲他作了見證，還有約翰他們也爲他作了見證。說他是效法善的。
 
約翰爲何要在書信的末端，對著該猶誇讚一個原本藉藉無名的低米丟呢？我相信低米丟是一個約翰與該猶都認識的人，那會不會就是那個因爲接待了弟兄被丟特腓趕出教會的人呢？我想這是很有可能的，約翰就是要爲底米丟背書啊；看來約翰是要力挺底米丟而要反對丟特腓啊。
 
約翰可能會因爲此事前往該猶所在的地區、參與底米丟事件的討論。丟特腓作爲教會中的活躍分子（好爲首）又要趕那接待弟兄的低米丟出教會，那麼作爲長老的約翰就不能不管了。必需前往處理。也就很快的與該猶見面了。
 
和在約翰二書中一樣，這位作爲長老的約翰還是願意當面談論，畢竟面對面的交流是要勝過用筆墨書信的交通的。最後約翰還囑咐該猶，要他按著姓名順序，也就是要他一個一個的向眾位朋友們問安，既然問安，也就會將書信的內容大至的與對方溝通一番；這真是約翰將影響力預先施展開來的辦法了。

好爲首的人（約三：9）

約翰三書：9  我曾略略地寫信給教會，但那在教會中好為首的丟特腓不接待我們。 10 所以我若去，必要提說他所行的事，就是他用惡言妄論我們；還不以此為足，他自己不接待弟兄，有人願意接待他也禁止，並且將接待弟兄的人趕出教會。
 
在這裡、約翰的書信揭露了教會的一個真正的大問題，不是世人不肯信主，不是官府要來打壓，也不是弟兄姐妹開始怠惰，而是教會裡的弟兄姐妹彼此要爭鬥，想要按自己的意見打壓他人，妄想主掌教會的走向。
 
大家是否還記得，在約翰二書當中，約翰曾教訓一位愛心充沛的夫人，要他不可接待傳那些與我們所傳的道不同的傳道客旅，連向他們問安都不可。這是約翰自己教導人如此做，沒有想到在教會裡會有人：以己之道還諸己身，但這次是約翰的教會所差遣的弟兄被教會排斥，這命運是不是好像仍出去的迴旋鏢，又回來打到自己呢？
 
我想不能這樣說，我們不能排除確實是有這種可能：約翰想要排斥別人，而別的教會裡也有主事者（被約翰稱為好為首的丟特腓）就排斥約翰。如果是這樣，那麼地上的教會組織可以說是各自割據的一盤散沙，是這樣嗎？
 
或者是另外一種可能，也就是如約翰在兩封書信中所說的：約翰要人排斥傳不同道的傳道人，是因爲要維護耶穌基督的純正；而約翰說丟特腓不應當排斥他們的傳道人，也是爲了耶穌基督，要維護基督的完整而不分裂，是這樣嗎？
 
我們在這裡沒有足夠的資料來判斷是哪一種情況，從聖經當中所記載的我們只知道：約翰叫人不要接待傳異端教訓的，是因為他們傳耶穌並不是成了肉身來的，也就是諾斯底主義，可能就是幻影說的；
 
而那個丟特腓是不是真的好為首，也就是好爲大，因爲某些原因就排斥其它教會的旅行傳道人，我們在這裡並沒有足夠的資料可以如此下定論。此時，我們只好相信教會。也就是耶穌基督的身體，會做出正確的選擇，怎麼說呢？
 
約翰的書信被選擇編纂進入聖經書信，不是嗎？我們現在要從兩千年後來看約翰與丟特腓孰是孰非，總是無法和當代的教父們親自認識、考察、在此事上受感動所做出的判斷。最後，約翰的書信被選入聖經的集錦，這並不只是說約翰的書信寫得好，更代表教父們對約翰的信仰和生命的肯定。
 
因此，我相信丟特腓是真的好爲首的，這也標誌了教會在各個時代都可能會有的問題，事實在。就在耶穌自己的帶領下，門徒們仍然難免的就在彼此爭論誰爲大。那時主耶穌問他們在爭論什麼、他們不敢回答他。
 
主耶穌只是告訴他們：「若有人願意做首先的，他必做眾人末後的，做眾人的傭人」這個丟特腓欲做眾人之首，卻只想興風作浪，排擠他人，用惡言妄論他人，而且他自己不接待弟兄，有人願意接待他也禁止，並且將接待弟兄的人趕出教會。
 
像這樣的一個人出現在教會中，那就是教會的麻煩了；好在，教會並不是由寡頭所領導的，這樣的人想要成爲教會的領導也必定會爲聖靈所阻擋、改變；甚至是將這樣的人從世上取去，以面阻礙了基督的身體的良好成長；這些事情我們都應當謹記。

 

一同為真理做工（約三：5）

約翰三書：5 親愛的兄弟啊，凡你向做客旅之弟兄所行的，都是忠心的。 6 他們在教會面前證明了你的愛。你若配得過神，幫助他們往前行，這就好了。 7 因他們是為主的名出外，對於外邦人一無所取。 8  所以我們應該接待這樣的人，叫我們與他們一同為真理做工。
 
和約翰二書、寫給那位甚有愛心的夫人不同的，長老約翰在二書中教訓那位熱心接待客旅的夫人，得先要辨明對方所傳的道是否是真道，是否合於我們所領受的；如果不是，不僅不要接待他們，甚至是與他們問安都不可；問他們的安，就在他的惡行上有分。
 
而在寫給這封該猶的書信上面，長老約翰這則是大大的爲他接待客旅的行爲稱讚該猶。那該有所接待的是誰呢？大約是與約翰長老同一個教群內的弟兄姊妹，因為這些人回來以後，就向約翰誇獎了該猶的愛心的行爲。
 
從這樣書信的背景來看，該猶大約是早先也是在這個地區的弟兄，後來搬往它處，大約是在那裡定居了。在此後教會又差遣弟兄們外出宣教，經過了該猶所居住的那個地區，就受到了該猶的招待，這就是該猶幫助他們繼續向前行。
 
那有沒有可能是該猶久在異鄉居住，好不容易見到老鄉所以就熱情的招待，當然我們也不排除有這種可能，但是約翰乃是說：他們是爲主名外出，並且對外邦人一無所取，這一點對傳道人是特別的重要，如果一個人傳道的目的是為了能夠擴展他自己的地界，好能夠收取更多的奉獻的話，那麼這樣的傳道的目的就不純。
 
這就是爲何從約翰此處教會出發的宣教團隊，乃是向外邦人一無所取，約翰還誇獎他們是忠心的。既然是一無所取，那就是什麼也不拿；不像今日又些基督教的宣教行動，辦得好像是巡演，專門往基督徒多又富足的地方去，那他們是為什麼宣教呢？
 
我所曾經待過的一個教會，曾經宣佈他們邀請某位知名的靈恩派大牧者（更像是個大明星）來教會舉辦特會。當初對方聽說我們是個兩千人的教會、就答應了下來；後來他們的工作人員來實地考察，才發現我們所謂的兩千人是要舉辦三場崇拜才能容納兩千人，於是就不再願意前來。
 
後來那個教會的主任牧師，就在主日的時候「透露」，對方的團隊如果要來，除非我們的教會「包底」二十萬美金的奉獻才會來。所以一方是認爲参加的人數固然重要，當然可以說要人多才有效果，但是更重要的是奉獻能夠到數目也就可行。
 
而在另一方面，當時的那個主任牧師的「透露」也是有著奇妙的心態。我在當時的時候並沒有特別的感受，只當是聽到了一項茶餘飯後的談資，在日後我才慢慢地體會到這裡面所包場的有許多的蹊蹺。

本來這樣的事情是不適合寫在解經書裡面的，但是這些事情和在本書當中，約翰所寫的另外一些事情是有關係的。所已我還是決定把這件事給紀錄下來。
 
約翰在稱讚該猶的時候，等於是用「配得過神」來肯定該猶。這也是在告訴我們：不要以爲我們要出錢出力的招待就是我們的付出、是虧損；相反的、我們能夠在這樣的事工上有份，乃是我們的幸運。

出外宣教的弟兄們是忠心，招待客旅的弟兄是有愛心的，沒有人是以私利為出發點，所要成就的純粹是爲了主而作的。約翰說：這樣的事情是「一同為真理做工」，真理的工就是神的工；當我們能夠在這樣的事情上有分，那又是何等的幸運啊。

 

約翰三書簡介（約三：1）

約翰三書：1 做長老的寫信給親愛的該猶，就是我誠心所愛的。 2 親愛的兄弟啊，我願你凡事興盛，身體健壯，正如你的靈魂興盛一樣。  3  有弟兄來，證明你心裡存的真理，正如你按真理而行，我就甚喜樂。 4 我聽見我的兒女們按真理而行，我的喜樂就沒有比這個大的。
 
又是一封短短的書信，他要比約翰二書還要更短，它也是只有一章，甚至在文字上要少了一行；因爲許多人直觀的誤解，所以我們要在約翰三書的開頭再度重申一遍，約翰二書和三書很有可能和約翰福音以及約翰一書並不是同一個作者；也就並非是使徒約翰所寫的；
 
我在初習聖經之時也就是如此的認爲，光看書名想當然爾的就認為所有的約翰書信都是使徒約翰所寫的，但是恐怕是並非如此。我們可以参考書信的內容，可以從作者的自稱，書信筆法和口吻的不同，加上其他的参考資料，許多聖經學者認為作者是以弗所教會的一位著名的長老約翰；
 
當然也有可能，這位作長老約翰會不會就是使徒約翰呢？有種說法就是使徒約翰在離開耶路撒冷後就離開前往以弗所，在那裡居住，而在長久的以長老的身分服事後也就以此自稱，這也是極有可能的，但這也因為年代久遠此事已經不可考了。
 
這樣就很好的解釋了爲什麼作者在這裡自稱爲作長老的，當然若是他也就是使徒約翰，但是如今也在教會內當長老的，爲了不要顯得雙方的關係特別生分，約翰仍然是僅僅是自稱爲作長老的，那也不一定。
 
而此書的受信者該猶，則顯著的與約翰有著年齡上很大的差別，這個我們到了後面再來解釋為何是如此說的了。因爲這樣的假設。這位該猶就大約不是保羅同工當中，前後共提到有三位不同出身處的該猶了；
 
和保羅相關的一共有提到馬其頓人該猶，是在以弗所暴動中保護保羅的（那是在 徒19：29），特庇人該猶，是幫助保羅攜帶捐項帶給耶路撒冷信徒的（徒20：4），以及哥林多人該猶，他是一個好客的人。接待了全教會的人（羅16：23）；而此處的該猶，大約只是剛剛開始他的服事而已。
 
那爲何約翰長老要寫這封信給該猶呢？就是要安慰鼓勵該猶在他的服事的道路上，告訴他的服事是有價值的，並且在遇到了可能的挫折之後，還能夠繼續的努力，在服事的道路上能夠百呎竿頭更進一步。
 
在一開始，長老約翰就給與該猶祝福，願他的身體健壯，凡事興盛，最後還補了一句：正如你的靈魂興盛一樣。這話的前面是祝願，後面半句是肯定，也就是說長老約翰是已經肯定該猶是有興盛的靈魂的了。
 
靈魂興盛是要怎麼看出來的呢？此時該猶甚至和約翰不是同在一城，那約翰是如何知道該猶的靈魂是興盛的呢？這就是由有來往的弟兄將該猶的狀況報與約翰聽，約翰聽到了該猶的狀態，就知道該猶的心裡是有真理的，並且是按真理而行的，並且說他是甚為喜樂的。
 
爲何約翰憑著這些消息就能肯定該猶是靈魂興盛的呢？因爲他得知該猶所行的、與世人爲了私利而行的乃是大大的不同。世人來來去去，不爲名來就是爲利而往，而該猶所行的不是爲名也不是爲利，乃是爲了贏得靈魂；就這樣約翰就可以得知該猶是爲了真理而努力，爲真理而戰，這就成了約翰的喜樂。
 
約翰並說他看見他的兒女們是按照真理而行的，這裡的兒女們乃是複數，表明是一群人，也就是指著該猶以及他的同工們，這些人大約是受到了約翰所在的教會的支持，再加上年齡上的差距，這就是為何約翰稱他們爲兒女們。

 

敬拜讚美組曲 (與我們一同敬拜) + 當求智慧 (箴言簡介 2)

敬拜讚美組曲  (與我們一同敬拜)  07/07/2024
耶穌你醫治
耶穌基督是主
工人的禱告

我們在原唱之外加了和聲，適合聚會領唱，網路聚會效果尤佳
在曠野遇見神敬拜使用版本
音樂版權仍歸原創作者所有
。。。想更多人也能看到這篇嗎，請按讚或分享
https://youtu.be/7W7xpXK4jE8?si=sUqyfuZghvHHrFmp

 當求智慧
(箴言簡介 2)    

側耳聽智慧，專心求聰明，呼求明哲，揚聲求聰明，尋找她如尋找銀子
箴言1:32~2:22
https://youtu.be/FlOnJ3gD24k?si=cg3CYJAUENKf7Uc1

 

 

 

 

不要在他們的惡行上有份（約二：11）

約翰二書： 10 若有人到你們那裡，不是傳這教訓，不要接他到家裡，也不要問他的安。 11 因為問他安的，就在他的惡行上有份。12  我還有許多事要寫給你們，卻不願意用紙墨寫出來，但盼望到你那裡，與你們當面談論，使你們的喜樂滿足。 13 你那蒙揀選之姐妹的兒女都問你安。
 
以講道常提到愛的使徒竟然要弟兄姐妹們不要接待客旅，不要接他們到自己的家裡去住，甚至在路上遇到了都不要和他們問安，這是真的嗎？不用懷疑，約翰甚至把這些寫在書信當中，也就是留下了千古的證據，是無可否認的。
 
其實關於不要問人安的教訓，主耶穌也曾經講過；當他差遣七十個門徒們兩個兩個的出去，他也曾經吩咐他們要小心，他說：你們去吧！我差你們出去，如同羊羔進入狼群。不要帶錢喔，不要帶口袋，不要帶鞋，在路上也不要問人的安。無論進哪一家，先要說：『願這一家平安！』那裡若有當德平安的人，你們所求得平安就必臨到那家；不然，就歸你們了。
 
爲什麼不要在路上和人問安，因爲他們是羊羔進入狼群，豈有羊羔向狼問安之理。雖然路人並不一定、甚至大約不會害那些出去傳道的門徒們，不會害他們的肉身；但是在靈裡面那就是相爭相殺的場面了，所以主要他們不要隨便和人問安，一但問安了，就開始談論世俗的事了，世俗的靈就進入門徒裡面了。
 
但是對於接納門徒的人家，這裡面一定有神所做的預工在裡面，門徒都要住進人家的家裡去了，那怎麼會不彼此問安呢，所以不是不要與人問安，而是不要隨便和人問安，這正是道不同不相為謀，在這種屬靈爭戰的時候就要注意了。
 
約翰所寫的這封書信受信的夫人，因爲接受耶穌基督的愛，也領受了主的命令要我們彼此相愛，也因此她就熱心的招待客旅，當然也與他們熱情問安，因爲他們也是傳基督的，她以爲他們是自己人，但是約翰卻看出來他們乃是群狼。
 
他們雖然傳的是耶穌，但是卻實在是諾斯底主義，也就是傳一個不一樣的耶穌。到了今日，諾斯底主意雖然可以說是已經是消失了；但是藉著耶穌基督的名，卻傳著不一樣的道的團體，如今還是以各種異端團體而存在著。
 
那麼異端的團體又有哪些惡行呢？約翰在這裡並沒有一一敘述，他只是說「我還有許多事要寫給你們，卻不願意用紙墨寫出來，但盼望到你那裡，與你們當面談論」是啊，有許多傳道的見聞，以及和異端鬥法的經歷，作為茶餘飯後的談資還可以，但是卻不值得用筆墨寫下來，更是不值得寫在聖經裡。
 
那寫傳著耶穌卻不守真裡的團體，他們的危害是特別大的，這也就是約翰稱他們是在行惡的原因；這些人有很大一部分已經是已經在尋求生命的意義，他們體認到生命不應該只有今生和肉體的，所以他們開始尋求。
 
終於他們遇到一群傳耶穌基督是救主的人，正式可以解決他們的問題，給到生命答案的人，於是他們很高興的就信了教，以爲這樣就可以進到永生；但是他們卻沒有想到：他們看到了路標的名字是對的，但卻是別人亂掛的。這條路並不是那條真正的道路。
 
這便是他們所行的惡了，迷惑了有心尋求真道的人，將本來有機會循著真道來到神面前的人，不知道引導到哪裡去。這當然是重大的惡行。而我們若是以任何形式幫助他們，甚至是拿一杯涼水給他們喝，那都是在他們的惡行上有分了。那都是在他們的惡行上有分了，這願神憐憫和帶領我們。

 

越過基督的教訓不常守著的（約二：9）

約翰二書：8 你們要小心，不要失去你們所做的工，乃要得著滿足的賞賜。9  凡越過基督的教訓不常守著的，就沒有神；常守這教訓的，就有父又有子。 10 若有人到你們那裡，不是傳這教訓，不要接他到家裡，也不要問他的安。 11  因為問他安的，就在他的惡行上有份。
 
約翰乃是深諳屬靈的爭戰之理，他知道在世上有基督的追隨者正在努力的爲主做工，我們或多或少的知道我們是爲何而作，或者是用「爲何而戰」是更爲貼切的形容；基督的跟隨者不會是被操控的木偶，而是爲所知翰所信的在奮鬥的。
 
對於別的隊伍可就不能這樣說了，他們當中有許多的人是被自己的惡慾所驅使，有的爲名、有的爲利、有的爲了想要高人一等；魔鬼們會用各種的引誘來驅使人們爲各種各樣的原因而努力，他們也是在爭戰。
 
有這樣的和那樣的隊伍在這世上活動，我們也在其中；隨然大家的目的不同，但是有一樣東西是每一支隊伍都要爭的，那就是「人」，有的隊伍要人的錢，有的隊伍要人來崇拜他們，甚至有的隊伍認爲他們在做正確的事，他們也是要人信耶穌，但是他們要人信的，卻是一個不一樣的耶穌。
 
對於我們來說，這樣的隊伍是最危險的，因爲我們不容易看出他們來，除非對真理很明暸的，像是約翰或是保羅這樣的牧人，許多人是很容易被他們迷惑的。以爲是找到了通往天國的路徑，誰知是通向滅亡的。
 
在第9節中，約翰告訴我們如何才能確保我們是行在正確的道路上，他說「凡越過基督的教訓不常守著的，就沒有神；那住在著教導中的，他才有了父，也有了子。」我在這裡用的是中文標準本的譯文，我們也可以看看兩個譯本之間的翻譯共通之處。
 
在這句話裡面，最重要的就是「基督的教導」，我們要遵守的也就是基督的教導。不是要每天和聖靈打招呼，不是要每天冥想聖靈；這些事可不可以做？當然可以，但是我們從這些活動當中所得著的，也應當是與基督的教導相符合的。
 
我曾經有遇過基督徒，他們每天花很多的時間打坐冥想，然後自己練習方言和靈歌；有這樣的恩賜當然也是好的，但是他們在與弟兄姐妹交流的時候，動不動就說聖靈告訴他們這個、告訴他們那個，說這是聖靈的啟示；我們也都讓他們說了。
 
但是與他們深入交流，就發覺他們對於聖經的認識有許多、諸般的錯誤；另外他們也喜歡常常高舉靈異的經驗；雖然沒有明說，他們的意思就是像他們有這麼多屬靈經驗的，應當要在會中作領袖、受人尊重。
 
又多與他們相處，也發現他們會特別爲了有世上的好處臨到他們而感謝讚美主的，特別喜歡高舉這樣的經驗；當然這只是佐證，有一點偏離主題，他們對於自己的利益比較在乎，但是對於讓他人得益的事，就並不太熱心了；這確實是要較細心的觀察比較才能分別出來的事情。

人雖然難以分辨，但是神一定可以；神會把自己給那些常常守著基督教訓的人。就是能夠愛神也愛人的人，就能夠得著神自己。想想看當約翰年輕的時候經過撒瑪利亞，因爲人不肯接納耶穌，約翰就求主允許他禱告求天上降下火來燒滅那城。
 
你想，如果神將自己的能力給了那時候的約翰，他那個時候一禱告就從天上降下火來燒滅許多人，那又怎麼樣呢？所以，我們最重要的，就是要將自己的生命轉化於合於基督的教訓的，那麼我們就會有父，也會有子。

 

不傳這教訓，不要問他的安（約二：7）

約翰二書：7 因為世上有許多迷惑人的出來，他們不認耶穌基督是成了肉身來的。這就是那迷惑人、敵基督的。 8  你們要小心，不要失去你們所做的工，乃要得著滿足的賞賜。9 凡越過基督的教訓不常守著的，就沒有神；常守這教訓的，就有父又有子。 10 若有人到你們那裡，不是傳這教訓，不要接他到家裡，也不要問他的安。 11  因為問他安的，就在他的惡行上有份。
 
約翰隨即傳達了這封信中最核心的意見。主要我們彼此相愛，那我們見到弟兄姊妹們彼此互相熱情的打招呼；有弟兄姐妹們從遠方來，那當然要熱情的招呼，用好吃好喝的招待，到了晚上沒有地方住，那就住在我們家裡可好啊！
 
有好有不好的，這就是有弟兄姐妹認爲不好，甚至是將這些事帶到約翰的面前，並且引起了約翰的重視，特別寫了這封信，在第10節處寫了「若有人到你們那裡，不是傳這教訓，不要接他到家裡，也不要問他的安。」
 
特別強調愛心的約翰長老，竟然叫這位有愛心的夫人「不要接他到家裡，也不要問他的安」竟然是要限制她招待人。但是這是有前提的，就是句中的「不是傳這教訓的」約翰乃是要這婦人不要招待傳異種福音的人。
 
在約翰的那個時代，最著名的一種異端就是諾斯底主義，他們說基督並不是成了肉身來的，甚至有人說耶穌乃是一個幻影，因此當他被釘十字架時也並不是真正的受傷，不是真正的流血，也不是真正的死，這當然是嚴重的異端。
 
但是諾斯底主義的人也傳耶穌，「他們不認耶穌基督是成了肉身來的」可見他們也傳耶穌，只是他們所傳的耶穌並非是成了肉身來的。那麼有這樣也是傳耶穌的人來了，看起來也是和我們一樣，兩個眼睛一個鼻子一個嘴巴，那我們是要招待他們還是不要招待他們？ 

約翰明明白白的禁止這樣的招待：不要招待他們，甚至與他們問安都不可。爲什麼呢？難道主要我們彼此相愛就是僅僅指基督徒，還必需是按照真道而行的基督徒之間 彼此相愛就好了，這個彼此相愛並不包括外人？我可以告訴大家：並不是這樣的。
 
要知道主在講好心的撒瑪利亞人的例子時，並沒有誇獎那個祭司和利未人，他們因爲宗教的緣故必需保持潔淨，身上衣服上就不能沾血。而那個撒瑪利亞人也沒有先檢查對方是否與我同族（因爲他的衣服都被搶去，看不出來了）而救治他只是因爲他也是一個人，人就應當彼此相愛。
 
另外耶穌也見過一個人擅自奉主名在趕鬼，弟子們說要禁止他，但是主卻說「不要禁止他；因為沒有人奉我名行異能，反倒輕易毀謗我。不抵擋我們的，就是幫助我們的。」（馬可9：40）這個人顯然所傳的並不是真理，因為他不肯跟從耶穌，但是為什麼耶穌卻不讓門徒禁止他呢？
 
要能夠明白這些，那就一定先要明白屬靈爭戰的真象。在世上的世人之間，除了可見的肉體爭戰之外，還有我們看不見的屬靈爭戰。跟隨耶穌基督傳真理的是一支軍隊，鬼魔們當然是另外一支軍隊，那個自己奉主名趕鬼的，雖然沒有加入耶穌的陣容，卻也是反對鬼魔的，他趕鬼，耶穌也不去反對他；甚至主可能也在某方面用他，也是有可能的。
 
但是諾斯底主義傳耶穌是幻影，他們是在將基督徒從真理的陣營拉走，雖然在表面上他們傳的也是耶穌，但那就是屬於相對陣營的了。我們若是在他們的傳道上提供方便，比如說提供他們食宿，那就是在助長敵方陣營，所以約翰要禁止這個夫人招待他們，甚至是與他們問安都不可。
 
那麼若是我們看到了一個諾斯底主義的門徒，被土匪打劫了躺在路旁，那我們是救還是不救呢？我說：那個人受傷躺在路旁的時候是在傳諾斯底主義嗎？不是的，那時他只是一個受傷的人，所以我們若是看到了就應該要救他，替他裹傷和醫治。
 
可能一邊裹傷還一邊向他傳真正的福音；他醒來之後若是信了真正的福音，那我們就多了一位弟兄了。但是若是他傷好了以後，還要繼續傳諾斯底主義，到那時、我們又在屬靈上站在敵對的陣營中了，這樣的話就讓他走，以後也不必再問安了。
 
屬靈的爭戰不是以消滅對方的肉體為得勝，因爲就算是肉體消滅了，他的靈還是站在原來的那一邊。而主要我們彼此相愛，那也是在不支持敵方陣營的情形下，甚至這個愛，是會能夠贏來對方的重要武器。

 

愛與真理（約二：2）

約翰二書：2 愛你們是為真理的緣故，這真理存在我們裡面，也必永遠與我們同在。 3 恩惠、憐憫、平安從父神和他兒子耶穌基督，在真理和愛心上，必常與我們同在！4 我見你的兒女有照我們從父所受之命令遵行真理的，就甚歡喜。 5 太太啊，我現在勸你：我們大家要彼此相愛。這並不是我寫一條新命令給你，乃是我們從起初所受的命令。 6 我們若照他的命令行，這就是愛。你們從起初所聽見當行的，就是這命令。
 
約翰重點的講到「愛你們是爲真理的緣故」這樣子就將愛與真理連接在一起了。他說愛是從神而來的，神既然是常與我們同在，那我們就會和他一樣會有愛，也會有一樣的愛，這個愛甚至是可以留存到永遠的。
 
甚至在問安的語句上，約翰用了願「恩惠、憐憫、平安」這幾個人人都需要，人人都想要的恩惠願望在他的問安祝語中，在基督教中這也是非常常見的用語，是從父神和他兒子耶穌基督而來的，我們在保羅的書信中也常常得見的。
 
但是比較不常見的是後面的半句，這些恩惠「在真理和愛心上，必常與我們同在！」又再一次的強調了真理和愛心，也就是說你想要恩惠、憐憫、平安嗎？那你也要留在真理和愛心裡，因爲這個祝福只在真理和愛心之中。
 
我不曉得收信的夫人看到此處有沒有感受，她是非常有愛心的，不然他不會這樣常常的接待客旅，至於真理、我想她是比較欠缺的，不然她不會犯下需要教會的監督長老 來特別寫信給她的問題，我不禁懷疑她讀信讀到這裡，會不會已經有感「真理是我所欠缺的嗎？」
 
約翰並沒有讓她在懷疑中太久，不然會打擊她的信心；約翰隨即就說「我見你的兒女有照我們從父所受之命令遵行真理的，就甚歡喜」 也就是說：你看你的兒女們都是照著我們從天父那裡所領受的命令而遵行真理的。
 
這也就是告訴她兩件事：第一，遵行真理並不難，約翰肯定她所熟知的兒女們都能夠遵行真理，已經讓教會長老甚是歡喜，所以這並不難；第二，不是隨便什麼人來傳的、說的都是真理，唯有從天父那裡所領受的才是真理，而我們已經領受了，也在傳給教內眾人。
 
我想聽到這裡，可能心裡有懷疑的人會想說：這是不是約翰想要包辦真理呀？而如果說別人所傳的不算，只有你們所傳的、才是從天父那裡領受的，那這是不是有點搞小圈子的意思？不過這種想法可能也會被下面這件事給沖銷掉，那就是她的兒女們都已經和約翰是在同一個圈子內，並且約翰還是大家所公認的著名長老，服事主多年的，那麼我們是不是應該聽一聽呢？
 
結果一聽約翰的勸告，在第五節約翰就說：「我現在勸你：我們大家要彼此相愛」誒，這有什麼稀奇的，我們在教中這麼久了，所聽得 翻來覆去也都是這一句呀？不必約翰說什麼這是新命令還是舊命令、是從起初所受的命令。
 
但是約翰卻非常重視這一點，不但在第五節裡這樣說，在第六節裡又換了一個說法，又再說了一次：「我們若照他的命令行，這就是愛。你們從起初所聽見當行的，就是這命令。」是的，這命令是主耶穌在被賣的那一夜，親自交待給門徒的；並且在同一段話當中，主耶穌還稱呼門徒們為他的朋友。（這是被記在約翰福音15章裡面的）
 
我相信約翰一定是不敢稍忘主在最後交待的這件事，這是他紀念主，並看見主親口稱人為朋友的那一幕，我相信在約翰的一生當中，他必定已經講過無數次了，而在教內的人人，都曉得這便是約翰一生所傳的、所遵守的，就是主的這個命令。
 
如果說在這個世上，有什麼人是關於這個命令的專家，又有發言權的話，那一定是非約翰所莫屬的。我相信這位夫人也是心中明白的。到目前爲止，這位受信的夫人恐怕還是不明白爲什麼教會長老要寫信給他。不要急，我們馬上就可以知道了。

 

約翰二書的受信者（約二：1）

約翰二書：1 做長老的寫信給蒙揀選的太太和她的兒女，就是我誠心所愛的；不但我愛，也是一切知道真理之人所愛的。 2 愛你們是為真理的緣故，這真理存在我們裡面，也必永遠與我們同在。 3  恩惠、憐憫、平安從父神和他兒子耶穌基督，在真理和愛心上，必常與我們同在！
 
轉眼我們已經將約翰一書查考完畢，要進入約翰二書了。約翰二書並不是真正的接在如索引上書名後面寫的序列，這個一書二書三書都是編纂者為了方便指明是哪一部書信所給定的名字，就是作者名為約翰所寫的三封書信，彼此之間並沒有一定的順序關係，甚至可能是有兩個作者同名叫約翰的。
 
今天我們要查考的約翰二書顯得有點短短的，事實上他就是寫給教會當中的一位姊妹，以及他的家人。從約翰他自稱長老看起來，他與這所教會的關係相當密切， 約翰雖然是自稱為長老，但是他這個自稱的長老不一定跟我們如今的長老意思相同。
 
很可能他是做教會監督的，也就是說是他看管下眾教會的其中一間；我為什麼會這樣說呢，因為從信中看來，約翰所得知這個婦人的消息，很可能並不是第一手的眼見親聞，因爲到了信末就透漏出來短期之內雙方都還沒有辦法見面，約翰是盼望能夠到他們那裡，能夠當面的與之談論。

約翰在這封書信當中並沒有像保羅一樣自稱為使徒，而是自稱爲長老；所以有許多聖經學者說他實在是以弗所教會的長老 約翰，而非是使徒約翰；另一種可能 他就是使徒約翰，他也在教會作監督長老，並且這樣的自稱就是為了拉近雙方的距離，好像是在說：你我都是同信一教的弟兄與姊妹，只不過我年紀長些，並且在行走天路的路上要走在你前面一些，這樣他所給的勸諫會比較能夠讓人接受。
 
你看他是如何稱呼這封信的受信者，他先肯定對方是蒙揀選的「夫人」，和合本將這個詞翻譯做太太，這對於某些人，例如上海人，讀起來就完全沒有問題，我則比較喜歡標準本和新譯本所使用的「夫人」一詞。
 
這位夫人的兒女大概是已經成年了。而且從文中看起來，他們並非是不敬虔的、所以需要教會長老寫封信給他們、以資告誡；相反地、他們可能是非常敬虔的，並且是熱衷教會裡服務事工的，這一點我們可能從第10節就可以看出來，因為他們家可能是常常接待來訪的宣教人的。
 
這位夫人接待客旅的善工在教內應當都是頗有名聲的；然而也有另外一位姐妹在旁邊觀察到這樣的情況，她可能是看到那位夫人對於客旅是一律接待的，也不論他們所傳的是什麼，傳基督但是必需要行割禮、她接待；另外傳耶穌是基督，但是是以幻影的形象來到地上的，她也接待。
 
於是就有13節裡面所提到的另外一位蒙揀選之姊妹，她很有可能是與那位夫人是同一個地區、同一間教會，但是來探訪他的兒女；或許這些兒女就住在約翰常常停留的同個地區，於是他們就把這個情況上報給約翰，而約翰就提筆寫信給這位夫人，也就是我們今天所查考的約翰二書。
 
約翰在這封書信中也照樣按照他所傳的，以彼此相愛之理來稱呼，約翰在這個上面用了很好的一個轉折，他說我們彼此相愛，「不但我愛，也是一切知道真理之人所愛的」就把彼此相愛這件事給引導到真理上面去了。
 
為什麼？因為約翰要跟這位婦人說的不是怎麼樣彼此相愛； 要說以愛來待人，恐怕沒有人能夠比得過這位婦人；而約翰要和這位婦人說的則是：我們一定要認識真理。我們愛，是因爲我們認識真理，這真理就是我們裡面的耶穌基督。
 
約翰說的很對，我們愛是因為神先愛了我們；我們愛，是因為主給了我們要我們彼此相愛的命令，所以我們愛，必需要照著耶穌基督的樣式，那才是真正的愛。這就是約翰所寫的這封書信，以這樣的方式、與那位常常接待客旅的夫人來問安的。

 

從神生的就不犯罪（約一5：18）

約翰一書五章：18 我們知道凡從神生的，必不犯罪，從神生的必保守自己，那惡者也就無法害他。 19 我們知道我們是屬神的，全世界都臥在那惡者手下。 20 我們也知道神的兒子已經來到，且將智慧賜給我們，使我們認識那位真實的；我們也在那位真實的裡面，就是在他兒子耶穌基督裡面。這是真神，也是永生。 21  小子們哪，你們要自守，遠避偶像。
 
我們在前面講到我們可以向神禱告，只要是合神旨意的禱告，神必垂聽，並且要應允我們的祈求。然候我們又講到若弟兄犯了不至於死的罪，我們要為他們祈求，求他們可以悔改，以致他們能夠得著生命。並說也有至於死的罪，而約翰並不說要爲他們祈求。
 
現在我們進到18節，約翰說：我們知道凡從神生的並不犯罪，從神生的必保守自己。那麼我們前面所說的爲犯罪的弟兄禱告，這也就是說基督徒還是很可能犯罪，那是不是我們可以說：基督徒也並不全都是從神所生的？
 
唉，其實我們每一個人都犯罪，就算是好的基督徒和不好的基督徒都會犯罪，沒有人可以說自己不犯罪，那是不是並沒有哪一個人是從神生的呢、除了耶穌以外呢？我想我們先不要這麼快的就徑下結論，讓我們先來看看約翰這句話站得住站不住腳。
 
耶穌是神所生的，他就沒有犯罪，並且當撒旦以各種方式來試探他的時候，他不但沒有犯罪，並且還以神的話語來回堵撒旦的言語，讓撒旦自討沒趣，既不能夠害他，就只能默默的退了開去，所以我們也可以看到耶穌是可以保守自己的。
 
那基督徒號稱也是從神生的，是否也可以像主這樣呢？是的，是可以的，但是並不是人人都如此，也不能在每一次的試探上都如此做到。可以這樣說，基督徒並不是完全人，也就是說不是完全是從神所生的。
 
在我們的裡面有從神所生的部分，也就是那些由聖靈所生的，有聖靈的果子在我們的裡面，那就是由神所生出來的生命。當然、於此同時，我們原有的生命，也就是由亞當而來的生命仍然在我們裡面活著，並沒有死透。
 
我們裡面有從神而來的生命，這生命是能夠得勝那惡者的生命，這生命也是不會犯罪的生命，不怕那惡者的引誘和試探；自然。這生命也是那能夠永活到永遠的生命，我們有著神所生的生命在我們裡面，也就是證明我們是屬神的了。
 
有了這樣的生命在裡面的我們，與世人不同；世人都伏在那惡者的手下，但是我們是認識神兒子的，有從神而來的智慧，行事爲人與屬世界的世人不同，而更像是神兒子耶穌基督的樣式，那我們就知道我們是真的屬他的了。
 
我們是否屬主，是否像他，不是我們自己說了算，也不是看我們有沒有辦過手續、在教會受過洗；而是要看這絕對的衡量標準，也就是我們的裡面有沒有這不犯罪、又不怕惡者引誘和試探的生命，這也是那唯一能留到永恆的生命。
 
約翰一書到這裡也就進到尾聲了。約翰對於基督徒有告誡，有鼓勵；叫我們要學習主的愛人，要彼此相愛，也告誡我們不要犯罪；犯罪是危險的，犯罪就是屬惡者的。我們信耶穌就是基督的，應該要領受他的誡命。愛神愛人，既然信他，也就領受了從神而生的生命，那麼愛神又遵守他的誡命，也就並不難了；這樣我們就知我們真是屬他的了，屬他的，就有永生的應許。

 

敬拜讚美組曲 (與我們一同敬拜) 06/30/2024 + 智慧的言語 (箴言簡介 1 )

敬拜讚美組曲 (與我們一同敬拜) 06/30/2024
全然向祢
耶穌耶穌
賜福與你

我們在原唱之外加了和聲，適合聚會領唱，網路聚會效果尤佳
在曠野遇見神敬拜使用版本
音樂版權仍歸原創作者所有
。。。想更多人也能看到這篇嗎，請按讚或分享
https://youtu.be/jERpz8sUO4c?si=WzonHwH4m540CJUL

智慧的言語  (箴言簡介 1  )    

使愚人靈明，使少年人有知識和謀略，使智慧人聽見增長學問，使聰明人得著智謀
箴言1:1~14
https://youtu.be/YsqF6HVnNRM?si=sqpsDMzqzHuwDS-K

 

爲弟兄祈求（約一5：16）

約翰一書五章：15 既然知道他聽我們一切所求的，就知道我們所求於他的，無不得著。 16 人若看見弟兄犯了不至於死的罪，就當為他祈求，神必將生命賜給他；有至於死的罪，我不說當為這罪祈求。 17  凡不義的事都是罪，也有不至於死的罪。
 
前面我們說過我們是可以向神祈求， 並說我們若是照著他的旨意祈求，他必要聽我們的。這就是我們所說的：他賜給我們禱告的權柄。那麼剩下的問題就是，怎麼樣才算是合於他的旨意，怎麼樣才算是合與祂旨意的禱告。
 
我們可以查考神向我們所啟示的旨意，縱觀整本聖經，我們就發現神所作的一切的中心就是造人和救人。這並不奇怪，因爲這是向人啟示的部分，而我們能夠在這事工上參與的、也就是這一部分，我們的禱告也應當用在這一方面。
 
我們已然被造了也已經陷在罪中，如今我們能做的，就是認罪悔改。尋求主的幫助才能得救。這是我們自己要做的，我們也要將這個道理傳開，讓更多的人能夠接受這拯救。於是就有了今天要查考的這部分經文。

約翰說：「人若看見弟兄犯了不至於死的罪，就當為他祈求」很顯然的，18節的經文就在約翰剛剛講的 合於主旨意的禱告的後面，這肯定是一個合神心意的禱告。當我們看見弟兄犯了罪，我們所該做的不是在那裡幸災樂禍，說：啊，原來你也會犯罪！
 
我們所當做的就是為他禱告祈求，求什麼呢？當然是求他能夠知罪悔改、回歸到主的道上來。讓他如此做了，神必將生命賜給他。有人可能會說：你這是偷渡概念啊，經文可沒有說他還要認罪悔改，這是你自己加的。
 
是的，是我自己加的，但我也是按照神的心意而加的；當人犯了罪，是必需要悔改的；當主耶穌在地上開始傳道時，所說的第一句話就是「天國近了，你們要悔改」，我們需要主的救恩，也需要悔改自己的罪。
 
那麼當弟兄犯罪，我們祈求他能悔過向主，那我們怎麼又能知道他會照著我們的祈求而行呢？我們不是該直接去勸他嗎？可以直接去勸卻選擇禱告，這是不是有些捨近求遠呢？其實我們直接去勸弟兄，他真的不一定會接受，也有可能就此惱羞成怒，不但心硬不悔改了，雙方反而是破壞了關係。

但是禱告呢，可能反而是更有效的，我們不是說：按著主旨意的禱告，主必然會聽，我們所求的，無不得著嗎？那我們按照主的旨意求弟兄悔改，那麼主必會應允我們的啟求，也就會使他得救，而弟兄也能得著生命。
 
當然，我們也能看到另外一個重點，就是這裡說的，罪還有不至於死的罪以及至於死的罪。那麼我們一定很好奇什麼樣的罪是至於死的罪和不至於死的罪。可能在我們的腦海中浮起來的就是殺人放火那就是致死的罪，而說話咒詛人可能是不至於死的罪，真的是這樣的嗎？
 
真的不是這樣的，我們還有一句話說：沒有什麼罪是主不能赦免的；殺人放火在我們看來是重罪，但那是主都不能赦免的嗎？當然不是。至不至於死的罪並不是我們所看的重罪和輕罪，但是褻瀆聖靈的罪是不能得到赦免的。
 
希伯來書第十章中說「我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了，唯有戰懼等候審判和那燒滅眾的人的烈火」這可能才是至於死的罪。所以至於死的罪可能並沒有一張清單這麼簡單，而是複雜的，和個人的心意有關。
 
約翰說「有至於死的罪，我不說當為這罪祈求」這句話並沒有禁止人爲犯了這樣罪的弟兄禱告，因爲我們並非審判官，我們無法清楚的判別哪些罪真是至於死和不至於死的罪；我們所在乎的是弟兄，所以我們爲他們禱告是我們的事，是否應允禱告是神的權柄。

 

照他的旨意求（約一5：14）

約翰一書五章：14 我們若照他的旨意求什麼，他就聽我們，這是我們向他所存坦然無懼的心。 15 既然知道他聽我們一切所求的，就知道我們所求於他的，無不得著。
 
接下來約翰開始要講到禱告祈求了；人會信神多少是因爲是對神有所求。我們自己的力量很有限，不足以掌握自己的命運和保護自己的安全；而神則是有大能大力，所以自從早期的人類，他們看一眼黝黑的叢林，就想找一個大能的保護者來保護自己。加上經過幾個旱澇的季節，就希望有神可以在我們最需要的時候能夠供應我們。
 
是的。這就是人信神的底層邏輯，就算是神向我們啟示了祂自己，告訴我們祂是如何創造了我們，而我們犯罪之後是如何的偏離了神的期望，但是神揀選了亞伯拉罕又帶給了人們無限的希望；神果然是保守亞伯拉罕以及其後裔，並且有豐富的供應。
 
於是免不了的，從亞伯拉罕的後裔開始，人又常常以禱告祈求神的保守和神的供應。我說從亞伯拉罕的後裔開始、是因爲我確實是如此認爲的。我們在聖經當中很難找到亞伯拉罕向神求什麼或是求保守。
 
就連亞伯拉罕年紀老大卻沒有後裔，他好似都沒有向神祈禱甚麼。當神說要大大的賞賜亞伯拉罕的時候，他居然說「主耶和華啊，我既無子，你還賜我什麼呢？」這種說話的口吻、好似他已然接受了要無人繼承而終老的命運，即使是這樣子、他也沒有向神要求些什麼。
 
亞伯拉罕對於神好似是逆來順受，他唯一的一次向神祈求，是爲了羅德的安危與神討價還價，望神考量所多瑪內可能存留的義人，就不要毀滅所多瑪。亞伯拉罕雖然態度卑微，但是他也對神說「審判全地的神，豈能不行公義呢？」
 
我們再回來看看約翰對我們說什麼，他說「我們若照他的旨意求什麼，他就聽我們」這不是人本主義的禱告祈求，看我們缺什麼，我們要什麼就向神求什麼；而是看神的旨意是什麼，我們就照著如何求，這樣的禱告，他就聽我們的。
 
也許有人會講，如果是這樣的話，那我們還有什麼好禱告的；那已經是神的旨意了。是必定會發生和成就的，那我們爲什麼還要求？是的，神的旨意必然是如同亞伯拉罕所說的是行公義的，也是必定要成就的，但是我們在這必定要成就的事中要扮演什麼樣的角色，那是我們可以祈求的。
 
比如說當一個王在朝堂上問眾臣：現在有一個作亂的匪黨，你們誰願意為本王前去討伐？然後王的眼睛就看著眾武將，看有誰要站出來請纓出征的。當有將軍願意前去的時候，將軍不用自己去徵兵、養兵，籌集軍備；王會提供一切所需的，而他所要做的，只是要願意站出來。
 
甚至有的時候，有好幾個人站出來了，王也不能每一個人都用，他會選擇合他心意的將領來用，但是王也會記得每一個站出來說願意的人。這就是我們要按著神的旨意站出來，舉手做願意禱告的重要，這表示了我們是與神同心的，那我們在主的面前就可以無懼了。
 
我們禱告所求的他會聽，比如說我願為主做宣教的先鋒，我願意將主的道傳揚開來，我願意為主看守羊群，這些禱告看來類似、實則不同，也都是符合神心意的禱告；但是主看看禱告的人，就按照祂的計劃來帶領我們成就祂的旨意。
 
我們不用擔心我們的願意是否是自己的一廂情願，在神應允了我們的禱告之後我們卻無以為繼；只要是神聽了我們的禱告，他在帶領我們往前行的時候，他必將我們放在合適的地方，他也必定會充足供應我們一切所需，我們所求的就無不得著。
 

 

沒有神的兒子，就沒有生命（約一5：10）

約翰一書五章： 9 我們既領受人的見證，神的見證更該領受了，因神的見證是為他兒子作的。 10 信神兒子的，就有這見證在他心裡；不信神的，就是將神當做說謊的，因不信神為他兒子作的見證。 11 這見證就是神賜給我們永生，這永生也是在他兒子裡面。12 人有了神的兒子，就有生命；沒有神的兒子，就沒有生命。13 我將這些話寫給你們信奉神兒子之名的人，要叫你們知道自己有永生。
 
前面我們講到有三樣事是爲神的兒子 耶穌也就是基督做見證的，那就是聖靈，還有水與血都是爲他做見證的。這樣的見證不是普通的見證，而是神的見證；聖靈是神，耶穌受洗的時候天也開了， 有天上傳來的聲音說：這是我的兒子，我所喜悅的！這也是神的見證。
 
第九節說：人的見證我們領受，那我們更應該領受神的見證了。那麼神到底給我們見證了什麼呢？除了耶穌就是基督、是神兒子之外，還給我們見證了什麼呢？其實神的啟示有許多許多，而這些啟示在基督都是是的，也就是基督要給我們實現，基督就是我們的拯救。
 
我們先跳到11節直接看答案，這裡說：神賜給我們永生。是的，我們所最需要的就是永生，那就是要解決我們會死亡的問題。神賜給我們的生命是美好的，但是卻被我們犯罪而玩壞了，使得我們人人都會死，這美好也就要中止了。
 
而神給我們的見證就是包括了要給我們解決這個死的問題，雖然這生命是給我們給玩壞了，但是神還是應許要幫我們解決這個問題，使得我們的生命可以延續下去，而這樣的見證就是爲了他兒子做的，我們能夠得永生和他的兒子是息息相關的。
 
是的，我們要得永生，那是必須要在耶穌基督裡。或許有人想問：神可以讓我們得永生，那得永生的人不就是賜給我的嗎，那爲什麼一定是要在耶穌基督裡呢？就不能有其它的路徑能夠讓我們得永生嗎？
 
看到這個問題我就想到2022年東加島火山爆發，有遊客被困在島上，在那裡連電話和網路都與外界隔離了，後來航空公司就派專機專船把旅客給撤離了。我不知道在撤離的時後會不會有旅客抱怨，我的假期是到下週才結束，你們為什麼現在就要把我撤離；還有我來的時候是豪華客機，現在怎麼讓我坐這樣的破舊的船來撤離？
 
這些抱怨是我假設的，應該沒有人會這樣抱怨的。在火山爆發的時候留在島上是有生命危險的，航空公司也是克服萬難才安排船來撤離旅客，你還覺得是航空公司是在害你、是爲了省錢還是怎麼樣，才委屈你坐不成豪華客機了嗎？
 
如果有旅客這樣的質疑航空公司，航空公司大約還會耐著性子向旅客好好的解釋，想辦法讓旅客上船離開這個災區，因爲怪不得他們會懷疑，航空公司過去也沒少撒過謊。但是人若是聽了神的啟示而懷疑的，那是不是質疑神也是那會撒謊的！
 
我們若是質疑神是撒謊的、質疑神的兒子是撒謊的，那麼我們就是在持續的犯罪，因為不信就是最大的罪。有救恩賜給人而人就是不願受，比如我們向某些人傳福音，也是屢屢的傳福音了，但他們就是不信，我們能夠把他們綁架到教會嗎？不能！就算是勉強他們來了，他們將來還是會走的。
 
有的時候人願意相信有神、有永生的道路；但是他們看了一眼那被釘在十字架上、軟弱無法自救的耶穌，他們心裡想：他連自己都不能救了，還能救我嗎？我相信有永生，但是我要自己去找到那永生之路。
 
很可惜的，這樣的人是找不到其他的永生道路的。因爲通往永生的道路只有一條，那就是通過神的兒子。12 節講的再明白都不過了：「人有了神的兒子，就有生命；沒有神的兒子，就沒有生命。」是的，沒有神的兒子，就沒有生命，再沒有別條道路了。

 

水和血的見證（約一5：6）

約翰一書五章： 6 這藉著水和血而來的，就是耶穌基督；不是單用水，乃是用水又用血。 7 並且有聖靈作見證，因為聖靈就是真理。 8 作見證的原來有三，就是聖靈、水與血，這三樣也都歸於一。
 
約翰繼續的講那勝過世界的基督，就如我們在此書開章時所說的，在約翰的那個年代，諾斯底主義橫行；約翰在此時出來寫這封書信就是要正本清原，告訴人們神兒子耶穌是成了肉身來的，因此第六節的這裡 就特別的強調耶穌基督是藉著水和血而來的。
 
這我們都知道，在隱約之中，我們知道水和血所指的就是說耶穌是成了肉身來的，因爲只有肉身的人才能夠有和水與血有關；如果耶穌只是靈、是個幻影，那就不可能也不需要藉著水和血來的。只是約翰所說的水和血到底是什麼呢？這是一段難解的經文。
 
有人就說，當耶穌在十字架上斷氣之後，有羅馬兵丁前來查看，並且用槍刺了那屍體的肋旁，那是不是有水和血一起流出來嗎？於是這些解經者就說：諾！這就是水和血。但是這樣的水和血真的能夠就證明耶穌不是一個靈嗎？這只能證明耶穌不是幻影，但仍然可能是基督的靈附在一個人身上。所以我對這個說法存疑，也並不接受。
 
那麼還有關於水和血的解釋嗎？當然有 許多靈恩派的解經家一看到水與血就說血當然是人身體的血，那水呢？當然就是聖靈了，因爲聖靈無形無影就像是水；這樣的解釋在單看這一節的時候看起來好似有道理，旦是若是和第8節連起來一看，怎麼又有聖靈， 又有水和血？
 
如果前面解釋說：水指的就是聖靈的話，那這裡的水要做不一樣的解釋嗎？因此對於這樣的解釋我也是不接受的，並且非常懷疑這樣的解釋是如何能夠流傳下來的。因爲解經者只要多看兩節經文就可以發現其中的誤謬。
 
那到底我們應該要如何解釋水和血呢？到底水和血所指的是什麼呢？其實，我認爲我們不應該執著於水和血就是哪兩件物，而是應當說是兩次事件。這兩個事件和聖靈都是在爲主耶穌基督做見證的。
 
聖靈是自從兩千年前賜下來以後，就一直不斷的爲耶穌基督做見證的，這是一個活的見證。而水呢，所指的就是耶穌在約旦河邊受施洗約翰所施的洗。所謂的見證並不是約翰的施洗，而是在那時天就開了，從天上有聲音說：「這是我的愛子，我所喜悅的」這個事件就是水的見證。
 
而血的見證自然就是耶穌因爲順服，自願成爲眾人的贖價，作爲我們的贖罪祭。因爲按著律法，凡物差不多都是靠血潔淨的，這血就是祭物的生命。耶穌順服了神的命令成爲了神所喜悅的祭物，這就是耶穌就是基督的見證；自然，這樣的祭也是要有肉身才能獻的，也符合約翰反諾斯底主義的意思。
 
而聖靈來。自然也是爲基督做見證；保惠師來，是要叫你們想起主耶穌所說的一切話。並且聖靈并不爲自己做見證，他只是爲主耶穌做見證，這也是個活的見證，在兩千年以來、從來就沒有停過。
 
這三個見證、也就是聖靈、水與血，所共同的見證內容就是主耶穌基督。水的見證告訴我們耶穌是神的愛子，是神所喜悅的；血的見證告訴我們基督是順服的，並且他能夠作為我們的贖價還有餘，是得勝的，因爲在做爲祭物之後他又復活了。
 
當然真理的聖靈、也一直在向我們訴說著：耶穌就是基督，是神的兒子，並且我們應當要聽從他的，感謝讚美我們的主。

 

 

從神生的。就勝過世界（約一5：4）

約翰一書五章： 4 因為凡從神生的，就勝過世界。使我們勝了世界的，就是我們的信心。 5 勝過世界的是誰呢？不是那信耶穌是神兒子的嗎？
 
約翰在講到了我們與神的關係是愛的關係之後，也講到我們若是愛神，就應該要遵守神的命令。然而神的命令是很好遵守的嗎？不，並不是那麼好遵守的，否則這個世界就不會是伏在那惡者的腳下了，對不對？
 
但是我們知道，神是遠遠的強過那惡者的，神的兒子也是勝過那惡者撒旦的，這就是為何神要眾使者（也就是天使以及當時還是天使的撒旦）都要敬拜基督的原因，因爲基督是配得所有的稱頌和大讚美的。
 
神是如此的完美和有著大能大力，但是神所愛的人卻是如此的軟弱、是伏在惡者腳下的；撒旦被趕出神的國度，卻又如此的不服，思想著要如何報復；神和神兒子自然不怕撒旦，但是人可就倒楣了，被撒但挾制，那麼神是要如何來從撒旦的手底下來拯救人呢？
 
所以人必需要能夠勝過撒旦的掌控，要能夠勝過撒旦用以試探引誘人的「世界」。是的，「世界」就是撒旦引誘人、敗壞人的工具：我們只要想想：當撒旦試探禁食四十天之後的耶穌，撒旦所用的三樣引誘就有：若你能吩咐石頭變成食物。若你能讓天使托住你的腳；當然最厲害的放在最後壓軸，那就是這個世上的榮華。
 
這個世界對於我們是很厲害的引誘和試探，就算有主來拯救我們，也不是人人都能得救的。多數的人甚至不知道我們所處在當中的世界，就是那個引誘我們、阻擋我們，讓我們敗壞的世界。而想要在這場戰爭當中勝出，我們必需得依靠主。
 
怎麼倚靠主？這裡說「因為凡從神生的，就勝過世界」，那我們不是神所生的嗎？不是，我們是被神所造的，被造的和從神所生的是不一樣的。人人都是被造的，但是只有主耶穌基督是被生的，從主耶穌基督得勝以後，在我們當中也能夠生出從神所生的生命。
 
怎麼說呢，在約翰福音一章12，13節處講了幾句話：「凡接待他的，就是信祂名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女，這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。」這裡就講到怎麼樣的人才是從神生的。
 
原來這從神生的 不是從我們從母腹被生出來的肉身，不是就算也是從神所生，在那個時候我們的靈乃是被神所造的。一直到我們信了他的名，那他就給我們權柄，也就是給我們印記，從那以後我們再生出來的，就是從神生的了。
 
這就更聽不懂了，我信主時都已經四十多歲了，還能再生出什麼呢，是肥肉嗎？哈哈！肥肉是從血氣和情慾生的；從神所生的不是我們的肉體而是我們的靈；而那個給我們的權柄，給我們的印記，那就是聖靈，從聖靈生的那才是從神生的。
 
聖靈是爲基督作見證的，聖靈并不會自己在人中選擇要賜給誰，他一定要住在信耶穌就是基督的人身上，因爲只有基督的救贖才能除了我們的罪，只有信他名的人才從主那裡得了「你們受聖靈」的命令。

凡信耶穌是基督的（約一5：1）

約翰一書五章：1 凡信耶穌是基督的，都是從神而生；凡愛生他之神的，也必愛從神生的。 2 我們若愛神，又遵守他的誡命，從此就知道我們愛神的兒女。
 
在前一章中，約翰寫到：「愛是從神來的，凡有愛心的，都是從神而生，並且認識神」。並在第四章的最後說「神就是愛，住在愛裡面的，就是住在神裡面，神也住在他裡面」這樣完整的敘述了神是如何使我們有愛，這就是神生了我們。
 
在當時，約翰也寫下「凡認耶穌為神兒子的，神就住在他裡面，他也住在神裡面」這樣呢，就把耶穌和神愛我們，神住在我們裡面的關係、可以說是密不可分，無法分別的。這樣呢。就把耶穌定位為是神的兒子，既是神的兒子，也就是神所生的，也就是我們愛的源頭。
 
說起來有點繞口和燒腦，不過這幾件、就是不可分的。但是我們也知道神只有一位，猶太人千百年的教訓就是如此。那麼約翰說耶穌是神兒子，那耶穌又是在什麼位置上呢，來到了第五章，約翰有給我們這個問題的答案。
 
約翰等同是告訴我們耶穌就是基督，但是他說了: 你們若信耶穌就是基督，那你們就是從神生的；用這個可以來檢驗信徒的信。那麼約翰是如何得知這種關係呢，人只要是信耶穌是基督。那就是從神生的，這豈不是很容易？
 
我們先來談談嗎什麼是基督，其實基督就是猶太人口中所稱的彌賽亞，也就是上帝所膏的聖者，是神差遣來拯救世人的救世主。猶太人相信彌賽亞會帶領以色列在四圍的區域中得勝，讓以色列人為四周的人所尊重。
 
但是我們來看看耶穌在世上的時候做了什麼？他有許多的跟隨者，他醫病趕鬼行神蹟，看似很有能力，也可以餵飽五千人，但是以色列在四圍環境中的地位並沒有改變，統治以色列的還是羅馬帝國，以色列只不過是羅馬帝國的一個從屬國。
 
所以要那個時候的人信耶穌就是基督，那是很困難的。就連他們這些耶穌的弟子當中，最先喊出耶穌就是彌賽亞的又是彼得；那時耶穌他們剛剛餵飽了五千人，耶穌就問門徒「人們說我誰」，那時他沒有得到一個滿意的答案。
 
於是耶穌再問門徒：你們說我是誰？這時彼得就給出那個著名的答案：「你是基督、是神的兒子」這時耶穌對他說「西門 巴約拿，你是有福的，因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的」所以當然這個才是正確的答案，但是奇怪的是：前面被餵飽的五千人當中，卻沒有一個說出這個答案。
 
所以我們當知道，信耶穌就是基督並不是一個簡單的相信，乃是得著了天上的指示才能信。這就好比在中世紀會率先的說地球是繞著太陽轉的，那都是偉大的思考家和天文學家。但是到了如今這個時代，每一個小學生都能夠接受地球是圍著太陽轉的。
 
當人真正的認識到 也相信耶穌就是基督，是來拯救我們的，這必定是要有神的感動的。而這樣的生命就是從神而來的。這樣的生命是彼此相愛的，愛生他們的神，也在同類之間是彼此相愛的，這是一個有愛的生命，也是一個緊密團體的生命，像是蜂群和蟻群那樣。
 
這個緊密的團體不但是彼此相愛，並且是有首領是有頭腦的，那就是耶穌，並且他也給我們一個命令，那就是要我們彼此相愛。因此，凡是在這個生命裡的，就是屬神的兒女，當然都信耶穌就是基督，也會守他的命令啊。

 

用愛心說真理（弗4：15）

以弗所書四章：14 使我們不再做小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動飄來飄去，就隨從各樣的異端， 15 唯用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督。 16 全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。
 
我今天就給大家來挑戰一下，在這裡可能又碰到一個經文翻譯的問題；今天的問題可能更甚，因爲這句「用愛心說誠實話」在華人基督徒中被引用甚廣，許多人用這句話來教訓信徒們大家要說實話，但是要在愛心裡說。
 
這個教訓的本身並沒有問題，但是卻不應該引用這裡的四章15節的經文，我們所應該依據的是第25節的經文「所以你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話，因為我們是互相為肢體。」所以聖經確實要基督徒不要說謊， 而應該說實話。
 
那麼經文翻譯的問題是在哪裡呢？要知道第15節和25節這裡兩句「實話」我們仔細看它們的希臘文並不一樣；字根是相同的，但是意思卻稍有不同。我們知道 英文裡面的 truth 是既可以當成實話，也可以被當作是真理。
 
我看到在英王欽定本中，15節的這個字是被翻譯成 the truth，除了欽定本之外也有其它的翻譯將這個 the 給翻出來了。那麼這個定冠詞 the 的出現有那麼重要嗎？是的，是非常重要的，如果沒有the 這個詞是可以被翻譯成真理或是實話。
 
但是如果加上了 the truth，那麼除非你們的前後文正在討論幾句話之中，要指出哪一句才是實話，只有在這種情況下我們可以加上定冠詞 the，否則 the truth 就應該翻譯成是真理（因爲真理是唯一的，當然要加上 the 定冠詞。）
 
如果我們再來看看此處的前後文，在14節之前才講到基督徒不可中了人的詭計和欺騙的法術，隨從異教之風飄來飄去，接下來就是我們這裡的第15和16兩節，所說的是基督徒要如何的長進和成長，在愛中建立自己。

我們要如何才能被建造？那我們也不能只是因爲一句話是真的就可以在教中彼此對說；比如說某某超市今天全場打八折，這句話就算是真的也沒必要在弟兄姐妹中間彼此對說；我們所要彼此對說的乃是神賜給我們的真理， the truth。
 
15節還有一處的翻譯也還不夠傳神，那就是「凡事長進」，不夠傳神的原因是「長進」這個詞在中文當中原來有和自己比的意義，比如說某人的毛筆字寫得越來越好了，我們就可以誇獎說你的毛筆字大有長進了；這就是比原先做得更好的意思。
 
但是此處經文的意思乃是要我們 grow up into him。 Grow up 是可以翻譯成長大的意思。但是要 into him！我用一個比較形象的例子來做解釋，就好像我要用麵糰來作耶穌形狀的饅頭，所以我要先有一個耶穌形狀的模子。
 
然後我就拿了少量的麵糰，但是這個麵糰是會發的。於是我們就看到這個麵團在蒸籠裡發起來，也就是長大增量，最後就長成耶穌的形狀。是的，這就是 grow up into him 最好的解釋。我們的長大和進步並不是在隨便的方面變大和變強就好了；

比如說我跑步跑的越來越快、越來越遠，那好不好啊？這當然是好，但是這並非是經文中的凡事長進的意思；我們所要長成的是像主的樣式，要建立的也是基督的身體，這就是我們唯一被建造的目的。

 

 

愛神的，也愛弟兄（約一4：20）

約翰一書四章：19  我們愛，因為神先愛我們。 20 人若說「我愛神」，卻恨他的弟兄，就是說謊話的；不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的神 。 21 愛神的，也當愛弟兄，這是我們從神所受的命令。

在本章第10節處約翰曾寫下「不是我們愛神，乃是神愛我們」這句話就說出了我們在犯罪之後，實在是已經缺乏愛，雖然我們不能說完全不能愛，我們仍然愛某些與我們最親近的人；主耶穌也說「如果你們單愛那些愛你們的人，有什麼可酬謝的呢？就是罪人也愛那愛他們的人。」
 
我們知道某些惡人，甚至是某些殘忍殺害了多人、被媒體形容成為的殺人魔王的惡人，媒體去採訪他周圍的家人或是朋友，他們所得到的回應往往是令人驚訝的，他的親人可能會說他平常很愛他自己的家人，愛他的兒女、父母，但是對別人的父母和子女卻是殘忍的。
 
而主耶穌所說的話更是指出，人是可以愛那些愛他們的人，就是罪人也愛那些愛他的人。如此的愛並不是真正的愛，而只是對愛的回應；那是要人先愛他們，他們是可以回應那愛，但是真正的愛必需是主動的愛，要能夠愛人，而且是不求回報的愛人。
 
是的，真正的愛是不求回報的，像是父母愛子女。有的男人在追女朋友的時候可以對對方很好，請他吃飯，逛街買東西，這樣做了以後，對方一次沒有反應，兩次沒有反應，可能下次再沒有反應就該要放棄了，並且可能從此以後就開始說那個女人的壞話，這是很常見的，所謂的愛就變成恨惡了。
 
至於有些所謂的「舔狗」，當人們看到他們能夠始終如一的對他們所追求的對象付出善意以及好處時。這個時候連旁觀的人都會說：這也是真愛了！雖然他們說這話的時候有點笑虐的成分在裡面，但是那也是道出了真愛的特性，通常我們最常見到的就是父母愛子女吧。
 
那 爲什麼人會能夠作到寧願自己損失也要對人好？約翰在這裡給出了答案。許多的心理學家或者是讀過聖經，或者是沒有，他們也從對孩童的觀察中歸納出相同的結論；他們說自小被父母疼愛的孩子比較能夠愛他人，而自小缺乏愛的孩子往往不懂得怎麼樣去愛人。
 
約翰就說「我們愛，因為神先愛我們」這實在就是我們能夠去愛的原因。特別是基督徒的重生。在重生之後能夠學會愛人了，那是因爲在神那裡。我們又感受到了神的愛，知道了、明白了基督對我們長闊高深的愛，於是我們才能去愛人。
 
以弗所書的那一段就說「3：16 求他按著他豐盛的榮耀，藉著他的靈，叫你們心裡的力量剛強起來， 17 使基督因你們的信住在你們心裡，叫你們的愛心有根有基， 18 能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深， 19 並知道這愛是過於人所能測度的，便叫神一切所充滿的充滿了你們。」
 
是的。是基督叫我們裡面的力量，也就是那新造的人，剛強起來；並且他也成爲我們愛的根基。有的人說是要我們能夠遵守主給我們的命令，好讓我們能夠彼此相愛。與且說主留下了一個命令給我們，要我們以自力來遵守；我想並不是如此，如果是這樣那麼我們必定是不能夠愛成功的。
 
主耶穌給我們的命令，在我的意見是「他說有、就有，他命立、就立」這就是神話語的大能。這大能大力在信他的人身上就必定會成立。所以人若是愛神，他就必定也會愛他的弟兄，這是無可避免的，他的命令在我們裡面所起的作用。
 
如果人不能愛自己的弟兄，那又怎麼能夠說自己是愛神的呢？基督的命令在他的身上竟然毫無功效，他還能恨弟兄；這樣看起來是仇敵反而是在他的心中，他乃是聽命於仇敵的。所以不愛弟兄的，也就不是真的愛神。

 

愛既完全，就把懼怕除去（約一4：18）

約翰一書四章：17 這樣，愛在我們裡面得以完全，我們就可以在審判的日子坦然無懼；因為他如何，我們在這世上也如何。18 愛裡沒有懼怕，愛既完全，就把懼怕除去，因為懼怕裡含著刑罰；懼怕的人在愛裡未得完全。19  我們愛，因為神先愛我們。
 
愛與懼怕，這就是人與神，甚至是人與人之間相處的兩個極端。而在此處的經文所指的就是特指是在人與神之間的關係。神是愛世人的，神並不會懼怕人；而人呢？從一開始的愛神，因為神對人充分的供應與保護，到亞當犯罪了以後就在伊甸園裡面躲藏，那就是人害怕神的開始。
 
其後人就被逐出了伊甸園，完全的保護和供應中斷了；這樣在地上的人們很快的就發現他們便有了各種各樣的恐懼。原來在伊甸園裡面他們從來不需要擔心食物，因為園中的樹、除了一棵之外、樹上所結的果子他們都可以吃，並且他們也發現地上的獸不似伊甸園內的獸是順服他們的，不但不順服、還可能會傷害他們，他們就更加的恐懼環境。
 
隨著人在地上的發展，人數眾多了，力量強大了，人們也在罪裡面越走越遠；他們開始覺得環境不再是那麼可怕了；漸漸了除了某些不可控制的機會和事件之外，我們似乎是可以面對環境了，而這時候，他們就越來越懼怕神，甚至將自然的災害也都歸咎於神。
 
比如說人跑到山上濫墾林木，等到雨季來了就引來了山洪爆發和土石流，甚至是衝毀了房屋、傷害了人命；這個時候人會怎麼說呢？他們會說山神發怒了，神在懲罰我們。但是那些災難真正的原因是因爲人遠離了神，人不肯聽神的告誡，不愛惜自然，這些才是災難真正的原因；最多他們只能抱怨：神沒有在急難的時候救助他們；然而這些種種，都只是加深的人對神的懼怕。
 
神的存在和神的聖潔都使得在罪惡中的人們是更加的懼怕神，他們怕神洞察他們的心腸肺腑，他們害怕神的告誡阻礙了他們的自由，也害怕他們的所作所為被神所鑒察，就算是有神規定贖罪的獻祭，獻了祭的人、還是在懼怕中進行的。
 
而主耶穌的來到就是要改變這一點，他的來到重申神是愛人的，神是願意愛人的。你看，神並沒有忘記我們；你看，神是願意幫助我們的；你看，神是願意接納我們回去的，他甚至差遣了他的獨生愛子，要為我們開拓一條可以回到神那裡去的道路。
 
人要如何才能回到神那裡去呢，就是要通過神的審判。也因爲如此，人對於這個審判有著極度的懼怕，甚至於想像出地獄的各種場景，想像是神要如何的折磨人。其實這個恐懼是完全不必要的，因爲審判是決定人能否通過神的標準而回到樂園裡去，而通不過審判的人，只不過是必需面對本來就要來到的結局，這甚至不是神爲人設計的災難和毀滅。
 
所以主來告訴我們要愛神和愛人，不要再害怕神了，到我這裡來，也就是來到神的愛中，藉著信、接受神的幫助和安慰，讓神入住到我們的裡面，也就是聖靈；這個神在我們裡面的幫助和安慰不但是讓我們不再懼怕神，你想神都在我們裡面了，我們又怎麼會怕神來鑒察我們的心腸肺腑呢？
 
並且藉著神的幫助，讓我們裡面愛神跟愛人的心更盛，讓我們的愛能夠完全起來。這樣完全的愛、就會除去我們裡面的恐懼，會讓我們更加的認識神，而知道原來我們是無需懼怕神的；神是愛我們的而非是要刑罰我們的。
 
就如我們前面所說的，那些懼怕神的人是因為他們不能夠愛神，不能夠愛那就遠離，也就覺得神對我們要做的乃是刑罰，其實這是錯誤的認知；因為沒有愛、就沒有信任，而沒有信任就產生懼怕出來，這都是人從本位主義出發而產生的錯覺，當然也有仇敵在裡面的挑撥。
 
我們如今能夠從恐懼當中走出來而能夠愛，當然那是因為受到主耶穌的呼召以及他給我們的幫助，而這就是神對我們的愛，是神先愛了我們，所以我們才能夠愛的。

 

爲何要彼此相愛（約一4：11）

約翰一書四章： 11 親愛的弟兄啊，神既是這樣愛我們，我們也當彼此相愛。 12 從來沒有人見過神，我們若彼此相愛，神就住在我們裡面，愛他的心在我們裡面得以完全了。 13 神將他的靈賜給我們，從此就知道我們是住在他裡面，他也住在我們裡面。16 神愛我們的心，我們也知道也信。神就是愛，住在愛裡面的，就是住在神裡面，神也住在他裡面。 17 這樣，愛在我們裡面得以完全，我們就可以在審判的日子坦然無懼；因為他如何，我們在這世上也如何。
 
我們現在知道神愛我們，並且這愛是出自於神的本質，也就是這裡所說的神就是愛，在神所做的一切事都是出於這個本質，那也就是愛。就連神創造我們也是出於愛，那神也當然愛我們這些被祂所造的人。
 
然而我們這些被神所造的人，所表現出來的並不是全然的像神那樣就是愛，自從我們始祖犯了罪，吃了分別善惡樹上的果子之後，我們裡面就有許多的自私和狡猾，這樣的我們所表現出來的行動就並非是愛了，而在這裡的11節告訴我們，神是這麼的愛我們，我們也應當彼此相愛。既然說應當，那就是要告訴我們其實所表現的並非是如此。
 
在第3章的時侯我們就說到我們是神的兒女，在3：11處就曾經說過「我們應當彼此相愛，這就是你們從起初所聽見的命令」並且說神的這命令「就是叫我們信他兒子耶穌基督的名，且照他所賜給我們的命令彼此相愛。遵守神命令的，就住在神裡面，神也住在他裡面。」
 
並且還說：「我們所以知道神住在我們裡面，是因他所賜給我們的聖靈」。是的，聖靈常常是許多問題的解答，神怎麼住在我們的裡面，答案就是靠聖靈。我們是怎麼樣的重生的，也是靠聖靈，但是進到第四章的第一件事就是要叫我們如何辨別諸靈。
 
我們講了要看靈是不是認了耶穌基督是成了肉身來的。然而我也說：狡猾且又有經驗的靈是根本就不會回答我們的質問的。那我們要如何才能知道來找我們的靈就是聖靈還是其它的靈？那時我們說，在其後經文會給出答案，而這裡。就可以看到那個答案。
 
靈是看不見也摸不著的，你問他問題他也未必回答你。但是被他所影響的人、他們的行爲總是肉眼可見的。在這裡約翰就說「我們若彼此相愛，神就住在我們裡面，愛他的心在我們裡面得以完全了」這豈不是就可以確定。那在我們裡面的靈，就是出於神。
 
你們看第13節「神將他的靈賜給我們，從此就知道我們是住在他裡面，他也住在我們裡面」這個神住在我們裡面。我們也住在神裡面的關係，中間的樞紐就是聖靈；而這一句話也不是單獨的放在這裡的，就是和我們能夠彼此相愛在一起說的。
 
所以說，我們是否能夠彼此相愛，就是這種共繫關係的外顯，是看得見的試金石。不但是試金石，晴雨表，而且也還是溫度計。那是怎麼說的呢，你看第17節說「愛在我們裡面得以完全，我們就可以在審判的日子坦然無懼」
 
愛，或是彼此相愛，不是一個零與一的事情，你並不是愛了就是全然愛了，對不對？ 愛是有程度的分別的。愛人的程度從向對方持有的僅僅有好感，到可以為他犧牲，這中間是有很大程度的差別的。所以這就像是溫度計，我們到底能夠多愛人，是我們自己可以知道並且是有分別的。
 
17節說「愛在我們裡面得以完全，我們就可以在審判的日子坦然無懼」當然完全是一個很高的境界，要知道完全是一個怎麼樣的境界，我們看主耶穌就可以知道了。當我們像主、越是像主，那不但我們知道我們裡面的靈就是基督的靈，並且我們也知道可以在審判的日子就坦然無懼了。
 
因為我們知道在審判的時候是誰坐在審判台上，當我們像他，那自然就得以在審判中勝出了，不是嗎？

 

愛是從神來的（約一4：7）

約翰一書四章：7 親愛的弟兄啊，我們應當彼此相愛，因為愛是從神來的。凡有愛心的，都是由神而生，並且認識神。 8 沒有愛心的，就不認識神，因為神就是愛。 9 神差他獨生子到世間來，使我們藉著他得生，神愛我們的心在此就顯明了。
 
在第四章的這裡，約翰又寫到愛，他說「愛」是從神來的，凡有愛心的，都是由神而生並且認識神。在第8節處，他又說「沒有愛心的，就不認識神，因為神就是愛」說實在話，基督徒因爲入教已久。我們覺得這是一個老生常談，但是對於沒有接觸過基督教教訓的人來說，這句話是十分大膽但卻是可以經得起檢驗的。
 
我們爲什麼會有愛？宇宙中充滿了無數的星體，只要靠著引力和以及核子力，它們就可以運行下去直到永遠，宇宙可以沒有生命的延續也可以不需要愛，我們也看不出愛在許多的生命當中有什麼必要性，但是很奇怪的就是：神所創造的許多生命都是有愛的。
 
生物學家所提出來的叢林法則就是在描述一個競爭的生態，物種是彼此相互競爭，適者生存，這就是叢林法則所主張的競爭生存：然後社會學家們發現這個法則也應該可以用在人類的社會當中，但是當他們將叢林法則套用在人類的社會或者是動物的社會上時，他們總是發現實際的結果和叢林法則的理論所推導的、總是會出現誤差，而且往往是巨大的誤差。
 
這個誤差是從哪裡來的呢？後來人們就發現了除了競爭的關係之外，我們不可以忽略另外一種關係，那就是愛，由愛可以產生合作的關係，可以彼此的幫補，這樣就可以勝過叢林法則的競爭，甚至是可以以弱勝強，整個改變推導的結果。
 
比如說，在一個萬物各自為自己利益的社會，應該是只有最強者可以勝出，但是我們以狼群作爲例子來觀察的話，反而是族內最弱的一支生存下來而且壯大了起來。本來在狼群中就要被淘汰的老弱殘，因爲不得不討食物吃就和人類接近，最後的結果就是狼中最弱小的基因的就進化成的狗而被保留下來。
 
人和狗就是愛的關係而不是競爭的關係，人有了狗的幫助可以獵殺到更多和跑得更快的獵物，而那些本來最弱的狼，現在變成了狗，和人類共同生活下去。一但一個叢林競爭的社會出現了一組能夠互相幫助的組合，毫無疑問的是這個組合的團體會在叢林當中會向上昇，打敗其他的對手，這是一個必然的結果。
 
人類社會的裡面也是這樣，本來應該是力大的角色便能得勝的場面，人人靠著強力去壓過他人而取得平衡，好比暴秦能夠滅了六國那樣。但是結果往往並不是這樣，而是那個最能整合的人才會勝出，就好比我們看到劉邦後來能夠勝過西楚霸王項羽。
 
愛是神放在我們裡面的，我們是因爲有神所以才有了愛，而且神也揀選了祂所愛之人。讓我們可以有更多的愛，也能夠親近認識神。這就是神愛我們的記號了，在第9節更說：神差遣他獨生子到世界來，要我們藉著他可以得生（命），這就是神的愛向我們顯明了。
 
我們是神所造的。我們裡面是有愛的，神是從亙古就將祂的愛放在生命的裡面，我們更是按照神的形象樣式而被造的，使我們裡們更加有愛，但是那還不夠，犯罪又使我們離開了神，神就在他接續不斷的揀選和引領當中，使我們能夠被存留下來。
 
然後到了這末世的時代了，而就是這樣、我們的愛還是不夠的；神就差遣他的獨生子下來，叫我們可以認明他的愛，也要格外的幫助我們要讓我們可以像祂。我們如今能夠有些許愛，豈不是完全都是因爲神的恩典嗎？

 

屬神和屬世界的（約一4：5）

約翰一書四章：4 小子們哪，你們是屬神的，並且勝了他們；因為那在你們裡面的，比那在世界上的更大。 5 他們是屬世界的，所以論世界的事，世人也聽從他們。 6 我們是屬神的，認識神的就聽從我們，不屬神的就不聽從我們。從此我們可以認出真理的靈和謬妄的靈來。
 
在日常的生活當中，基督徒會不會是最厲害的人呢？我們受到神的保守，會不會賺錢賺得比別人多，會不會藝術的天賦特別高，會不會體育的成績也特別好？生活的特別富足優渥、得到許多的讚美與肯定。在學校、在公司、也都受到肯定、也都有美好的出路？
 
講到這裡，我相信大家心裡已經有答案了，就算是在某些常常講述成功案例的教會裡，我們可能會聽到某些個案，但是那些仍然不是我們自己所過的生活；而我們所過的生活呢，卻還是總要在柴米油鹽以及各項生活支出上面、需要精打細算的過著日子。
 
所以當我們說：我們裡面的，要比那世界上的更大，並不是說我們就會在各樣事情上面都要強過世人。就實際的生活來說，我們在主日要去敬拜，平日裡可能還有事奉，去關懷弟兄姊妹們，更不用說我們還得將手頭的收入拿出10分之一來去奉獻，無怪乎大多數的基督徒日子會過得比較緊。
 
那我們怎麼能說、在我們裡面的要比那世界上的更大呢、我們又能勝過他們呢？如果聖經裡面所說的那些能力是真的，不需要給我太多的能力，只要給我10分之一的能力，不說別的，就讓我裡面的那位、讓我能夠預知明天的股匯市，我都能夠過上比別人更好的日子，甚至奉獻許多錢來蓋上大教會，那麼神爲什麼不這樣做呢？我們裡面的又是怎麼能比世界上的更大呢？

在第5節中約翰就寫下：論到世界上的事，人們會去找那些屬世界的強者。比如說當人想要知道如何的在股市、匯市、甚至房地產當中要如何的投資，他們會去找這方面的財經專家、不會去找牧師，甚至連基督徒也都會去找財經專家。
 
對啊，因爲那些是屬世界的事，在屬世界的事上，我們不一定會比世人強，神也不會特別的在世上的事上賜福給我們，因爲若是如此做，反而會讓我們在往世界的道路上越走越遠，被世界吸引，這樣就會離神越來越遠。
 
所以在這些事上面，我們還不如世人，那麼我們是在哪些事上要比世人更強，可以凸顯我們裡面的大，並且能勝過他們呢？其實那就是在合神心意的這事上面，我們要比世人更能夠合神的心意，當然在此之前、就是要能夠先能明白神的心意。
 
在投資股票上面，世人不會聽我們的，但是在投資生命上面，人應該要聽從我們的。如何在有限的生命當中，活出合於神的生命樣式，以至於討神的喜悅，神也必按應許、使我們得著永遠的生命，這才是真正的投資生命。
 
但是問題是：這個世界上宣稱自己懂得投資生命的人可以說是比比皆是，他們所說的方法更是五花八門，有人說你們要探索自己的內心，克制住自己的貪瞋癡，這樣就可以掌握自己的生命；也有人說：我們想辦法讓自己的生命昇華，生命可以化做爲思想，也可以永垂不朽。
 
以上所說的，也都有人真信，也都有人去修行。那麼我們宣講福音，他們講他們的。用現今的語言毫不誇張的說，在這個頻道上可以說是充滿了噪音，那麼我們講我們的，誰又能聽到我們所講、並且願意聽我們的呢？
 
約翰告訴我們：認識神的就聽從我們，不屬神的就不聽從我們。所以說要讓人聽見我們，不是靠我們的聲音大，不是靠我們所說的事情是多有趣，而是神會讓認識神的來聽從我們。我想這在傳福音的過程中，我們也見到許許多多這樣的事例的見證。
 
有傳道人苦苦的在回教地區傳福音卻沒有人相信；結果他就在家中坐著，忽然有一天就有人找上門說要信耶穌，因為昨晚、耶穌在他的夢裡向他顯現，於是他就要信主。當然這是少見的案例，不過我們從這裡也可以知道，該信主的必然會信，那不該屬主的，講破嘴也沒有用。

 

聖靈在我們裡面（約一3：24）

約翰一書三章：24 遵守神命令的，就住在神裡面，神也住在他裡面。我們所以知道神住在我們裡面，是因他所賜給我們的聖靈。
約翰一書四章：1 親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是，因為世上有許多假先知已經出來了。

第三章我們講了主給我們的命令，那是一個愛的命令，是要我們彼此相愛，並且說我們要遵守神的命令，能夠遵守神的命令的，我們也可以坦然無懼的面對神，我們的心也可以和我們一同見證我們就是神的兒女。
 
在第三章的最後一節，好似是做了總結似的，約翰說遵守神命令的，就住在神的裡面，神也住在他裡面。住在神裡面是什麼意思？在14節處約翰曾講過「我們因為愛弟兄，就曉得是已經出死入生了。沒有愛心的，仍住在死中。」
 
住在死中就是必死的，而出死入生的呢，就可以到神那裡去，因為神是生命的泉源。如果我們能夠一直的留在神裡面，那就是住在神裡面了，也就是保證我們會有無盡的生命了，那這是我們在神裡面；但是神在住在我們裡面、又是什麼意思呢？
 
其實在24節中就給出了解釋，我們可以知道神住在我們裡面，是因他所賜給我們的聖靈就是住在我們裡面。聖靈可以入到人的裡面，這是大家所熟知的，而神也住在我們的裡面是否就是指聖靈在我們裡面？其實還要比那多一點。
 
保羅在羅馬書八章9節中說了「如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」入到我們裡面和住在我們裡面還是有差別的。保羅在羅馬書裡面講到聖靈與情慾相爭，情慾與聖靈相爭的這件事。
 
當聖靈初入一個人的裡面時，人其實都是屬於情慾的。雖然我們也聽過神的道，領受過道的種子，但是我們一切的行為還是受情慾所驅使；基督徒會愛世界愛錢財，又有眼目的情慾和肉體的情慾，其實除了會上教會以外、和世人並沒有什麼差別。
 
聖靈和情慾的相爭可能是好長的一段過程，本來以我們自己的本性也很難去遵守神的命令，但是慢慢的，當聖靈在與情慾的相爭中佔了上風以後，慢慢的，我們就得以有力量可以遵行神的旨意了，而到了這個時候，我們就可以如24節所說的「遵守神命令的，就住在神裡面，神也住在他裡面」
 
有一個靈住在我們的裡面，那是多麼奇妙的事啊，並且這也絕對不會是無感的，因爲我們要藉由知道聖靈在我們裡面，才能知道神是在我們的裡面的。或者應該說是：我們可以知道在我們裡面的乃是神。
 
是的，約翰筆頭一轉。就要提醒我們：靈，並非是只有從神而來的，靈，人自己也有，也可能是來自邪靈。人的靈是由神所造的，當我們在世的時候，我們的靈住在我們裡面，當我們的肉體死去的時候，我們的靈按照神給我們所定的規矩，就要進到陰間去休息，直等到神給我們以審判定我們的價值和下場。
 
但是有某些人在身體死後，他們的靈不肯按照規矩進入陰間，就遊蕩在世上，那就是鬼了，鬼就是遊蕩的靈。除了鬼以外，還有更強大一等的靈，那就是天使與魔鬼的靈，要知道魔鬼原本就是天使，只是因爲悖逆了神，不肯按照神的旨意順服於基督，他們就被逐出了神國，在這個世上成爲魔鬼了。
 
有這樣多的靈在這個世上，我們會遇到什麼樣的靈呢？當人還在身體以內的時候，我們的靈是非常稚嫩的，魔鬼的存在要遠遠的超過我們，它們有著遠超過我們的聰明狡詐和對世界的瞭解，在對於靈界的認識方面更是遠超過我們。
 
許多人被其它的靈給蠱惑的時候，是完全不知道其他的靈是在駕馭我們、佔我們的便宜，甚至還認爲那些靈就是神賜給我們的天使，是來幫助我們的；還對那靈有著深深的依賴感，這就是靈我們是不可輕信的，我們到下一篇再來更多的討論。

 

靈不認耶穌基督的（約一4：1）

約翰一書四章：1 親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是，因為世上有許多假先知已經出來了。 2 凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的，從此你們可以認出神的靈來。 3 凡靈不認耶穌，就不是出於神，這是那敵基督者的靈。你們從前聽見他要來，現在已經在世上了。
 
我們講到了世上不只是有一種靈、而是有多種靈，甚至是有多種的陣營；我們不可以一接觸到靈就認爲那是從神那裏而來的，就進而將那靈奉爲神明、在凡事上都服膺那靈的帶領，因爲若那靈是邪靈，它是爲它自己邪惡的目地在勾引人消耗人的。
 
所以約翰就提出當我們接觸到靈、有靈的感觸了，總是要試驗一下那靈是不是出於神、或者是還是出於惡者。 這是一個很實際的問題，就好像在前一陣子的大流行病時期，我們非常的需要疫苗，但是在疫苗出來之前，如果我們能夠得到有效的檢測試劑 那也是很重要很有用的。
 
約翰所講的辦法就是要質問那靈是否認了基督是成了肉身來的，凡靈不認耶穌，那這個靈就不會是出於神、就是聖靈以及天使；他特別用的是耶穌這個名字、而不是基督。可能許多的弟兄姊妹覺得這兩個字並沒有分別，但是對於真正明白的人，那這兩個字詞還是有分別的。
 
基督是神所設立的職位，當然這個職位和人間的職位並不一樣，基督是設立之後就永遠不更改的，並且神是藉著祂創造萬有的。所以基督的存在是遠遠超過這個世界的，也就是早在有人類以前就存在的，並且要直到永遠。
 
而我們講耶穌呢，那就是基督道成了肉身來了，是在兩千年前所來到的，也就是基督自己口中所稱的人子耶穌。但是這兩個名字耶穌與基督之間，一般也不特別強調他們的分別。只是當時傳基督教的教派之中，也有不同的說法。

有一派是特別強調這兩者的分別。他們說耶穌是人，是有身體的；而基督是靈，是降到這個人的身體之上的。還有一派的人說耶穌就是個幻影，並沒有肉身，是神讓我們看見那個肉身。這一派的學說叫作幻影派。
 
約翰認爲這些個教派是受魔鬼的影響才傳這樣的邪說的，因此他說要試驗諸靈，就特別要問那靈，你承不承認基督是成了肉身來的，意思就是說耶穌的肉身也是基督的道就成了肉身來的，就問那個靈你承不承認。
 
這個方法在當時確實是很有效果的，到如今如果有靈還在那裡說什麼其它有違真理的話，那它就一定是不會出於神出於真裡的，因為神是誠信真實的，在祂是沒有虛假的。而邪靈爲了達到它們的目地，例如要興旺它們所扶持的異端，已經宣傳開的事也不好隨便再改口。
 
那麼邪靈到底可不可以撒謊、以求逃避約翰所提出的這種對於靈的篩選的質問呢？比如說有人問靈：你承不承認基督是成了肉身來的耶穌？這個時候若此靈已經知道，回答不承認那就是等同喪失了再影響此人的機會，那這個靈會不會說謊以求能夠站穩腳跟呢？
 
這答案可以分成幾類來回答。對於魔鬼撒旦來說，牠從起初就不願意承認基督的地位，還用萬國的榮華來誘使耶穌向牠下拜而失敗的。此時要牠說牠是認耶穌基督爲主的靈，僅僅以求能夠留下來，那他是情何以堪呢，所以牠不會承認的。

反正可以控制和愚弄的人那麼多，何必爲了贏得一個人的初步信認、而假裝牠是屬神的靈呢，也就是向與牠競爭千萬年的基督低頭呢？再說了，一個人雖然不認邪靈爲聖靈，但他仍是有可能被私慾所引動，會因自己的自高自大而犯罪，因此撒旦是不會認耶穌就是基督的。
 
我們對於這個話題還沒有完，但是由於篇幅我們要在此暫時打住，我們將會再繼續討論此種方式到底是否有效，以及後續的其它作法，願上帝領導帶領我們。

 

與我們一同敬拜 06/16/2024 + 人生旅程、美好時光 (傳道書查考 24)

敬拜讚美組曲  (與我們一同敬拜) 06/16/2024
愛祢到底
我心要稱謝耶和華
我的救贖者活著

我們在原唱之外加了和聲，適合聚會領唱，網路聚會效果尤佳
在曠野遇見神敬拜使用版本
音樂版權仍歸原創作者所有
。。。想更多人也能看到這篇嗎，請按讚或分享
https://youtu.be/7pJ_p_zV2s4?si=LwOcla1BMswXJtHq

人生旅程、美好時光
傳道書查考 24

光本是佳美的，眼見日光也是可悅的
傳道書 11:7~10
https://youtu.be/PJEoDLMDo18?si=yYWNfxK4soNjjgmu

一切所求的就從他得著（約一3：22）

約翰一書三章：21  親愛的弟兄啊，我們的心若不責備我們，就可以向神坦然無懼了。 22 並且我們一切所求的就從他得著，因為我們遵守他的命令，行他所喜悅的事。 23  神的命令就是叫我們信他兒子耶穌基督的名，且照他所賜給我們的命令彼此相愛。
 
我們在上一篇中講到我們信靠神、應該要誠實，因爲神是誠信真實的，不誠實的人就算去行善，表面上是照著神的話去做，那也是假冒偽善，唯有真實的面對自己的內心，面對神；這樣我們才能持續的行在真理中。
 
在這樣的情況下，我們與神的關係就很好了，這裡說：我們可以向神坦然無懼了，再接下來有一句更好的消息：約翰說：「我們一切所求的就從他得著。」這豈不是太好了！是啊，應該不論是誰都會喜歡看到這一句啊，無怪乎差不多人人都是這樣理解的，看到這裡嘴角都開到耳根子上面去了。
 
多數人都沒有好好的再繼續往下讀下去，甚至連這一節都沒有讀完。在這美好應許的同一節當中，還包括了「因為我們遵守他的命令，行他所喜悅的事」在西方語系當中、這叫做條件假設語句，先講的是結果，後面跟著的是條件。要條件成立了。前面的結果才會成真。

這樣我們大概就能明瞭，爲什麼我們向神求的大豪宅和漂亮跑車的禱告至今都沒有下落，對嗎？好吧，這是開玩笑的，但是約翰確實是告訴我們，若我們遵守他的命令，行他所喜悅的事，那麼我們所求的就可以從他得著；而另一個翻譯是「我們所求的，就可以得著『祂』」，也就是主自己。

但是說真的，確實，許多信徒之所以來到神的面前所為的、就是為了要能夠「求」，要求些什麼呢？我前面所說的大豪宅和漂亮的跑車並不是完全的亂開玩笑，是真的有許多人是這樣求的，其餘像是考試順利、找個好工作、找個好對象等等更是屢見不鮮。
 
而來求之人，往往也沒有什麼概念要如何的能夠遵守他的命令，行他所喜悅的事，他們不想知道那麼多，也不想真正付上這個代價去遵守主的命令。總之，他們帶來奉獻和禮物。求完了。有耐心等一陣子的，然后就會給出：這間教會是靈還是不靈的評語了，大多數的祈求和評語就是這樣的。
 
那麼我們今天既然知道約翰所說的是要遵守主的命令，去行他所喜悅的事，那麼這個主的命令到底是什麼呢？23節就告訴我們，神所給我們的命令，其實也就是我們一直在強調的：我們當信主耶穌的名，並且要按著他所給我們的命令，來去彼此相愛，就是這樣而已。
 
說來好像很簡單，但這就好像是給出一個開放式的要求，誰也無法保證可以說自己是符合神的要求的。無怪乎也沒有聽說誰能夠求什麼就得什麼的，如果真有人可以這樣，那人大約也不會像某些膚淺的人、會去大肆宣傳。
 
講到這裡我就想到喬治穆勒，這是一個喜愛禱告，又從禱告中感受到主到召喚去開設孤兒院的弟兄會的一個領袖，根據他的自述，他在一生中禱告得到主的某種形式的回應的次數要高達五萬次以上，這樣頻繁的回應如果放在20年的範圍中，每天還可以平均到7次，如果是四十年的話也可以平均到每天三次半，相當於是三餐加宵夜。
 
他的許多禱告都是圍繞著他所開設的孤兒院，這些為了彰顯主愛的孤兒院，因爲沒有固定經費的來源，他所能依靠的唯有主自己的供應。孤兒院從一間開到四間，多年來受益於喬治穆勒孤兒院的孤兒共有一萬多名，這是要有多少信靠和供應才能供養得起這麼多孩子啊！
 
雖然有許多次都已經面臨到斷炊的窘境，而喬治穆勒所能夠依靠的也只有禱告，這麼多的孩子，在這麼多年間卻沒有餓過一餐飯，你們說主應允了他多少的禱告？顯然，穆勒他也從來沒有求過大豪宅和漂亮的跑車。但是我們真的看到主應允了穆勒許多的祈求。

 

向神坦然無懼（約一3：19）

約翰一書三章：18 小子們哪，我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上。 19 從此，就知道我們是屬真理的，並且我們的心在神面前可以安穩。 20 我們的心若責備我們，神比我們的心大，一切事沒有不知道的。21  親愛的弟兄啊，我們的心若不責備我們，就可以向神坦然無懼了。
 
在上一篇中我們講到了誠實，那是對於教內的弟兄在愛弟兄的言行不一、或者是心口不一者所做出的提醒；就是要我們的彼此相愛，不能只停留在言語和舌頭上，必需落實到行爲上；也就是說真相愛就說是相愛的，作不到就承認自己還作不到，求主幫助。

19節就說「從此，就知道我們是屬真理的」作者認為，這是比能否做到愛弟兄、彼此相愛更重要的一點。我們必須知道我們是一直屬於真理的。我們能夠愛弟兄，能夠拿出實際行動來幫助有需要的弟兄，那固然很好；但是即使可以這樣做了，也不一定就能證明我們仍然在基督裡。
 
有的人在面對有需要幫助者時，常常會找出一大堆理由來推託，最後又心不甘情不願的擠出一點小錢來幫助弟兄，心中實在是不願意，甚至會想著實在是很倒楣，只好拿出一點小錢來打發好讓對方離開。
 
或者是有些人在做慈善時，還要想方設法招來大眾或是媒體的注意，這就有如在馬太福音6章當中所記載主的話「所以你施捨的時候，不要在自己面前吹號，像那假冒偽善的人在會堂裡和街道上所行的，故意要得人的榮耀。」
 
行不行善的，或者是所拿出的那一點小錢能夠成就些什麼事，其實還沒有那麼重要。但是當人想要欺騙自己的心，甚至是想要欺騙神的時候，那就是離開真理了。主耶穌稱某些行善之人是假冒偽善，這顯然不是一個好的稱呼，甚至可能是進入仇敵的領域了。
 
故然我們應該要愛我們的弟兄，因為這是主的命令；可能我們確實是會對弟兄姐妹們有一些愛心的，只是我們更愛自己，也愛自己的錢財。所以我們願意幫助我們的弟兄姐妹，願意花時間紀念他們、為他們禱告；但是當我們需要掏出自己的真金白銀來幫助他們的時候，那時愛財物的心就跳出來，就把我們卡住了。
 
那時我們會感到沮喪，知道自己是軟弱的，是愛財物超過愛弟兄的，也就是說我們的心會譴責我們自己。這是一件好事。因爲證明了我們還在真理當中，而神也知道我們的軟弱，當然做到這種程度的還是不值得誇獎，只能說明我們還沒有離開主。
 
要知道我們原是祂手中的工作，是在耶穌基督裡造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。是的，有些善行確實是神要我們去行的，那是神造我們的目的；我們還不能行出這些神要我們去行的善事，就表示我們還沒有達到我們被造的目的。
 
但是也沒有誰在一成爲基督徒，剛受完洗後就能夠完全被改造成功。我們的被改造也就是所謂的重生，而這個重生就是有一個屬基督的新生命在我們裡面逐漸的成長起來，而所有的成長都是需要時間的，不會一蹴可幾的。
 
如果爲了逃避這樣的問題。爲了迎合他人的眼光，有的人就乾脆起來假冒偽善了，這樣的人他的良心也不再譴責他了，因爲他的狡猾之心已經壓制了他的良心了。而另外的人，雖然是因爲不行善而被良心譴責，但是在久經譴責之後，也會終究逐漸開始行善了。
 
弟兄們，這就是21節所說的：我們的心不責備我們了；這和決定開始假冒偽善的人不再受良心的責備是不一樣的。當我們能夠順服於我們的良心，能夠在善行上量力而為時，那我們的心也不再責備我們了，那我們就可以向神坦然無懼了。