2019年7月21日 星期日

神是聽禱告的神,那你呢?

許多基督徒對於禱告都有錯誤以及不完全的認識,我們要學禱告,當然也要從主的啟示開始學;當門徒問主耶穌該如何禱告的時候,主以主禱文教導門徒們當如何禱告,這是很好的教材,既不是太長又有所有的重要元素在裡面,但主禱文自然不是全部;
 
聖經裡多次記載了主自己的禱告,他常常避開眾人、走到曠野或是上到山上,他會花很長的時間禱告;如果主的禱告只是用主禱文這樣簡短的禱告,那麼應該只需要花三到五分鐘就夠了,不至於花上整個早上或是整晚的禱告,因此主的禱告必定還有別的元素;
 
那麼那是什麼元素呢?那個元素就是與神的雙向的溝通;我們可能都有過或是看過人自說自話,自說自話是很難講太久的,但是與他人說話(特別是兩個姐妹:-)卻可以講上很久;雖然我們說神是三位一體的神,但是從約翰福音14-17章主耶穌對父神的禱告,就可以看出像是一個人在對另一個人在述說;
 
當然因為聖經沒有記載、我們並不知道神對耶穌的啟示是什麼,但是我們一定要知道,我們主絕對不是單方向的向父求告或是懇求而已,而是帶有豐富感情的雙向溝通;
 
這是許多的基督徒甚至是牧者都不能真正認識的事情,許多自認是靈命高的基督徒,開口禱告的時候相當的順暢,可以霹靂啪啦得說個不聽,這個沒有問題,我們禱告不管說的再快神都可以聽得清楚;然而差別就在所禱告的內容上面;
 
我們常常以讚美開始我們的禱告,將榮耀頌讚歸給我們的主;但是有一句話我不曉得算不算是誇讚,那就是說「主啊,你是聽禱告的神」這句話到底是誇讚主,還是在談話的時候先把人捧上去,說對方是熱心公益、好於助人遠近皆知,然後再向對方討要捐款;
 
這意思是說ˇ:你都已經是因著行善而遠近皆知了,但是如果你今天不捐款,那麼你拒絕行善這件事遲早也會要變的遠近皆知了;所以每當有人誇讚神是聽禱告的神,我都不卻定這到底是對神真心的誇獎,還是這就是欲進行道德綁架;當然我不知道、但是我卻相信神是鑒察人心的神,他必然是知道的;
 
我想主是既知道又不計較,是聖靈用說不出的嘆息為我們禱告;但是若我們只期望主聽我們的禱告,無疑的我們是忽視了整個大局,好像我們說「見樹不見林」;如果我們每次只是禱告我們想要的,一直求一直求,那我們要如何才能明白神的心意呢?
 
如果有人禱告教會復興、而且他還是持續的禱告;結果他發現來了一個另外一個事奉者,作為同工卻常常和他意見相反,他受不了了、最後就禱告求神將這個同工送走;這樣禱告了一陣子之後,有一天他終於聽到神向他說話:
 
「你不是禱告要教會復興嗎?我放這個同工在你身邊就是要糾正你的某些想法和做法,你們要彼此和睦並且互相造就,如此才能夠帶來教會的復興;不是別的,正是你的想法和你的作法才讓教會復興不起來,而你現在又在禱告請這個同工離開!你到底所求的是什麼?」
 
雖然這只是個故事,但是恐怕會適用在許多我們求告的事情上, 所以禱告不僅僅是在於內容是否正確(是否樣版),是否有作到持續並且懇切而已;我們可能雖然一直開口在求一些屬靈的事情,但是唯獨沒有在求問神的心意、讓神來帶領我們,結果是我們不但沒有與神同工,反而是成為抵擋神工作的那個人;
 
我們要常常禱告,甚至參與教會的禱告會,那是讓我們能夠見證神作工的最佳機會;如果我們的心向神打開,這也是在禱告當中學習明白神的心意的好機會;願神憐憫我們,讓我們藉著禱告能夠靈命成長,並成為更合神心意的人,感謝讚美我們的主,願上帝賜福給你們。


人稱義是因著信(羅3:28)

羅馬書三章「27 既是這樣,哪裡能誇口呢?沒有可誇的了。用何法沒有的呢?是用立功之法嗎?不是,乃用信主之法。 28 所以我們看定了,人稱義是因著信,不在乎遵行律法。 29 難道神只做猶太人的神嗎?不也是做外邦人的神嗎?是的,也做外邦人的神。 30 神既是一位,他就要因信稱那受割禮的為義,也要因信稱那未受割禮的為義。 31 這樣,我們因信廢了律法嗎?斷乎不是,更是堅固律法。」
世人敗壞,猷太人自高自大自以為有律法就該得救,保羅將這兩類人的問題都先後指了出來,然後他說「世人都犯了罪,虧欠了上帝的榮耀」,在這一句中所講的世人和這一段一開頭所說的敗壞的世人並不相同,乃是指所有的人,不管是普通人或是宗教人士,誰敢說他不虧欠上帝的榮耀的呢,是不是?
然後怎麼辦呢?所有的人、包括猷太人在內的,只要好好想想、都會發現保羅所講的確實是真的;那怎麼辦呢?這個世界已經毫無其他的拯救了,我們憑自己的努力克制,也沒有辦法不犯罪;猷太人有了神所賜下的律法,有獻祭以及該遵守的規條,但是也沒有辦法達到上帝的榮耀;我們不能靠自己的努力來達到上帝的標準;
沒有辦法,全無出路;先知預言會有一個拯救給我們,但我們也看不到;就在這個時候,天使下來報佳音,告訴我們一個大好消息:神的兒子為我們賜下來了,是要為我們除去我們的罪孽的,這就是恩典,是拯救,是唯一的拯救,當然也是大好的福音;
 
是真的嗎?我想可能有懷疑也是正常的;這是為什麼神給耶穌基督很多見證,不但在過去藉著先知,多方多次的藉預言啟示告訴我們們會有一個拯者降臨,而主耶穌也符合這些預言;當主耶穌在地上的時候,神自己也從天上兩次開聲,告訴地上的人:這是我的愛子,是我所喜悅的!
他也在以色列各處施行神蹟、醫治、趕鬼,證明他是從神而來的;而見證到的人有千千萬萬,他要施行拯救,帶領我們除罪,前進到父那裡去,這一切的一切,只要求我們接受他;這個不是別的,就是要我們信他,如此而已,但是連這一點許多人還是無法作到,甚至是無法接受;
無法接受什麼呢?不同的人有不同的理由,有的人覺得:不用靠血統、不必遵行律法嗎?不可能!有的人覺得:不必修行,不用修身養性嗎?那也是不可能的!有的人就是覺得他這麼軟弱、被人釘死十字架,不可能的;當然還有的人覺得怎麼樣都是不可能的,你們就是想騙我!
不信的理由千千萬萬,如果一個人不信的話,那就不可能接受主所帶來的真理了;不能信那看得見的主耶穌基督,又怎麼能夠信那看不見的基督的靈;不信基督的靈、又怎麼能夠讓基督的靈在我們的身上和靈裡面作工呢?所以不信實在是得救最大的攔阻了;
 
保羅說:「所以我們看定了,人稱義是因著信,不在乎遵行律法。」有的人以為保羅所謂的看定了只是依靠他在這裡所舉的論述,或是從經文中來看;但我說保羅乃是也在觀看神的作為,他見到聖靈在猷太人的身上作工,在受了割禮的人身上運行;聖靈也在外邦人的身上作工,即便是沒有受過割禮的;在任何人的身上都有可能,唯獨不在那些不信耶穌為基督的人身上作工;這樣就顯明了神的作為來了;
如果保羅看見過聖靈曾在一個、只要有一個不信聖子基督的人身上動工,保羅就不會說:「人被稱為義是藉著信」;如果保羅看過一個猷太人僅藉著行律法而被神稱義,保羅就不會說,這是救恩,是「不在乎遵行律法」的;這是我們一定要明白的;
然而我們也要明白,當保羅說人是「因信稱義」,他其實是說 justify thru faith,是經由信被稱義;這好像是說被神稱為義是一個目的地,要到那裡去,一定要經過一個叫「信耶穌基督」的地方,只有在那裡有一條小路可以通到那個叫作「被稱義」的目的地;
而不是只要信了耶穌為基督,就自動被瞬間傳送到「被稱義」那裡去,不是這樣的;我們將在羅馬書後面各章中再繼續討論這個題目,感謝讚美我們的主,願上帝賜福予我們。
 

人的放縱情慾(羅1:26)

羅馬書一章「24 所以 神任憑他們逞着心里的情慾行污穢的事,以致彼此玷辱自己的身体。25 他們將 神的真實變為虛謊,去敬拜事奉受造之物,不敬奉那造物的主。主乃是可稱頌的,直到永远。阿們。26 因此 神任憑他们放縱可羞耻的情慾。他们的女人把顺性的用處變為逆性的用處;27 男人也是如此,棄了女人顺性的用處,欲火攻心,彼此贪戀,男和男行可羞耻的事,就在自己身上受這妄為當得的報應。」
 
我們在前一篇講到人因為不虔不義,就會被自己裡面的情慾所引導,而行出不當與不潔的事來,這情慾是因為罪的緣故而變得難以控制,和神在起初造我們的時候所有的情慾並不一樣,而是成了放縱的情慾;而神也因為他們的不虔與不義,也就任憑他們去行那些被情慾所引導的事;
 
保羅接下來就開始舉例來說明,保羅所舉的例子都是嚴重的情慾犯罪,但卻不是所有的情慾罪;比如說毒品在當念並不存在,因此就不在保羅的舉例之列,但是我們不能說因為聖經沒有提到,所以這就不算是情慾的犯罪,不是的,那還是很嚴重的情慾放縱;
 
首先保羅所舉的例子就是可羞恥的情慾犯罪,人被情慾所引導,可以有許多種的追求,比如說賭博和貪財;但是最終往往要回到自己的身體上去,在自己的身上找尋刺激和快樂,在這裡保羅說「他们的女人把顺性的用處變為逆性的用處」,這是什麼意思呢?
 
順性或者是逆性的的原文意思就是自然的和不自然的,原文中並沒有「逆反」的意思;有些人把自然的解釋成女人和男人交合就是自然,和女人交合就是不自然;如果是這樣的解釋就將女人的性犯罪限制在女同性戀上面了;其實我們要看的話,要看神為人造性的需求是為了我們能夠傳宗接代,那就是自然的性交合的用處;
 
如果女人用性的吸引力去勾引人擺布人,或者是用性去賺錢,那樣當然也不是性在自然方面的用途,所以娼妓也是保羅所指的女人放縱,或者是說賣弄可羞恥的情慾,當然像今天去拍A片就更是這種賣弄可羞恥的情慾;那如果女人在性上犯罪,男人當然是更多;
 
保羅用當時羅馬很盛行的男男交合作例子,這在使徒保羅的眼中是最為不堪的性犯罪了;當人的性慾高漲,那麼神所給人的、那為了生育下一代的性事已經滿足不了他們,於是他們就要放縱情慾,去試一下新鮮的玩意兒;有人試了人獸交,還不過癮,就再試試和男人交合;
 
因為當時的羅馬乃是繼承了希臘的文化,他們崇拜像運動員那樣健美的肉體,我們可以從當時的畫作和雕刻作品當中就看出來,其中男人的肉體是最引人注意的,女子的肉體只是其次,這和我們今天是很不一樣的;所以當他們情慾高漲,他們就要試試與男子交合,嚐嚐新鮮的快感,還有許多富人豢養灓童作為洩慾的工具,這是保羅所深表不齒的事情;
 
並且保羅指出,行這種事的人,就得到了(是現在進行式)他們這樣肆意亂為的報應;我們今天知道這種性行為很容易會導至愛滋病,這是在近代才找出病毒源的病名,但是很可能這病毒在古代就已經存在,只是人不明白其病源而已,許多同性戀者過了幾年就莫明其妙的身體衰弱而死去;除此以外,還可能有其它不同的疾病,痛苦會伴隨著放縱這種情慾的人,保羅稱之為「當得的報應」。
 
人因為亞當犯了罪、我們每一個人都要死;我們今天在世上的壽數已經不多了,人在地上可以有七十年,強壯的可以活到八十,這是我們每個人都背負原罪的債;但是人若是自己再去犯更多更惡劣的罪,那連這個壽數也沒有了,人會因為「罪」而死的更早,活的也更痛苦;
 
特別是在性慾方面,食和色是人的兩大慾,只是色慾的危害要比食慾來的更大,故此保羅先提到它們;然而並不是說只要不犯這些罪就沒事了,還有更多的罪和慾,我們要以後再介紹,願上帝保守我們,使我們遠離這些罪,感謝讚美我們的主。


2019年7月20日 星期六

以弗所書講經 (65)

屬靈的軍裝(IV)

靠著聖靈,隨時多方禱告祈求,並要在此警醒不倦,為眾聖徒祈求
低流量,無影像版本在這裡: https://www.youtube.com/watch?v=P7IFhSuHMJA

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2019年7月19日 星期五

神的任憑(羅1:24)

羅馬書一章「24 所以 神任憑他們逞着心里的情慾行污穢的事,以致彼此玷辱自己的身体。25 他們將 神的真實變為虛謊,去敬拜事奉受造之物,不敬奉那造物的主。主乃是可稱頌的,直到永远。阿們。26 因此 神任憑他们放縱可羞耻的情慾。他们的女人把顺性的用處變為逆性的用處;27 男人也是如此,棄了女人顺性的用處,欲火攻心,彼此贪戀,男和男行可羞耻的事,就在自己身上受這妄為當得的報應。」
保羅開始講到人的敗壞以及神的任憑,神為什麼任憑人的敗壞呢?因為人先自己不虔然後不義,就這樣子不虔不義之人就開始進入神的憤怒之中,而神也不拉他們出來;這是因為他們不信、也不把神當神,不看神的義為義,就這樣子、敗壞就進入人的裡面去了,而且愈來愈糟糕;
自以為聰明的人以為可以靠自己的體力、再加上聰明智慧就可以行各種事,給自己各種的滿足,於是就整出各種花樣出來;但是到了後面,才發現不管如何整,都不能給自己找到滿足,都是空洞;想要追求不一樣的樂趣,慢慢的就只能嚐試追求敗壞所帶來的樂趣,是犯罪的樂趣;
於是人開始了各種的刺激和遊戲,有的人要爭輸贏,比如說去玩錢或是賭博,現代則有打電腦遊戲;也有追求口腹之欲的,有大吃大喝的,也有飲酒的,當然最後也還有吸毒的;當然還有性的情慾,男女的情慾,這是世人普遍的追求,當然還有幾樣追求一起來的;
種種慾望的追求最後都不免越來越高越來越大,第26節保羅的話:「神任憑他们放縱可羞耻的情慾」,神的任憑就從這裡開始了;神知不知道這樣下去會有不好的結果?神當然知道,並且早就警告過人了,在律法以及神的話語當中,差遣使徒和先知來告誡我們,但是因為他們不虔不義,就看不見也聽不到,這就是神的任憑;
如果是一個敬虔的人正要作開始傻事,神會因為這個人的敬虔,就用各種方法干預;大衛王犯了姦淫,神差遣先知拿單去警誡他,雖然已經犯了姦淫,但是沒有像許多中國歷史上的帝王那樣,犯了一次再一次,最後成為縱慾無度,許多下場非常淒慘;然而大衛王真的從那一次警告以後,就此懸崖勒馬,從此沒有再犯過姦淫;
神可以用聖靈的感動,差遣別人去提醒,甚至是用管教的辦法,阻止人再犯罪;我曾經聽過一個基督徒的見證,他在賭博的時後就被神的管教臨到;當時他所參加的賭局已經越賭越大,到了他可以傾家蕩產的地步了,正在那個時候,他就心臟病發作,以至他不能再賭了,而是被送到醫院;
在醫院的病床上,當他終於靜下心來的時候,神的感動就臨到他,他這才感到他的追求是多麼的虛空;於是他放聲大哭,不是因為他心臟病而痛哭,也不是因為前一天輸了那麼多錢而在痛哭;乃是為他自己而痛哭,他有一種從神而來的感動而有所醒悟;出院了以後從此就誡賭了,連最小的麻將都沒有再打過;
各位弟兄姐妹,人有情慾是正常的,人也需要有這些慾望才得以存活下去;但是人的情慾受到罪的影響之後就變得容易不受控制,變成怪獸般(不受控制)的情慾;我們不是要禁止情慾,而是要讓我們的情慾受到節制,而如若我們是敬虔的,神也會幫助我們節制我們的情慾;
但是對那些不虔不義之人呢,神就任憑他們;一個不敬天不敬神的人,總是會自以為聰明,認為他可以從別人失敗的教訓中學到如何節制自己的情慾;只是一個自大之人其情慾也是大的,它總是會找到漏洞,發展狀大到不可控制的地步;而神也就任憑他們;
有兩個住院病人在醫院裡聊天,他們有相同的病癥,也有同一個醫生,他們就常聊到他們共同的主治醫生;一個病人說:那醫生好兇,不准我吃這個不準我吃那個,我老婆都怕他,不敢帶那些東西來看我;另外一個病人聽了就哈哈大笑:他兇?你不會比他更兇!我和我老婆都不怕他,我們家在外面是有勢力的;我還是叫我老婆照樣帶我我喜歡吃的東西來,他想管啊,但他管不了!真搞不好我就找人揍他一頓!
這個醫生管不了,也就只有任憑這個病人胡作非為了;如果這兩個病人一個的病越來越好,一個卻越來越差,你們猜哪一個是哪一個?神的任憑是很可怕的,我們要珍惜神的教訓和神的管教,千萬不要落到神的任憑當中去;感謝讚美我們的主,願上帝永遠與我們同在。

2019年7月18日 星期四

不虔之人思念變為虛妄(羅1:21)

羅馬書一章:「 20 自從造天地以來,神的永能和神性是明明可知的,雖是眼不能見,但藉著所造之物就可以曉得,叫人無可推諉。 21 因為他們雖然知道神,卻不當做神榮耀他,也不感謝他,他們的思念變為虛妄,無知的心就昏暗了。 22 自稱為聰明,反成了愚拙, 23 將不能朽壞之神的榮耀變為偶像,彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。」
 
當人不認造萬物的神,那麼在生命當中就會遭遇到許多不可解的難題,例如生命是哪裡來的?生命的終極目標在哪裡?我們死了以後又會去哪裡?如果我們都必定要死,那麼我們為什麼要來到這世上?世上有許多人嘗試用他們的智慧來解開這些問題,但是正如經上所說這些思念最後都變為虛妄;
 
哲學家仰望星空,就不禁對這個世界肅然起敬,第一個想到的問題就是:我是什麼?然後一定會跟著想到的是:我是從哪裡來的?我要到哪裡去?如果你不承認有一個造物主的存在,那麼你是想來想去,動了所有的念想也是依然得不到正確的答案,比如說佛教就是這樣的;
 
佛教自以為對人生有答案,他們的答案就是輪迴,生命是周而復始的啊!但是輪迴一定要有一個開始啊吧?除非生命是一直存在的,甚至是在地球存在以前就必需要存在,否則第一個生命是怎麼輪出來的?沒有解了吧!所以你看,不承認有造物主存在的人,他們的思念就變成虛妄,心裡就變成黑暗,更加的不認識神;
 
從認識神的問題上就出錯,再接下去就走不回正路上;比如說我們該如何過我們的人生,我們人生的追求在哪裡,目標在哪裡?就因為從第一個問題的認識是錯的,就一路地錯下去;他們自以為聰明,想出了一套又一套的哲理和修行的方法:又要禁戒食物,又要禁止嫁娶,從此要斷了七情六慾;
 
他們說這些方式可以幫助人修行,精神昇華,這些事情看似有道理,平心靜氣嘛,不和人爭,否定情慾就不會再有煩惱了,最好是離世而生活!這些方式看似有道理,其實是自以為聰明,結果就是反而成了愚拙;否定了神所造的人之本性,以及神所追討的罪,就不能夠認識神、也就和神所賜的恩隔絕了;
 
我不知道是不是巧合,佛教是不承認有神,他們認為佛也是人修行而成,是在輪回中更高等的存在而已;所以他們其實是一種無神論;但是我們看世界上被佛教影響的地區,無一例外的那些信徒或是平民,都會雕刻出各種各樣的像,有人形的也有非人形的,然後敬拜那些像;
 
你們看不論是泰國或是西藏,那些受佛教影響甚是深的地區,除了佛像之外,都有許多其它的像,有些像不但不是人形,鳥蟲蛇獸都有,並且很多像它們的造形都甚為可怕!為什麼?因為他們沒有神,那魔鬼就可以在那些個地區大大的作工了,很多他們所拜的像,都是受到魔鬼的影響,是鬼在享受人的敬拜;
 
另外一種否認神,不將神該得的榮耀歸給神的人呢,就用另外別種的方式尋找人生的意義和答案;他們在各樣事物的研究上竭盡智慧,企圖透過研究自然、研究物、研究人來找到答案;這些人許多是在世人眼中是有智慧聰明的人,要不然他們的研究也不會有什麼結果;
 
從古到今,世人往往會因為他們在某些別的事情上的成就就尊崇他們,連帶著也接受他們對於人生意義的看法,但是問題是他們在某一方面很突出,不代表他們在人生上也是有真正的智慧;像是蘋果公司的創辦人賈伯斯 Steve Jobs,阿里巴巴的馬雲,有些人甚至視他們為神一樣的人物,會崇拜他們;但是事實上最後他們自己的人生也不過是如此,賈伯斯自己就是英念早逝,人生留下許多遺憾;
 
不能夠認識神的人不管再怎麼聰明,再怎麼有世上的智慧,最後都還是有限,因為我們在世上的人生是有限的;並且人人的人生也都還一定會有所缺憾;許多英才、人傑、偉大的人在離世之前都感到十分的遺憾:我的人生難道就是這樣?那就是因為沒有神!
 
我們能夠認識神的人才是真正有福的,因為我們的追求的方向正確,我們的敬拜尊崇的對象是真能夠幫助和引導我們的;讓我們不要像是無知的世人,思念再思念、最後都成了虛妄,追求再追求,最後成了虛空;唯有神,能夠讓我們人生的意義滿足,所思所念的成為真實,感謝讚美我們的主,榮耀頌讚都歸給他。
 

2019年7月17日 星期三

神的憤怒(羅1:18)

羅馬書一章:「18 原來,神的憤怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上,就是那些行不義阻擋真理的人。 19 神的事情人所能知道的,原顯明在人心裡,因為神已經給他們顯明。 20 自從造天地以來,神的永能和神性是明明可知的,雖是眼不能見,但藉著所造之物就可以曉得,叫人無可推諉。 21 因為他們雖然知道神,卻不當做神榮耀他,也不感謝他,他們的思念變為虛妄,無知的心就昏暗了。 22 自稱為聰明,反成了愚拙, 23 將不能朽壞之神的榮耀變為偶像,彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。」
 
首先,我必需要先講明的,神的憤怒並非是神的一種情感,或是情緒中的一種;中文字的憤怒是一種情緒,而在原文中的 wrath 並非僅是一種情緒,如果一定要解釋的話,那就是一整個配套;會包括不喜悅的靈,以及所有應對的反對的行動或者是計劃;
 
比如說有一個人去搗毀了一個馬蜂窩,那麼蜂群全體出動,四處找尋侵犯者,那個人的被螫,被螫以後身體的反應,醫療的困難,痛苦,甚至死亡;這整個事件現象打一個包,這就叫作 The wrath of hornets,和蜂群的憤怒 (angry of hornets),是不一樣的;
 
神並不會像人那樣有突然爆發出來的情緒,事實上在人要犯事以前,神都早就已經預知人將會要犯下什麼事,所以這不是突然或是隨機出現的;神的憤怒也不是因為他的心情不好,就拿人來出氣,算一算老賬;神的憤怒乃是因為神的愛,要叫這個世界知道何為正以及何為義;
 
如果沒有神的憤怒,那全世界恐怕已經在罪中了,沒有諾亞時代的洪水,恐怕義人遲早要被當時滿天下罪惡行污穢的人所殺所滅,如果是那樣的話,也就沒有義人的後代存留在這個世界上了;所以神的憤怒是完全必需的,且是為了公義和聖潔和良善來服務的;
 
我看過一個科學實驗的影片,是展示雷射光效果的;科學家打開雷射光,但是我們的肉眼並看不到;直到一些煙霧噴撒到雷射光的路線上,那綠色的線條就顯現出來了;煙霧過去了,我們又看不見雷射光了;接著科學家拿一張木片擋住雷射,我們可以看到木片上出現一個很亮的綠點;
   
幾秒鐘過去了,那個綠點就開始冒煙,再過一會兒、那張木片就開始起火;這時科學家就將木片挪開,快速的揮動一下,木片上的火這才熄滅了;神的憤怒就好像是那雷射光,是一直在那裡的,為的是要定界限,定好壞,只是我們可能看不出來而已;
 
當我們的行事為人跑到神的憤怒裡面去,就好像那個木片塞到雷射光之下,就出現一個很亮的亮點,神的憤怒就顯明出來;如果我們持續的選擇停留在神的憤怒當中,那麼我們就要如同那個木片一樣,要開始燃燒;當我們聽了道,明白自己的罪,並且悔改自己的罪,就好像是將那個木片從雷射光之下抽出來,到那個時候木片就可以降溫,最後火就可以熄滅了;
 
只是神的憤怒並不是像雷射光那樣細細一條,自從亞當犯罪以來,我們這些亞當的後代也持續的在犯罪,整個世界的人都已經進入神的憤怒之中了,雖然我們不是立刻要悔滅像索多瑪娥摩拉那樣,但是我們人人最終都要死;那些進入神更深的憤怒之中的人還要受到更大更快的毀滅;
 
當整個世界都在神的憤怒之中的時候,因為到處都在冒煙燃燒,我們已經分不清楚往哪邊去可以離開神的憤怒、可以重回樂園了並免於毀滅的命運;這個時候唯一的辦法,就是要有一個知道路的人,也進入神的憤怒之中,為我們擋住神的憤怒,並且為我們指明避開這憤怒的道路,這個人就是耶穌基督;
  
問題是他為我們擋住神的憤怒,他自己就要被燒傷,並且依靠一個遮擋並不是一個一勞永逸的解決辦法,我們自己終究要悔改,要按照耶穌基督給我們指明的道路,要在他的遮擋下,不要隨興的跑出去,最後可以離開神的憤怒,進入神給我們預備的美地,這就是救恩了,感謝讚美我們的主,榮耀頌讚都歸於他。

 

2019年7月16日 星期二

一切不虔不義的人(羅1:18)

羅馬書一章:「18 原來,神的憤怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上,就是那些行不義阻擋真理的人。 19 神的事情人所能知道的,原顯明在人心裡,因為神已經給他們顯明。 20 自從造天地以來,神的永能和神性是明明可知的,雖是眼不能見,但藉著所造之物就可以曉得,叫人無可推諉。 21 因為他們雖然知道神,卻不當做神榮耀他,也不感謝他,他們的思念變為虛妄,無知的心就昏暗了。 22 自稱為聰明,反成了愚拙, 23 將不能朽壞之神的榮耀變為偶像,彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。」
 
我們現在來講解18節,順帶著會用21-23節來解釋;
 
不虔不義的人是什麼人呢?其實21,22兩節就是要解釋什麼是不虔和不義;我們必需要先講什麼是不虔,才能更好的了解不義;不虔的人就是我們所有的世人;我們在前面說過,那就是所有的世人,在所有的被造之物上可以顯明神的永能與神性,但是人呢?第21節「因為他們雖然知道神,卻不當做神榮耀他,也不感謝他」,這就是不虔;
 
正如19和20節所告訴我們的,世人明明知道有神,卻故意的用各種辦法,各種說法來抵擋神;他們有的人故意說沒有神,但是根本上沒有人願意承認自己是沒有靈魂的;有的則是用各種形象來代替神,在印度有拜蛇的,拜牛的,拜青蛙的,中國人則是雕刻出各種人型的神像;
 
對著這些神象,這些人所求的不外是保佑,發財,順利,免災,希望自己超過或是勝過別人,有許多自私自利的想法,然後希望這些神像所代表的神、能夠來滿足他們自己的私慾;有需求的時候就來求神拜佛,沒有需求的時候就看不見人影,自顧自的吃喝快活去了;
 
人既然不虔,不尊神,那麼行為就會因此而不義;什麼是不義呢,那就是不正,就是沒有按照人被造該有的位分來對待神,對待其他的人,以及對待萬物;比如說人與人是平等的被造、本來就應當要彼此相愛,但是人因為私慾,就虧欠欺負以及踩踏其他的人,也任意對待萬物,這就是不義;
 
於是就像18節所說的,「神的憤怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上」;這句話的意思並不是像是民間信仰裡面所說的「報應」,好像是做了什麼壞事之後、就會有什麼樣的回報;如果我們要用這種報應的思維來檢視神會掌管報應,那麼我們必定會失望的;
 
如果我們看保羅所用句子的時態,他而是說神的憤怒已經降下來了,只是何時要顯明出來讓人看出來而已;並不是按照人的行為,行惡事必有相印的後報,不是的;神的憤怒是因為這個人是不虔不義的,就會顯明在這個人的一生,甚至直到永恆之中;
 
我們都知道神的愛是長闊高深的,如果人因為自己不虔不義而與神的愛暫時隔絕的話,那麼這個與愛隔絕的缺口也是「長闊高深」的;我是不太願意用長闊高深這個形容詞來描寫神的憤怒,但是事實上確實是如此,當然神的憤怒是不會像神的愛那般長闊高深,但是對於生命有限的人來說,已經是非常可怕的了,經上記著說:「得罪永生的上帝是多麼可怕!」
 
而「從天上顯明」這句話的意思就是說:這是一個無法反抗、無法避免的;天是高過地的,人生活在地上,而神是無所不在的,所有有人想像神神是在天上;當天要下雨時,雨滴落在整片的大地上,讓活在開闊地上的人根本就是無處可以躲雨那般的,當神的憤怒降下來的時候,人是沒有辦法躲避或是反抗的;
 
這是神的憤怒的臨道,但是我們還要再用一篇來專門解釋神的憤怒,因為許多人會誤解只有像所多瑪、蛾摩拉那樣的災難才是神的憤怒,這是個誤解,其實我們這個世界,現在已經整個在神的憤怒之中了,我們要再來好好的解釋,感謝讚美我們的主,願榮耀頌讚歸於我們的神。
 

2019年7月15日 星期一

神的永能和神性(羅1:20)下

羅馬書一章:「18 原來,神的憤怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上,就是那些行不義阻擋真理的人。 19 神的事情人所能知道的,原顯明在人心裡,因為神已經給他們顯明。 20 自從造天地以來,神的永能和神性是明明可知的,雖是眼不能見,但藉著所造之物就可以曉得,叫人無可推諉。 21 因為他們雖然知道神,卻不當做神榮耀他,也不感謝他,他們的思念變為虛妄,無知的心就昏暗了。 22 自稱為聰明,反成了愚拙, 23 將不能朽壞之神的榮耀變為偶像,彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。」
 
在上一篇中,我們講到造物主的神,已經藉著普遍啟示,也就是神所造的一切萬物來顯明他自己,也就是他的永能和神性,而我們身為有靈,有理性有思想的世上最高被造物,是有責任知道造物主的大能和神性的,保羅還說這是無可推諉的;那麼我們今天要來討論一下,什麼是神的永能和神性,為什麼我們又該明瞭:
 
我們在世上的一生很短,就算是加上我們從祖先所傳下來的知識,我們也不過知道幾百幾千年的事情;但是我們看神所造的萬物,有哪一樣不是已經存在幾萬年或者甚至是幾十萬年了?不管是牛是馬、是鴨子,是老虎的存在,都是長久就存在了;
 
而世上萬物,如果是包括日月星辰的話,那豈不都是以億萬年作為計算的單位;造物的起源那當然要早過這些不知道有多少億萬年的世界,況且我們看這個造物的規模,我們自以為很大的地球在宇宙中只不過像一粒沙子那麼的小,就算是我們的太陽都是很小的,但是光是太陽就有我們的地球的一百三十萬倍大,但是你要記住,太陽在宇宙中也只不過是很小的;
 
明白了這些以後,你就稍微的對於神的永能這個詞有了一點點的概念,世界是在多少億萬年被造,而至今卻依然在運行不怠,不會出錯,不像人所造的東西總是會出錯或是壞掉,並且壞掉了之後就成了一堆垃圾;這就是因著神的大能托住了世界萬有,正如希伯來書1:3「他是 神榮耀所發的光輝,是 神本體的真像,常用他權能的命令托住萬有;他洗净了人的罪,就坐在高天至大者的右邊。」
 
以上我們可以稍稍的明白神的永能,而神的神性呢?我們也可以從被造之物之中可以看出來;我們說神就是愛,在上一篇中我們舉了人身上有許多細胞的例子,細胞與細胞之間的相處,那就是彼此相愛的表現;如果還不能理解到細胞,那我們也可以看到神所造的蜜蜂、螞蟻等生物,所過的就是彼此相愛的生活;
 
這個世界都因為人的犯罪而被罪所污染了,其中被污染的最厲害的就是人;我們可以看到人有許多與萬物截然不同的特性,有許多就是被罪給污染的結果;其中例如人會貪得無懨,永遠不知滿足;但是你看不到一隻貪得無厭的蜜蜂,罷佔住蜂巢裡面許多的蜂蜜,不准其它的蜜蜂來分享;
 
還有絕大多數的物種交配就是為了生殖,繁衍下一代,生命的延續本身是聖潔的;但是人則往往是為了滿足自己的情慾,不但追求各種的刺激快樂,還對於這方面的需求貪得無懨,不能滿足於自己所有的,還去貪圖屬於別人的,於是在這方面就產生了種種的污穢;
 
同時你也不會看到自然界的生命會去仇視,故意殘害其它的生命;我們說狼很兇殘,但其實狼很愛自己的同族,它們是群居的生物;就算是去捕獲獵物,它們也總是抓住,殺害足夠食物所需的獵物也就夠了;它們不會將整群的羊都殺了只是為了好玩,看它們痛苦爭扎的樣子;它們捕獵殺害獵物時,也總是迅速的結束對方的生命,不會殘忍的折磨對方;
 
我們以為自己有智慧聰明,高過世上的萬事萬物,但是其實在最重要的事上,人是最無知的,萬物在造物主之前還都知道要敬畏天,敬畏神,順服於天地之主的旨意;只有人是自以為聰明智慧,自以為與神是同等的,失去了對天地的敬畏,還洋洋得意的自以為人定勝天;但是結果呢?
 
我們都應該知道一直以來人是怎麼對待自然,污染環境的,不愛惜神所皂的萬物;現在自然已經在反撲,人類在大自然的面前卻是毫無招架之力;到了最後我們才看清楚,其實人類只有在破壞這一方面有很大的能力,在短短的一百年間就燒掉了不知多少億年才生成的石油,又制造出了足夠毀滅地球幾次的核子武器;但是在創造以及維護萬物上,卻還是非常的幼稚;
 
現在我們開始明白為何神的永能和神性是藉著所造之物就可以曉得的了,也漸漸看得出來為何人都是不虔不義的;是的,那是指所有的人;我們在接受神的啟示之前、我們也是不虔不義之人;正如提多書三章3節所說:「我們從前也是无知、悖逆、受迷惑,服事各样私欲和宴樂,常存恶毒嫉妒的心,是可恨的,又是彼此相恨。」
 
再下面,我們要回到18節,神對不虔不義的人又是如何的,願上帝幫助我們,感謝讚美我們的主。


2019年7月14日 星期日

神的永能和神性是明明可知的(羅1:20)上

羅馬書一章:「18 原來,神的憤怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上,就是那些行不義阻擋真理的人。 19 神的事情人所能知道的,原顯明在人心裡,因為神已經給他們顯明。 20 自從造天地以來,神的永能和神性是明明可知的,雖是眼不能見,但藉著所造之物就可以曉得,叫人無可推諉。 21 因為他們雖然知道神,卻不當做神榮耀他,也不感謝他,他們的思念變為虛妄,無知的心就昏暗了。 22 自稱為聰明,反成了愚拙, 23 將不能朽壞之神的榮耀變為偶像,彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。」
 
我們在這裡要跳過18節,先講19和20節,這樣大家比較容易明白;
 
我們在查以弗所書的時候,曾經講過世人因為心裡無知,就不認識造我們的神;聖經上說,神是個靈,從來沒有人見過神,人對於不能見的事物,直覺上就是很難接受他的存在;再加上人犯了罪,從此就與神的關係隔絕,被地上的神撒旦弄瞎了心眼,因此人不能夠認識神;
 
照這樣說起來,人不能夠認識神是應改的嗎?但在此處保羅卻提出一件事來質問我們,他說人是應該能認識神的,因為神已經將人應當知道神的事,放在人的心裡,給人顯明了;是用什麼方式的呢?在第20節中保羅說是「藉著所造之物就可以曉得神的永能和神性」,並且保羅不但說這是明明可知的,還是無可推諉的;
 
這是怎說的呢?當我們看到天地萬物,是如此精細奧妙,天體的運行是如此的奇妙;說實在話,我們對於科學探索的越多,我們就應該要對造物的奇妙越加感到讚嘆才對;我們的每一個器官肢體,是由那麼多不同的細胞所構成的,每一個細胞又各自有染色體,DNA/RNA,是很像又有少少的不同;
 
就這樣少少的不同,每一個細胞就自己知道它是幹什麼的,是生成肝細胞,還是腸細胞胃細胞,是長成肌肉,還是要造出血液?遠在大腦裡的腦下垂體,它又是怎麼樣知道遠在腹腔裡的臟器需要多少激素?科學家到現在看那些DNA都還是一樣的,為什麼同樣是肝細胞,一個長在肝臟的中間就是普通的肝細胞,另一個又是怎麼知道它要成為肝臟的外皮?
 
這些事連科學家都沒有辦法搞清楚,但這就是生命的奧秘,是早早就在萬物當中運行的,就連簡單的物種都有各種奧秘在其中;生命的奧秘是如此的複雜、奇妙,我們就應當知道這個世界一定是有個設計師,能夠設計出這樣精巧,卻又大到整個世界的各個物種都能好好合作的世界;
 
光是就我們所能看到的,知道的部份就是如此,我們又怎麼能說這些就是自然生成的?我們又怎麼能夠否認這個世界是由神的大能所預先規化設計以及創造的?一方面說自己的來源是偶然生成的,又用這種"偶然形成的思想能力"來思想,來反對神的存在,反對是神給了我們生命,成了有靈的活人?
 
所以基督教不應該反對科學,主耶穌基督從來就沒有要我們反對追求真理的科學,他自己就是真理,我們越追求真理就會越來越發現我們不得不認真的面對神;歷史上有幾次教皇下令迫害科學家的事件,那都是那幾個教皇自己誤解真理,反而迫害那些追求真相的科學家;
 
因為倡導地球繞太陽學說而被迫害的哥白尼,自己也是信基督的;提出進化論的達爾文自己也是基督徒,並且他並不因為自己的進化論就放棄信仰上帝;大科學家牛頓也是基督徒,除了科學方面的書以外,他也曾寫過解經的書籍,可見追求科學真理和信仰上帝是不違背的;
 
當然科學家當中也是無神論和其它信仰的,人不論在學識上的造詣高低,都有信仰上帝的和反對這種信仰的;只是保羅說:神已經在他的所造的萬物當中,放下了足夠的線索,這個就是我們所說的普遍啟示;那麼所有有靈又有思想能力的人,是應該要能夠從中察覺上帝造物主的存在,並對造自己的上帝,心存敬虔,保羅說這是人無可推諉的責任;
 
我想對於這個話題,我們還要有再一次的討論才能夠結束,之後才能夠回到18節的經文,談神對不虔不義之人的作法,願上帝賜福給你們,感謝讚美我們的主。

2019年7月13日 星期六

以弗所書講經 (64)

以弗所書講經 (64)
屬靈的軍裝(III)
又拿著信德當做藤牌,可以滅盡那惡者一切的火箭;並戴上救恩的頭盔,拿著聖靈的寶劍,就是神的道
低流量,無影像版本在這裡: https://www.youtube.com/watch?v=5CshWuehIFg
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2019年7月12日 星期五

珍惜生命中的「靜」

「靜」本來是我們的良友,但現在好像成了我們生命中的仇敵!好像在我們的生命當中有一刻的「靜」,我們都容它不下來;想想看你今天一天的生活,是不是像我所說的如此;從早上起來一睜開眼睛開始,如果你起早了你是不是就拿起手機或平板,電腦來打發時間?
 
我在以前還看過有些文章,沒有些什麼特別的東西,整篇文章就在那裡描述作家起早了,結果觀察到早晨的美好,陽光的晨曦滑進窗口,耳中只聽見蟲聲鳥語,聽不見都市的喧囂和車聲;沖一杯香醇的咖啡,就可以一個人享受美好的時光;如今這樣的時光還安在嗎?
 
今天的人若是起早了,多半就是拿起手機平板打發時光,不是眼睛很忙,就是耳朵很忙,要不然就是連頭腦都很忙,忙了一早,等到上班上學之前早就已經疲累非常了;以往早起所能夠得到的恬靜安適,到今日只變成另一個混亂的源頭了;
 
這大概就是現代人的悲哀,我們以為我們有了方便,可以一手掌握許多事,但是事實上是我們的生活被更多的事所纏繞,這個東西要看,那個東西也要檢查一下;這裡太久沒有打卡也不行,還有新的劇集該推出來了;我們一天天的時光就這樣給消磨掉了,看似很忙碌很充實,其實都是「被打發」掉了;
 
這對平常人來說也是損失,對於基督徒來說則是更大的損失;因為所喧鬧的乃是世界,而世界對於基督徒來說乃是有損的,約翰一書2:15 「不要愛世界和世界上的事,人若愛世界,愛父的心就不在他裡面了」如果基督徒失掉了屬天的平安卻換來世界的攪擾,那對於我們就是有損的了;
 
除了能不能夠時時愛神之外,基督徒若不能夠被聖靈重生,可是關係到我們生命工程的建造,關係到基督的生命能否在我們身上彰顯出來,這是關乎得救的大事;跟據我自己以及從旁人處所聽來的經驗,我從來沒有聽說過有人在看連續劇的時候被聖靈充滿的,也沒有在滑手機的時候被聖靈觸摸的,(有的請在下面留言啊)
 
以弗所書五章「17 要愛惜光陰,因為現今的世代邪惡。 17 不要做糊塗人,要明白主的旨意如何。 18 不要醉酒,酒能使人放蕩;乃要被聖靈充滿。 19 當用詩章、頌詞、靈歌彼此對說,口唱心和地讚美主。」
 
這幾節經文告訴我們從世界對我們的危害,以及醉酒浪費時間是不能被聖靈充滿的;在保羅當時都覺得被聖靈充滿之不易,要我們愛惜光陰,不要將時間浪費在醉酒上,到了今日乃是不要浪費時間在滑手機看劇上面,乃要被聖靈充滿;而以詩章頌詞,靈歌彼此對說和讚美主之時,才容易被聖靈充滿;
 
而這些事,不都是要我們靜下心來才能夠做到嗎?並不是像佛具店,在喧嘩的菜市場旁遍,用機器大聲的播放唸經就以為會有效,其實那應該是一點用都沒有的;我自己的經驗是:在山中或是曠野無人之處,才是能夠得到聖靈感動最多的時候,那就是要靜心;
 
「靜」不一定是聲音的安靜,當然安靜的環靜也是有所幫助的;「靜」往往是來自心中的平安,是神所給予的,但我們也要願意放下世間的喧囂纏繞等等,才能夠領受的;所以讓我們珍惜生命中「靜」的時刻,不是急於找些東西來填補,願上帝保守賜福給我們,感謝讚美我們的主;


本於信以至於信(羅1:17)

羅馬書一章「16 我不以福音為恥,這福音本是神的大能,要救一切相信的,先是猶太人,後是希臘人。 17 因為神的義正在這福音上顯明出來,這義是本於信以至於信,如經上所記:「義人必因信得生。」」
 
「本於信以至於信」的這句話透露了信與信是不同的,這信與那信不同;同樣是信耶穌基督,這個人的信與那個人的信可以不同;就算是同一個人,這個時期的信與那個時期的信也可以是不同的;從中文的翻譯「本於信以至於信」,也隱藏著一個由簡單基礎的信,進入到更高層次的信的想法在裡面;
 
我們每一個人自己想想看,如果你信主超過數年,你如今對主的信靠順服,會跟你幾年前剛剛信主時的信靠順服相同嗎?我想是會有所不同的,我只是希望那是由試試看的信,進步到更多投身的信;而不是幾年過去了,反而是變成了教會老油條那般的信,反而是失去了起初原有的愛;
 
保羅在這裡告訴我們,神所「釋放」出來的義,是要給那些由信入門,以至於他們可以持續的信下去的人;神會將義的稱呼加給這樣的人;而義人必因信得生也可以作兩種解釋:這句經文「義人必因信得生」是出自哈巴谷書2:4,原意是說在一個情景之下,耶和華應允義人(正直的人)必定因為他的信實得以存活,反而是那些作惡的人必要喪失生命,這是神的應許;
 
或者這句經文也可以解釋為:已經被稱為義的人(義人),還要繼續的憑著信、就可以活在神的面前(有生命);保羅憑著聖靈的感動,勇敢的將因信稱義,因義得生的應許連在一起,這樣就和主所說要的話對上了;主耶穌的話被記在約翰福音三章「13 除了從天降下仍舊在天的人子,沒有人升過天。 14 摩西在曠野怎樣舉蛇,人子也必照樣被舉起來, 15 叫一切信他的都得永生 。」
 
這就是主的應許,但是也有人會有點迷糊了,這裡不是說一切信他的嗎?那就是說所有的基督徒嗎?為什麼又有窄門說以及十童女五個能進,五個不能進的講法呢?到底該怎麼理解呢?關鍵就在這個信字,如果和看銅蛇那樣看見的都得救,那麼就簡單了,看見沒看見、我們自己看的人自己知道有看到了沒;
 
但是信不信他那就不是我們說了算了,如果我們說信,那被信的對象說你並不信我,那麼這算是信還是不信?就好像大雄對小花說:我愛你,但是小花卻回覆大雄說:不,你一點都沒感到你有愛我!那麼這兩人當中究竟有沒有愛,就很難講了;
 
如果我們說我信主,但主卻說:你其實不信我!那到這裡就無需爭辯了,當然是以主說的為準;在路加福音六章中記載了主有一次就是這樣的發問,顯明人的認知是有很大的矛盾的:「6:46 你們為什麼稱呼我『主啊,主啊』,卻不遵我的話行呢?」
 
我知道有本於「信」的信,也有以至於「信」的信,我們不好去判斷他人的信是如何,但是卻問問自己的信是在哪個層面,要自己察驗自己,因為這關係到自己的永生;保羅在哥林多後書13章5節也是這樣寫:「你們總要自己省察有信心沒有,也要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕的,就有耶穌基督在你們心裡嗎?」
 
約翰在後來再寫書信提醒信徒的時候,特別用了一大段經文來要把這件事解釋清楚,約翰一書二章「3 我們若遵守他的誡命,就曉得是認識他。 4 人若說「我認識他」,卻不遵守他的誡命,便是說謊話的,真理也不在他心裡了。 5 凡遵守主道的,愛神的心在他裡面實在是完全的;從此,我們知道我們是在主裡面。 6 人若說他住在主裡面,就該自己照主所行的去行。」
 
各位弟兄姊妹們,如果你們考察自己的信仰,你會發現自己的信是否經得起察驗嗎?你們有耶穌基督在你們裡面嗎?願上帝幫助我們,堅固我們的信心,感謝讚美我們的主。


2019年7月11日 星期四

神的義正在這福音上顯明出來(羅1:17)

羅馬書一章「16 我不以福音為恥,這福音本是神的大能,要救一切相信的,先是猶太人,後是希臘人。 17 因為神的義正在這福音上顯明出來,這義是本於信以至於信,如經上所記:「義人必因信得生。」
 
「福音本是神的大能」,「神的義正在這福音上顯明出來」,這兩句話告訴我們什麼呢?其實這兩句話告訴了我的十字架的大恩,在第二句話上面,我們要知道神是公義的,那麼義的神要救罪惡的人該當如何作呢?第一句話不是說了嗎?神是有大能的,神可以用他的大能救我們這些罪人;
 
但是神應該如何的用他的大能來救我們這些罪人呢?是不是可以一彈手指,將所有的罪人的罪都消掉了嗎?如果是這樣的話,那麼神真的是大能的了,但問題是:這樣的神還算是公義的嗎?那神豈不是對待有罪的和無罪的相同,是完全一樣的?
 
況且如果是這樣,一彈手指就除去了天下人的罪,那麼基督就根本不用來到人間了,直接在天上一彈手指,我們的罪都立刻消掉;那麼耶穌基督也不需要為我們被那麼痛苦的釘在十字架上,為我們流血而死了;各位弟兄姐妹,罪是一件嚴肅的事,罪的工價就是死,是要付上死亡的代價才能洗罪的;
 
生命是寶貴的,永恆的生命更是最最寶貴的;我們這些活在罪中、無力自救、必定要死的人現在居然是有救的了,在永遠的生命上有份,那真的就是福音了;神救我們脫罪的方式並不是一彈手指就算我們沒罪,我們在前面說過了,如果是那樣就不算是公義的了;
 
如今神居然叫他的兒子、為我們的罪而死,這就可以看出來神是確實是義的,不因為是自己的兒子出來作保就隨便通融;但是如果大罪人,小罪人,只是因為耶穌基督的代死,就通通一樣可以成為神的眾子,那麼這也是不公義的,並且最不公義的恐怕就是對耶穌基督,他是無罪的,但是他卻要為那麼多罪人代死!這是公義的嗎?
 
當然不是如此,並非是所有的罪人都是一樣的得救得永生,神早就以啟示告訴我們,要以我們的信,算是我們的義;「亞伯拉罕信神,這就算作是他的義」,我們也要因著信基督耶穌,也就歸入基督的死,並且也歸入他的復活;就這樣,基督要在我們這些重生復活的人身上得榮耀;
 
我們犯了罪,基督為我們死,並且要帶著我們一起復活得生命,而他也因為如此,就戰勝死亡的權勢,得到天上地下一切的權柄,以及最高的榮耀,他如今已經坐在高天之處、至高者寶座的右手邊,眾天使都要俯伏敬拜他,這就是神的公義完全的彰顯了;
 
各位弟兄姐妹,神是大能的、神也是公義的,這在一切大大小小的事上都可以顯明出來,我們每個人自己的罪是各有不同,我們的信靠和順服也都有所不同,那是否我們所有信的人都得一樣的永生,一樣的成為基督的身體呢?在這事上面是否也有公義呢?
 
是的,在這些事上面也是有公義的,我們由參加天上的宴席也有「在後的將要在前,在前的將要在後」的次序;還有為了主名的緣故,能夠忍受逼迫和痛苦的信徒將要獲得榮耀的冠冕的這些事情上,我們就可以看出來,神的義是彰顯在所有一切的事上面的,這樣才叫作「公」義;
 
我們在今生未必能看到所有的義彰顯,我們看到在這個世上好人沒有好報,壞人反而得享快樂,就以為沒有公義;其實這都是很錯的,因為今生只是很短暫的一點點生命,公義的完全彰顯還是要在永恆之中的;感謝讚美我們的主,願上帝賜福給我們。

 

2019年7月10日 星期三

不以福音為恥(羅1:16)

羅馬書一章「16 我不以福音為恥,這福音本是神的大能,要救一切相信的,先是猶太人,後是希臘人。 17 因為神的義正在這福音上顯明出來,這義是本於信以至於信,如經上所記:「義人必因信得生。」
 
我們今天看到保羅說他不以福音為恥,其實我們很難想像他為了這句話所背負的壓力;要知道在那個年代的猶太人社會中,傳揚一個拿撒勒人耶穌是彌賽亞是神,那就等於是出賣整個民族的信仰、成了叛教人;我們今天說猶太人所信奉的是猶太教,就是一整個民族的信仰;
 
我們拿什麼來做比擬呢,我們可以想想清朝年間,那些率先信基督教的中國人;在當時所有的中國人如果家人有事就會去廟裡拜拜燒香,逢年過節也會到廟裡擺上供奉,跪地求運;同時在家裡或是村裡開設了祠堂祭拜祖先,最不濟的也有牌位放在家裡,或是貼點符啊什麼的;
 
突然之間有一個子弟到外地讀書,回來說他信了洋教了,從此不再進祠堂拜祖先,你們可以想想村裡的人是怎麼看他的;叫他假洋鬼子,賣祖求榮,甚至有的父母還威脅要打斷他們的腿,再也不認這個子女,這樣的子女等於是給整個家族蒙羞;
 
保羅的情況可以說是有過之而無不及,按照他的社會地位以及在猷太會堂裡的供職(他可以率隊去追捕基督徒),他應該是結了婚也有孩子的,有美滿的家庭也有崇高的社會地位,而他的妻子和孩子都是猶太教信徒,是在鄰里中是有很好的地位的,這應該就是他的情況;
 
但是突然有一天這一切都變了,你可以想像他有一次出差遠行乃是要去追捕那些該死的基督徒,半個月之後他回家之後、他竟然說他自己卻成了一個該死的基督徒,你可以想見他所遇到的家庭風暴嗎?我們可以想像他失去了整個家庭,被所有周圍的人唾棄,拒絕、並要離開他;但是他在這裡卻是甘心樂意的說:我不以福音因為恥,因為這福音乃是神的大能,這是何等的感悟?
 
到了今天在我們的社會當中,信耶穌並沒不會遭遇到那麼大的攔阻和敵意,但是有很多基督徒卻是十分「低調」的在做基督徒;我不是說他們以福音為恥,他們只是保持「低調」而已;平日不會讓人看到他們讀經禱告,例如像是跟同事或朋友出去吃飯前要做飯前禱告嗎?只用1秒鐘或是更短的時間來做一個超快速的默禱,或者乾脆就「忘記」了;
 
另外明明知道基督徒應該傳福音,但是有機會和人談話聊天的時候,從來不敢和人談到自己的信仰;連有一天自己的同事或是朋友在聊天時,偶爾發現自己是基督徒的時候,居然大吃一驚的說:哦,你居然是基督徒!?這表示這個基督徒從來沒有和他的朋同事們傳過福音,他們才會從來不知道你是基督徒。
 
這樣的基督徒要如何大聲的講:「我不以福音為恥」?當他們讀到這一節的經文之時,要如何面對為主放棄一切的保羅;基督徒不可以福音為恥,主曾說過:「凡在人面前認我的,我在天上的父的面前也必認他;凡在人面前不認我的,我在天上父的面前也必不認他」(馬太福音10章32,33)
 
我們與主的關係是不能夠隱藏的,相反的,我們應該如光一樣的將我們的信仰給發散出去,如果我們已經得救,怎麼忍心讓我周圍的人仍然陷在黑暗當中,我們應該讓人認識我們,也讓人認識我們的主;這正是他所給我們的大使命,感謝讚美我們的主,願弟兄姊妹們在信中都能有福音的負擔。


2019年7月9日 星期二

福音本是神的大能(羅1:16)

羅馬書一章:「16 我不以福音為恥,這福音本是神的大能,要救一切相信的,先是猶太人,後是希臘人。 17 因為神的義正在這福音上顯明出來,這義是本於信以至於信,如經上所記:「義人必因信得生。」」
 
救恩和福音到底是什麼,這是一件大的不得了的計劃,救恩是從起初、神創造世界以先、一直到世界的末了都在進行的一個大計劃,而福音就是這其中,關於主耶穌基督的降臨以及救贖的部分,那麼究竟是誰可以被拯救,神又應許了什麼,向誰應許的,這些都是我們要傳福音的、應該要了解的;
 
雖然我們無力將這所有的ㄧ切講的非常清楚,但是我們總該有一個基本的認識;我們知道,神一剛開始是揀選亞伯拉罕以及以色列人的,到後來成了是拯救萬民的,這些事情我們已經在加拉太書的解經裡已經諸多著墨,在羅馬書中我們還會再涉及,不過,保羅在這裡要用簡單的幾句話將福音的目的給寫出來;
 
他說:「這福音本是神的大能,要救一切相信的,先是猶太人,後是希臘人。 因為神的義正在這福音上顯明出來,這義是本於信以至於信。」,在這一句話當中,保羅提到了神的能力、救信的人、神的義,義是本於信以至於信;
 
我們知道從始祖亞當犯了罪,因此所有亞當的後裔都受到了咒詛,與永遠的生命隔絕了,也就是必定要死;然而在以色列人的祖先亞伯拉罕的時代,神因為亞伯拉罕信他,又要賜福給亞伯拉罕以及亞伯拉罕的後裔,這就是為什麼神要救猷太人當中信他的;
 
神雖然要救亞伯拉罕的後裔,但是從神所啟示的話語當中,我們可以看得出神不喜悅那些拜假神的,不信他的,並不是所有亞伯拉罕的後裔他都救,對不對?並且從神的應許中就隱藏著地上的萬國都必因亞伯拉罕的後裔得福的應許,這是在亞伯拉罕獻以撒之後神對亞伯拉罕所說的話;
 
創世記22章:「16 耶和華說:‘你既行了這事,不留下你的儿子,就是你獨生的兒子,我便指着自己起誓说:17 論福,我必赐大福给你;論子孫,我必叫你的子孫多起来,如同天上的星,海邊的沙,你子孫必得着仇敵的城門 。18 并且地上萬國都必因你的後裔得福,因為你聽從了我的话」
 
從屬肉體的來說,我們不是亞伯拉罕的後裔,但是我們是在萬國當中得福的人,為什麼?因為我們成了聽從神的話之人,也就是信神的人;這個信是由亞伯拉罕的信開始的,就因為這一點信,神也讓萬國之中產生那麼多信神的人;並且我們的信,也是從聽信亞伯拉罕以及其子孫的記載,以至自己的信也增長出來;
 
保羅受聖靈啟示,告訴我們「這福音本是神的大能,要救一切相信的」,我們在歷史中可以看到,福音是先給猷太人的,耶穌是降生在猷太人的家庭當中,他在地上行走傳道的時候也是先將道傳給猷太人;神並沒有遺棄亞伯拉罕肉身的子孫,連聽道的順序還是以他們優先;
 
無奈許多猷太人就是不肯相信、不肯接受神兒子降生所帶下來的福音;他們選擇死守一千五百年之前,神所頒佈的律法;這是選擇相信死板板的律法條文,而不是那頒布律法的神本身;我們在從前以經講過很多遍了,今後在羅馬書裡還會再講;
 
不過就是在猷太人不肯接受耶穌基督,並把這位神的兒子釘死在十字架之後,這寶貴的救恩,這福音也開始臨到外邦人的身上了;是基督死兒復活再顯現之後,他告訴門徒:「天上地下所有的權柄都賜給我了,所以,你們要去使萬民作我的門徒,奉父子聖靈的名,给他们施洗。凡我所吩咐你們的,都教訓他们遵守,我就常与你們同在,直到世界的末了。」
 
就這樣,福音的門開始向萬民打開了,就正如保羅所說的「這福音本是神的大能,要救一切相信的,先是猶太人,後是希臘人」;舊約原是以希伯來文寫成的,就這樣,甚至新約聖經都是以希臘文寫成的,要救一切相信的希臘人;當然,如今也要救我們,感謝讚美我們的主,願上帝賜福給你們。


2019年7月8日 星期一

欠福音的債(羅1:14)

羅馬書一章「13 弟兄們,我不願意你們不知道,我屢次定意往你們那裡去,要在你們中間得些果子,如同在其餘的外邦人中一樣,只是到如今仍有阻隔。14 無論是希臘人、化外人、聰明人、愚拙人,我都欠他們的債, 15 所以情願盡我的力量,將福音也傳給你們在羅馬的人。」
 
希臘人與化外人,希臘人是指受希臘文化影響的民族;基本上在兩千年前的當時,整個羅馬帝國乃是受希臘的文化影響,帝國的主要部分都是使用希臘的語言文字,這個文化的影響北到德國的北部,南到北非某些地中海沿岸的地方,東到中東,西到大西洋海岸,除此以外的地區因為文化程度較低,所以在當時被稱為化外地區,或是稱為野蠻之地;所以保羅說希臘人與化外人,意思就是說當時的世界所有所知道的人口;
 
聰明人與愚拙人也是這樣,因為人如果不是聰明就是愚拙,保羅的意思也就是等於涵蓋了所有的人;而保羅是在說他欠所有人的債,從再下一節的15節中,他願意盡所有的力量將福音傳給在羅馬的人,我們可以看出來,他的意思是說:他欠所有人福音的債;
 
這是一種多麼強烈的使命感,不僅僅是應當做的,而是如果沒有去做就是欠人家的;我們常常覺得有些是我們應該去做,但是最後如果沒有去做呢,那也就是虧欠了自己的應許罷了;但是如果這件事是欠人家的,那麼就不一樣了,沒做可能還會受到別人的追討,所以有更深的急迫感;
 
當然沒有人會主動地去找保羅問:你為什麼還沒有傳福音給我?但是保羅是自己有這種感覺,他覺得他是欠人家的;我們傳福音很少會有這種感覺,見到了人,面對面的還扭扭捏捏的不知道應該如何開口,好像我們如果一開口和他們傳福音還是冒犯了他們似的;
 
保羅不是如此,他好像是走出一所大房子,回頭一看這房子已經著火了,他就大聲喊叫好讓房子裡的人知道,一樣的也能走出來;為什麼保羅覺得他欠福音的債?因為他以前自己都迷失,現在已經得救了,但是別人卻還沒有得救,因為他們還沒有聽到福音、信福音;
 
主差遣保羅成為外邦人的使徒,就是要他去傳福音給外邦人,作外邦人教會的工作,使人因基督的名能夠信服福音,是生命的得著與改變能夠上軌道,並且成為堅固;這就是主差遣使徒出去工作的用意,他是已經蒙恩了,但是人不能說是自己蒙恩就算了,我們還要讓這恩典流出去,使更多的人也蒙恩;
 
這就是福音的特性,福音是不會也不該停留在一處的,今天我們得了福音的好處,眼睛開了,認識自己的罪,也認識了真神,當然我們要告訴所有的人這個事實;不僅如此,可能我們以前還是反對和抵擋福音的人,是有多少人的努力,將這福音流傳下來,又有多少傳教士的開路,福音才能夠流向我們,使我們能信;
 
我們不要以為我們能信是自己的功勞,千萬不可!若不是主來到地上、為我們先死了,我們能夠信什麼?若不是千千萬萬的基督徒抵擋逼迫,甚至為主死了,我們今天可能沒有這樣的教會;若不是許多基督徒自己的見證,努力的傳福音,我們今天真的能信嗎?
 
所以不只是保羅,我們每一個人在福音上都是欠了神與人的債,可能沒有人向我們追討,主也沒有向我們追回所欠的債,我們所欠主的是我們根本所還不了的;他只是問我們:「你愛我嗎?」,如果你回答「主啊,你知道我愛你」,你猜他會怎麼說?「你牧養我的小羊」,這是他對彼得說的,彼得聽到了也做了,那你呢?感謝讚美我們的主,榮耀頌讚都歸於他。

基督教不是洋教

有一天我在寫謙卑的時候,一個讀者來留言,說中國幾千年來聖賢就告訴我們要虛懷若谷,他說我們不聽,一直要到西方的神說了,我們才當作是真理,說我們基督徒是奴才,他說這話我一點都不奇怪,因為他還不認識我們的神,且還是為了身為中國人的驕傲才來這裡留言;這也是我們在傳福音的當中常會遇到的困難,並不是在他身上所獨有的;
 
我首先得打破他心中的驕傲,我問他幾千年前的先賢是幾千年?孔子是離今兩千五百年前的先賢,我們一般人都認為那是很久以前,但是神是人類一切的源頭,摩西早在三千五百年前就寫下謙卑的教訓,在那個時候中國有什麼文化還很少有記載的;
 
孔子所傳的教育是推崇周公制禮樂、發思古之幽情,但是卻沒有記載,也不知道周公的禮樂和文化又是從何處而來,很有可能神給人的啟示,在上古時就散播給了人,諾亞的子孫四散,就已經跟著四散了出去,從根本上就影響了全世界的文化;如果仗著孔孟的文化就要批評聖經,那真的不太謙卑了;
 
他又留言說,說西方的上帝和東方的上帝是不一樣的,說我們是被白種人利用的;這個真是不認識真相了,耶穌基督降生的以色列也不是西方,在歐洲人眼中猷太人是來自中東,對於他們也是他們的東方、是我們的西方、雖然我們看著都一樣,但是從他們的眼中還是不同的,但是也沒有對他們造成阻礙;
 
怎麼可能有東方的上帝和西方的上帝?你的意思是有兩個上帝?神造天地萬物,一個上帝造西半球和西方人,一個造東半球和東方人,然後合在一起是剛好相合的!不可能的,明白人都知道那是不可能的,這種想法怎麼可能,不論東方人和西方人,我們本是一源,為一神所造,我們不能不認啊;
 
除非上帝是人所造,是人造出來的一個神話,那樣就可以分成由東方文化所造出來的神、和西方文化造出來的神,問題是:如果神是人的文化所造出來的,那種因為古人無知所造出來安慰自己的神、我們如今為什麼還要信?不管是西方人造出來的,或者是我們的祖先所造出來的,我都不要信,信了就是對不起我自己;
 
但是如果神是造天地,造我們的神,因為看我們走歪了路,就又向我們自我啟示了,要將我們從滅亡中救出來;而如果這樣我們再不肯相信,那就是我們的自尊心作祟,攔阻我們認識福音,堅持的往滅亡的道路上走下去,這豈不是自取滅亡嗎?
 
基督教不是洋教,耶穌降生在以色列是上帝的安排;以色列是當時的歐、亞、非三個大陸的正中心,是當時所有人口的中間,神這樣做就是因為他沒有對任何一個人種偏心,要給所有人一個均等的機會;使福音能從當時世界的中心傳開,去傳遍地極;
 
這就是神對我們的愛,是對全人類的愛,地上的距離最遠也不過幾千公里,就算遠也是可以克服的;可是從天上到地上的距離那又是有多遠?只是他來了,到了我們中間就沒有再離開我們,如果我們再嫌棄他所到來的地方為什麼離那些人近些,離我們那麼遠呢?或者是為什麼讓他們先信,卻讓我們難以相信,那就是我們的無理取鬧了;
 
基督教不是某一處地區或是某種文化的宗教,基督教是給全人類的,是神與人中間的連接;是造我們的神和我們的連繫管道;但是我們一定要捐棄某些成見,放下生而為「人」的驕傲,才能讓我們能夠認識神,得著那福音的好處,感謝讚美我們的主,願上帝賜福給你們。

 

2019年7月7日 星期日

在信主的弟兄當中得果子(羅1:13)

羅馬書一章「13 弟兄們,我不願意你們不知道,我屢次定意往你們那裡去,要在你們中間得些果子,如同在其餘的外邦人中一樣,只是到如今仍有阻隔。14 無論是希臘人、化外人、聰明人、愚拙人,我都欠他們的債, 15 所以情願盡我的力量,將福音也傳給你們在羅馬的人。」
 
從「如同在其餘的外邦人中一樣」這句話當中,我們可以知道在羅馬教會中亦是外邦人的教會,或是至少有許多的外邦人,但是我們知道羅馬書是寫給羅馬基督徒的,由保羅在句首的稱呼他們是「弟兄們」,又有在第八節當中,保羅還稱讚他們的信德傳遍天下,對不對?我們在講第八節的時候並沒有太多著墨,這就是他們信的事跡是遠近聞名的意思;
 
但在這一節當中,保羅說他「屢次定意往你們那裡去,要在他們中間得些果子」,保羅是想在基督徒當中得什麼果子呢?這些都是信耶穌是基督的人啊!或者是我們將「你們中間」加以擴大解釋,解釋為是保羅要和羅馬的信徒一起去傳福音,使他們周圍的人也都信耶穌?
 
我們從整部羅馬書中充滿了諸多教訓,就可以知道保羅所想要得的果子絕對不只是傳福音使人信主而已,我們今天稱那個為福音的果子,但是很有可能,保羅甚至不以為那就是果子,或者最多只是剛剛結蒂,初成形的果子罷了;保羅所想要得的乃是生命的果子。
 
主耶穌有ㄧ次講道,教門徒們要如何分辨好壞的生命,他說:「這樣,凡好樹都結好果子,唯獨壞樹才結壞果子,好樹不能結壞果子,壞樹不能結好果子」,主所指的果子是指生命本質的流露和表達,我們可以從一顆果子再長出一整棵樹來,這就是生命本質的傳達;
 
我們又知道聖靈也為聖徒結果子出來,那就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制的果子,是一種果子有九種味道,這也就是由基督的生命而來的果子;我們是因為信耶穌基督,基督為我們而死,我們也要與他同死,死後再復活的生命就是基督的生命在我們裡面;
 
那麼信德已經傳遍天下的羅馬信徒還需要什麼樣的果子呢?就是這樣的果子!是我們每一個基督徒都要有的果子;我們知道這世間長存的有「信、望、愛」;在這其中「信」只是一個開頭而已,有了信以後,我們還要產生望和愛;在這三者中其中最大的並且一直要持續到永恆的就是愛,羅馬信徒們在信的上面已經作的很不錯,但是在其它的方面呢?
 
這就是為什麼使徒保羅屢次定意往羅馬那裡去的原因了,我們的信仰是以信開頭的,但是我們並不能永遠只停在信而已;一個教會因著信,有了些很好的事蹟,例如說能夠抵擋的住逼迫,當然這是值得我們高興的事,但是神的僕人也還會觀看他們有沒有真正的愛心,真正的果子;
 
羅馬是羅馬帝國的首都,也有著很多拜各種神或是多神的信仰,所以有人會選擇拜一個能夠復活的神並不奇怪,從保羅在羅馬書的第一章就譴責一些在當時羅馬城常見的罪行,我想會不會是保羅看到了羅馬教會的需要,因此他才幾次定意要到羅馬去,好在他們中間得些種子;
 
最後我們也在這一句經文當中看到了保羅一直都受到阻隔,這告訴我們並不是因為保羅是神所愛的人,神所重用的工人,就能夠想什麼就給成就什麼;不行的,保羅還是要屢次禱告,久不放棄,最後神才為他開了一扇奇特的門,讓他以自己都沒有想到的方式去到羅馬;
 
保羅後來的羅馬之行,也算是很有果效,他至少讓御林軍全軍都聽到了福音;但是在屢次的阻隔之下,保羅動筆寫下了這部很長很詳盡的羅馬書,將就恩與福音解釋的更加清晰詳盡,藉著這部書所得到的果效,我相信是要遠超過保羅的羅馬之行,我們要為此來感謝讚美主,願一切的榮耀和頌讚都歸於我們的神。

2019年7月6日 星期六

以弗所書講經 (63)

以弗所書講經 (63)
屬靈的軍裝(II)
所以要站穩了,用真理當做帶子束腰,用公義當做護心鏡遮胸
低流量,無影像版本在這裡: https://www.youtube.com/watch?v=xhPBANpkJsk
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2019年7月5日 星期五

和東方閃電宣傳者對話

和東方閃電宣傳者對話,質問她認不認楊向彬你的主不? 還是她就是個騙子?
每次這樣他們都無法可答,只能機械回答

主耶穌說:「 凡在人面前不認我的,我在我天上的父面前也必不認他。」(馬太福音 10:33)
但他們就是不敢認 楊向彬









將些屬靈的恩賜「分」 給人(羅1:11)

羅馬書一章「9 我在他兒子福音上用心靈所侍奉的神,可以見證我怎樣不住地提到你們, 10 在禱告之間常常懇求,或者照神的旨意,終能得平坦的道路往你們那裡去。 11 因為我切切地想見你們,要把些屬靈的恩賜分給你們,使你們可以堅固; 12 這樣,我在你們中間,因你與我彼此的信心就可以同得安慰。」
 
我們今天要講解11節「因為我切切地想見你們,要把些屬靈的恩賜分給你們,使你們可以堅固」,在這裡的中文翻譯有一個相當的不貼切之處,那就是保羅說要把些屬靈的恩賜「分給」羅馬教會的信眾,這樣就引起了一個大問題:屬靈的恩賜是可以分給別人的嗎?
 
在也是保羅所寫的哥林多前書十二章當中講到了屬靈的恩賜:「8 這人蒙聖靈赐他智慧的言语;那人也蒙這位聖靈赐他知識的言语,9 又有一人蒙這位聖靈赐他信心;還有一人蒙這位聖靈赐他醫病的恩赐,10 又叫一人能行異能,又叫一人能作先知,又叫一人能辨别諸靈,又叫一人能说方言,又叫一人能翻方言。 11 這一切都是這位聖靈所運行,随己意分给各人的。」
 
這裡就寫的很清楚,屬靈的恩賜是聖靈憑己意分給各人的,那麼為什麼保羅也可以講屬靈的恩賜分給人呢?難道使徒可以指揮或者是說請求聖靈分賜屬靈的恩賜嗎?都不是,這就是只讀中文聖經的短板了,因為在原文當中,這兩個「分給」各人,是兩個完全不同的字;
 
哥林多前書當中的分給,真的是拆開 (divide) 分出去的意思,聖靈把建造教會所需要的恩賜,分拆開來分給不同的人;這是有幾個原因的,第一個原因就是教會本來就是由眾聖徒所組成的,這本來就是何情合理的;另外就是不好將恩賜都集中在某個人身上,以免那人變得驕傲,當然還可以叫我們學習彼此幫補,學習真正的肢體生活;這對於我們在天上的生活,是絕對需要的;
 
而羅馬書一章這裡,保羅所講的將屬靈恩賜,會比較解近「開啟」出來的意思;在英文裡用的是 impart 這個字,如果你去查字典,這好像是一鍋燉品,我把它加上一樣香料,就將它的美味給帶出來了;或者是說一個學生,我教會他某些他本來也當會的事;(像是畫圖,雕刻等需要天賦的事情);但是如果我教他型法的法律條文,這個字就不太適用了。
 
所以保羅的意思是說,他想去羅馬教會,將某些有屬靈恩賜的信徒給帶出來,這是指他要用靈敏的靈感,去發掘出有聖靈賜恩的人,再加以操練,這樣教會裡有更多的恩賜,那麼教會也會更加的堅固強壯;這才是保羅真正的意思;
 
這不是某些教會,某些牧者,隨便的給人按手,就說這樣可以將屬靈的恩賜分給他人;很多信徒還覺得這樣的牧者真厲害,去排隊領受,這些都是迷信;屬靈的恩賜並不能二手的給予,人也不能將自己的恩賜分給別人,只有聖靈可以將恩賜拆開來分給眾人;
 
但是恩賜確實是可以操練和訓練的,比如說十個人去參加先知訓練班,練習練習,就有人的先知恩賜就顯明出來了,可能是一人,可能是兩人,也可能是都沒有;但是不太可能通通都變成有先知的恩賜,因為那不是可以訓練出來的;
 
已經蒙聖靈賜下恩賜的信徒呢,確實是可能經由操練和帶領,將那個恩賜給顯明出來;教會的眾人不當強求,反當順從聖靈的帶領,操練自己所得到的恩賜,就有如保羅在本書十二章所寫的:「6 按我们所得的恩赐,各有不同。或说预言,就當照着信心的程度说预言; 7 或作執事,就當當專一執事;或作教導的,就當專一教導;8 或作勸化的,就當專一勸化;施舍的,就當誠實;治理的,就當殷勤;憐憫人的,就當甘心。」
 
感謝讚美我們的主,讓榮耀頌讚都歸給我們的神,也願上帝賜福給你們。

 

2019年7月4日 星期四

因信心同得安慰(羅1:12)

羅馬書一章「9 我在他兒子福音上用心靈所侍奉的神,可以見證我怎樣不住地提到你們, 10 在禱告之間常常懇求,或者照神的旨意,終能得平坦的道路往你們那裡去。 11 因為我切切地想見你們,要把些屬靈的恩賜分給你們,使你們可以堅固; 12 這樣,我在你們中間,因你與我彼此的信心就可以同得安慰。」
 
在福音的傳播,恩賜的開啟與教導上,並不存在師父與徒弟的關係;我們對於福音的認識,對於所得的恩賜的了解與運用的竅訣,可能在這一路上會受到別人的幫助與開啟,但是那並不是師徒關係,而是師兄弟的關係;每一個人之所有能夠對這一切有所認識,那都是因為神向我們啟示真理的緣故;
 
這一切我們都是白白的得來的,將來我們也要白白的給出去;雖然受到幫助的人去感謝幫助人的人是應該的,但這一切都應該是自發的而不是被要求的;如果有人把持住關於福音的秘密,要收費用才肯傳授的話,這在聖經當中是只有保羅所提到的假使徒才會作的事;而神也必定會棄絕這樣貪婪的工人,而另外興起其它的工人,重新廣開福音的大門;
 
在保羅寫給羅馬信徒的書信裡面,保羅表達了他是常常為羅馬信徒禱告的,也想要將一些屬靈的恩賜「分」給他們;這個「分」字,我們上次提到了其實應該是開啟、發掘的意思;不過總而言之,保羅對於在羅馬的信徒,所表達的便是賞識與想要造就的意思;有點像是武俠小說中一個年紀大的高人,看到一個年輕的練武奇材,就有心想要栽培那般;
 
但是我們也說了,在基督教裡面是沒有師父與徒弟的關係,那麼保羅為什要這樣作,還要說:「這樣,我在你們中間,因你與我彼此的信心就可以同得安慰」?這就好像是保羅在崇山峻嶺、人跡難至的山中,突然發現了一大塊開闊的沃土,是個極美的地方,土地又極大,這時保羅是如何想的呢?
 
很顯然的,保羅並不想要藏私,他乃是想幫助更多的人也要到達這塊沃土;他願意幫助更多的人也行過那些難行的崇山峻嶺,來到這塊沃土;當大家都來到這裡的時候,是不是人人都可能要喜極而泣,互相擁抱,高興我們是一同見證這塊寶地?
 
這就是真基督徒的情感,我們彼此看見時是這樣說的:"太好了,你也找到這裡了,這裡真好,我真為我們都同在這裡而感到高興!",沒有人會覺得:"我來了,你幹嘛也來?,這裡已經很擠了!",或是對新人的來到感到莫不關心的,大家總是彼此歡喜快樂的;
 
對神兒子的福音有真實的認識,必定帶來聖徒之間真實的交通;因為大家都有基督的生命在裡面,聖徒的交通就有如與主同在那般的美好;教會中如果常常出現爭競、嫉妒、比較,甚至有不和的裂痕的存在,那都是因著對基督的福音有錯誤的認識,以至沒有帶出基督的生命所致;
 
如果教會當中,信徒彼此所看重的、所比較的是在世上的成功,美好的生活,在教會中有沒有好名聲,誰的鋒頭比較建?那麼信徒相處所生出的一定是爭競、嫉妒、比較;但是當我們看重的是生命的改變,聖潔的生命,聖靈的果子,那麼聖徒之間就不會有爭競、嫉妒、比較,取而代之的乃是喜樂與和平;
 
聖徒之間可能會有地域不同,文化不同,背景不同所帶來的差異,甚至因為聖靈所分賜的恩賜也是不同的,我們彼此可以相差很大,但是聖徒與聖徒相處總能彼此的互相安慰與鼓勵;不是因為對方和自己不同而感到不舒服;而是可以從對方的身上找到自己所欠缺的,可以互相幫捕的寶貝;
 
這樣我們不但是彼此相處總是歡喜快樂的,在我們的裡面的信心、也都可以彼此相互堅固,當我們看到別人比自己強,也就是看到了自己的盼望(我將來也會是像他那樣的);這樣我們就心靈同感安慰,帶出了真實而甜美的交通,感謝讚美我們的主,願上帝賜福與我們。
 
 

2019年7月3日 星期三

禱告與懇求(羅1:10)

羅馬書一章「 8 第一,我靠著耶穌基督,為你們眾人感謝我的神,因你們的信德傳遍了天下。 9 我在他兒子福音上用心靈所侍奉的神,可以見證我怎樣不住地提到你們, 10 在禱告之間常常懇求,或者照神的旨意,終能得平坦的道路往你們那裡去。」
 
在此處第九節與第十節的分界,在中文的翻譯裡和原文是不一樣的,原文是將禱告與不住的提到你們放在一起,如果遵照這個精神翻譯,這一段應該翻成如下這般:「可以見證我怎樣不住地在禱告中提到你們,並且常常的懇求,或者照神的旨意,終能得平坦的道路往你們那裡去。」
 
或許正是這樣的翻譯問題,使得華人基督徒總是將禱告與祈求聯在一起,好像如果禱告中若是不求些什麼,都不像是個禱告了,所以在禱告的末尾那一句「奉我主耶穌基督的名求」,當中都有個求字;事實上,我們也可以單單以禱告和神話話家常,提到自己的一些景況,最後「奉主耶穌基督的名」就好了,不是一定要求的;
 
當然,神的能力與境界是遠超過我們的,我們常常會有要向神求的機會也是正常的,別的不說,光是求神帶領我們,將他的旨意放在我們的心中,這些都是我們應當要常常向神求的;只是我們的懇求,不好老是從我們自身的角度中來出發;
 
以保羅的禱告為例,他想要去羅馬去傳福音,這已經是很屬靈的禱告了,所求的不是為自己的益處,自己的建堂,自己的事工狀大,他是想要去羅馬傳福音而已,這豈不是和主給我們的大使命是一致的嗎?所以我說這是一個很屬靈的禱告,但是我們來看看保羅是如何禱告的:
 
保羅乃是「在禱告之間常常懇求,或者照神的旨意,終能得平坦的道路往你們那裡去。」我們要把注意力放在中間那一小句「或者照神的旨意」終能得平坦的道路往你們那裡去;這是早期聖徒,如彼得,約翰,保羅等等常用的懇求方式:「若神許可」「若神願意」,然後我們如何的來成就;
 
因爲神的道路高過我們的道路,神的旨意高過我們的旨意,那是如同天高過地一般的;無論在我們的想法中,我們的禱告祈求是多麼的屬靈,是怎麼樣的合神心意,但那終究只是我們的想法,我們不該對自己的想法太過於有信心,所以保羅在這裡的禱告用了一句「或者照神的旨意」
 
我們一定要分清楚對我們自己信心的自信心,和對於神的信心的真信心;我們對自己想法的信心愈是大,就愈是對神的主權愈是沒有信心;像保羅這樣的禱告,在某些人的眼中好像是沒有什麼信心「或者照神的旨意」,聽起來弱弱的,反而是對神有主權,也必定掌管一切有著大信心;
 
事實證明保羅後來有沒有得到「平坦的道路往你們那裡去」呢?他並沒有!他是在被捆鎖之中,又經歷許多兇險,例如船壞和海難之後才被押解前往羅馬的;他若是在羅馬書中寫下「我向神祈求,讓我必要為福音的緣故,得到平坦的道路往你們那裡去」;如果是這樣,那麼這部書信就大概就不會被神所使用、以及被留在聖經的書信之中了;
 
我們的禱告,不但不該是為自己的益處,是要為福音的好處;並且我們的禱告一定要尊重神的主權;要記得,我們若是祈求些什麼,那就是在「求」,不是在命令神;是乞求,是像乞丐一樣討自己並不配得的恩典;或者是因為神的恩典與慈愛,他會應允我們的乞求,或者他會願意使用我們,這些都是在神的手中,是神的主權,願上帝賜福給我們,感謝讚美我們的主。


2019年7月2日 星期二

用心靈侍奉神(羅1:9)

羅馬書一章「 8 第一,我靠著耶穌基督,為你們眾人感謝我的神,因你們的信德傳遍了天下。 9 我在他兒子福音上用心靈所侍奉的神,可以見證我怎樣不住地提到你們, 10 在禱告之間常常懇求,或者照神的旨意,終能得平坦的道路往你們那裡去。」
 
我們的事奉確實有肉體上的工作以及靈裡的事奉,並且常常我們需要在肉體上以及在靈裡面都要事奉上帝,保羅說他是在神兒子耶穌基督的福音上事奉的,保羅沒有提到他在肉體上的事奉,或是心志上的事奉,而只是告訴羅馬信徒:神是他是用靈來事奉的神(這是原文的意思,以靈來事奉神);
 
肉體的工作是任何人都可以作的,包括外邦人或是不信之人都可以作,我們有的時候教會的會堂會需要清潔工,水電工人,園丁,他們不一定都是基督徒,他們也在無意間用他們的肉體在事奉神,對不對?連基督徒在教會的會堂中排椅子,發單張或週報,這些都是肉體上的事奉;
 
但是真正有價值的事奉,那一定是在靈裡面的事奉;任何人都可以蓋一座教堂,維護一個會堂,只要有錢有人力就可以了;但是能夠吸引人來到教會,並且講出能夠感動人信主,或是改變人生命的講章,不是人以前講過的話拿出來照抄,而是下工夫想出來的,那就需要從心裡和靈裡面的事奉;
 
人是上帝手中的工作,每個人有不同的處境和不同的難題與需要,不同的人往往會需要給予不同的感動或是刺激;神透過他的工人作工,不是拿著聖經照本宣科就好了,常常也需要神工人的合力工作也在其中,當我們想方設法的把神傳給我們的道給表達出來、講清楚了,讓人能夠明白,這是用心的事奉;
 
用禱告感謝來領受神給我們的光照,以及旨意與感動,知道我們該如何做,這是在靈裡面的事奉;我們經過了心裡與靈裡面的事工,這樣所講出來的道,所寫出來的文章,這樣才好感動人,能夠將道帶進入人的心靈深處,這個就叫作撒種進入深土,是很有價值的事奉;
 
此外像是領受神旨意的先知性事奉,看異象作異夢、用心靈去感受人的困難,按照神的旨意給人造就,安慰,勸勉,這些都是在靈裡面的事奉,也都是很有價值的;你們不要以為這些事奉就是動動腦子、是很輕鬆的,像是我每次寫一篇文章之後都會覺的很累,因為用了很多的心力與靈力,但是我在靈裡面卻是很喜樂,是神所給我的喜樂與安息;
 
保羅領受神的話語,徹底的領悟了之後並在禱告之中將之寫成書信,這當然是靈裡面的事奉,並且這事奉的價值甚至留傳到兩千年後還不只,造福億萬的基督徒;保羅當然也在肉體上事奉,他為了傳揚神兒子的福音,跋山涉水、經歷各樣的危險,在當時沒有飛機和汽車的年代,這樣的事奉也都是必需的,但是保羅對於他肉體上的事奉卻沒有在他的書信當中提到太多;
 
因為保羅明白這兩者之間價值的不同,如果保羅的書信提到了很多他所見到的崇山峻嶺,大江大河之美;或者是他在路上所經歷的艱苦,幾天沒有吃飯,天熱卻沒水喝,天冷要凍到發抖,路上還看到怎麼樣兇狠的猛獸;或是他去傳道是如何的驚險,猶太人要抓他,他就逃,最後被抓去鞭打四十下減去一下,之後還要養傷;
 
如果保羅把這些都寫出來,那麼也一定會吸引一些人的注意,到今天也是有某些傳道人也用這種方法來吸引人的注意;但是這些(假設的)保羅遊記或者是保羅歷險記,一定不會被流傳下來,因為其中有太多的保羅,卻沒有許多基督,所以它們的價值不同;
 
神是個靈,神喜悅我們用心靈的事奉;當我們的心靈與神聯結,那麼按照他旨意的事奉就會產生價值,這也就是討神喜悅的事奉,願上帝幫助與賜福給我們,使我們能更好的來事奉他,感謝讚美我們的主。

2019年7月1日 星期一

神與我們(羅1:8)

羅馬書一章「 8 第一,我靠著耶穌基督,為你們眾人感謝我的神,因你們的信德傳遍了天下。 9 我在他兒子福音上用心靈所侍奉的神,可以見證我怎樣不住地提到你們, 10 在禱告之間常常懇求,或者照神的旨意,終能得平坦的道路往你們那裡去。」
 
保羅在三節經文之中,向我們顯露了他與神,或者是說:我們與神,神與我們的關係應當是怎麼樣的;首先他說:「我靠著耶穌基督,為你們眾人感謝我的神」,在此我們可以看到,保羅自知自己與神的關係,就算是感謝神,乃是完全要透過他的主,也是我們的主耶穌基督,才能向神獻上感謝;
 
耶穌基督是我們親近神,與神交通的憑藉;就我們身分而言,我們根本就不配得這福音,但是我們仍然是得了憐憫,得享恩典;嚴格的說,我們的禱告、包括讚美、也都要透過耶穌基督為中保才能上達到神那裡去;一般的基督徒常常忘記了這一點,神也不追究;但是像保羅這樣深知福音奧祕的使徒,是斷然不會忘記的;
 
在羅馬的基督徒建立了羅馬教會,是違抗政府的命令而建立的,他們稱耶穌基督為主,也是違反羅馬帝國法令的,在保羅寫羅馬書這個時期,大迫害還沒有真正的開始,那將會是一個長達兩百五十年的大迫害;但是羅馬的基督徒卻沒有因此而害怕,保羅已經在誇讚他們的信德傳遍了天下;
 
羅馬信徒的信德聞名天下,保羅為何是要感謝神?就像你今天如果在信心上要比以前進步,那不是因為你更能信,或是自己信心建立的更堅故,這乃是神賜給你信心,或者是有機會更多的經歷神,所以你若有信心,產生信德,那就是要感謝神;可能當時神是已經在準備羅馬的信徒,要面對那將要來的大逼迫;
 
第九節中,保羅說他是為羅馬的信徒不住的禱告,他所事奉的神可以為他作見證;他是怎麼樣事奉神的呢?保羅說他是用「靈」,在福音上事奉神;我特別把那個心字拿掉,因為在原文裡並沒有心字,就是 spirit而已,而保羅事奉的方法,就是傳神兒子的福音;
 
我們是靠事奉看得見的人,以此來事奉看不見的神;保羅事奉神的方式,就是傳主耶穌基督,也就是神兒子的福音,因為這是合神心意的,當我們在做合神心意之事時,我們就是在事奉神;但是即使是在事奉看得見的人,也有肉體上的事奉和靈裡的事奉;用心靈來事奉神,我們要再用另外一篇來解釋,在這裡我們只要知道我們事奉神必須用心靈來事奉;
 
神是我們禱告的對象,而且我們應當常常的禱告;許多基督徒對禱告有錯誤的認識,以為那就是我們開口向神來求祝福,或者求幫助、或者是要這樣、要那樣東西的方式;這是非常可怕的錯誤認識,是把神當作阿拉丁神燈的精靈來使喚;求保守求祝福不是我們禱告的原因,與神建立或是維持關係才是我們禱告的主要原因;
 
我們在禱告中也可以懇求,神是全知全能的神,有人覺得我們可能覺得我們在任何的事情上面、應該是禱告一遍就夠了;但是明白了我們並不是因為有事情才禱告,而是因為神與我們之間存在了的關係我們才禱告,我們就明白我們為何要常常禱告了;
 
神是全知全能且是堅定在天的神,但是我們自己的心志和心靈卻是常常會變化;常常的禱告可以塑造我們,常常的懇求可以堅定以及確立自己的心志,就是在靈裡面堅定自己;更不乏有許多人在長長的懇求過程當中,漸漸的會發現自己所求的事情與方向慢慢的改變了;
 
是神堅立我們的心志,是神將他的旨意放在我們的靈裡,放在我們的心裡;藉著常常的禱告,我們就與神相連聯結;藉著禱告,我們能夠明白神要我們行的;也是藉著禱告,神也使我們的心意更新而變化,如此這般,我們最終才能行出神的旨意;感謝讚美主,願上帝賜福給我們。


 

2019年6月30日 星期日

蒙召屬耶穌基督的人(羅1:6)

羅馬書一章:「5 我們從他受了恩惠並使徒的職分,在萬國之中叫人為他的名信服真道, 6 其中也有你們這蒙召屬耶穌基督的人。 7 我寫信給你們在羅馬、為神所愛、奉召做聖徒的眾人。願恩惠、平安從我們的父神並主耶穌基督歸於你們!」
 
保羅說他作為主的使徒,就是要在萬國之中叫人為基督的名信服真道,其中也包括這些羅馬的弟兄姊妹,保羅並說他們是蒙召屬耶穌基督的人;從這裡我們看可以看到兩點,第一點就是這裡所講的叫人、並不是教所有的人,而是只有那些蒙召屬耶穌基督的人;
 
再下面的一節,保羅也說他寫信是給那些「在羅馬、為神所愛、奉召做聖徒的眾人」,保羅兩次講到基督徒是蒙召或是奉召做聖徒;許多基督徒以為他們自己以及別人之所以能夠信主,是因為當有人跟他們傳道時,最重要是他們自己能夠選擇相信,真的是這樣嗎?
 
根據聖經的啟示,也就是神所告訴我們的, 我們之所以能夠信,那是因為我們被召喚,是蒙召了之後,我們才能真的信;許多人能夠信神仙信鬼信妖怪,那麼當有人傳耶穌基督是神的時候,也照樣有某些人會相信,但是從相信看得見的耶穌基督是神,到成為信服基督所傳的真道的真信仰,而成為分別為聖的聖徒,在這一路上還有很多岔路,到了最後只有真正蒙神所召的人、可以真正的重生得救。
 
那你可能會問:我們是什麼時候蒙召的?我怎麼沒有一點感覺,從來並沒有耶穌基督或天使向我顯現、或是和我說話,也沒有大光照下像保羅蒙召時那樣!確實,這樣特殊的經歷是很少有的,神在召我們的時候其實是在靈裡先召我們;
 
經上說:「我們知道我們是屬神的,全世界都臥在那惡者的手下」(約一書5:19),「此等不信之人被這世上」界的神弄瞎了心眼」(林後4:4),如果不是神召我們,如果不是神預先揀選我們,保守我們,我們早就迷失並且陷在那惡者的手中,撒旦也會用各種辦法、讓我們不能夠信,或是即使是我們相信耶穌基督是神,但是卻讓我們迷失在這地上種種的追求中,不能真信,也不能真的順服,也就是不能信服真道;
 
所以我們是在靈裡被召的,我們是早早就被主從撒旦的手中和罪的裡面買贖回來的,只是我們還不知道而已;不但是早就被買贖,而且還是早就被揀選、也就是被預定,這個我們從前在以弗所書一章中提到過「4 就如 神從創立世界以前,在基督里揀選了我们,使我们在他面前成為聖潔,無有瑕疵;5 又因爱我们,就按着自己意旨所喜悦的,预定我们藉着耶稣基督得儿子的名分」
 
在羅馬書第八章中我們還要再提到以下這些經文:「29 因為他所預先所知道的人,就預先定下效法他兒子的模樣,使他兒子在許多弟兄中作長子;30 預先所定下來的人又召他們來,所召來的人又稱他們為義,所稱為義的人又叫他們得榮耀。」,詳細的解釋我們暫時不在這裡講;
 
但是我們要知道:真基督徒是神所預先揀選的,不但預先揀選,還預定這些人要效法耶穌基督的模樣,並且預定被稱為義,並得榮耀;神所預定的是並不落空的,也就是揀選,蒙召,效法基督,稱義,得榮耀,得到神兒子的名份,這些事情是一個完整的包裹,是一定會完全的;
 
如果一個受洗過「基督徒」,在他一生的有生之年當中不斷的作惡,絲毫看不出他有真的效法基督,那麼到了最後就只能證明他是從來沒有被揀選,也不是真蒙召信主,而是為了其它的原因而受洗的,對於這樣的「基督徒」,神所應許的稱義和得榮耀等等的也有都並不適用;
 
聖經是神所賜下的啟示,羅馬書是保羅寫給那些為神所愛、奉召做聖徒的眾人;但是一但成書之後,人人都可看可讀;只是不是為神所愛,非奉召作聖徒的人,這書就非為他們所寫,他們看也看不懂,也不會有真正的體會和感動;若我們能領會和受感動,我們就要感謝讚美我們的主,願上帝賜福給你們。


2019年6月29日 星期六

致讀者

或許我早就應該寫這篇文章了,然而我以前只專注於真理的追求、真理的講明,但是卻忽略了照顧讀者的感受;其實在與讀者的感受認知的這方面會遭遇到有段差的問題,我早就在一個實體的小組中明顯的注意到(還遭遇到很大的反抗);但是經過兩年來的查經,他們已經改變立場,真是甚感欣慰;
 
其實在基督徒當中一定會有老年人,少年,兒童與吃奶的嬰孩的這個事實,遠在兩千年以前就被保羅和約翰給提出來了;只是我們常常誤以為那會和年紀有關,或者是與信主的年資有關;我不知道這個誤解在兩千年前嚴不嚴重,只是在今日的教會生態中是很嚴重的,我常常還可以看到信主二十、三十年以上的屬靈兒童;
 
屬靈的孩童要如何才能長大呢?和肉身的嬰孩會自然的長大並不一樣,原來他們要有長大的願望才會長大;在英國的小說/劇作家 詹姆斯.巴里的小說「彼得潘」一劇當中,他描寫了一個夢幻島,在那裡的小孩子只要他們不想長大的就都不會長大;
 
教會裡的基督徒則是如果不知道自己是需要長大的,或是也是不想長大的,那他們在靈裡也就不會長大;不想長大的原因往往是不願意多擔責任,作一個嬰孩被人餵養和照顧是真的很舒服的,何苦要長大呢?長大了還得要去服事他人,真的是好辛苦啊;
 
可是在基督裡一直作嬰孩是很危險的,因為屬靈嬰孩可以說是仍然是屬肉體的,保羅在哥林多前書三章裡這樣寫「1 弟兄們,我從前對你們說话,不能把你們當作属靈的,只得把你們當作属肉体,在基督里為婴孩的。2 我是用奶喂你們,没有用飯喂你們。那時你們不能吃,就是如今還是不能。」
 
而屬肉體的基督徒乃是在危險當中,因為羅馬書八章中是這樣說的:「 3 律法既因肉體軟弱,有所不能行的,神就差遣自己的兒子成為罪身的形狀,做了贖罪祭,在肉體中定了罪案, 4 使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。」
 
從經文中我們可以看到:基督的救贖是成就在「不隨從肉體,只隨從聖靈的人的身上」,這不代表基督的救贖只臨到這樣的人的身上,但是基督的救贖的完整呈現,乃是會讓人「不隨從肉體,只隨從聖靈」;你們覺得自己會成為這樣的人嗎?或者是你有沒有看過許多基督徒到離開這個世界,還離這樣的形容差很遠?
 
很少有基督徒願意承認自己是屬肉體的,但是你問他們是否還在作屬靈嬰孩,那就會有許多人不好意思的承認自己還是在當屬靈的嬰孩,這樣不就是自相矛盾嗎,其實也是自欺欺人。
 
而另外一種原因就比較無辜,那就是有許多基督徒他們不知道需要長大,或者是說不知道長大的必要性,所以他們在靈裡就不容易長大;如果要究問為何他們不知道要長大的原因,那就是:因為沒有看到周圍有成熟基督徒的榜樣,以及沒有像保羅那樣的牧者提醒他們,因此他們不知道要長大,至於那樣的牧者在哪裡、那就是另一個話題了;
 
為什麼要講這麼多呢?因為我所要說的是:我們這裡所提供的靈糧是乾糧,不賣奶製品;雖然保羅也說過了,按照屬靈的階段、有的人是還沒有辦法吃乾糧的,必需要吃奶;但是人終究是要吃乾糧的,市場上總也需要乾糧專賣店,不能家家都賣奶茶;許多人在他們教會,習慣了那裡簡單而又不需咀嚼的靈糧,來到這裡看到了這裡不容易吞嚥的靈糧,就很不習慣,甚至覺得這不是真的食物;
 
但其實這裡所提供的是不是真靈糧呢呢?當然是,只要他們去好好的查考聖經、仔細體會,就會發現這些不但是上好的靈糧,而且是可以叫人成長、又獲得力量的那種;這就是為什麼這裡有許多靈命成熟的基督徒來到這裡,會發現這裡的寶貴,不但貨好、而且價平,就長久的留在這裡;
 
這樣似乎是有點老王賣瓜的嫌疑了,是不是?而我之所以敢這樣說,不是因為我的能力高,乃是因為我的供貨商好;這裡所有的進貨都是源於聖經,經過聖靈的說明,我調配了再包裝了,就出售了;絕對不參假,也不灌水,也不賣轉基因食品,全是貨真價實的硬貨;
 
如果你們習慣了那種甜美易吞、沒有任何難以接受之處的靈糧,初次來到這裡,難免感到不能接受;但是我勸你們不要太快的拒絕,也許這正是你開始改吃乾糧的時候;隨著靈命的增長,我相信你會感到越來越喜歡、越來越需要;甚至乾脆就此斷奶,作一個有成熟生命的基督徒,願上帝賜福給你們,感謝讚美我們的主。


以弗所書講經 (62)

以弗所書講經 (62)
屬靈的軍裝
你們要靠著主,倚賴他的大能大力做剛強的人。要穿戴神所賜的全副軍裝,就能抵擋魔鬼的詭計

低流量,無影像版本在這裡: https://www.youtube.com/watch?v=LC82g1nBI14

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2019年6月28日 星期五

為他的名信服真道(羅1:5)

羅馬書一章:「5 我們從他受了恩惠並使徒的職分,在萬國之中叫人為他的名信服真道, 6 其中也有你們這蒙召屬耶穌基督的人。 7 我寫信給你們在羅馬、為神所愛、奉召做聖徒的眾人。願恩惠、平安從我們的父神並主耶穌基督歸於你們!」
 
我們常說我們信耶穌、信耶穌,然而我們所信的就是一個人嗎?或是說我們就是信神的兒子降生為一個人,在地上過了短短的一生,然後被人釘了十字架而死,三天以後又復活過來、昇天;我們是不是只要信這個神人,這個故事,就算是信主了嗎?
 
保羅說不僅是這樣,他說傳道人的職責是「在萬國之中叫人為他的名信服真道」,在萬國之中很多人在強調,就是這福音是要傳遍萬國的,這我們明白;但是「為他的名信服真道」就是基督教信仰真正的精髓,因他的名,以人的名來表達,就是這個人的所有的一切;
 
我們說郭台銘要來哪裡開一個新工場了,要召募員工;那麼我們就判斷這個人過去投資開公司,是說話算話?開公司了以後對員工是好還是刻薄,他開的公司是可以運營的長長久久、還是三年五年就玩完了?我們這一切的判斷,都是因為一個名字,這就是人常用的辦法;
 
因為絕大多數的人都無法相信一個看不見的神,那麼神就為這信仰按上一個人形,有形有體的存在著,他就是耶穌基督;他要用他自己道成肉身降生為人,在地上過一生,用這個辦法來為我們演示這個真道,讓我們能夠真正的信;若不是如此,誰又能真正的信神和信真道呢?就算你今天可以接受,但是你當初呢?沒有耶穌基督這在地上的一生,你能夠信嗎?就算是能夠信,你也無法去效法;
 
主耶穌自己曾經說過:「我就是道路、真理、生命」,這三個主所代表的事物都不需要有一個人形,也不需要一張固定的臉,基督徒看見哪一個演員所扮演的耶穌基督的圖像,都知道那是代表耶穌,不論他是高還是矮,是長頭髮還是短頭髮,我們都認得出;
 
再進一步講,今天有一個道路將我們引領到神的面前,我們可以得到/學到神的真道,讓我們可以得到神所賜的新生命,那就是我們的信仰,只是這三樣必需有一個我們可以看見的人和事,將之顯明出來;為這件事所降生的人,神剛好就叫我們稱他為耶穌基督,耶穌就是約書亞的意思,是要領我們進入救恩之地的,基督就是救世主,他就是我們的救世主;
 
假如說有一個身在耶穌基督同時代的人,他親眼見過耶穌,和他在同一張桌子上吃過飯,又握過他的手,並且被他親手醫治過;一切的一切都比今日只能在經文中讀到耶穌基督的我們強太多了;但是當耶穌基督昇天了以後,他成了一個法利賽人,傳法利賽人的道,行法利賽人所行的事,教訓人,那麼這個人、他就是一個法利賽人,他不是一個基督徒;
 
路加福音13章「 24 耶穌對眾人說:「你們要努力進窄門。我告訴你們:將來有許多人想要進去,卻是不能。 25 及至家主起來關了門,你們站在外面叩門,說:『主啊,給我們開門!』他就回答說:『我不認識你們,不曉得你們是哪裡來的。』 26 那時,你們要說:『我們在你面前吃過、喝過,你也在我們的街上教訓過人。』 27 他要說:『我告訴你們,我不曉得你們是哪裡來的。你們這一切作惡的人,離開我去吧!』 」
 
我們真正所該信的不是一個叫耶穌的人,一個木匠之子、後來被釘十字架的形像,甚至不是耶穌基督這個名字,我們所要信的是這個名字後面所代表的真道,是那個看不見也摸不著的神的道與形象,是神所應許我們若走在他的道路上,遵守他的道,我們就得永遠的生命的應許,感謝讚美我們的主,願上帝賜福給你們。
 
 

2019年6月27日 星期四

神兒子的證明(羅1:4)

羅馬書一章「1 耶穌基督的僕人保羅,奉召為使徒,特派傳神的福音。 2 這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的, 3 論到他兒子我主耶穌基督。按肉體說,是從大衛後裔生的; 4 按聖善的靈說,因從死裡復活,以大能顯明是神的兒子。」
 
我們現在都知道耶穌基督是神的兒子,但是在基督傳道開始的初期,這是很少人知道和相信的一件事;一個小嬰孩生下來,和其他所有的人都一樣,兩隻手兩隻腳,兩個眼睛一個鼻子一個嘴巴,但是這個事實就慢慢的顯露出來,我們從先知的預言當中知道神要使以色列的拯救者成為他的兒子,但是僅此而已,我們也不知道彌賽亞是要降生在哪一個家庭,哪一個嬰孩身上;
 
當神要使救恩的計劃成就之時,神就揀選童貞女馬利亞懷孕生子,在她懷孕之前,神就差遣天使加百列去告訴她這個秘密,就是先知的預言就要應驗在她所要懷孕而生的這個孩子身上,這件事是被記在馬太福音和路加福音當中的,經文是這麼說的:
 
路加福音一章「30 天使對她說:「馬利亞,不要怕,你在神面前已經蒙恩了。 31 你要懷孕生子,可以給他起名叫耶穌。 32 他要為大,稱為至高者的兒子;主神要把他祖大衛的位給他, 33 他要做雅各家的王,直到永遠;他的國也沒有窮盡。」
 
至高者 highest,在希伯來文化當中就只能是指耶和華神,所以天使已經為了耶穌基督做了見證,馬利亞知道這個不平反的孩子就要成為至高者的兒子,但是馬利亞並沒有宣揚這個秘密,此後知道的人也很少;當耶穌長大後開始他的事工的時候,他的門徒們也都不知道這個事實;
 
施洗越翰可能是第一個完整明白耶穌身份的人了,在施洗約翰之前,也有一個叫西面的人和女先知亞拿略略的知道這個救世主成為的嬰孩降生了,但是第一個說出耶穌真正身份的就是施洗約翰了,他在遠處看見耶穌,就高喊「上帝的羔羊,除去世人罪孽的」,他深知耶穌就是那位要用聖靈與火給世人施洗的基督;這不僅僅是認出了耶穌基督的身份,甚至他知道這位基督將要作什麼;
 
約翰本來不願意為耶穌施洗,因為他認出他的能力遠大於他的;但是主說:總要盡諸般的義,於是約翰就為他施洗;馬太福音三章「16耶穌受了洗,隨即從水裡上來。天忽然為他開了,他就看見神的靈彷彿鴿子降下,落在他身上; 17從天上有聲音說:「這是我的愛子,我所喜悅的。」」
 
這就是天上的神自己為耶穌作見證了,這樣的事後來還有一次,那就是主耶穌帶了彼得、雅各和約翰登山的那一次,這被是路加福音九章中所記載的登山變相,「一朵雲彩來遮蓋他們。他們進入雲彩裡就懼怕。 有聲音從雲彩裡出來,說:「這是我的兒子,我所揀選的,你們要聽他!」
 
對我來說,這樣就已經足夠了,但是人總是想要更直接的證明,那就是耶穌作為基督所帶有的能力,聖經上兩次記載了他命令風和海浪止息,其中一次是在馬太福音14章:「30 只因見風甚大,就害怕,將要沉下去,便喊著說:「主啊,救我!」 31 耶穌趕緊伸手拉住他,說:「你這小信的人哪,為什麼疑惑呢?」 32 他們上了船,風就住了。 33 在船上的人都拜他,說:「你真是神的兒子了!」
 
還有就是聖經上記載著耶穌所行的許多神蹟,其中最大的就是使死人復活,主一共使三個人復活,有管會堂睚魯的女兒,拿因城寡婦的兒子,以及拉撒路,如果這些都還不夠證明,當然更大的神蹟就是他自己的死與復活了,這完全的顯示了:死對於他並沒有權柄,連死都不能困住他,這就是保羅在這裡所說的「因從死裡復活,以大能顯明是神的兒子」,感謝讚美主,願榮耀頌讚都歸於你。


2019年6月26日 星期三

耶穌是君王(羅1:3)

羅馬書一章「1 耶穌基督的僕人保羅,奉召為使徒,特派傳神的福音。 2 這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的, 3 論到他兒子我主耶穌基督。按肉體說,是從大衛後裔生的; 4 按聖善的靈說,因從死裡復活,以大能顯明是神的兒子。」
保羅說主耶穌基督是從大衛後裔生的,這句話也含有他是繼承大衛的寶座作王的資格的意思,耶穌基督要在屬神的子民當中作王掌權,不過最重要的,是因為神自己的應許,是早就透過先知的啟示賜下來的;不論耶穌基督降生成為一個多麼偉大的人,但是神的應許是一定要成全的;
 
在耶穌的那個時代,當時的以色列並沒有自己的王,羅馬帝國的皇帝為了要羞辱以色列人,表示自己的權柄是高於猷太人的傳統,就立了希律、安提帕這個居住在猶太地的以東人,也是自己救命恩人的兒子(希律王的父親在戰場上救過凱撒)為以色列的王,當然這個王是要聽命於羅馬帝國的;
 
這對猷太民族是莫大的羞辱,然而因為羅馬的大軍壓境,猶太人完全無力反抗,祭司也只有小小的衛隊而已,只能任由希律來作王來統治他們;而希律也自知自己的血統不正,他娶了一個猷太裔的妻子,並且為了籠絡猷太人的民心,他就花了很大的工夫來擴建聖殿;
 
在當時的聖殿是所羅巴伯所建造的聖殿,是一個小又樸實不華麗的聖殿,而希律卻花了很大的工夫,用珍貴的材料如金和銀等來裝飾聖殿;這是個很大的工程,是持續了幾十年的在進行著;他從耶穌降生前十多年就開始了這工程,一直到耶穌昇天後都也沒有完工;但是也只有很少部分的以色列人的人心會被這個聖殿所收買;
 
以色列人還是在翹首等待先知所啟示,要應允給他們的彌賽亞的降臨;舊約預言的彌賽亞是救世主的意思,是要帶領他的百姓得拯救的王,猷太人相信這個眯賽亞會是出自於大衛家系的拯救者,因為「權杖不離開猷大,柄杖不離他腳間。直到那掌權者來到,萬民必將歸順」;(創49:10)
 
「你壽數滿足與你列祖同睡的時候,我必使你的後裔接續你的位,我也必堅立他的國。他必為我的名建造殿宇,我必堅定他的國位直到永遠。我要做他的父,他要做我的子。他若犯了罪,我必用人的杖責打他,用人的鞭責罰他。但我的慈愛仍不離開他,像離開在你面前所廢棄的掃羅一樣。你的家和你的國必在我面前永遠堅立,你的國位也必堅定直到永遠」(撒母耳下7:12-16)
 
以色列人期盼一個坐國位掌權的君王來到,會由他帶領以色列百姓打敗四鄰的敵國,再創以色列國的輝煌聖世,就如同大衛那時一般;在他們的心目中,這個王一定是一個能夠在軍事上能夠贏得大勝利的王,他們所盼望的是:以色列國的永遠強盛;
 
按照肉身來說,耶穌基督的家譜是可以追朔到大衛,到猷大家族,到亞伯拉罕,是完全符合神所應許過大衛的;但是以色列人所沒有想像到的,那就是權柄的從屬,萬民的歸順不一定是要從軍事強權而來;而人若是會死,一代一代傳下去的國就沒有可能永遠堅立;
 
如今萬國萬民都稱耶穌基督是主是王,而他的國度,他的權柄也是沒有窮盡的;這個彌賽亞的預言用另外一種的方式應驗了,猷太人因為自己的心裡剛硬就沒有辦法領受;但是我們卻要知道,為什麼耶穌基督是大衛的子孫,又是神的兒子,為什麼他是王,且他的國位可以到永永遠遠,感謝讚美我們的主,願上帝賜福給你們。
 

2019年6月25日 星期二

特派傳神的福音(羅1:1)

羅馬書一章「1 1 耶穌基督的僕人保羅,奉召為使徒,特派傳神的福音。 2 這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的。3 論到他兒子我主耶穌基督。按肉體說,是從大衛後裔生的; 4 按聖善的靈說,因從死裡復活,以大能顯明是神的兒子。」
 
保羅自稱為基督的僕人,是奉召當使徒的,我們曾在多部保羅的書信經書當中提到了這一點,相信大家已經耳熟能詳,所以我們在此不再作詳細的解釋;唯有一點在羅馬書中所寫的、是和其他經書不同之處,就是第一節的最後一句:「特派傳神的福音」;
 
這句話中的特派,其實在原文中就是有如說是分別出來的,和我們是被神「分別為聖」、「將我的民分別出來」,所用的「分別」那個字是一樣的,表明這是神有目的的揀選;我們能夠成為基督徒是因為神的揀選,那麼人之所以可以去傳神的福音,也是神所特別揀選的;
 
我們常聽人說「傳福音」,從字面上解釋是傳好消息,例如說百貨公司打折也是好消息;然而在基督教裡面的福音究竟是什麼?在羅馬書的這裡,從第二節開始「這福音就是. . .」,就在此處,數節的經文,保羅就將之清楚的給說明了福音是什麼;
 
福音是「從前藉眾先知在聖經上所應許的」,這就是說在舊約時代,這福音還只是應許,生在舊約時代中的人只能從經文中隱藏的部分,看出將有一個拯救他們的救世主來到,但是他並沒有辦法見到,也沒有辦法完全明白,他們只能等待所應許的救恩;我們不在這裡討論生活在舊約時代的人能不能得救的問題(彼得書信中有討論過),讓還是專注在福音這個題目上。
 
那麼福音到底是什麼呢?福音就是耶穌基督,是他的一生,他所說的每一句話,他所給的每一個教訓,以及他的一言一行;我們可以好好的看看他是如何對待罪人的,我們可以看到他有無比的寬容和憐憫;我們也可以看到他是如何對待軟弱以及窮困的人;
 
我們還可以看到他是那麼的大有能力,但是他的能力卻從來沒有用來與為自己謀求任何利益;我們只要想想看,如果他醫治病人要收錢的話,他早就成為巨富了,就算是賣餅和賣魚都可以讓他買房買地,並有僕役成群;腓力比書2:6說:「他本有神的形象,不以自己與神同等為強奪的」
 
當然還有他給門徒們的教訓,當主耶穌在地上那三年半傳道的時間,他一共受了幾十個甚至上百個門徒,其中常跟隨在他左右的共有十二個;他與他朝夕相處,讓他們可以看到、聽到他所有的每一言、每一行,這些門徒在耶穌昇天之後,就將他的言行傳了開去,從口耳相傳到被寫成福音書,這就是我們今天所說的福音書;
 
但是福音不僅僅只是福音書而已,福音乃是耶穌基督的一切,保羅說:「按肉體說,是從大衛後裔生的」,就是指耶穌基督這個人,人們是可以看見與摸得到的,到了今日我們也可以透過福音書來看見; 另外「按聖善的靈說,因從死裡復活,以大能顯明是神的兒子」,我們可以透過他,也可以看見神的大能大力;
 
這能力是要來拯救我們的,不僅僅是肉體的醫治與供應,更要在末後也要使我們也復活;不僅如此,這個能力也會使我們改變,從我們還在地上的時候就開始,最後要讓我們也像耶穌基督那般,使我們能成為基督的身體,這就是福音,感謝讚美我們的主,願上帝賜福給你們。


2019年6月24日 星期一

羅馬書(前言)

羅馬書一章「1 1 耶穌基督的僕人保羅,奉召為使徒,特派傳神的福音。 2 這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的。3 論到他兒子我主耶穌基督。按肉體說,是從大衛後裔生的; 4 按聖善的靈說,因從死裡復活,以大能顯明是神的兒子。」
 
羅馬書是保羅宣教高峰時期所寫的書信,在此之前保羅已經寫過幾部書信,例如最早的書信加拉太書,也有可能是在寫哥林多書信的同時期,此時保羅已經有了某些用書信來傳福音的經驗了;又加上這是是保羅在自由的狀態下所寫下的,所以比在監獄書信那種侷促的環境下要更有充裕的自由來書寫;
 
這結果就是洋洋灑灑的16章的經文,比起以弗所書等算是對信徒精要的提醒,要多了差不多兩倍;在羅馬書當中,保羅自由的論述了基督徒是如何蒙召的,從之前如同世人般的無知與犯罪,到如何的被主得著,再被聖靈所感動與造化、心意是如何的更新而變化,以至我們當如何的配合以至於最終的成聖;
 
保羅當然是按照啟示而寫的羅馬書,但是我們可以看到其中有許多關於更新變化細膩的描寫,相信也是出自於保羅自身的體驗;許多人讀羅馬書會覺得很難讀懂,或是對於不少的經文會產生很大的誤解,這多半都是因為缺乏自身的體驗,或是將之當成一般的文章在讀,那就一定讀不通;
 
不過對於真正的基督徒來說,一定都是每讀到一處都是阿們的;羅馬書堪稱是新約聖經當中的教科書,沒有一部書信可以像羅馬書這樣將人類的問題,福音的大能以及基督徒的得救解釋的如此清楚的,堪稱是人類歷史文化中所留下來的最偉大的瑰寶;
 
保羅寫羅馬書原來是要藉這個書信,是要給在羅馬已經信主的外邦弟兄姐妹,以及可能還是不認識主,但是對於福音有興趣的人所看的,各個不同層次的讀者看羅馬書會有不同的受用;即使是身為老基督徒,已經讀過羅馬書幾遍的,也都應該時不常的回過頭來再次的溫習,也都會有新的助益;
 
在寫羅馬書的當兒,保羅還沒有去過羅馬,他先寫這個書信,並說願意去看望羅馬的弟兄姐妹,並到羅馬去傳福音;然而保羅所計劃的羅馬之行始終沒有成功,他最後乃是被人抓去羅馬坐監受審,最後甚至在羅馬被斬首,但是無論如何,福音總算是藉著他被傳開了。
 
我在一年多之前就想寫羅馬書的解經,因為我覺得那是在曠野遇見神的弟兄姐妹們所最需要的,好好的從頭講述福音的道理,但是兩次都因為工程太過耗大而作罷,結果是寫了以弗所書和哥林多後書,坦白的說,可能對多數這裡的弟兄姐妹來講、有些太過屬靈而認為那就是老生常談的高調,並不能真正的產生助益;
 
所以我們回過頭來,這時才來寫羅馬書的解經,讓我們能夠真正的明白為什麼我們需要福音,以及得聽福音以後、為何我們必需要有真實無偽的信仰,這福音才能在我們身上展開它的大能,讓我們的生命真正的有變化,唯有如此我們在末後才能真正的得救;
 
但是因為羅馬書的經文眾多,我們在之前也已經解釋過多部的經書,因此在此次解羅馬書之時,我們不會再對於那些明顯又基本的,而且在其它經書內已經解過的字句,例如在此處第一節的經文:保羅自述是耶穌基督的僕人,又奉召為使徒,這樣的字句再多作解釋;你們若是對「使徒」有興趣,可以參照以弗所書,或是哥林多前後書裡面,保羅在書信的一開始,均自介自己身為始徒;
 
即便如此,羅馬書裡面需要講解的經文數量還是甚多,希望各位弟兄姐妹以耐心來領受,也願神賜智慧、力量與感動給我,讓我可以好好的為大家解釋這部重要的經書;若神願意,這也就能夠完成、並讓許多人能因此受益,感謝讚美我們的主,願上帝賜福給我們每一個人。

一篇穿越一千九百年的演說

「各位弟兄,我要求大家來到這裡,在這個教會領導人的聯合會議中,要請求大家看清楚一個事實;那就是羅馬政權絕對是一個不義的政權,羅馬凱撒的專制獨裁、以及他的殘暴又無信義,我想大家都見識到了,就在三個月前,一對羅馬士兵包圍了我們的一個聚會的所在,裡面有二十多個弟兄;
 
事後那些弟兄全部都消失了,沒有人再看見過他們;沒有合法又公開的審判,沒有公義,這樣的政府怎麼可能是我們那公義、慈愛、良善之神的用人呢?有人說神要我們順服和恭敬這樣的政府,那怎麼可能呢?
 
近年來有一位自稱為使徒的弟兄保羅,寫信給我們的教區,在教區裡廣為流傳,在他的信中他要我們要順服在上掌權者,並說在上掌權者都是神的用人,要我們順服政府,並尊敬政府;我們從我們自己眼睛所看到的就知道:這是絕對不可能的,羅馬政府不可能是神的用人;
 
保羅弟兄是外地人,他可能不明白羅馬政府的所作所為,以及他們的殘暴;人很容易從書本上、理論上來講一些高調理論,但是唯有親身的經歷能讓我們真正的體會;聽說近年來他自己也落到羅馬政府的手中了,可能他有一些新的體會,但是我們也無從得知了,願上帝憐憫他;
 
今天我們基督教在羅馬有很多信眾、也就是說有很大的影響力;如果我們對凱撒的暴行繼續的保持沉默,不採取行動,那麼我們就是等同是在縱容他的暴行;如果我們起來反抗暴政,那麼神必然站在我們這邊,會改變這個不義的世代;
 
最近有一個反抗勢力再聯絡我們,他們希望羅馬的基督徒都能成為他們的幫助,給他們提供情報,他們就去負責擊殺羅馬的官員;聖經裡告訴我們不可殺人,所以我們的信徒不會參與在殺人的事情上面,我們只要用人肉搜索,提供官員的住處,生活習慣等情報,暗殺的行動由他們負責;
 
相信這樣,我們一定可以 。 。 。」
 
這是我想像出來的一篇發生在一千九百年前的演講,這樣的演講在當時來看、可能真的是合情合理的,保羅寫下要基督徒順服在上掌權柄的,但是如果我們遇到一個壞政府,那還適用嗎?因為我們人的生命有局限性,我們只能活在當下,無論從任何角度,從我的環境、我的處境,我們無論如何都無法看到神所安排的逺大計劃;
 
所以羅馬的基督徒該當順服在上掌權柄的嗎?我們今天可能還比較容易說出他們該當順服,因為那不是你,因為你看不到他們是處在多麼不義的環境當中,我們可以說他們應該要順服,但若是換作是你置身處地的在他們的地位,你可以好好著想,你可以像他們一樣嗎?還是你就覺得你的處境才是更特殊的嗎?
 
我的處境,我的境遇,我的看法,神是否在世上以公義對我?這些都是我們容易首先想到了;從我的觀點來看,我們可能會發現千萬條不該順服的理由,當我們有了這麼許多理由,那我們應該怎麼看待聖經給我們的教訓呢?特別是要損失我們的利益時;
 
感謝上帝羅馬的基督徒選擇了順服,基督教也沒有變成一個反政府的勢力,否則基督教非常可能會遭到更嚴厲的打壓,而教會的歷史可能也不是如此了;現在我們可以看到當年羅馬基督徒的不容易,特別是在香港的教會與基督徒面臨到類似的選擇時;
 
同時我們也看到另外一點,順服權柄並非是凡事都順服,羅馬的基督徒從來沒有停止過傳教,雖然他們被明令禁止;我們後世也沒有人就因此說他們是不順服權柄;事實上,當我們的權柄自己與權柄的權柄衝突時,我們應當要順服於更高的權柄,對不對?
 
政府或是在上掌權者的權柄都是來自神,當政府的命令與神的命令相衝突時,我們應當聽誰的?這個相信我們都能明白才對,感謝讚美我們的主,願上帝賜福於你們。


貓般性格的基督徒

我從來沒有養過貓,直到最近為止,我以前都是養狗的,還養過了好幾隻;不久以前,我的鄰居在路邊撿的一隻小貓在網上公布了;我答應了我女兒很久,說會給她養隻貓,於是這時候就第一個出聲把那貓給領了回家,就這樣我對於貓有了更多的認識;
 
狗對人是非常的忠心的,當主人出現在狗的面前,狗就把全副的注意力都放在主人的身上,主人一聲招呼,狗就搖著尾巴跑向主人,就算是趴在一旁的地上睡覺,狗也是斜咪著一隻眼睛看看主人會不會召喚他,會不會看他一眼;只要主人看他一眼,他就心滿意足的回報以無限的滿足,翻個身換個姿勢再睡下;
 
有的時候就算是我們虧待狗了,例如有時候忙了起來就忘記餵它一餐了,狗也不會有所埋怨;只是在我們下一次餵它的時候,再度用充滿感激的眼光,歡喜的迎接主人;它也不會因為主人的不靠譜,就離開舊主人去給自己尋求一個新主人;
 
但是貓不一樣,這隻小黑貓剛進到我家的頭幾天,對我們真的可以說是感恩戴德的;它本來是流浪在街上,可能是有一頓沒一頓的,到了我們家以後既不必挨冷受凍,又可以每天飽食;在頭兩週的時間裡,它還是有些怯生生的,知道我們才是主人,而它是新來的小傢伙;
 
大概就在兩週左右,它知道我們一定會給它管吃管喝,還有人會為它鏟屎鏟尿、照顧清潔;它就不再把自己當外「貓」,而整個的反客為主起來;吃的東西沒有了,它會抗議,喝的水沒有了或是髒了,它懂得坐在那裡喵喵叫,直到我們給它換了水為止;
 
到了這個時候,它基本上覺得這一切都是我們該它的,再好的事情都會以為是平常的;而它只要每次進到沙盆裡面去大小便,這樣就算是盡了它的全部責任了;我們叫它,它不會理我們,還用一種「你叫什麼呢?」的眼神看著我;但是如果它需要什麼,或是要開門,它就會一直咪咪叫,或是用爪子來抓我們的褲腿、引起我們的注意;
 
總而言之,不知道為什麼,我們家的這隻貓讓我聯想到我們現今的基督徒,你們會有同感嗎?神曾經給我們的恩典被當作平常,每週上上教會敬拜就以為是盡了作一個基督徒該盡的本分,剩下的就是神該我們的了,生病了,神該醫治我們;生活工作不順利了,禱告求幫助、神也應該要幫助我們;總之,這些都是該我們的;
 
平常沒事的時候就自顧自的、自己過自己的小日子,當有需要的時候才開口禱告,還知道請人代禱;事成之後還是優雅的走過來走過去,好像沒事人一樣,連聲謝謝也不說,如果事不成可能還會埋怨幾句;你們說這像不像基督徒的生活?


人也許是貓奴,然而上帝可不是人奴,我們不要把神的寬容和忍耐當作平常;我家的貓還要時不常的看看我是否會管教它(例如咬電線),基督徒更要從神的啟示裡找出神的心意和神的呼召;
 
神會呼召我們嗎?會的,但是那也要我們聽得見才行!如果我們不願意聽,那麼我們一定就聽不見,就好像小貓總是瞪著無辜的大眼睛看著我;叫一次、不理我,叫兩次、還是不理我,多叫幾次、總是不理我,那我以後也不再叫了,何必自討沒趣了;
 
所以神會呼召哪些人呢?希伯來書3:5 「摩西為僕人,在神的全家誠然盡忠,為要證明將來必傳說的事;」神看重摩西那是因為摩西對於交付他的使命盡忠;馬太福音 25:21「主人說:『好,你這又良善又忠心的僕人,你在不多的事上有忠心,我要把許多事派你管理。可以進來享受你主人的快樂!』」這是我們的主所說的;
 
正如保羅在哥林多前書 4:2中所總結的「所求於管家的,是要他有忠心。」這就是神挑選管家的標準,像是有如貓那樣性格的基督徒顯然是不合乎這個標準的;各位弟兄姐妹,貓可能是很可愛,但是也很靠不住,一個關係要維繫到永遠,這種性格可能是靠不住的;所以求神保守我們,賜我們忠心到底的信心,感謝讚美我們的主,願上帝賜福給你們。


2019年6月23日 星期日

末了的問安語(林後13:14)

哥林多後書十三章「11 還有末了的話:願弟兄們都喜樂!要做完全人,要受安慰,要同心合意,要彼此和睦,如此,仁愛和平的神必常與你們同在。 12 你們親嘴問安,彼此務要聖潔。13 眾聖徒都問你們安。14 願主耶穌基督的恩惠、神的慈愛、聖靈的感動,常與你們眾人同在!」
 
保羅在書信的最末了寫下了一段問候語,是轉達眾聖徒的問安;這句話在當時是創舉,因為講的太好了、將聖父、聖子、聖靈都包括在其中,以至後世的眾人都遵從;我在講道之後也都是喜歡使用這一句問安語,雖然有一點改動,但是基本上還是同一句,這是基督徒之間最常用的問候語,也標誌出我們的信仰的特點;
 
保羅所願的問安頭一句,就是「主耶穌基督的恩惠」,一開始便將耶穌是主,耶穌是基督的身分給寫了出來;保羅用的是大寫的主,而大寫的主,在希伯來的文化當中,是保留給耶和華神專用的;在希臘文當中是保留給凱撒專用的;基督徒稱耶穌為主就是承認耶穌是神、是王;
 
基督這個詞是救世主的意思,是要拯救全世界的神,我們全體人類都是蒙著基督的恩惠,是有蒙著萬物被造之恩以及身為萬物之靈的人類,能夠思考能夠明白萬事萬物,而不是貓啊狗啊或是牛,這些都是恩典,是普遍的恩典;身為基督徒的我們還蒙著更深更特殊的恩典,那是有啟示之恩以及救贖之恩;
 
我們知所以知道蒙著這些恩典都是因著有啟示賜給我們,我們能夠得救蒙救贖那更是寶貴的恩典,是基督用血所換來的;此外對每個個人,還有特殊的恩賜以及供應之恩,可能我們每個人在這方面所蒙的恩也不一樣,但是總而言之我們都是蒙恩的,所以我們首先不可以忘記基督的恩惠;
 
保羅所提及的第二項就是神的慈愛,要知道神就是慈愛的,約翰一書四章16節告訴我們:「神愛我們的心,我們也知道也信。神就是愛,住在愛裡面的,就是住在神裡面,神也住在他裡面。」;願每一個基督徒都能夠真正明白神的愛,若是沒有神的愛,那就完全不會有整個救恩的計劃與實現,我們愛神,更要知道是神先愛了我們,並且愛我們是如此的深,甚至為我們捨了他自己的愛子;
 
最後是聖靈的感動,這個字在原文中是 communion,就是交通的意思,我們領用的聖餐也是這個字;也就是說聖靈是和我們同在,是在一起作親密的弟兄,是同在一個身體裡面的同在;這些都是我們這些基督徒都可以自己親身的領會和體驗到的;
 
保羅將神的三個位格的特殊性,在一個句子裡就全面清楚的交待了,本書末這句問安或是祝福的話,就是告訴我們神是怎樣以不同位格的特殊方式與我們同在的;中文的聖經翻譯有一個「常」字,是常與你們眾人同在,有的人就用這個字來作文章,說既然是常在、那麼也有可能會偶爾不在囉?可以這樣講嗎?
 
其實在原文中並沒有特別標出「常」這個字的意思在裡面,就是與我們同在;不管我們在什麼樣的景況中,神是不受言辭限制的,他是會用他自己的方式與我們同在,那也是神自己的決定;我們可以感受、可以感謝領受,或是無知於他的同在,如此而已;
 
哥林多後書到此就結束了,這是側寫牧者與群羊關係最清楚的一部書信,特別是對於有志帶領幫助弟兄姐妹的,願作神工人的弟兄姐妹,值得一讀再讀;我最後就用保羅提醒弟兄姊妹的話,再一次勉勵大家:「願弟兄們都喜樂!要做完全人,要受安慰,要同心合意,要彼此和睦,如此,仁愛和平的神必常與你們同在。」,阿們。

 

2019年6月22日 星期六

以弗所書講經 (61)

屬靈的軍裝 (一)
你們要靠著主,倚賴他的大能大力做剛強的人。要穿戴神所賜的全副軍裝,就能抵擋魔鬼的詭計

低流量,無影像版本在這裡: https://www.youtube.com/watch?v=77hbNF2W7As
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2019年6月21日 星期五

同心合意彼此和睦(林後13:11)

哥林多後書十三章「11 還有末了的話:願弟兄們都喜樂!要做完全人,要受安慰,要同心合意,要彼此和睦,如此,仁愛和平的神必常與你們同在。 12 你們親嘴問安,彼此務要聖潔。13 眾聖徒都問你們安。14 願主耶穌基督的恩惠、神的慈愛、聖靈的感動,常與你們眾人同在!」
 
保羅在最後的勸勉當中提醒教會的弟兄姊妹們要過肢體的生活,他講到弟兄姊妹要受安慰,要同心合意,要彼此和睦,這幾句話在教會中可以說是老生常談,我們知道這是我們當作的,但也是不容易做到的,保羅在叮囑的最後告訴我們:「如此,仁愛和平的神必常與你們同在。」
 
其實保羅這話並不是他自己的發明,那是主自己的應許;馬太福音18章「19 我又告訴你們:若是你們中間有兩個人在地上同心合意地求什麼事,我在天上的父必為他們成全。 20因為無論在哪裡,有兩三個人奉我的名聚會,那裡就有我在他們中間。」
 
基督徒在地上常是軟弱的,主也常常用羊群比喻我們,我們在地上要抵擋撒旦的攻擊,這個世界對我們的不友善,主給我們應對的方式就是結為一群,過群體的生活;一隻羊在野地裡是很難抵抗豺狼的攻擊的,但是一群羊團結在一起時,豺狼也不敢輕易的攻擊;
 
教會被稱為基督的身體,而每一個基督徒或是可以被比喻成搭建靈宮的活石,那是古代人理解全體中的一小部份的最佳比喻;是一塊石頭、但是那又是活著的;到了今天,我們可以說每一個基督徒就是基督身體裡的一個細胞,細胞是活的,同時也是要在群體合一的情況下才能發生功用,所以不管你現在願不願意,到了天上我們還是必需過真正的群體生命,並且是在永恆中的群體;
 
所以我們如今最好也要能夠過群體的生活,如今的教會已經不算是真正的群體生活了,大家一週七天168小時當中,很可能只有不到兩個小時的時間相聚在一起;就是這樣短的時間相處,彼此之間還會起摩擦,「你坐在我的座位上了」,這句話可能是在教會聚會間最可怕的話了;我們每一個到教會來的人都是家人,怎麼還會有你的位置和我的位置的分別?
 
大家既然同是弟兄姐妹,彼此之間不該有從對方取利,佔對方便宜的想法;對於異性之間,也不是一個可以品頭論足,存非份之想的地方;保羅說務要彼此聖潔,這有時候也必須要下一點功夫去維護的,他說的是西方的禮儀親嘴(臉龐)問安,我們華人的信徒不會這樣做,但是我們在其他的方面也要注意;
 
有的女性,當然有某些男士也會,平日的著裝打伴會想著博異性眼球的注意;既然教會是同屬一家人的弟兄姐妹相聚的地方,那麼這個博異性眼球的注意的目的就應當收斂一些,對於異性間彼此的接觸的機會也要有所限制,包括手拉手的禱告,有些禱告可能要持續十幾分鐘,異性之間這樣牽手也並不太宜;
 
服裝不宜太過曝露,香水的味道也不好太過濃郁,這些都可能會刺激起某些情慾的想法的東西,最好是留在教會之外;那麼未婚但是適婚年齡的弟兄姐妹當如何交往呢?我想用彼得前書三章的經文來勉勵青年的弟兄姐妹們:「3 你們不要以外面的辮頭髮、戴金飾、穿美衣為裝飾, 4 只要以裡面存著長久溫柔、安靜的心為裝飾,這在神面前是極寶貴的。」
 
弟兄姊妹之間能夠達到同心合意、彼此和睦是聖靈工作的結果;不是我們自己努力所達到的;腓利比書二章「1 所以,在基督裡若有什麼勸勉,愛心有什麼安慰,聖靈有什麼交通,心中有什麼慈悲憐憫, 2 你們就要意念相同,愛心相同,有一樣的心思,有一樣的意念,使我的喜樂可以滿足。」
 
感謝讚美我們的主,主的靈所賜下的這些經文要可以進入我們的心中,這道的種子就在我們裡面茁壯生長,叫我們也因此得益處,願上帝賜福給你們。

2019年6月20日 星期四

要喜樂、要作完全人、要受安慰(林後13:11)

哥林多後書十三章「11 還有末了的話:願弟兄們都喜樂!要做完全人,要受安慰,要同心合意,要彼此和睦,如此,仁愛和平的神必常與你們同在。 12 你們親嘴問安,彼此務要聖潔。13 眾聖徒都問你們安。14 願主耶穌基督的恩惠、神的慈愛、聖靈的感動,常與你們眾人同在!」
 
在這個書信的最後後部分,保羅還有一些最後提醒的話;我們不要以為這只是平常的提醒,在裡面我們仍然可以找到對我們來說也很重要的提醒;我們知道保羅已經提醒哥林多的會眾要做完全人,這也是神對我們最高的期望,但是這次的提醒還有其它的部份;
 
保羅首先的提醒是要信徒們要喜樂,要做完全人,要受安慰;要做完全人似乎很難,但是為什麼保羅也要將要喜樂,要受安慰,當然還有要同心合意,要彼此和睦等等的提醒,和要做完全人放在一起?那是因為這些都不是人的天然本性,這些都是我們都需要常常被提醒的。
 
人的喜樂往往是短暫而且是有條件性的,當外在環境和條件好的時候,我們可以喜樂,但是當情況不如我們最好的期待,環境開始對我們不利,我們就失去我們原有的喜樂;取而代之的、往往是憂慮,隨之就是思慮、算計,再來就是私慾,私心;只有聖靈的同在可以讓我們在各種環境下都能夠喜樂;
 
所以失去我們的喜樂,就往往是我們的老我仍在掌權的證明,也是我們的第一個警惕,當我們失去我們的喜樂的時候,我們最好的辦法就是用感謝與讚美神、來重新回到與神的同在中,記得我以前講過要如何看待帖撒羅尼迦前書5章16-18節的經文嗎?「要常常喜樂,不住地禱告,凡事謝恩,因為這是神在基督耶穌裡向你們所定的旨意。」
 
我們若果察覺失去我們的喜樂,那就要從反方向來求得回我們的喜樂,那也就是由謝恩開始,並放在我們不住的禱告當中,這樣我們就可以得回我們的喜樂;禱告與讚美就是邀請神與我們同在的最佳的辦法,當我們有神的同在,就可以得到了我們的平安喜樂;
 
要喜樂之後的要作完全人,前面的文章已經解釋過了,我們就無需多加解釋了,那也就是要我們不要犯罪,反而要行出符合神心意的事,那就是作完全人;這當然是不容易作到的事,特別是如果我們要靠自己的力量而為之,那就更加是不可能,我們只有從其它的方面來進行,才得以能夠靠神的力量來成就;
 
下面我們再來看看「要受安慰」,這看似簡單,但卻也是許多基督徒作不好的地方;許多的基督徒在軟弱的時候卻不肯承認,來到教會裡卻還要假裝一切都好;這是自尊心作祟,來到了教會還像是在社會上一樣,好像是參加社交場合,大家都客客氣氣的,那是說得好聽,其實也就是戴著偽裝;
 
要受安慰,首先就要實誠,要對自己誠實也要對他人誠實,先要能夠承認自己有問題,要承認自己的軟弱以及無助,這樣才能我們需要安慰和幫助;另外,接受安慰也不僅僅是聽安慰的話而已,也要接受他人對問題的看法以及勸誡,並且要能夠虛心的接受,這才是真的受安慰;
 
保羅在此所說的就是肢體生活的重要,我們除了靠聖靈入門,靠聖靈成長,也要聽道聽教訓之外,平日裡還要靠實踐基督徒該過的生活,而生活中最重要就是要靠過肢體生活,讓弟兄姐妹之間可以彼此提點幫助,彼此安慰造就,這就是保羅對於會眾的提點,我們今天先寫到這裡,感謝讚美我們的主,願上帝賜福與我們。


2019年6月19日 星期三

權柄是為造就人,不是為敗壞人(林後13:10)

哥林多後書十三章「8 我們凡事不能敵擋真理,只能扶助真理。 9 即使我們軟弱,你們剛強,我們也歡喜;並且我們所求的,就是你們做完全人。 10 所以,我不在你們那裡的時候把這話寫給你們,好叫我見你們的時候,不用照主所給我的權柄嚴厲地待你們。這權柄原是為造就人,並不是為敗壞人。」
 
保羅談到了傳道人應該僅守真理,扶助真理,而不能敵擋真理,要按著真道教導信徒們作完全人;這是主對傳道人的期望,作主的工人,為主看守羊群,幫助主的子民分別為聖,離惡行善,成為聖潔;就以本書第七章一節的經文「亲爱的弟兄啊,我们既有這等应许,就當潔淨自己,除去身体、靈魂一切的污穢,敬畏 神,得以成聖。」
 
為此,神賜給他的僕人權柄;使徒保羅有使徒的權柄,在經書當中、保羅暗示使徒有一定管教的權柄,甚至可以使人的肉體軟弱(生病)或是死亡;保羅在此書中一再的告誡哥林多人,行為要端正,不要作惡,否則他下次再來,一定要用他的權柄對待他們;
 
我們雖然沒有保羅那樣的權柄,但是每一個傳道人也都在自己的服事中有某些權柄,至少、傳道人在講台上有話語權,並且傳道人可以將不守規矩的會員逐出教會,以及在禱告中和主告狀;無論有什麼樣的權柄,在我們使用我們的權柄之前,我們先應該要清楚的知道,我們該如何看待賜給自己的權柄和能力;
 
保羅說神賜給我們這權柄「原是為造就人,並不是為敗壞人」;傳道人從神那裡得到的任何權柄,那都是為了要造就人,為了要造就基督交付給我們的羊群;如果不是屬於我們的羊隻,我們就沒有權柄管挾他們;至於那些根本不信的人,神對於他們的態度很可能就是任憑,連受管教的資格和機會都沒有;
 
我們以前就講過,如果神還特別花功夫來管教一個人,那就是因為他還有得救;如果一個人根本沒有得救的希望,那神只要什麼都不做,那他就是已經注定是要滅亡的了;神的能力、神的權柄並不是要用來對付人,所以主在賜下能力以及權柄的時候,也是特別小心將權柄賜給那些能按主心意去行的牧者;
 
一個牧者如果想用神所賜與能力和權柄作為替自己謀取私利、假公濟私,或是博出名博上位,或者是想為自己公報私仇,和人爭競嫉妒比較,那麼神就一定不會將權柄賜給這樣的牧者,就算是以前賜下了、以後也要收回,並且追討任何不公不義的地方;
 
這就是為什麼雅各書第五章當中,在說到醫治禱告的時候曾經說:「義人祈禱告所發的力量是大有功效的」;神如果賜下權柄和能力,一定是信託給能按照神心意而行的義人;若是我們當中自己有些什麼想法,那麼這些能力不但可以敗壞別人,也很可能會敗壞那個擁有這個能力的人;
 
我們不會去讓小孩子去使用非常鋒利的大刀,鋒利的刀子可以用在烹飪上做出好吃又好看的菜肴,用在工藝上可以作出美好的器具來,用來刮鬍子也刮的乾凈;但是鋒利的刀子也可以傷人和傷己;同樣的道理、神也不會讓還不成熟的工人拿到莫大的權柄和能力;
 
如果主早早的就將權柄和能力賜給了使徒約翰,那會不會在撒馬利亞城的居民拒絕他們一行人去傳福音時就禱告求父從天上降下火來,燒掉那城呢?那樣是皂救人還是敗壞人呢?
 
保羅有著使徒的權柄,但是你看他是多麼小心的使用這權柄啊;我們如果身為牧者,請問神有賜給你多少能力和權柄嗎?如果神賜給你權柄,你知道要怎麼樣的發揮出來才能有效的造就人嗎,並且不會去敗壞人嗎?更重要的是,你若拿到這權柄、你會不會敗壞了自己呢?
 
雖然我們當中很多人都還不是弱者,也沒有權柄和能力賜給我們;但是我們不妨想一想我們自己準備好了沒有;願上帝幫助我們,感謝讚美我們的主。
  

由香港的 6/12 6/16 大遊行談起 羅馬書十三章 的順服掌權者


在上有權柄的,人人當順服他,因為沒有權柄不是出於神的,凡掌權的都是神所命的。
所以,抗拒掌權的就是抗拒神的命,抗拒的必自取刑罰。
 
[背景]
2018 二月上旬,一對香港年輕情侶同遊台灣,陳姓男子涉嫌在旅館殺害懷孕潘姓女友後,陳男在二月中旬獨自返港,目前香港法律無法控陳男殺人罪,只能以他侵占潘女財產罪關他兩年。
2019 6月12日,香港立法會原訂進行逃犯條例修訂草案二讀,眾多香港市民聚集參與「反送中」「612」罷工罷市罷課抗議示威,持續不斷增加。香港金鐘地區主要八條幹道全部被佔領,再現了2014年「佔中」運動場景。
 
[我們的立場]
和政治立場無關,也無訴求
民主社會 政策和法律都是可以討論的, 這是憲法保障的權利
集會遊行也是法律給予的權利
基督徒當然也有這些權利 (反同遊行就是和平的例子)
但是我們也勿忘羅馬書給我們的教誨
教會在組織基督徒參加活動時,應先再講一遍羅馬書 13章
 
羅馬書 13章「1 在上有權柄的,人人當順服他,因為沒有權柄不是出於神的,凡掌權的都是神所命的。 2 所以,抗拒掌權的就是抗拒神的命,抗拒的必自取刑罰。 3 做官的原不是叫行善的懼怕,乃是叫作惡的懼怕。你願意不懼怕掌權的嗎?你只要行善,就可得他的稱讚; 4 因為他是神的用人,是於你有益的。你若作惡,卻當懼怕;因為他不是空空地佩劍,他是神的用人,是申冤的,刑罰那作惡的。 5 所以你們必須順服,不但是因為刑罰,也是因為良心。 6 你們納糧也為這個緣故,因他們是神的差役,常常特管這事。 7 凡人所當得的,就給他:當得糧的,給他納糧;當得稅的,給他上稅;當懼怕的,懼怕他;當恭敬的,恭敬他。」
 
順服不僅是對好政府順服而已,羅馬帝國可能是最糟的政府 (異教,極權,奴役,階級) 但保羅仍寫下這段經文叫基督徒們順服
我們當順服政權,政權的來源有神的安排
民主政治的政權有特殊的安排,有人民的分,人民可以參與政治,但必須是合公義的
同樣是教會參與政治活動,反同遊行公投就是不錯的例子
在民主社會表達和政府不同的意見不叫做不順服,但若是衝撞警察,破壞公共設施則就是
現次一些人對警察謾罵攻擊,但若警察罷工你們又怎樣?
不僅要順服,還要恭敬
 
此次香港的教會積極的參與,有各種形式,有開放給人休息療傷,也有更積極的,譴責政府;如果這些少數基督徒的行為,卻讓中國政府覺得整個基督教對中共政權是有積極的危害性,那對於非常廣大、仍在中國境內的傳教人以及信徒,是有更大的危害;雖然少數香港的傳道人就安全了;這可能是羅馬書十三章存在的原因
 
如果教會組織基督徒參加活動,應該先講一遍羅馬書十三章
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2019年6月18日 星期二

不能敵擋真理,只能扶助真理(林後13:8)

哥林多後書十三章「8 我們凡事不能敵擋真理,只能扶助真理。 9 即使我們軟弱,你們剛強,我們也歡喜;並且我們所求的,就是你們做完全人。 10 所以,我不在你們那裡的時候把這話寫給你們,好叫我見你們的時候,不用照主所給我的權柄嚴厲地待你們。這權柄原是為造就人,並不是為敗壞人。」
 
保羅在這裡所寫的真理,是和信眾們的行事為人有關,是關於教牧人員,在面對會眾有不同的行為時,應該如何的管理和教導信眾;保羅在這裡說:乃是要扶助真理,不可敵擋真理;這是對牧者作出教導的行動時當有的指導原則;
 
我們知道人的學習不單單僅是從書本上學習知識,從聽講道理中學習,更重要的是從自己的親身經歷中學習;我女兒小的時候到賣場中有放烤雞的地方,要拿裝在盒子裡的烤雞,結果她碰到那擺著那些烤雞盒子的不銹鋼檯子,就被那檯子燙到一點,(因為那檯子有保溫功能),她到如今一直深刻的記憶著那檯子會燙人;
 
我們生命的學習和成長,有很大的一部分都是從錯誤的教訓中學習到經驗,以及從成功所獲得的獎賞中得到激勵;這些親身所得到的體驗,往往要比我們聽人講,聽人教導所學到的,要更能夠塑造生命;這就是每一個基督徒也都要經歷的成長,而牧者就是肩負著引導和教養之責;
 
我們並非凡事都都能夠從世界學到教訓,我們在世界上偷機取巧、撒謊欺騙、世界不一定會給我們教訓,可能還讓我們佔到便宜;然而我們身為牧者、若知道會眾有如此的行為,也知道神不喜悅我們的這種行為,那就應該要給為這些事教訓會眾,必要時可能還應該要嚴厲的對待;
 
那麼牧者該當如何待領教導會眾呢?正如保羅在這裡所說的:「我們凡事不能敵擋真理,只能扶助真理」,真理應該就是牧者帶領會眾的唯一標準;為什麼說是應該呢?因為在教會當中做事,許多的牧者在教導時還會顧慮到人情、面子、甚至是經濟來源;
 
如果有會眾作出不聖潔,奸巧欺詐的事,那牧者是不是應當嚴厲的責備呢?可是如果犯錯的人剛好是牧者多年的老友,或者是自家的親戚,那麼這種不顧情面的事情、我們做得下去嗎?或者說那犯錯的是教會中的執事或是長老,如果雙方鬧開,教會不就是整個教會很沒有面子嗎?還是暗暗的遮蓋了吧!
 
或者說是這次犯這個錯錯的人剛好是教會中的有錢人,是奉獻收入的重大來源;去年那個犯同樣錯的會員被斥責了以後就離開了教會,好在本來他的奉獻也並不太多,教會的收入並沒有蒙受太大的損失;但是這次犯錯的人是教會奉獻的大戶,我們可不能夠這樣粗糙的楚理了啊!
 
這些個顧慮都不是保羅的教導,作為牧者的不是為自己的利益在工作,不是為了教會的收入在工作的;牧者應該是神的工人、也就是說乃是為神在工作的;我們做事不當顧及人的情面,不當顧及自己的喜好和利益,我們乃是當為主而作,而我們的主就是道路、真理和生命;因此我們的指導原則就是真理;
 
按照真理而行、按照真理而教訓,這樣做的目的就是要讓會眾能夠明白真理;我們不能在台上講真理,但是在行事時遇到實際事情時,我們的行事又是另外一套!如果我們這樣做,那麼就告訴會眾:那真理只是在口頭上講講的而已,他們會更相信自己眼睛所見的;
 
這就是牧者必需要以身作則了,我們的教導如果在自身上都不能言行一致、順從真理,我們又怎麼能夠期待我們的會眾能夠順從真理呢?神賜給我們權柄是為了要讓我們能夠在真理上造就人,這我們在下一篇中會再提到,願上帝幫助我們,感謝讚美我們的主。


2019年6月17日 星期一

願信徒完全,不只是為牧者自己的表現(林後13:7)

哥林多後書十三章「7 我們求神叫你們一件惡事都不做。這不是要顯明我們是蒙悅納的,是要你們行事端正;任憑人看我們是被棄絕的吧! 8 我們凡事不能敵擋真理,只能扶助真理。 9 即使我們軟弱,你們剛強,我們也歡喜;並且我們所求的,就是你們做完全人。」
 
保羅以及他的同工們身為牧者,常常為他們的羊群禱告,所求的是求神讓信徒們不要做惡事,這是被動性質的不要為惡犯罪、惹神怒氣;並且希望他們能夠主動性的行事端正,在原文裡就是要他們能夠作正直、榮耀、作神心目中對的與好的事;保羅說他們所求的,就是信徒能作完全人;
 
信徒能夠避惡行善,這不是為了要顯示牧者的功勞,這是和那些奉割禮的人不同,那些奉割禮的人將有多少人在他們手下行割禮算作是他們的成績,好像政客在累積他們的政績那樣,可以和人誇耀他們讓多人外邦基督徒轉化成為新猷太人,而那是他們唯一所關心的,至於割禮後信徒會如何,那就要看他們如何守律法了;
 
這個情況並不是僅僅發生在保羅的年代,今日有許多牧者也一樣只關心他們給多少人施洗,他們熱衷於傳教,領人信主,為的是讓教會成長;至於信主之後,只要你繼續來到教會,教會的會眾人數增加,這些牧者就心滿意足了;這些牧者就不太在意會眾的靈命,會眾的品格和行為是否端正,這是和保羅在這裡的教訓是不同的;
 
保羅在這裡告訴我們他和同工們向神禱告的是什麼,當然這也就是他們所真正在乎的,所以他們才放在禱告當中,他們向主求信徒不要行惡,並要行事端正,這就是說他們期盼看到信徒的生命有真正的變化,可以讓他們真正的結出果子來,他們所求的就是如第九節所言,讓信徒作完全人;
 
讓信徒能夠成為完全人,這是非常高的標準,在大多數人的心目中,這些可能是信徒一生一世都達不到的標準,那麼作牧者的,要為信徒們禱告祈求多久呢?為什麼保羅和其同工們要為自己設那麼高的標準呢?如果只要帶人受洗信主不是簡單多了嗎?
 
答案當然是:僅僅是帶人受洗信主是不夠的,受洗只不過是一個基督徒生命成長的開端,等於是在基督裡當嬰孩;我們都知道如果父母對孩子是「光生不養」,我們叫這種父母是不負責任的父母;那麼如果牧者帶人信主之後就「放羊吃草」,任其自生自滅,那也一樣是不負責任的牧者。
 
但是在表面上看,那些盡量多拉人入教的牧者、會看起來是果效的,他們的會眾可以快速的增加,教會看起來龐大,看似乎他們是蒙神恩典的;而像保羅這樣盡心盡力、為每一隻羊的生命成長、努力到底的牧者,很可能他們所教導的還不太容易為一般大眾所接受,所結的果子又少;會眾的人數增長很可能是不如那些廣拉人信主的牧人,有人可能就此覺得神並不給他們蒙恩;
 
保羅說:「任憑人看我們是被棄絕的吧! 我們凡事不能敵擋真理,只能扶助真理」;他們不在乎人所看他們的眼光(當然神所看重的和世人所看重的並不相同),因為他們在凡事上是不能敵擋真理,只能扶助真理的;他們要帶領人走正路,也就是那真理的窄路,而真理的窄路是不容易行的;若只是求人數眾多而不顧真理,那寬大的大路是很好走的,但是那大路是通往哪裡的,我相信你們也知道;
 
今天把目標放在讓會眾作完全人的牧者有多少呢?反而是有許多牧者在會眾作惡時,或是心懷爭競,嫉妒,苦毒時也不敢絲毫的加以責備;也不太敢要求會眾要多多行善,作神心目中正直與好的事,他們只要求會眾能夠奉獻就心滿意足了;很報歉,我必需要告訴你們,這差不多就是今日基督教的實況。
 
反而是像保羅這樣,按著真理、為信眾的靈命懇求禱告到底的牧者是很少見的;願上帝幫助我們,明白他的真理,追求靈命的成長,避惡行善,直至完全為止,願上帝賜福給我們,感謝讚美我們的主。
  

2019年6月16日 星期日

保羅的同工被懷疑(林後13:6)

哥林多後書十三章:「5 你們總要自己省察有信心沒有,也要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕的,就有耶穌基督在你們心裡嗎? 6 我卻盼望你們曉得,我們不是可棄絕的人。 7 我們求神叫你們一件惡事都不做。這不是要顯明我們是蒙悅納的,是要你們行事端正;任憑人看我們是被棄絕的吧! 8 我們凡事不能敵擋真理,只能扶助真理。」
 
從第五節到第七節,顯示有一件我們如今看起來似乎是不可思議的事發生了,那就是哥林多的一些信徒、甚至在懷疑保羅以及其同工們得救的身分!其實從第3節的「你們既然尋求基督在我裡面說話的憑據」,就可以看出一些端倪,信徒們在懷疑保羅使徒的身分;
 
這裡的第6節「我卻盼望你們曉得,我們不是可棄絕的人」說明了他們在懷疑保羅以及同工們,不但不認為他們是一個使徒的團隊,甚至懷疑他們是否是已經得救的!所以保羅還需要為他的同工們來來辯明:「我們」也就是他的團隊,不是可棄絕的,或是經不起前一節所說的考驗的人;
 
我想這是因為提多的關係,提多是一個以外邦人(希臘人)的身份信主的基督徒,保羅也沒有讓他受割禮,為的就是要向耶路撒冷的聖徒們、證明外邦人也是可以被神所揀選的(見加拉太書二章);而耶路撒冷的聖徒們也接受提多是基督徒的身份,這是在加拉太書中就寫了的,而加拉太書至少要比哥林多後書要早完成十年以上;
 
如果連耶路撒冷的聖徒們在當年都接受提多是基督徒、被神所揀選的,那為什麼在提多開始傳道了十多年之後,還有人會懷疑他得救的身份?而且又是回到他是否曾受過割禮的老問題上?這就是告訴我們無知、又受人挑撥的可怕;
 
如果今天有一個人他已經傳道十年,並且我們看他的言行是真正的基督徒,所講的道理也是合乎聖經的;但是後來有人出來宣揚他其實沒有上過神學院、也沒有人按立他為牧師或是傳道,那麼有沒有人會懷疑他是否是神的工人、是為主在作事工?
 
我大概可以肯定一定會有人會懷疑他的權柄,例如會質疑他有沒有權柄為人施洗,有沒有權柄講道等等;而另外一個拿著假學位,自己穿上牧師袍的人,在這些作假的事情被揭發以前,一定會有很多的人寧願相信那個騙子,卻不肯相信那個作主工十年的傳道人,這就是人的眼盲;
 
保羅寫信給提多這樣說:「10 因為有許多人不服約束,說虛空話欺哄人,那奉割禮的更是這樣。 11 這些人的口總要堵住。他們因貪不義之財,將不該教導的教導人,敗壞人的全家。」(提多書一章);從這書信當中,以及哥林多後書十三章下面的經文,我們可以看出提多應該在生活上是僅守的,而那些奉割禮的人是敗壞的,至少是貪財的。」
 
這是很奇怪的事情,照說奉割禮守律法的人在行為上有較多的約束,而提多這個在基督裡得自由的人還不受律法捆綁,行為上有更多的自由,那為什麼謹守的反而會是提多,而奉割禮的人卻是犯罪的?因為真正神的工人一定是受神感召而活得像基督,而守律法的人在律法管不到的方面卻使勁的作(犯罪),例如在積攢錢財這一個方面;
 
這就回到我們前一篇所談的識驗了,我們要自己試驗自己就是要看看有沒有基督在我們裡面;如果一個人有基督在他裡面,那麼他就應該會是僅守的;而且一個人沒有基督在祂裡面的人,就算是有律法來要求他,但是在某些方面也一定會顯露出他們罪的本性;
 
求神擦亮我們的心眼,讓我們自我檢查我們的生命,是否有耶穌基督在我們的裡面,並讓我們認清楚真正的傳道人、神的工人,不再被表面的假象所迷惑了,以免認錯牧者被帶上歧途,感謝讚美我們的主,願上帝幫助我們每一個人。