2019年11月17日 星期日

未曾聽、怎能信呢(羅10:14)

羅馬書十章「13 因為「凡求告主名的,就必得救」。14 然而,人未曾信他,怎能求他呢?未曾聽見他,怎能信他呢?沒有傳道的,怎能聽見呢? 15 若沒有奉差遣,怎能傳道呢?如經上所記:「報福音傳喜信的人,他們的腳蹤何等佳美!」」
 
信是一件很奇怪的事情,人所信的神明有分很多種,有上古時代從來沒有人聽過看過的神,不知道是怎麼開始的,反正就從以前傳了下來;有些是從動物的傳說開始的,一件傳說般的事蹟就把老虎啊,或是蛇阿等變成神明,當然最多的還是人,古時候的人有著某些傳說,也被人成為神明,例如我們大家都熟知的關公。
 
這些的"神明"都有人信,有人信磐古開天闢地,有人信女媧造人,還有不少的人說:心誠則靈,你信什麼、什麼就變成真的了;所以還勸人不同的人可以信不同的"神明",大家可以各信各的,人人可以相安無事;你信耶穌,那麼耶穌保祐你,他信關公,那麼關公保護他!
 
這種事會是真的嗎?當然不可能是真的,人怎麼可能又是女媧又是耶和華所造的呢?事實證明世界上所有的人都是出自同源,有著相同的DNA結構,就好像人只能有一個生身母親,一個人不可能是同時被不同的女人所生下來的;
 
凡是有哪一個宗教可以承認人是從不同來源,天地是被不同神所造的說法,那一定是騙局,是神棍在主持的;如果那宗教裡面有靈,那麼那靈一定是鬼,因爲只有貪財的人和鬼才能容忍非真理,推一個名字或是像給人出來敬拜;此外就是你說什麼都好,只要有人給錢或是拜我就好了!
 
信仰是一件嚴肅的事,我們信神、是要把自己的靈交託降服在那神的靈之下;而靈是要比肉體只有短短的幾十年的存活更長久的事,所以我們一定要信從真理;唯有不欺騙我們的神,才是可能真正會幫助我們的神,因爲我們真是他所造的;
 
所以我們都是信耶穌基督,因爲他就是真理;他也是道路,因爲他要帶我們回父那裡去;他給我們生命,這新生命不是那受死權挾制必死的舊生命;這就是我們的信仰的根本;但是我們所信的不僅僅是耶穌基督的名,他既然將真理啟示給我們,就是要我們知道、認識他;
 
我說知道、認識他,而不是知道那個道理,因爲基督教不僅僅是一堆道理,而是要認識那活生生的生命;然而這生命確實很大的一部分是藉著道來傳的;以弗所書5:26講基督對待教會,乃是要「要用水藉着道把教会洗淨,成爲聖潔」,水就是聖靈,這就是神在我們身上作工的方式;
 
因此保羅在這裡的第14節說:「未曾聽見他,怎能信他呢?沒有傳道的,怎能聽見呢?」,基督教的信仰一定是要藉著傳福音來傳教,而不是簡單的教人:"來,你來這裡拿香這樣拜十字架,耶穌就會保祐你。",不是的!而我們所講的傳福音、也不是就是一兩句話像是"信耶穌得永生!";
 
我們所說的福音,最最起碼也包括四本記載了耶穌基督在地上言行的福音書,另外還有許多教人如何解讀這些福音的書信,在書信當中,也教導我們應當如何的過地上的生活;這些、對於基督徒來講都是重要的經典,也是必需要有的知識;
 
所以我們信,當要知道我們所信的是誰;不是只有空空的一個名字,不是只有平平的一張相,一個形狀,也不是別人口中神蹟靈驗傳說的神;而是那活生生,有思想有感情,有話告訴我們的活神;我們的信,當然是要建立在對他真認知的上面;感謝讚美我們的主,願上帝賜福給我們。

2019年11月16日 星期六

羅馬書講經 (17)

羅馬書講經 (17)
神的義

神設立耶穌做挽回祭,是憑著耶穌的血,藉著人的信,要顯明神的義
低流量,無影像版本在這裡: https://www.youtube.com/watch?v=Z7zHpxW_Bb4
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2019年11月15日 星期五

信在求以先(羅10:14)

羅馬書十章「13 因為「凡求告主名的,就必得救」。14 然而,人未曾信他,怎能求他呢?未曾聽見他,怎能信他呢?沒有傳道的,怎能聽見呢? 15 若沒有奉差遣,怎能傳道呢?如經上所記:「報福音傳喜信的人,他們的腳蹤何等佳美!」」
 
大家可能已經注意到了,我們在這裡所引用的經文,又換回和合本的經文了,在這裡又成了大家所熟悉的:「凡求告主名的,就必得救」;我在前一篇當中說過了,保羅此話說的輕簡,因爲此語的來源在約珥書當中的原文,乃是講在一個絕望的末日般的環境當中,還能夠求告主名的,那就要得救;
 
這是個從神而來的應許,當然沒有錯,但是保羅也在其後補充了:「人未曾信他,怎能求他呢?未曾聽見他,怎能信他呢?」你若說前面那「必得救」是神的應許,那你就不得不承認神藉保羅所說的話,也是神給那話的註解;神是在告訴我們:不是你隨口說說 Oh my God!Help me,上帝就要按他的應許來救你;
 
上帝要的是你先聽了道,了解了、相信這道裡面所啟示的神;因爲相信神所啟示的國,以及神所啟示的義,也相信他必厚賜那尋求他的人;希伯來書「11:6 人非有信,就不能得 神的喜悦;因为到 神面前来的人必须信有 神,且信他赏赐那寻求他的人」
 
這樣真正的信靠,在危難之時,才能夠發自肺腑的呼求那位你所信靠的神來救你,對於這樣的人,神說他必得救!我們在但以理書第三章中,曾經讀到但以理的三個朋友,沙得拉、米煞、亞伯尼歌;他們三人也都是在尼布甲尼撒王的朝庭中當官的;
 
尼布甲尼撒王鑄了巨大的金像,從遠處即可見;他並要所有的人都要敬拜那金像;但是這三個在朝庭中當官的猷太人,卻決定了寧可死也不違背他們自己的信仰,不肯向那金像下拜;王因爲他們三個是重要的官員,還詢問他們原因,給他們再一次機會,說:你們若現在下拜也就罷了,不然就要被丟到火窯裡伺候了;你們知道他們是怎麼回答尼布甲尼撒王的嗎?
 
但以理書三章「16 沙得拉、米煞、亚伯尼歌对王说:“尼布甲尼撒啊!这件事我们不必回答你。17 即便如此,我們所事奉的 神,能将我們從烈火的窯中救出来。王啊,他也必救我们脱離你的手;18 即或不然,王啊!你当知道我們决不事奉你的神,也不敬拜你所立的金像。”」
 
大家想必都知道後來所發生的事了,尼布甲尼撒王氣極了,下令在火窯中加了七倍的柴,要燒死這三個桀驁不馴的臣子;結果因爲火太大了,連抬他們丟入火窯的兵丁因爲靠近火窯都燒死了,但是他們三人卻在火窯當中行走(外面看好像有四人),還能夠全身毫髮無傷的出來;
 
尼布甲尼撒王嚇壞了,不旦不敢再傷害他們,他從此尊沙得拉、米煞、亞伯尼歌這三人的神為至高神,在3:28節中尼布甲尼撒說了一段話來描述這三人:「他们不遵王命,舍去己身,在他们 神以外不肯事奉敬拜别神。」,我想這就是神會救他們三人的原因;
 
這三個人呼求神了嗎?我想是求了,面臨生死攸關的時候人們會去用盡所有的辦法來保命,由他們相信最有可能的辦法開使;我相信向尼布甲尼撒王投降的念頭不是沒有閃過他們的腦中;但是他們最終的選擇是那位他們相信必能拯救他們的神;他們因爲信而求了,也得救了!
 
如果在這種時候成了軟骨頭,選擇去拜金像而逃了一命,美其名叫做忍辱偷生;這樣的信徒以後要怎麼樣再面對神呢?我也沒有答案不知道,但是人被逼到最後的行爲反應,就把他真正的信給顯現了出來;那麼這三人爲什麼會有如此的相信呢?那是因爲他們真認識這位神,我們要到下一篇再來討論這個問題,願上帝賜福給我們,感謝讚美我們的主。

2019年11月14日 星期四

主的預言更近了

馬太福音24章29節,主所描述末日的景象:「那些日子的災難一過去,日頭就變黑了,月亮也不放光,眾星要從天上墜落,天勢都要震動。」
 
這個經文熟悉嗎?這是末日的景像;以前我就在想這是一定會實現的,而且隨著自然科學知識的增加,我們知道有很多種可能會讓「日頭變黑,月亮也不放光」,這好像是在描述一個「核子冬天」的景象;由於煙塵蔽天,連太陽都變暗了;當然這種景象也可能會是由小行星撞擊地球所引起的。
 
那我就有一個疑問了,我們知道煙塵可以遮蔽日月,但是星星要怎麼墜落呢?星球可是離地球很遠的地方,許多乃是遠在太陽系之外,它們要怎麼墜落到地球呢?這不太合科學吧?我有時會這樣懷疑;
 
直到最近我看到一些新聞,那是 SpaceX 公司要以一個火箭送上60顆低軌衛星,而整個 Starlink 計劃將要送上1200顆如此的衛星,這樣他們就能成就全球衛星寬頻網路的佈置;屆時地球軌道上就會有三千多顆衛星;那是明年就會達到的數目;那將來會不會有其他的衛星網路公司出現呢?肯定會有的;
 
我可以想見在不久的未來,地球就會有至少五千顆,多則數萬顆的人造衛星環繞我們;如果到了末日時,天空已經黑暗,日月都不再放光,然後再時不常的有人造衛星劃過天際墜落到地上,那是否就是「眾星要從天上墜落」而天勢(power of heaven),我們可以翻譯為在天空掌權的,可以是那些通訊公司和國家,就都要大大震動了。
 
那時所有的通訊會嚴重的阻塞,互連網路大概也難以為繼,交通(例如飛機航班)都要受影響;連農業因爲缺少日照也恐怕會沒有收成,那會是全球性的重大的災難;是什麼原因讓衛星都墜落呢?我也不知道,大約就是讓日月都昏暗的同樣原因吧!
 
當然我們不希望會有這種事發生,可是我們的主告訴我們這情景一定會來到,那就是「日頭變黑了,月亮也不放光,眾星從天上墜落」,這是人類文明的終結、地上萬國的終結、還是這個世界的終結!從這個景象開始後只有三年半的時間。
 
各位弟兄姐妹們,你們想過這就是主所說的末日嗎?我知道你們大多數的人不愛聽這話;但是你們若信主也就要信他所說的話。並且不要想用禱告來避免這時刻的來到,這杯是不能挪去的;你可能可以禱告它快點來或是晚點來,如果是這樣的話,你是祈禱主快點來還是晚點來呢?
 
你若是不信,這末日也是要來的,無論人信不信,多少人信,多少人不信,這末日也是要來;現在還沒有到,是因為時候還沒有到,還有神的憐憫,要讓更多的人可以得救;然而,最終末日還是要來的;
 
到了那時之後「那時,人子的兆頭要顯在天上,地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子,有能力,有大榮耀,駕着天上的雲降臨。」,各位弟兄姐妹,主的再臨是我們大榮耀的開始;雖然沒有人喜歡末世的來到,但是產婦若是不經過產難是要如何收獲一個新生命呢?
 
末日的來到就是基督徒的產難,災難末了就能夠與主同在,就是那產難過去以後所得到那好的無比的;我們要與主同作王,直到永永遠遠,感謝讚美主,願上帝賜福給你們。


人心裡相信以致稱義,口裡承認以致得救(羅10:10)

羅馬書十章「9 你若口裡認耶穌是主,心裡信神叫他從死人中復活,就將得救。 10 就是說,人心裡相信以致稱義,口裡承認以致得救。 11 經上說:「所有信靠他的人將不至於蒙羞。」 12 猶太人和外邦人並沒有分別,原來,萬人共同的主,使所有求告他的人都富足。 13 的確,「無論誰求告主名的,都將得救」。 14 既然如此,人沒有相信他,怎麼能求告他呢?沒有聽說過他,怎麼能相信他呢?沒有人傳講,怎麼能聽到呢?」
 
先聲明一點,我在這裡所用的經文乃是從中文標準譯本節錄,並不是我常用的和合本;和合本的翻譯並不是不好,它的翻譯文往往是帶有很大的信心的,只是不夠準確;這是受了和合本出現當時的,二十世紀初期的教會一般的相信的影響,是有很大的關係的;但是二十世紀教會一般的相信、是和第一世紀保羅的相信是不同的;
 
和合本在這一段的翻譯中,用了許多的"必"字,比如說"必得救","必不至羞愧";但是原文的意思乃是較接近標準本中所用的"將得救","將不至於蒙羞";那麼這個"必"和"將"有沒有什麼不同之處呢?當然有的,其實原文的助詞是 shall,是指"很應該"的意思,比應該好一點,但是還是不能保證的;
 
Shall 當然和"必定 must"這種助詞是不同的;保羅在這一大段中所有的助詞都是用 shall或是 shalt(第二人稱時用的 shall),就是在說這並不是一個機械式的對應;標準本的翻譯將這個精神考慮了進去,而和合本的翻譯「你若口裡認耶穌為主,心裡信神叫他從死裡復活,就必得救。」那就有點機械式的應對關係;
 
我要強調這一點,並不是懷疑口裡認耶穌為主,心裡信神叫他從死裡復活的功效,而是不讓某些人認爲:我只要做到這兩件事,那麼我就一定會得救;不然,口是心非的稱耶穌爲主,選擇性的相信神叫他從死裡復活,恐怕不能叫你得救,反而是相信這句話就叫人不能再悔改;
保羅要在此處提到這句應許,主要是要告訴眾人第12節的「猶太人和外邦人並沒有分別」,13節的「無論誰求告主名的,都將得救」;是的,恩典的對象並沒有設限,只要是真心求告主名的,都將要得救;(保羅還是用他一貫的動詞);反之,若是不認主的,就算那人出生在以色列人當中的利未支派,祭司的家庭,也不能得救;
 
但是我們也要提醒大家,保羅在這裡所有的條件都是輕描淡寫的,好似很容易似的,只要呼求主名的就要得救,但是13節的那句經文,原是出自約珥書二章32節,彼得也曾經引用過;那原出處是描寫一個很可怕的末日景象,然後說了「到那日,凡呼求主名的就必將得救」,那種在絕望環境下還得以發出來的呼求,只能是最真心的信靠才能發出來的;
 
以此標準來一至的看待全段經文,不論是「口裡認耶穌是主,心裡信神叫他從死人中復活,就將富活」或者是「信靠他的人將不至於蒙羞」,我們都不可以用低標準來看待;但是我們也要看見並且相信:這些應許當中共通的條件就是以基督爲中心,沒有其它的條件,這些應許也都是真的;
 
那可能也會有人問:那麼神的揀選呢?神的預定呢?保羅在前面兩章還在講揀選和預定,那都是神的選擇,不是嗎?現在到了這裡好像整個決定權倒轉過來,成了人要相信、人要口裡承認、人要認主,好似決定權跑到人的那一邊去了,是這樣嗎?
 
原來我們每一個人會是怎麼樣的人,神比我們自己更清楚;我們以前如何、現在如何,神比我們自己要更清楚更懂我們;我們的將來要如何、會如何,我們自己只能猜想並不知道,但是神卻知道;一個還不信主的無神論者,將來會不會開口稱耶穌爲主,他自己都不相信;但是神已經根據他的預知,在萬古以前揀選了;
 
這樣說來,我們是否會口稱耶穌爲主,相信神使他死裡復活,這些都是我們靈裡認識的表現;我們若有信的靈,我們便一定會開口稱他為主,也相信他已從死裡復活了(以及相信一切他告訴我們的);反之若有人的靈是不信的,縱使那人假裝相信,口中假稱耶穌爲主,但他還不是被揀選得救的;
 
感謝讚美我們的主,他揀選了我們,使我們相信,也救贖了我們,榮耀頌讚,權柄能力都是屬於他的。

2019年11月13日 星期三

律法的義和出於信心的義(羅10:5)

羅馬書十章「3 因為不知道神的義,想要立自己的義,就不服神的義了。 4 律法的總結就是基督,使凡信他的都得著義。 5 摩西寫著說:「人若行那出於律法的義,就必因此活著。」6 唯有出於信心的義如此說:「你不要心裡說:誰要升到天上去呢?」——就是要領下基督來;」
 
第5節摩西的那句話「人若行那出於律法的義,就必因此活著」,和合本在翻譯上出了很大的錯誤,還好後面的標準本和新譯本都將之改正了;你們要是只讀和合本,一定很難通盤了解保羅的意思;這經文原出處是來自利未記18:5「所以,你们要守我的律例、典章;人若遵行,就必因此活着。我是耶和華。」;在摩西的話裡面並沒有提到義;
 
標準本在翻譯羅馬書10:5就翻譯成:「原來,有關於律法的義,摩西寫道:「遵行這些事的人,將因此而活」;這翻譯是和和合本自己在翻加拉太書3:12是相同的:「律法原不本乎信,只說:「行這些事的,就必因此活著。」
 
摩西身為律法的職事(哥林多後書三章),所講所傳的自然是律法,他並沒有提到除了律法以外,還有另外的方式可以得到義;雖然沒有直接講到這一點,但是保羅卻在摩西的申命記30章當中,看出摩西實在是知道還有另外的方式可以得到神的義,只是人不該自己來立自己的義,所以他並沒有講出來;
 
申命記30章「10 你若聽從耶和華你 神的话,謹守這律法書上所寫的誡命、律例,又盡心盡性歸向耶和華你的 神,他必使你手里所办的一切事,並你身所生的,牲畜所下的,地土所产的,都绰绰有余;因为耶和華必再喜悦你,降福与你,象從前喜悦你列祖一样。」
 
光是看這第10節,我們就發現光是謹守律法書上的誡命律例還並不夠;還需要「盡心盡性歸向耶和華你的 神」;對不對?除此之外,我們還看到其他的線索;
 
申命記30章「11 “我今日所吩咐你的誡命,不是你難行的,也不是離你遠的。12 不是在天上,使你說:‘誰替我們上天取下来,使我們聽見,可以遵行呢?’13 也不是在海外,使你說:‘誰替我們過海取了来,使我们聽見,可以遵行呢?’14 這話却離你甚近,就在你口中,在你心里,使你可以遵行。」
 
從12,13節看起來,摩西似乎知道,還有另一個得著義的辦法,只是那個辦法在當時實行起來很困難,因為那個辦法是在天上,是在這個世界之外(海外)所以人沒有辦法聽見,也沒有辦法照著來行;所以摩西看律法是不難行的,也是可以行的;摩西所告訴人的,得義之道就是要行律法,這在當時是對的,是唯一的辦法;
 
我們如今也知道了,人們試著去行律法一千五百年的結果是什麼呢?人真的可以靠行律法稱義嗎?這些事乍看之下好像不難,摩西這麼認爲,許多人可能也這麼認爲,不就是一件一件的小事嘛,我們可以講或是背的出來,我們的心裡也明白怎麼樣可行,但是我們真的能作得到嗎?結果是人都失敗了,沒有人在律法前面可以被稱為完美的;
 
那麼另外一個得義的辦法呢?就是需要上天去學習的;原來就是要學習基督,我們還是不能上到天上去把基督帶下來,但是兩千年前,基督已經自己下來找我們了,親口告訴我們天上的道;我們也不用下到陰間再回來,好學習那復活之道,基督替我們把那道帶回來了;我們所要作的就是信他!
 
這就是保羅在這裡所要表達的,我們在下一篇當中,要回過頭來解釋「律法的總結就是基督」的這一句話,願上帝賜福給我們,感謝讚美我們的主。

2019年11月12日 星期二

律法的總結就是基督(羅10:4)

羅馬書十章「3 因為不知道神的義,想要立自己的義,就不服神的義了。 4 律法的總結就是基督,使凡信他的都得著義。 5 摩西寫著說:「人若行那出於律法的義,就必因此活著。」6 唯有出於信心的義如此說:「你不要心裡說:誰要升到天上去呢?」——就是要領下基督來;」
 
我們先解釋了後面的經文,現在回頭再來講第四節「律法的總結就是基督,使使凡信他的都得著義」中文翻譯在翻譯這一節的時候其實採用的是意譯、而不是按照字面翻譯;英文的翻譯接進希臘文的原文,英文 King James version 是這樣寫的「For Christ is the end of the law for righteousness to every one that believeth.」
 
如果按照原文是應該是怎麼翻譯呢?我們應該翻譯成:基督是律法爲義的總結,前半段這樣寫就代表是一個總結,但是後半段有一個註解,那就是:對凡是相信他的人;所以我們可以這樣寫:「基督是律法爲義的總結,對凡是相信他的人。」
 
所以中文聖經的翻譯「律法的總結就是基督,使凡信他的都得著義」,在意義上並沒有錯,只是就看不出來原文裡面還有含的另一種含意,那就是對於不信耶穌基督的人,並沒有提到律法裡的義也是終結了;也就是說神透過摩西所應許的義並沒有改變;只是這個摩西以爲不難行的律法,人就是作不到而已。
 
至於我們這些信基督的人,那麼我們應該怎麼樣來看「律法的總結(或是終結 End)就是基督」這一句話呢?保羅在這裡並沒有過多的加以解釋,但是我們還是可以從聖經的原則來歸納出這個結論來,我們可以分爲以下的三點來討論:
 
(1)律法的目標乃是指向基督;這是將律法放在是我們訓蒙的師傅的地位,這也是在神的計劃當中的,律法有其時代性的任務,而其目標就是要引我們到基督那裏,使我們因信他而能夠稱義;我們可以從律法中有多個預言就是是指向耶穌基督,就可以看出這是神的計劃;
 
最直接的解說就是保羅在加拉太書三章中提出來的「23 但這因信得救的理還未来以先,我们被看守在律法之下,直圈到那将来的真道顯明出来。24 這樣,律法是我們訓蒙的師傅,引我们到基督那里,使我们因信稱義。」;
 
還有還有希伯來書十章第一節「律法既是将来美事的影兒,不是本物的真像,總不能藉着每年常獻一樣的祭物叫那近前来的人得以完全。」,這一句話指出律法只不過是基督之道的影子,也講到人必須不斷的獻祭以除罪的問題該如何的滿足的解決,這樣就領我們到下一個要點:
 
(2)基督成全了律法的要求;馬太福音五章17節處、主耶穌說:「莫想我來是要廢掉律法和先知,我來不是要廢掉,乃是要成全」;怎麼成全呢?乃是以他自己爲祭物,作了上帝的羔羊,成爲我們永遠的贖罪祭;因此我們在律法上不足之處,都由耶穌基督來補足;
 
(3)律法的功用到基督便告終止;正如羅馬書10章這裡保羅的解釋,摩西所盼求不得,那在天上的道已經下來幫助我們了;那更有效的道已經是我們訖手可得的,那我們為什麼還要堅守走律法的道路呢?保羅說「基督既已釋放了我們,叫我們得以自由,就要站立得穩,不要再被律法的軛挾制」(加拉太書5:1)。
 
保羅其實沒有在羅馬書裡(或任何地方)否定律法的功效,但是他卻對想要靠守律法得義,卻否定耶穌基督的人提出警告;因為首先,人不能否定神的義;我們可不可以一邊信耶穌基督,一邊守律法呢?當然可以!但是我們若說光是信靠耶穌基督還不夠、人也要守律法才能稱義,那樣就不對了,那就是否定神的義。
 
他在加拉太書中這樣寫:「5:4 你们這要靠律法稱義的,是與基督隔绝,從恩典中墜落了」,就是基於這個原因,有興趣的人可以好好的回去看看加拉太書(及解經);我們既然信了基督,那麼我們便不是靠律法稱義了,乃是唯有依靠主;榮耀、頌讚、權柄都歸給他,感謝讚美我們的主。


2019年11月11日 星期一

不要再上街頭抗爭,不要放火,免得白喪性命

如果你是基督徒,又認識在香港的朋友,那麼因為羅馬書十三章,請你求求他們不要再上街頭抗爭,不要放火,免得白喪性命
 
羅馬書十三章
在上有權柄的,人人當順服他,因為沒有權柄不是出於神的,凡掌權的都是神所命的。 所以,抗拒掌權的就是抗拒神的命,抗拒的必自取刑罰。 做官的原不是叫行善的懼怕,乃是叫作惡的懼怕。你願意不懼怕掌權的嗎?你只要行善,就可得他的稱讚;


熱心和知識(羅10:2)

羅馬書十章「1 弟兄們,我心裡所願的,向神所求的,是要以色列人得救。 2 我可以證明他們向神有熱心,但不是按著真知識。 3 因為不知道神的義,想要立自己的義,就不服神的義了。 4 律法的總結就是基督,使凡信他的都得著義。」
 
我們常常在教會看到有的人有熱心,有的人有知識,我說指的不是關於世上的知識,而是指神學方面的知識;但是問題是常常這兩樣素質卻並沒有放在一起,有的人是有熱心,常常參與許多活動,但卻沒有知識;有的人有知識,但是卻不熱心,這都是有缺乏的;
 
在古時猷太人的生活中,就好像是天天生活在宗教活動之中,除了從事於生活中的活動之外,他們全民都日日參與在與宗教有關的活動之中,小孩子從五歲到12歲每天要去學律法,大人們每日也要從事敬拜,當然還有安息日,連生火烹調食物都不行;在那個時候說不能夠生火烹調那就是真的不能烹調,因為誰家生火了,全村都是一目瞭然的,是瞞不了的;
 
當然還有時不常、一年數次的節期,必需要盛大的記念;家家戶戶還要籌劃著、上耶路撒冷去敬拜,去聖殿朝見耶和華和人同在的證據;這些個種種需要參與在其中的活動,使得以色列人很難冷淡,許多人甚至成為非常熱心從事宗教活動的宗教人士;
 
保羅在書信中告白,他心裡所想望的,是要以色列人得救;畢竟和自己是同文同種的同胞,保羅這麼想是正常的,然而基督是差遣他作外邦人的使徒,他也忠心的履行他的使命,然而他心裡仍是念念不忘自己的同胞也要得救,於是他每到一地都是先去猷太人的會堂裡去傳福音,猷太人不接受,他再把福音傳給外邦人;
 
當然在這多年傳福音的過程中,他必然已經發現:猷太人是心硬很難信主的;然而是因為他們對神,對將來天上可以得產業不熱心嗎?不是的!他們對這些事都是非常熱心的,要不然他們就不會一生一世都參與在這些無盡的宗教活動當中了;
 
保羅每到一處猷太會堂去傳福音,必然都會引用聖經(舊約)來指出耶穌就是基督,是救世主(見使徒行傳17:2-3),然而保羅也必然發現了,不管他怎麼引用經文,多數猷太人不信就是不信;而且越是對宗教活動熱心的人就越是不信;
 
「我可以證明他們向神有熱心,但不是按著真知識」,保羅在第2節寫出了他對問題的看見,我也是深有同感,許多人在自己的想法形成之後,也許是以往聽過人講道,也許是自己讀經,無論是何種方式,一但是想法形成了之後,你再把聖經拿到他的面前,按正義分解給他看,他也再不能接受正確的解釋了,這就是先入為主的效應;
 
先入為主再加上熱心的烘培,那就形成了很堅固的想法了;如果那先入為主的想法是錯的,這樣就形成堅固難破的堅固營壘了;猷太人就是如此,許多基督徒對信仰有錯誤認識的、也是如此;那麼錯誤的認識容易產生嗎?我可以告訴你們:是非常容易的;
 
不論是在下面的幾節中、保羅會舉例摩西的話,而我們就會發現真理往往都藏在細節當中,這樣的安排就是讓那些心裡已經有錯誤想法的人、找不到真理;耶穌基督也說過:「你們要進窄門,因為引到滅亡,那門是寬的,路是大的,進去的人也多; 引到永生,那門是窄的,路是小的,找着的人也少。」(馬太福音7-13,14)
 
在教會裡面有熱心是好事,但是也要有知識,而且還必需是正確的知識;因為熱心讓你走得遠,但是知識是為你指出方向的;如果方向錯了又走出的遠,那就迷路迷得更遠了,不是嗎?
 
保羅說猷太人是有熱心的,但是他們「因為不知道神的義,想要立自己的義,就不服神的義了。」看看原來被稱為神所揀選的子民的猷太人、他們今天的景況,這就讓我們明白認識真理,明白真道的重要性;願上帝保守看管我們,感謝讚美我們的主。


2019年11月10日 星期日

黑色的耶穌

最近傳出中國官方的基督教期刊叫「天風」的開始刊出穿著漢服的耶穌和瑪利亞的畫像,許多反中共政權的媒體也藉機就大肆批評中國干預宗教自由,也說這是中國政府走火入魔的行為;事實上當我們看到這些「改動」或者說是「創作」確實會有讓人不舒服的感覺,但是我們除了抨擊之外,又能夠作些什麼呢?
 
答案是我們除了禱告之外什麼也作不了,而我們若是禱告求主將這事挪去,恐怕這也是不會被應允的禱告,因為雜誌是在別人的手裡,我們也無法影響到他們的讀者;恐怕我們應該反過來調整自己看這件事的心態,不至於有一幅天塌了的心態。
 
其實遠在1879年耶穌就曾經穿上漢服,並且是黑眼睛黑頭髮,出現在水墨以及工筆畫之中;在非洲,有許多畫作和雕像把耶穌塑造成穿著當地服飾的黑皮膚的非洲人種,早在三世紀的印度,耶穌就被畫成有著印度人的外型特徵,以及穿著好像佛教高僧的服飾;
 
所不同的是,這些不一樣的耶穌服裝及樣貌不是出於官方之手,乃是出於傳教士之手;我甚至相信天風雜誌這次刊登出來的圖畫,一樣是出於真基督徒之手,原意就是為了要更容意去傳福音;只是剛好碰上的這次中國政策的指示;而且我相信,若是沒有神的允許,此事是絕對不會成就的;
 
在近代19世紀所發生的黑色基督運動,就是傳教士發現當地的黑人對於白人,也就是前來殘忍的捕抓黑奴,並燒殺村莊的白人,有很強烈的恨意;他們在看到傳教士口中的仁慈救主耶穌,發現他也是白人,就非常的困惑,也拒絕接受救恩,都只因為他的畫像顯示他是一個白人;
 
於是這些傳教士就把圖畫中,或是雕像上面的耶穌基督塗成黑色的,這下子非洲人就願意接受耶穌為救主;因為這個方法很有效,這個方法就很快地在非洲這個黑色大陸上流傳開來,許多人在耶穌也和他們一樣是黑皮膚的情況下接受了耶穌,因而得救。
 
當然這些傳教士沒有更改聖經,聖經當中的以色列和耶路撒冷等地名都沒有被改動,如果這些黑人之中有些人後來受了教育,對於世界有更深的認識,他們就會知道猶太人其實並不是黑色人種,但是這些接受耶穌基督的人當中,沒有一個埋怨傳教士當初用這種方法來引他們信主;

反而他們是充滿了感謝;當他們對世界有更深的認識的時候,他們也同時知道白人當中是有壞人、可是也有很多好人;他們明白當初攔阻他們的不是那個白人耶穌,而是他們自己心中的偏見。
 
腓立比書一章「15 有的傳基督是出於嫉妒紛爭,也有的是出於好意。 16 這一等是出於愛心,知道我是為辯明福音設立的; 17 那一等傳基督是出於結黨,並不誠實,意思要加增我捆鎖的苦楚。 18 這有何妨呢?或是假意,或是真心,無論怎樣,基督究竟被傳開了。為此我就歡喜,並且還要歡喜。」
 
有些人會覺得我們將耶穌塗黑,或是後來畫出來的黑人耶穌畫像是褻瀆,那他們真是不明白我們主的心;我們的主本來是神,居住在高天上的榮耀當中,他來到地上乃是取了罪人的形象,成為有污穢的罪身;但是為了愛我們救我們,他依然降生為人。
 
現在如果有人會認為他會計較有人將他本來是猷太人的形象改為黑皮膚,那真是太不了解我們的主了,他都不計較成為人了;從神變成人,那是多大的差距?你還認為他會計較他是除為黑人還是白人嗎?
 
如果你還是不能解受黑色的耶穌,那我要告訴你們,太遲了!你們今天心中所接受的耶穌形象,一個高大的白人,留著長髮、長鬚,那都是假的;因為真正的猷太血統不是白人,而是中東人,並且因為沒有北歐血統,猷太人要比羅馬人還要矮,並且按照當時的社會傳統,正經男人一定是留短髮的;且按照以賽亞書的描述,他應該是「無佳形美容,枯槁憔悴」
 
今天我們所看到的耶穌形相,乃是文藝復興時期的傳教士,為了讓歐洲人比較容易接受耶穌,特別按照當時有教養,有學問,甚至有貴族血統的歐洲人的形相所畫的;所以在今日我們所相信的耶穌形相,雖然不是黑耶穌,但是卻是另外一種變相的「白耶穌」
 
所以主啊求你原諒我們,原量我們的小信,原諒我們常常還是要憑眼見而不憑信心;我們知道你就是愛,往往也願意看到你愛我自己及我所愛的人,卻不能瞭解你也愛他人甚至是那些我們所不喜歡的人;不管是黑人,白人,香港人,中國人你都愛;我們從今以後要為此感謝讚美你,願上帝賜福給你們。



絆腳的石頭、跌人的磐石(羅9:32)

羅馬書九章「30 這樣,我們可說什麼呢?那本來不追求義的外邦人反得了義,就是因信而得的義; 31 但以色列人追求律法的義,反得不著律法的義。 32 這是什麼緣故呢?是因為他們不憑著信心求,只憑著行為求,他們正跌在那絆腳石上。 33 就如經上所記:「我在錫安放一塊絆腳的石頭、跌人的磐石,信靠他的人必不至於羞愧。」」
 
當基督徒久了的都知道,當我們說「絆腳的石頭、跌人的磐石」之時,我們就是在說耶穌基督;但是如果你沒有聽過人適當的講解,或者是自己讀聖經看到這樣的經文,你可能會懷疑為什麼要這樣講?現在我就要來為你們說道說道;首先我們要來看這經上所記的是出自哪裡;
 
以賽亞書八章「13 但要尊萬軍之耶和華為聖,以他為你们所當怕的,所當畏惧的。14 他必作为聖所,却向以色列两家作绊脚的石頭,跌人的磐石;向耶路撒冷的居民作為圈套和網羅。15 許多人必在其上绊脚跌倒,而且跌碎,并陷入網羅,被缠住。”」
 
以賽亞書的這一段經文的背景是在說亞述人將要入侵以色列地,好似洪水一般,但是耶和華自己將要成為以色列的聖所,成為神百姓的磐石和避難所,但是又說必有許多人也要因為這塊磐石而絆跌、而摔碎;這磐石對他們而言不是避難所,而是一個危險的障礙;
 
很多牧者非常膚淺的解釋:這塊磐石就是耶穌基督,不信他的人將會被絆倒,摔的粉碎;但是信靠他的人並不至於羞愧;但是若我們是看以賽亞書這些被引用的經文,我們就不能簡單的將這句經文解釋成「要信耶穌」,因為亞述人來侵犯,以至於後面神的拯救,都是發生在主耶穌道成肉身來之前好幾百年;
 
我們應該怎麼解釋呢?應該要解釋為神可能會用他「子民」意想不到的方式來考驗他的子民;那些經不住考驗的就絆倒,摔的粉碎,那些經得住考驗的、信靠他的人則必不至於羞愧;至於是什麼樣考驗的方式了,可能是苦難,可能是羞愧,但唯有信考到底的人才能通過這些考驗,最後必不至於羞愧;
 
為什麼要考驗呢?難道神不能看穿人心嗎?當然可以,要有這考驗的原因是要讓那些絆倒的人、在審判的時候要因為自己的不信無話可說;對於在保羅的那個世代的猷太人,那考驗正就是耶穌基督!他來到我們中間,無嘉形美容,沒有軍事強權,沒有萬民擁護,孤孤單單,赤身裸體的被人釘上十字架,多經痛苦和羞辱;所以許多以色列人不能夠信他;
 
旦是到了末後的我們,考驗就不再是能不能夠「信耶穌」了,但是我們也不知道將會是什麼;很可能會是不再有祝福臨到神的子民,反而要在外邦人前面遭受羞恥;主在馬太福音24章中說到:「9 那时,人要把你们陷在患難裡,也要殺害你们;你們又要为我的名,被萬民恨惡。10 那時,必有许多人跌倒,也要彼此陷害,彼此恨惡。11 且有好些假先知起来,迷惑多人。」
 
但是到最後主也說:「12 只因不法的事增多,許多人的爱心才漸漸冷淡了。13 惟有忍耐到底的必然得救。」你們看看,這又像是在末後,神為神的子民所預備的另一塊,讓人絆跌的磐石;但是那些信靠他到底的人,不但是不至於羞愧,並且是必要得救。
 
我們的信仰是要經得起考驗的!如果不考慮背景條件,就單純的講只要信耶穌的那就必被神保守就必然不至羞愧,那真的是太膚淺了;而且很可能就是剛好就是種下了下一次絆跌人的種子,我們不可不知;
 
你的信仰真的經得住考驗嗎?甚至是經得住羞辱的考驗嗎?若是經不住考驗的,那就便要留在羞辱之中,沒有榮耀;唯有經得起考驗的,甚至被被萬民恨惡也都不離棄真信仰的,最後必不至於羞愧,並且要得蒙主的救贖,感謝讚美我們的主,願上帝賜福給我們。

2019年11月9日 星期六

羅馬書講經 (16)

羅馬書講經 (16)

神的義
在律法以外已經顯明出來,有律法和先知為證, 就是神的義因信耶穌基督加給一切相信的人,並沒有分別
 
低流量,無影像版本在這裡: https://www.youtube.com/watch?v=y6w1dt10pQs
 
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2019年11月8日 星期五

不是憑行為得救稱義(羅9:32)

羅馬書九章「30 這樣,我們可說什麼呢?那本來不追求義的外邦人反得了義,就是因信而得的義; 31 但以色列人追求律法的義,反得不著律法的義。 32 這是什麼緣故呢?是因為他們不憑著信心求,只憑著行為求,他們正跌在那絆腳石上。 33 就如經上所記:「我在錫安放一塊絆腳的石頭、跌人的磐石,信靠他的人必不至於羞愧。」
 
在這一段經文當中,保羅告訴了我們為何多數猷太人不得神口中所說的義,反而是外邦人得到了那義;什麼是義?簡單的說就是神沒有說一個人有罪,那就是義了;猷太人有了律法,神所賜的律法,他們試著去遵行那律法,想要符合神一切的要求;這樣豈不是就是義了嗎?
 
但是「努力」遵行律法的結果呢?還是不得被稱為義,為什麼?你們看看聖經當中所記載的猷太人的狀況就知道了,有人是按照律法的設計,是真心的去愛神愛人嗎?沒有耶,人人都計算著怎麼樣作就可以符合律法了,我守安息日,凡物都十一奉獻;猷太人的愛計算到今日都還聞名於世界;
 
不管是什麼樣、多麼完美的規定,當人的動機是僅僅要去符合或是遵行規定的時候,那就已經與設計這些律法的初心違背了;因為不管我們怎麼規定我們的行為,那永遠都只能是要求外表,因為律法或是規條都只能規範行為,絕對不能夠規範內心;
 
這不僅僅是以色列人的問題,世界各國的法律都面臨同樣的問題;我們每年都在修改我們的法律,想要維護社會的和平和正義,但是法律永遠都沒有辦法作到這一點,無論是怎樣多如牛毛的法律,永遠都會給人找到可利用的漏洞,並且常常法律本身,就會給一部分的人製造出新的問題來;
所以猷太人當中追求律法的義的,就反而得不著律法的義;他們之中的法利賽人在表面上好像是律法的維護者,但是其實他們的心地往往是最壞、最沒有愛心的,他們把符合律法看作是高過一切,竟然阻止人在安息日看病治病,也熱衷於用石頭打死那些違背律法的人的事件;
 
他們不但是自己如此,還願意坐上高位,想要人稱他們為師尊,爭取去教導他人,好要求別人像他們一樣,所以主耶穌說他們是「因为你們正當人前,把天國的門關了;自己不进去,正要進去的人,你们也不容他們進去」在這樣的文化教育之下,以色列人追求律法的義,就反得不著律法的義。
 
這也是要想要靠著行為被稱為義的必然性,當我們專注於我們自己的行為,我們的眼目就從神那裡離開了;那怎麼辦呢,保羅也說:「那本來不追求義的外邦人反得了義,就是因信而得的義」;本來的外邦人就是我們,我們不像猷太人從五歲開始就開始讀律法,守規條,我們反而被告知我們需要去信;
 
信什麼呢?不是只有去信耶穌基督是神的兒子這樣簡單,這只是所有信的開頭;我們若不能信耶穌基督神的兒子,那麼我們怎麼會去注意他說過的話呢?從他的話語中,我們因著信認知了自己是有問題的,這樣才能去求他來幫助我們,因著信知道要求聖靈,因著信我們能夠順服聖靈的帶領;
 
這一切的一切,不是因為有律法規定我們要這樣作,乃是因為我們信他,那位為我們而死,又從死裡復活的神羔羊,神的獨生愛子,耶穌基督;信他可以帶我們重新的回到父那裡去,也信在那裡會有豐盛的產業等著我們;這一切都是源於信,一切都是在信上面建造的;
 
以色列人為什麼不能得著律法上所稱的義呢?因為他們妄想憑著自己的行為去作到,得到神的稱讚,那是一條走不通的死路,而我們反而因著信可以來到神的面前求;這就是我們能夠得救的基礎,願神幫助我們,憐憫我們的軟弱也幫助我們,感謝讚美我們的主。


2019年11月7日 星期四

神的子民(羅9:25)

羅馬書九章「25 就像神在何西阿書上說:「那本來不是我子民的,我要稱為我的子民;本來不是蒙愛的,我要稱為蒙愛的。 26 從前在什麼地方對他們說『你們不是我的子民』,將來就在那裡稱他們為『永生神的兒子』。」 27 以賽亞指著以色列人喊著說:「以色列人雖多如海沙,得救的不過是剩下的餘數。 28 因為主要在世上施行他的話,叫他的話都成全,速速地完結。」 29 又如以賽亞先前說過:「若不是萬軍之主給我們存留餘種,我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了。」」
 
在這5節經文中,保羅引用了兩個以色列人自己所承認的先知,藉他們所寫下來的話,那是有近千年前之久的話,要來打破一個一直以來是似乎是牢不可破的觀念,那就是千百年以來,自從亞伯拉罕被揀選之後,世上各國各族中間、就只有猷太人是神的子民,而神對外邦人一直就是不管不顧的;
 
以色列人有神所賜的律法、和神所差遣的先知,這是以色列人的驕傲,先知書被選定和收錄了以後,就和律法書(摩西五經)有一樣的地位;保羅在當代的猷太人眼中,就只不過是一個猷太人中的叛徒,他所說的話猷太人是既不會聽也不會信的;但是先知的話他們就不得不加以重視;而使徒保羅也這樣的引用舊約,那也就告訴我們:神從來也沒有告訴我們舊約的話是可廢棄的;
 
保羅所要說的是什麼呢?保羅要說明以色列人的得救不是必然的,而以往沒有神的外邦人也並非永遠不得救;這是和當時一般人一直以來的普遍相信是相反的;可見長久以來的普遍的相信也不一定就是真實的,而在歷世歷代眾人皆普遍相信一個虛假的觀念時,也會有得到真理啟示的人,將真話勇敢的講出來,例如保羅和這兩個先知;
 
何阿西書中的原文是在2章23節:「我必將他種在這地,素不蒙憐憫的,我必憐憫;本非我民的,我必對他说,你是我的民。他必說,你是我的 神。」我們可以看得出來,保羅並不是採用逐字翻譯的翻法、是採用意譯;而且在歷代以色列人當中並沒有很好解釋出來的「本非我民的,我必對他说,你是我的民」,保羅則是特別從中間看到亮光。
 
原來早在耶穌基督降生為人之前千年,神就給了以色列人預示,神要將一些本不是他子民的,接納為他的子民;以色列人卻是狹義的解釋為:猷太人當中有一些犯了戒命的、將被重新接納,卻沒有考慮到,神可能看到的是更廣闊範圍,甚至包括在亞伯拉罕當時的同代人、未獲揀選的;
 
而以色列人呢?保羅要用先知以賽亞的話來對付他們;以賽亞書十章「 22 以色列啊!你的百姓雖多如海沙,惟有剩下的歸回。原来滅絕的事已定,必有公義施行,如水漲溢。23 因為主萬軍之耶和華在全地之中,必成就所定规的结局。」
 
和合本以賽亞書雖然是範譯成「惟有剩下的回歸」但是以賽亞所用的原文乃是 remnant(餘民或是餘種),有很少的意思;例如挪亞那個時代全地滅盡,只有八口人存留,記述那件事所用的字就是用「餘種」這個字;在這裡保羅又重新的提醒他們,以色列會得救(不是歸回)的人是很少的;
 
另外以賽亞書一章九節就是和羅馬書9:29節一樣:「若不是萬軍之主給我們存留餘種,我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了」;這也是再再的說:以色列人能夠得救的很少;因為所多瑪和蛾摩拉兩座城最後能夠得救的也只有羅得和他的兩個女兒,這是多麼可怕的比例啊!
 
至於今日的基督徒呢?基督徒的得救是必然的嗎?有某些國家和地區號稱有七成的人是信耶穌的,那麼是否這些人都要得救嗎?是否這些警惕以色列人的話也是適用於基督徒嗎?我相信是的,我是基於主耶穌自己的話「37 挪亞的日子怎样,人子降臨也要怎樣。38 當洪水以前的日子,人照常吃喝嫁娶,直到挪亞进方舟的那日;39 不知不覺洪水来了,把他们全都冲去。人子降臨也要這样。」(馬太福音24章)
 
另外在馬太福音25章中記載了主所說的:提燈等待新郎歸來的十個童女中,也只有五個童女可以進到宅子裡面去與主人同樂,其他的五個要在外面的黑暗中哀哭切齒啊;這提著燈等待新郎的童女,我相信所指的就是等待主再來的基督徒,在這些人裡面,也並非是人人都能得救的;願主保守我們,使我們一生堅守主的教訓,感謝讚美我們的主,願上帝賜福給我們。

2019年11月6日 星期三

蒙神憐憫(羅9:23)

羅馬書九章「22 倘若神要顯明他的憤怒,彰顯他的權能,就多多忍耐寬容那可怒、預備遭毀滅的器皿, 23 又要將他豐盛的榮耀彰顯在那蒙憐憫、早預備得榮耀的器皿上——24 這器皿就是我們被神所召的,不但是從猶太人中,也是從外邦人中——這有什麼不可呢?」
 
有沒有聽過我們的得救乃是蒙神憐憫的?正是如此,我們的得救是因為神所賜的恩典,而這恩典乃是出於神的憐憫;神因為憐憫我們有一個軟弱又愛犯罪的身體,因此就將這赦罪以及得贖的恩典賜給了我們,這不是出於神的義,按照神的公義我們是應該是只配得滅亡的;
 
不但是因為是憐憫我們而自己預備羔羊的贖罪祭,就免去了我們的罪;同時也因為憐憫而預定要我們也得榮耀,我們到了最後不但是沒有處罰,反而是神要使榮耀彰顯在我們的身上;怎麼會有這樣好的事,那真是福音啊!我們能夠這樣不是因為我們能夠行出什麼好行為,也不是因為我們能夠信,而是因為神先預定我們;
 
有些基督徒看了或是聽人講過羅馬書的一些經文,就以為自己能夠得救是因為自己能夠信,而其他人包括猷太人之所以不能夠得救是因為他們不能夠信;這樣一想就好像我們能夠信也是我們的一種功勞似的;但是我們多數人都是從不信過來的,當然包括我;而我卻清楚的知道,我所能夠作的只有心硬不願意相信而已;在我能夠信以前,神已經感動了我;
 
我們沒有人是自己能信的,人的生命有限,讓我們不能夠信看不見、沒經歷過的事物,我們不能信神;是神的憐憫來先感動我們,自己召我們來接近他,也加添信心給我們,讓我們終於能信,這全是從憐憫開始的,這是超自然的;因為憐憫而賜下恩典,這個恩典不但讓我們能夠靠近他也能夠信、還要讓我們得榮耀,而且是豐盛的榮耀;
 
只有這兩種,不是得榮耀就是要遭到毀滅,不是貴重的器皿那就是卑賤的器皿,就好像人若是不能得永生,那就是要死亡;這兩界之間是沒有中間的灰色地帶的;
 
並且保羅說這些都是要彰顯的,也就是說神的這些作為都願意讓人知道,並且是要清楚的知道;例如前述的法老王是預定要滅亡的;神並不讓他的權能與憤怒悄悄的臨到、過去就好了,他還要讓他一再的心硬,使得人們清清楚楚的看到神的權能與憤怒;
 
得救者要得榮耀也是如此,榮耀像是點著的燈,是不會藏到斗底下去的;況且還是豐盛的榮耀,那更是一定要彰顯出來的,要讓眾人都看見;我們基督徒自認都是得救的,但問到大家是不是都有神的榮耀在自己身上彰顯出來,或是成為聖潔、無有瑕疵?那就很少有人敢接話茬,那又是怎麼一回事?
 
聖經是不會說謊的,我們看見某些基督徒確實有活出耶穌基督的生命出來,好似是彰顯神豐盛的榮耀似的,那就是為了這話作見證;但是多數基督徒卻沒有能活出這種見證,那麼他們就認為這些話只是說說而已,讀過去就算了,不知道要警醒;
 
我們在下面一段的經文當中要討論到在以色列人中所發生的問題,神差遣先知以賽亞和保羅,將發生在以色列人身上的事給講了出來;我們在這裡只看到得救被召的人會有發生在外邦人的身上,如同是發生在猷太人的身上,這在以前是想像不到的事情,但是卻如隱晦的預言中所提到的、一樣的發生了;只是之前注意到和相信的人一樣是很少很少;
 
願神憐憫我們,求主在我們的身上彰顯你自己的榮耀在我們的身上,讓我們永遠作你的子民,感謝讚美我們的主,願上帝賜福給我們。


2019年11月5日 星期二

神彰顯他的權能(羅9:22)

羅馬書九章「22 倘若神要顯明他的憤怒,彰顯他的權能,就多多忍耐寬容那可怒、預備遭毀滅的器皿, 23 又要將他豐盛的榮耀彰顯在那蒙憐憫、早預備得榮耀的器皿上——24 這器皿就是我們被神所召的,不但是從猶太人中,也是從外邦人中——這有什麼不可呢?」
 
保羅在這裡的書信中提出了一個問題,他先假設了一個情況,在陳述了這個情況之後,最後問讀者:「這有什麼不可以呢?」而我們的答案是當然可以,因為那是神的權能,那麼這個假設的情況,雖然並沒有明說,但是這應該就是真實的存在了,是我們生活中的真實情況,否則保羅不會這樣寫相關與神的事情;
 
那麼是什麼情況呢?保羅說「倘若神要將顯明他的憤怒,彰顯他的權能」,雖然說是倘若,但是神是不是就是要顯明、要彰顯呢?我們先來看看這個倘若假設的後面,是不是就是真實的發生了:「多多忍耐寬容那可怒、預備遭毀滅的器皿」;
 
啊,這豈不就是我們現今的真實的嗎?我們常常在想:如果公義的神是真實的,為什麼壞人都沒有得到報應呢?原來答案就在這裡:「神多多忍耐寬容」,原來神是在忍耐寬容啊,但是後面那句話更可怕:「那可怒、預備遭毀滅的器皿」,原來那些器皿是預備要遭毀滅的;
 
然而既然是預定要毀滅,何以大有權能的神還要忍耐寬容他們呢?保羅在這裡沒有講,但是在其它的地方有給過答案,那就是因為神還要用他們,雖然他們是可怒的,應該也是不願意順服神的,但是神依然可以有權柄用他們,正如「神使萬物互相效力,使愛神的人得益處」;
 
你再怎麼樣可惡,再怎麼不願意順從,但是我還是要用你,好像使用心硬的法老那樣,好像有些拜偶像的人卻生出了敬虔的後代,還有的後代還當了牧師傳道,成了神的工人,一生事奉神;這樣不就彰顯了神的權能了嗎?不但如此,這些人在被神用完了他們之後,還是完全沒有功勞,還是要面臨毀滅的命運,好像那法老一樣,這樣就顯明了神的憤怒;
 
有人可能會說:"是啊,神的權能和憤怒是都得到了彰顯,但是對於那些被使用完又被毀滅的人,他們是不是太可憐了?神不也是應該是大有憐憫的嗎?何以神不也在他們的身上彰顯他的憐憫呢?" 是的,神也是大有憐憫的,不過神的憐憫並不是會用在所有人的身上;
 
有些棋局是布置好了給人思考練習用的,在棋藝裡面叫作殘局,玩殘局者要在這局裡面守執弱勢方,並將棋局反敗為勝就算是破解了殘局;如果我們說有一個棋王很厲害,能夠預看二十步棋,那這個棋王會不會去破解所有的殘局呢?他走到一個殘局前面開始下,將那一局給破解了;
 
他走到另一局的前面,看了看棋局,卻不動一子的就離開了;他的弟子跟在身邊也覺得很奇怪,就問他為什麼會解那一局卻不來解這一局?他告訴他的弟子說:說我可以預看二十步棋,但二十步以後無論是怎麼下,這盤棋還是敗局,所以我根本不去下它;
 
神造人也是這樣,因為神的預定是根據神的預知;有的人神已經預知他們是無法得拯救的,就預定了不揀選他們得救,而神卻也使用這些不蒙揀選的人,使他們和其餘的萬物一樣,在一起互相效力,完成神所要成就的事;這個概念在以往比較難舉例,但是現在一次性的產品有很多、我們就可以舉例:
 
有如同一棵竹子上伐下來的材料,有的給裝上狼毫毛作成毛筆,配享文房四寶之稱,放在某人書房之中,但是有的料件卻是作成免洗筷,同樣經過生產、運輸、倉儲、販賣的過程,最後來到小吃店裡就被某位客人用了一回了之後,就要被當成垃圾給回收處理了;
 
同樣是竹子,公平嗎?竹子可不可以質問我們有沒有這樣作的權柄嗎?我想我們也不必回答那些竹子,就是這樣了;我們下一篇再來講關於被揀選的部分,感謝讚美我們的主,願上帝賜福給我們。


2019年11月4日 星期一

神對人的權柄(羅9:20)

羅馬書九章「19 這樣,你必對我說:「他為什麼還指責人呢?有誰抗拒他的旨意呢?」 20 你這個人哪,你是誰,竟敢向神強嘴呢?受造之物豈能對造他的說:「你為什麼這樣造我呢?」 21 窯匠難道沒有權柄從一團泥裡拿一塊做成貴重的器皿,又拿一塊做成卑賤的器皿嗎?」
 
保羅用器皿作為比喻,來說明神與人的關係;器皿是什麼呢?器皿就是人照出來為人所用的物件啊!而神造人,我們可以從始祖亞當的被造時,神所說的話我們可以看出來,神對人的期盼;創世記「1:26 神说:“我们要照着我们的形象,按着我们的样式造人,使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜和全地,并地上所爬的一切昆虫。”」
 
「1:27 神就照着自己的形象造人,乃是照着他的形象造男造女。1:28 神就赐福给他们,又對他们说:“要生養眾多,遍满地面,治理這地;也要管理海里的鱼、空中的鸟,和地上各樣行動的活物。”」
 
只是既然人是要生養眾多遍滿全地,那就是表示在神的計劃裡,是會有很多的人,會在不同的地區,作不同事,對不對?所以一個人與另外一個人之間,不可能會是一模一樣,作一樣的事,有相同的處境,享受同樣的待遇,神從來沒有這樣應許過,也不是神的心意;
 
於是怎麼樣呢,保羅在21節寫了「窯匠難道沒有權柄從一團泥裡拿一塊做成貴重的器皿,又拿一塊做成卑賤的器皿嗎?」泥可以拿來作成盤子,擺在餐桌上裝著好吃的食物,也可以拿來作成尿壺,用來裝卑賤的污穢之物,不管是用作什麼用途,那都是為主人服務,對不對?
 
我們人是自己這樣來使用所有的棄皿的;以前我們用馬來拉皇室的禮車,也用馬來拉糞車;
你說拉糞車的馬要一直聞那臭味,它們也不是甘願的,但是馬也沒有抗議,就算是抗議也是無效的;你們說如果馬要起來抗議,拒絕去拉糞車,那麼它們會有什麼下場?只不過是多挨鞭子罷了;
 
所以在20節裡,保羅是這樣問「你是誰,竟敢向神強嘴呢?」我們前面先解釋了神乃是有權柄用任何他的所造之物,那麼神用我們並沒有錯,只是我們是不是也有可以向神抱怨,或者要去跟神討價還價呢?當然神給了我們思想的能力,也給了我們嘴,使我們可以讚美、也可以報怨;
 
只是從「竟敢」這兩個字裡,隱藏了向神強嘴很可能會受鞭打或是被管教的結果,好像我們會鞭打那不順從的牲口那樣;並且我們從馬匹的例子中可以學到,被鞭打完了,或者是還是得乖乖的回去拉糞車,或者是更糟,要遭受到被賣掉,被宰殺的命運;
 
不公平嗎?沒有什麼不公平,我們尚且不是牲口的創造者,最多只是它們的管理者罷了,而這權柄是從神而來的,我們自己都如此的對待神的創造物,那麼創造我們的神,當然是更有權柄來任意的使用和對待我們,而我們向他強口並不能給我們帶來任何好處或是改變;
 
我們也不能將自己的不足,或不合自己期望的地方歸咎於我們被造的不足,那等於是說神造你造的不對;如果有人說:我犯罪是因為神給我造了這樣一個有慾望的身體,我不能抵擋撒旦的誘惑,不能明瞭上帝的旨意都是因為神將我們造成如此,心眼並沒有打開等等;這些都不是我們的藉口;
 
如果我們真是因為被造如此而無法遵行神的心意,也無法不犯罪的話,那麼神便不會在審判中追討我們的罪了;神會追討我們的罪,不會是我們被造的不足,而是在他有了啟示,我們可以作到卻又不作的部分;例如我們該信卻又不信,因信靠就該產生出的生命卻又因慵懶不結果子的部分;當我們在最後被追討的時候,我們都只有無話可說了;
 
有些基督徒可能不是這樣看待神的權柄,有些人甚至不相信基督徒還是要接受審判;當然我們知道耶穌基督到了昇天之前稱他的門徒為弟兄、並說不再當他們為僕人;當然從小說中我們也可以知道:康熙皇帝可以視韋小寶為弟兄,但是韋小寶一定要知道康熙還是主掌眾人(包括他)生殺大權的皇帝;
 
另外我們也可以從聖經的記載當中看到,自從主說過這話以後,門徒當中的多馬和約翰都曾伏在地上拜過他,主並沒有拒絕他們;我還是要認清楚自己的位分;感謝讚美我們的主,願上帝保守也賜福給我們。

人追求自己的滿足

人所想要的有什麼呢?不外乎是找到自己的追求,以及逃避自己所不想要的;這些事情就導引了一個人的行動,甚至是生命;當然人是複雜的生物,我們想要的有分眼前想要的以及長遠想要的,眼前想要的我們可以說是慾望,長遠想要的我們可以說是夢想;
 
眼前的慾望有像是食欲,或是尋找其他的快樂;聖經上說人「吃喝嫁娶,耕種蓋造」,吃喝和男女之事都是情慾,在歷史上多數的人都擺脫不了這些事,這是人基本但是卻短暫的快樂;到了如今因為科技的發展,有了划手機和電腦等,也都不外乎是追求短暫的快樂,哈哈一樂把其他的煩惱暫時丟在腦後;
 
而耕種蓋造呢?就要比吃喝嫁娶稍微長遠一點,從耕種到收成可能要幾個月或是半年一年;蓋造房屋或是存錢加貸款買房子,也可能要數年,這是稍微長一點,需要等待,或是先付出才能得到的滿足;那有沒有更長遠一點的呢?有的,那個我們就叫作是夢想;
   
人說我要實現我的夢想,例如像是美國夢,中國夢,各種夢。美國夢可能是要住進一個大房子裡面,開著漂亮豪華的車,有著漂亮家庭和兒女;中國夢可能要更上一籌,房子可能要求較低一點,但是最好有自己的企業,受到朋友們的尊重等等;
  
人在神的眼中也就是不過如此,所以經文上用「吃喝嫁娶,耕種蓋造」來形容羅得的那個世代的人,其實這已經比諾亞之前的人只有「吃喝嫁娶」要好上一點;不過幾千年過去了,到了現代,要就算是形容我們這一代的人,也不過就是如此罷了!
  
為什麼人是如此呢?因為人受到生命的限制,受到眼界的限制,受到了能力的限制,我們還能再多作什麼呢?我們能夠為自己規劃幾十年的生涯計劃,已經是不錯的了;能夠不為了眼前的滿足,將吃喝玩樂的錢省下來,存起來買車買房,或者是投資創業,或者是投資自己,好好進修,也已經是超過大多數人啦!
  
我們還能夠再多追求什麼呢?我們自己沒有答案,也不知要如何才能得到長遠的滿足,因為憑著我們自己的眼光和智慧我們看不了那麼遠,我們的生命限制也讓我們無法想到超越我們生命的籌劃;唯有神,能告訴我們什麼才能帶給我們真正的滿足,什麼才能帶給我們永遠的福樂。
 
詩篇第一篇的頭兩句就說「1 不從惡人的計謀,不站罪人的道路,不坐褻慢人的座位,2 唯喜愛耶和華的律法,晝夜思想,這人便為有福!3 他要像一棵樹,栽在溪水旁,按時候結果子,葉子也不枯乾,凡他所做的,盡都順利。」
 
如果我們不知道在世上的生命結束了以後,還要受到審判,那我們可能會去犯罪,只要求得眼前的滿足,又能在有限的年日裡面逃過人的審判,那麼我們就可以去以犯罪來求得自己的滿足,縱然這種滿足是短暫的,但是只要我能夠逃過制裁,那為什麼不能夠去犯罪?
 
但是神告訴我們並不是如此,人死了並不是就一切都完了,死後是有審判的,所以我們再怎麼樣都不可以去犯罪,以免受到無盡的刑罰;再來就是我們是有永生的可能,如果我們成為義人,聖經上說「凡恆心行善,追求尊貴、榮耀、及不能朽壞之福的,就永生報答他們」
 
我們所追求的滿足只是眼前的快樂嗎?我們只是划划手機、玩玩電腦,去吃些美食,嘻嘻哈哈的過日子就滿足了嗎?還是我們肯為那永遠的福樂在今世付出一點呢?這就是我們要從神的話語當中去得到答案的。
 
在路加福音六章主耶穌說「20 你們貧窮的人有福了!因為神國是你們的。21 你們飢餓的人有福了!因為你們將要飽足。你們哀哭的人有福了!因為你們將要喜笑。22 人為人子恨惡你們,拒絕你們,辱罵你們,棄掉你們的名以為是惡,你們就有福了! 23 當那日,你們要歡喜跳躍,因為你們在天上的賞賜是大的。他們的祖宗待先知也是這樣。」
 
又說「24 但你們富足的人有禍了!因為你們受過你們的安慰。 25 你們飽足的人有禍了!因為你們將要飢餓。你們喜笑的人有禍了!因為你們將要哀慟哭泣。 26 人都說你們好的時候,你們就有禍了!因為他們的祖宗待假先知也是這樣。」
 
我們今天在這裡沒有辦法將神的話語做全盤的解釋,但是你可以先自己問自己,我所想要的滿足是哪一種滿足呢?是眼前的快樂、今世的滿足?還是那永遠的福樂,如果是後者,我們就要晝夜思考神的話語,因為在那裡面是有答案的,感謝讚美我們的主,願上帝賜福給你們。

2019年11月3日 星期日

人的心在神的手中(羅9:14)

羅馬書九章「14 這樣,我們可說什麼呢?難道神有什麼不公平嗎?斷乎沒有! 15 因他對摩西說:「我要憐憫誰就憐憫誰,要恩待誰就恩待誰。」 16 據此看來,這不在乎那定意的,也不在乎那奔跑的,只在乎發憐憫的神。 17 因為經上有話向法老說:「我將你興起來,特要在你身上彰顯我的權能,並要使我的名傳遍天下。」」
 
在出埃及記之中,神藉著摩西向法老對話;我們說到對話,通常雙邊是平等的;我們在創世記中看到的好像是這樣:神要求法老放掉以色列人、讓他們離開,法老不允許,神就降下一災來逼迫法老放人;若法老再不允,那就再降下一災,如此一共是十次,又被稱為十災;
 
這樣看來雙方雖然不是平等的,但是卻還是基本上是在一個檔次中較力,不是嗎?還真的不是!由神那裡透露的給句話,我們若仔細的思考便可以看出來:地上的王和天上的神實在是沒有可比性,其中的一句話就是出埃及記第九章神要對法老說:「16 其實我叫你存立,是特要向你顯我的大能,並要使我的名傳遍天下」,這也就是保羅在17節引用的那句話(翻譯略有不同而已)
 
就是這句話,以及其後的幾次提及「神叫法老的心剛硬」,我們這才看出來:神是在用法老以及埃及人的性命在寫聖經呢!要讓當代以及後世的人知道神是怎麼樣的神;要知道,埃及是當世最強大的帝國,但是在神的眼中,卻如玩具那般的軟弱,如布偶般的可被擺弄;
 
經上有一句話「王的心在耶和華的手中好像壟溝中的水,隨意轉流」(箴言21:1)就是在形容像是法老這般的事情;然而有許多基督徒一方面自己唸過這句經文,另一方面卻又堅持自己是有自由意志的,也相信每一個人能不能夠信、乃是他們自己的選擇,和神的旨意無關;
 
換句話說,他們相信這句經文是只是適用在君王的身上,只有君王的心,才在耶和華的手中隨意流轉,而平民百姓的心,特別是他自己的心,神是不會去碰的;他們說這話,是因為他們自己的經驗,我明明是自己拿主意,獨立思考的;但是如果我們去問那些君王,他們也一定說「我是有自由意志的,我自己拿主意,自己思考,沒有人能影響我的」
 
壟溝中的水也是這樣的,水也是流向它想要流去的低處,但是只要壟溝造的好,水就流到農夫想要灌溉的所有地方去了,而水卻一點都不知道農夫的意圖;我們每一個人的心,不僅僅是君王的心,都是在不知情的情形下,在耶和華的手中隨意流轉的;
 
不僅僅如此,神還運用萬事萬物,包括我們每一個人,在他的旨意中運作,聖經上說他會使愛神的人得益處;那麼我不知道你們有沒有想到過一個問題,如果我們得到益處是因為神,那麼我們若是遭到害處,倒了楣,是不是也是因為神的旨意呢?
 
我知道有的基督徒想要為神辯解,有的人會說那是撒旦的作為,但是事實上,許多的為神辨解其實就是想要讓神來符合人的義!例如有人會質疑基督教:你們的神若是全知全能的,為什麼有那麼多小嬰孩,還沒有做什麼壞事就死了,哪裡有什麼公義的神?
 
如果我聽到這種話,我會回應他們:你們只不過是想找一個對象來埋怨罷了;如果沒有神,你們會找什麼對象埋怨?還不是怪社會,怪父母,甚至是怪命運;現在一切都沒有變,只因為有神,你們就把抱怨發在神的神上,這樣公平嗎?要知道人在今生的日子和永生相比只不過是很小的一段時間而已;
 
你們只是因為這個小嬰孩沒有能得到今生日子上的祝福就責怪神,那你們是根本不把神當作全知全能、至高無上,否則你們怎麼敢犟嘴呢?神對摩西說:「我要憐憫誰就憐憫誰,要恩待誰就恩待誰。」這就是神的權柄,我們人不能因為沒有得到祝福或是憐憫就向神追討!
 
就好像螞蟻不能向人追討:"你們為什麼不能到我們蟻穴的附近辦野餐呢?辦了野餐為什麼不多掉一點食物在地上,還要收拾乾淨呢?你們這些可惡又沒有愛心的人!";如果真的有螞蟻向你這樣追討,你要怎麼回應它呢?還是你就乾脆踩它兩腳就走了呢?
 
神顧念我們比我們顧念螞蟻多得多了,我們不愛螞蟻但是神卻愛我們;但是我們也不能因為神愛世人(所有的人),就認為神愛我也是應當的,於是為了自己向神討要這個那個的。"為什麼神有憐憫恩待這個弟兄,但卻沒有給我?";如果是這樣,那就是在質疑神的主權了;願上帝保守我們,也使我們能夠明白,也能降伏,感謝讚美我們的主,也願上帝賜福給你們。


2019年11月2日 星期六

羅馬書講經 (15)

羅馬書講經 (15)
聖經上所記的人之惡

沒有義人,連一個也沒有。沒有明白的,沒有尋求神的。 都是偏離正路,一同變為無用;沒有行善的,連一個也沒有

低流量,無影像版本在這裡: https://www.youtube.com/watch?v=UV-pU9SU2Jc

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2019年11月1日 星期五

神的揀選(羅9:11)

羅馬書九章「10 不但如此,還有利百加,既從一個人,就是從我們的祖宗以撒懷了孕, 11 雙子還沒有生下來,善惡還沒有做出來——只因要顯明神揀選人的旨意,不在乎人的行為,乃在乎召人的主—— 12 神就對利百加說:「將來大的要服侍小的。」 13 正如經上所記:「雅各是我所愛的,以掃是我所惡的。」」
保羅接下來用一個很簡單也很直接的事例,是以色列的祖先、在經上也有啟明過的、來說明神的揀選;那就是亞伯拉罕的兒子,以撒的這一家人,我們從聖經上曾讀到亞伯拉罕為以撒所選的媳婦利百加的過程(創世紀24章),也知道了利百加從以撒那裡懷了孕,還懷的是雙胞胎;
 
我們都知道雙胞胎通常是會很像的,有時父母都難以分辨他們;在當時又沒有B超,況且還在懷孕當中,神就已經指明利百加所懷的是雙胞胎,並且說出他們兩人的分別出來;就算是現代的婦產科醫生,使用了先進的B超看到了在胎中的雙胞胎,醫生也沒有辦法斷言在生產的時候,哪一個會先生出來,哪一個會後生出來,因為胎兒在子宮當中還會轉來轉去的轉動,哪一個會先生出來只有到最後一刻才能知道;
 
當然神並不需要等到最後一刻,他早早就指明「將來大的要服侍小的」還有「雅各是我所愛的,以掃是我所惡的」,這樣豈不是預知?這樣豈不是預定?兩個雙胞胎還在胎中,還沒有人會知道哪個孩子會先生出來,但是神已然發出話來:誰是誰,誰要服事誰,誰是他所愛的,全都已經指明;
 
這就是神揀選人的旨意!我們怎樣能夠知道兩個孩子,將來哪一個脾氣好、個性好、願意謙卑順服,還是會有叛逆的個性?誰能夠信神的話,誰不能夠信,還是將來這倆人將來是誰會行善,還是會行惡;這些事對我們都還是未可知的事,然而神需要等等看、看看將來兩人是怎麼樣的再作揀選嗎?神不用那樣;
 
中國古時的帝王有些遲遲不願立太子,就是他們的皇帝老爹要看看哪個孩子的品性、智慧、心腸會比較適合當皇帝,如果選得太早又選錯了,將來要換太子是很丟臉的事情,也有可能是天下百姓就要倒了楣;但是上有政策,下有對策;每個皇子在沒有被選上之前都在那裡假裝賢能,但也有些在當上皇帝之後才真情畢露的,和當皇子時是大大相反的也有人在。
 
許多皇帝已經是深謀遠慮、智慧超人,如康熙皇帝;但是他們要能看穿人心也是確實不容易的,更不要說在孩子還在胎兒的時候便能立下這種決定;但是我們的神卻能,不但可以在懷胎時便能看出來,保羅在以弗所書第一章中就說,神在創造世界以先就揀選了我們;
 
從這裡的例子我們可以看出來神的揀選,不是在乎於我們的行為,甚至我們所說的因信稱義,包括信心也不是在神的考慮之列;雅各和以掃還沒有生下來,還沒有行為能力,也還不能信,神就宣示他要揀選雅各、而以掃是他所惡的;
 
原來我們一生會行善還是行惡,能不能夠信神,都是在神的掌握之中,神要我們信我們就會信的;只是這樣作公平嗎?如果一個人間的父親同樣是這樣做的話、一定會被他人稱為不公平、或是偏心,但是因為神的預知,就讓這件事並沒有任何的不對,我們將會在下一篇中更多的討論到這一點;
 
神說到大的要服事小的,但是事實上以掃從來沒有服事過雅各,我們看到雅各的一生中似乎反而是很怕以掃,一直想要從以掃處逃的遠離;但是若我們觀看更宏觀的歷史,以掃的後裔以東這一族,曾經長時間的臣服於雅各的後裔、也就是以色列這一族之下,這又是神預言的奇妙;
 
我們若想要明白神的心意,甚至看懂讀通某些地方的聖經,我們要先放下先入為主,自以為是的想法;要從以人為本的觀念轉化成以神為本的觀念,以神的看法為中心,並應用到每一處去,就會發現聖經裡的啟示是完全一致的;感謝讚美我們我們的主,榮耀頌讚都是歸給你的。

2019年10月31日 星期四

從以色列生的,不都是以色列人(羅9:6)

羅馬書第九章「6 這不是說神的話落了空。因為從以色列生的,不都是以色列人; 7 也不因為是亞伯拉罕的後裔,就都做他的兒女,唯獨「從以撒生的,才要稱為你的後裔」。 8 這就是說,肉身所生的兒女不是神的兒女,唯獨那應許的兒女才算是後裔。」
 
這一段在說什麼呢?它說的是:神的話永不落空,但是我們也不能任意看待神的應許,隨便說抓住神的應許,乃是要真正摸著神的心意,否則就是表錯情,自以為是了;神那時對亞伯拉罕說:你的後裔要成為大國,我要賜福與你,教你的名為大,你也必叫別人得福;又說到迦南地,必要賜給亞伯拉罕的後裔為業;
 
但是否是亞伯拉罕所有的後裔都承受了這應許了嗎?原來神的應許是對著以撒所說的,在以撒出生之前十四年,亞伯拉罕還從夏甲生了一個以實馬利;撒拉死了以後,亞伯拉罕又續玹娶了別的妻子,還生了其他的兒女,請問神的應許是指著亞伯拉罕所有的兒女所說的嗎?不是!神的應許只是指著以撒後裔當中,也不是所有的人,而是其中的某些人而說的;
 
保羅在羅馬書二章就說過「28 因為外面做猶太人的,不是真猶太人;外面肉身的割禮,也不是真割禮。 29 唯有裡面做的,才是真猶太人;真割禮也是心裡的,在乎靈,不在乎儀文。這人的稱讚不是從人來的,乃是從神來的。」,神對於應許的對象,是有他自己的認可和指定的;
 
就從第二章的最後一句「這人的稱讚不是從人來的,乃是從神來的。」,這裡的稱讚並不是指普通的稱讚,前後文都在講割禮,又說靈裡面的割禮,是誰可以給我們的靈行割禮,真正算作神子民的記號呢?所以這裡講到的稱讚,乃是指被神稱為義,從神那裡得榮耀而言,這裡完完全全都是在說,一切的認可或是記號,乃是神所指定的;
 
現在有某些教會、某些牧者,他們會教導基督徒作「抓住神應許的禱告」,看看他們實際上是怎麼做的呢?說穿了就是看看自己想要的是什麼,然後看看在聖經中能不能找到相應的經文,然後抓住那找到的經文,據此禱告,美其名為抓住神的應許在禱告;
 
從羅馬書的這段經文看起來,神的應許必永不落空,神的應許也必要實現;但是神的應許都是有其對象,有其時機,我們不能抓住神給其他人的應許,然後就認為也可以適用在自己身上,就做勉強神的禱告;連從以色列生的,不都是以色列人,那麼神的應許,豈可說是因為你讀到了就成了你的呢?
 
從事實上來看,絕大多數數這種所謂「抓住神應許」的禱告,都是以落空告終,只是禱告的人不好意思告訴別人,事後自己也不長記性,下次又再犯;這麼多落空的禱告,那麼是神的應許落空了嗎?不是!是那些應許不是給那些,自己羨慕經上的記載,便想抓住應許的人的;
 
我們與其說作「抓住神應許」的禱告,還不如好好的尋求神的心意,然後作「抓住神心意」的禱告,不是嗎?如果神的應許是按照字面不按照心意就可以抓住的話,那麼今天得著神兒子名分與天上產業的應該是給了猷太人,亞伯拉罕的後裔;保羅也不必為他們哀愁了;
 
為什麼以色列人,稱為神的子民的,要比外邦人更不能符合神的心意呢?因為他們從小讀律法,想著我已然是亞伯拉罕的後裔,這一切都是理所當然有分的;而基督徒也同樣落在此種的心態當中,他們想:我已然受洗,是信耶穌的,我的得救是確定的,就這樣他們不再好好的尋求去符合神的心意;
 
所以我們要渴慕,要去尋求神的心意並順服神的心意去作去求,不是以為是理所當然的,要一直這樣去作,直到得著神的稱讚為止,感謝讚美我們的主,願上帝賜福給我們。


2019年10月30日 星期三

為救弟兄,就是被咒詛與基督分離,也願意(羅9:3)

羅馬書九章「1 我在基督裡說真話,並不謊言,有我良心被聖靈感動給我作見證。 2 我是大有憂愁,心裡時常傷痛。 3 為我弟兄,我骨肉之親,就是自己被咒詛,與基督分離,我也願意。 4 他們是以色列人,那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許都是他們的; 5 列祖就是他們的祖宗;按肉體說,基督也是從他們出來的——他是在萬有之上永遠可稱頌的神!阿們。」
 
保羅在第3節寫下了一句十分感人,但又是十分可怕的一句經文:「為我弟兄,我骨肉之親,就是自己被咒詛,與基督分離,我也願意」;原文全句是用假設語句,這表示保羅已經知道這種交換是絕對不可能的,只是保羅基於強列的感動,有了這種想法,所以寫下了這樣的一句話;
 
但其實保羅並不是歷史上第一個有這樣的想法的人,我們不知道還有沒有人其他人有過這樣的想法,但是在聖經中有記載的大人物,只有令以色列人出埃及的摩西曾經做過這樣的請求;保羅是知道他這樣的想法是不可能被神應允的,但是摩西在做他的請求的當時,並不知道這樣的請求會不會被應允;
 
出埃及記32章中記載著摩西被神召上西乃山上40晝夜,當摩西從西乃山上下來,看見百姓們正在拜金牛犢,知道他們犯了大錯, 情節嚴重無可推諉,為了救以色列的百姓,他就向耶和華這樣說:「 31 摩西回到耶和華那裡,說:「唉!這百姓犯了大罪,為自己做了金像。 32 倘或你肯赦免他們的罪——不然,求你從你所寫的冊上塗抹我的名。」(出埃及記32章)
 
他明白神的啟示裡有一個代贖罪的原則,這就是律法裡面的獻祭贖罪的功能,但是他並不曉得神會不會悅納這樣的祭,他這真的是冒著被從生命冊上塗抹了危險;然而我們當然也知道神並沒有應允這樣的代贖,因為神的計劃是不能更改的,就算是自願也不行;
 
摩西在西乃山的這件事是在他事奉的剛開始,而保羅在寫羅馬書時已經是他事奉生涯的後半段,這是以保羅已經知道除非那已經是在神的計劃中,否則這樣的請求是不可能被應允的,所以他用假設語氣寫下這樣的一句話,但是這也是出於真情,不是寫下來沽名釣譽用的;
 
這是很崇高的捨己為人精神,是有如基督為我們死而贖罪的愛是差不多的;在約翰一書三章16節是這樣講的:「主為我們捨命,我們從此就知道何為爱;我們也當為为兄捨命。」捨己、才是能夠愛人的最高境界,是大愛的真正彰顯;
 
但是這句話卻不可以隨便亂說;我們常說我們應當效法基督,或是效法保羅,所以也真的有人效法保羅說這句話;但是說的人是否真的了解與基督的愛隔絕的意義呢,或者是從生命冊上被抹去是什麼意義呢?我們應當是就說是,不是就說不是,若再多說就是出於那惡者了!
 
有的人之所以敢講這話,是因為他們對天上的盼望所知有限,因此不太珍惜;或者是明知神不會允許我們這樣作,所以說這話其實也沒有危險,只是變成賺了一句說漂亮話的機會;可能有人會問:我們怎麼樣能夠分辨出來說這種話的人是真心還是假意?
 
很簡單,一個真正能明白這話的意思再說出來的人,那麼在地上的事物上也一定是能夠捨己為人的;若是有人在眼前地上的事物上都還不能夠捨己為人,卻奢言願意為他人的得救而放棄自己的永生,那麼這個人若不是不明白,不然就是在說漂亮的假話;
 
好像我聽過有政客講過,如果這次我沒有選上(議員),那我就此退出政壇,從此不再競選(市長/立委)了;但是最好笑的是:若是他連一個議員都選不上,那他還有政治的市場嗎?他又有什麼資格說放棄競選市長或是立委呢?只不過是剛剛好的漂亮話而已吧!
 
保羅和摩西都是為神的家捨己的人,他們可以為神的心意而放棄一切,他們也足以為我們的榜樣;若我們不管是在屬地的或是屬靈的事物上都只能夠自私的為自己或是家人考慮,那我們實在離主交給我們的命令、要彼此相愛還差得太遠;所以願主幫助我們,並誠實面對自己的不足,多多思考主給我們的恩惠,感謝讚美我們的主。


2019年10月29日 星期二

神應許的子民卻失落(羅9:1)

羅馬書九章「1 我在基督裡說真話,並不謊言,有我良心被聖靈感動給我作見證。 2 我是大有憂愁,心裡時常傷痛。 3 為我弟兄,我骨肉之親,就是自己被咒詛,與基督分離,我也願意。 4 他們是以色列人,那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許都是他們的; 5 列祖就是他們的祖宗;按肉體說,基督也是從他們出來的——他是在萬有之上永遠可稱頌的神!阿們。」
 
保羅在這裡述說了一個十分可怕的事情,也是一件十分羞愧的事情;但是他必須在基督裡說真話,不能說謊話,那就是他要講到以色列的子民,他們是已經蒙神應許的子民;保羅自己也是在這些子民當中的,也就是他自己的弟兄,他自己的骨肉至情,也就是以色列人;
 
但是他們的結果呢?那就是他們並沒有得到神所應許的生命;如果得到了,保羅就不會大有憂愁,心裡時常傷痛了;但是他們並沒有,至少絕大多數人都是沒有得著那應許的兒子之名分、榮耀,和生命;可能只有少數人,例如像是遵從神旨意的亞伯拉罕、以撒,雅各和眾先知等,能夠坐在神國度的宴席裡;
 
除此以外呢,其他的以色列人呢?他們絕大多數就像那整個世代的以色列人,在曠野中倒斃,並不能夠進入那迦南美地之內;這不但是一件羞恥的事,因為這就等於是揀選他們的神,把話說了出去、又沒有辦法持守?當然不是,因為神所有的應許都是帶有條件的;所以真正羞恥的是以色列人;表是揀選他們那個整個種族的神,卻認為他們之間多數人並沒有資格進入神的應許;
 
這也是一件很可怕的事情,因為多數的以色列人,就算是直到今日,都還是認為他們自己是得救的,是蒙神所眷顧與揀選的;他們完全沒有意識到,因為他們的不順服,因為他們的心剛硬,神早就已經與以色列家與猷大家另立新約;也揀選了他們原先所看不起的外邦人,讓他們也能得救;而那些原先自認為選民的,卻只能與那些應許無分;
 
這件事之所以可怕,那就是光是抓緊神的應許,卻無心真正遵守神的教誨,並不是真的把主當主的,只是外表應付應付的,人並不能靠這些應許得救,反而是只能是看著那些應許而滅亡的;猷太人至今還認為他們是活在神的應許當中,基督徒也是這樣的;
 
我們若是認為是神故意刁難猷太人,故意給他們一個作不到的標準,讓他們一輩子在律法當中爭扎然後卻要滅亡;卻反過來給當初沒被揀選的外邦人大放水,只要我們只單單依靠口稱耶穌為主就必得救的這個應許,就可以無條件得救的話;你如果那樣想的話,那麼你真是以為神是一個既偏待人,又心裡變態愛折磨人,喜新厭舊的神;
 
絕對不是如此的,神到如今還顧念著以色列人的,連基督的肉身都是出自於大衛的本家,福音和恩典也是先傳給以色列人的,直到如今是希望他們得救的,曾經差譴多少先知來勸戒他們?保羅也是受聖靈的感動,在傳福音給外邦人的同時,心中還是顧念著自己的同胞,骨肉至親;
 
保羅為他們是是大有憂愁,心裡時常傷痛的;他寫下羅馬書第九,十,十一三章,就是要對以色列人說:神沒有放棄他們,只要他們放開那自以為是的影子,就是要靠行為遵守律法來得救,改變為信靠並遵循神的帶領,那才是應該要緊緊抓住的那實體;
 
我們要切切的感謝讚美主,我們本在救恩之外,但如今反而是我們成了那被揀選的,但我們也要以猷太人引以為戒,不要犯了和他們一樣的錯誤,結果是自以為得救卻是滅亡了,願上帝保守看顧我們,也願上帝賜福給我們。


2019年10月28日 星期一

聖靈臨到必帶來改變

使徒行傳一章「7 耶穌對他們說:「父憑著自己的權柄所定的時候、日期,不是你們可以知道的。 8 但聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力,並要在耶路撒冷、猶太全地和撒馬利亞,直到地極,作我的見證。」9 說了這話,他們正看的時候,他就被取上升,有一朵雲彩把他接去,便看不見他了。」
 
這一段話是主昇天前對門徒所說的最後一句話,雖然這是對門徒們說的,這些門徒們在在耶路撒冷等待聖靈降臨後也確實得著能力或是恩賜;我相信這些話我們都已經是耳熟能詳了;但是我想要問的是:是否每一個信主的人都得著能力?恐怕這個答案是否定的;
 
雖然不見得每一個信徒都能得著恩賜或是能力,但是生命的改變呢,是否每一個聖靈降臨到的信徒都會有生命的改變呢?我想這是一定會有的;一個基督徒若是在信主後生命沒有改變,那豈不就是在生命中並沒有結出果子,而我們知道凡沒有結果子的就必被神剪去,這是沒有例外的;
 
很多牧者會告訴他們的會眾說你們已經領受聖靈,那是你們得救的確據;但卻又從來不敢叫他們的會眾去思想這個問題:你的生命有沒有改變,並且持續的在結果子?而他們不敢問的原因,就是他們看到也明白他們的會眾當中,有結出新生命果子的信徒是少之又少。
 
我們常常被教導不要去論斷他人,而我們也不應該去論斷他人的生命有什麼改變,結了多少果子;這些我們都沒有權柄去問,唯有自己應該關心自己的靈命,還有就是家中屬靈權柄(通常是父親)應該要關心家中成員的屬靈光景;當然還有牧人該當關心自己所牧的羊的肥瘦,長大了沒有,這是牧人所該當作的;
 
所以保羅在寫給提摩太的書信中這樣寫「2 務要傳道,無論得時不得時總要專心;並用百般的忍耐、各樣的教訓責備人、警戒人、勸勉人。 3 因為時候要到,人必厭煩純正的道理,耳朵發癢,就隨從自己的情慾,增添好些師傅, 4 並且掩耳不聽真道,偏向荒渺的言語。 5 你卻要凡事謹慎,忍受苦難,做傳道的工夫,盡你的職分。 」
 
警戒人正是傳道人當盡的職責之一,而聖靈給人帶來生命的改變,結出生命的果子正是信徒是否能夠最終得救還是被神剪去的關鍵問題;所以各位弟兄姐妹們,我今天要奉主的名問你們:你們的生命是否被聖靈改變,是否結出新生命的果子?這是至關生命的重要問題!
 
若果你的答案是有改變,那麼你還要自問那種改變是否是來自聖靈,有仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制的特質在裡面?還是你因為有了一些恩賜與能力或是作了一些事奉就成為自大、張狂,或者是放縱自己的情慾?
 
如果你的答案是沒有感受到生命的變化,那麼你要禱告,是否你在某方面有攔阻?是否你在某方面還需要悔改?是的,你在過去曾不信主、後來在這一點上悔改了,但是你還是緊緊的抓住生命中的某些東西不肯悔改,例如貪婪、仇恨、或是其它很難對付的執念,這就是我們所稱的堅固營壘;
 
我們需要聖靈,我們需要聖靈改變我們的生命,我們需要在生命當中結出果子來;唯有如此才能不被神剪去,才能最終進入到神的國度裡去,這是基督教的真正信仰;感謝讚美我們的主,願上帝賜福給你們。

都不能叫我們與神的愛隔絕(羅8:39)

羅馬書八章「37 然而,靠著愛我們的主,在這一切的事上已經得勝有餘了。 38 因為我深信:無論是死,是生,是天使,是掌權的,是有能的,是現在的事,是將來的事, 39 是高處的,是低處的,是別的受造之物,都不能叫我們與神的愛隔絕;這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」
 
保羅在前面說了,不管是患難、是困苦嗎?是逼迫、是飢餓、是赤身露體、是危險、還是是刀劍,就算是基督徒們如將宰的羊、終日被殺,都不能使我們與基督的愛隔絕;他說過了,在一切的事上,靠著愛我們的主,就在這一切的事上,我們是得勝有餘了;
 
這些所提到的是「事」,事情可能是偶發的,也可能是單獨的事件;但有一句俗話說「不怕賊偷,就怕賊惦記」,一件或是兩件的不幸事件故然是不幸、或者是討厭;但若是惹上一個甩不掉的對頭,那就要更可怕了;然而很不幸的,基督徒一但是信了基督,就惹上至少一個或是更多的對頭了;
 
哪裡來的對頭呢我想魔鬼撒旦會是頭一個來報名的;我們都知道,撒旦是不願意人信主的;它不但是會在人決志接受主之後,在受洗之前攪擾人,這一點好像很多教會和牧者都會提到,因為當人公開宣布悔改接受主的那當下,就是羞辱撒旦;在此之後,它也會在人成為基督徒之後再想辦法使人與神的愛分離;
 
所以撒旦常常會引誘基督徒犯罪,它並不是要把基督徒再拉回到它的那邊去,重新成為它的跟隨者,而是往往要讓基督徒犯了罪,再向世人公開的來羞辱失敗的基督徒,這樣特別的能使夠讓它有成就感,如果是牧者則就有更高的價值了,它也可以藉此羞辱基督;
 
保羅的書信當中並又再次的提到幾項事物,其實他們裡面多種還是人物,是有主動意志的位格的,例如「死」,就是沒了生命;這並非是指患難,「死」是一個權柄,是有毒鉤的位格,人的靈是時時刻刻所害怕的死亡;
 
另外天使,掌權的,有能的,這些都是屬靈權勢,特別要指墮落的屬靈權勢,也就是魔鬼轄下的一切權勢,也都會為難基督徒的;另外就是現在的事和未來的事,這是在時間上敘述基督徒所面對的難處,但是為什麼沒有過去的事呢?我們若是只是文學上的敘述時間,應該是三者皆有才是;但是保羅清楚的知道基督的血洗罪的功效是完全的;
 
基督的救贖之功是如此的完全,沒有在高處的權柄可以比基督的權柄更高,基督愛了我們,就算是天使也沒有辦法,也不會再來為難我們;在低處就算是陰間的權柄也無法得勝基督的權柄;這正如主在復活後對門徒們所說的「天上地下一切的權柄都賜給我了」;
 
這就是我們主耶穌基督的權柄,所有的被造物,包括天地,天使,魔鬼,生命,死亡和時間都是受造的,這些受造物都無法挑戰神的旨意,也就是已經賜給基督的權柄;要是照著這麼說,那就是沒有任何人,任何靈,任何事可以阻攔神對人的愛囉?那麼只要是人都可以得救囉?可惜不是如此;
 
在討論所有的攔阻之前,在31和33節處有兩個條件:「神若幫助我們,誰能敵擋我們呢?」,還有「誰能控告神所揀選的人呢?」;這些確定,幫助都是指著神所揀選的人所說的;保羅將這一切都放在神的預定與揀選上面,甚至於是人的自由意志也不算什麼;
有的人說這裡沒有提到我們自己,所以只有我們自己可以叫我們與神的愛隔絕;但是難道「我們」不是在「一切受造之物」以內嗎?我們當然也是受造之物,所以我們也不能阻隔我們與神的愛;這就是羅馬書第八章的內容,並且在此章之中,明顯了神的揀選的證據就是聖靈;
 
在其後的幾章當中,保羅會告訴我們一些蒙揀選以及不蒙揀選的例子;神的揀選並非是出於隨機的選擇,或是要看當時神的心情,而是有基於預知以及其高遠的計劃的;神若是不揀選人也一定不是說是神有問題,而是人有問題;是神預知人的問題所以神才不揀選和拯救那些人的,讓他們為自己的行為負責;這是我們在前面提過的,在下面的幾章中、我們接下去要再來溫習一次;
 
所以感謝讚美神揀選了我們,也感謝神的愛這樣永遠不離開我們,一切的頌讚榮耀都是歸於主的,阿們。

2019年10月27日 星期日

得勝有餘(羅8:37)

羅馬書八章「36 如經上所記:「我們為你的緣故終日被殺,人看我們如將宰的羊。」 37 然而,靠著愛我們的主,在這一切的事上已經得勝有餘了。 38 因為我深信:無論是死,是生,是天使,是掌權的,是有能的,是現在的事,是將來的事, 39 是高處的,是低處的,是別的受造之物,都不能叫我們與神的愛隔絕;這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」
 
保羅講了地上的好幾種苦難,有患難、困苦、逼迫、飢餓、赤身露體、危險、刀劍,他並告訴我們這些患難都不能與我們是基督的愛隔離;他並引用詩篇中的預言「我們為你的緣故終日被殺,人看我們如將宰的羊。」來給羅馬的基督徒,這樣就講明了這些苦難也將要應驗在愛主,並為神所愛的信徒的身上;
 
雖是有災難加身,但是這些人卻沒有起來用自己的力量來反擊,來與加害者爭鬥,或者是干脆起來擄掠別人;你們有沒有讀過水滸傳啊?那裡面記載了許多人因為受了官府或是債主的迫害,或是因為自己運氣不濟,就憑著自己的拳頭大,刀子快,就幹起了沒有本錢的買賣;
 
小說裡總是美化主人公的,但在現實的世界當中是真有許多「被逼上梁山」的例子,但是這些人,哪一個不是翻身了以後,不再受逼迫了,卻反過來開始逼迫殺害那些能力和武功不如他們的人?奪取他們的財富或者甚至殺害他人?但基督徒卻不是如此;
 
羅馬時代,前三個世紀,基督徒受到了長達二百五十年的逼迫,他們人數不少,越來越多,卻沒有起來造反,反而是遵從使徒的教訓,順服在上掌權柄的,真的是有如經上的記載「為主的緣故終日被殺,人看我們如將宰的羊。」這是真基督徒的標記,(而中世紀的十字軍東征卻不是基督徒該有的的行動,不合主耶穌基督和聖經的教導);
 
然而很奇怪的是:我們看這些苦難,不管是患難、困苦、逼迫、飢餓、赤身露體、危險、刀劍,這些都不是人之所欲的,反而是人要走避的,是不是?人若是遇到這些苦難,不都是應該要趨吉避凶的嗎?想要逃離的嗎?但是如果逃離這些苦難的代價是要他們放棄基督教的信仰,卻沒有幾個人會是如此作的;
 
那麼這樣究竟是苦難勝過基督徒,還是基督徒對主的愛能夠勝過對苦難的恐懼和逼害呢?保羅接下來就告訴我們:「靠著愛我們的主,在這一切的事上已經得勝有餘了」;我們對主有愛,願意留在他的愛裡面,也無人能夠使我們與基督的愛隔離;但是保羅告訴我們,不是因為我們對主的愛強列,乃是靠著愛我們的主,我們才得以在這一切的事上,不但是要得勝,還要得勝有餘呢!
 
什麼是得勝有餘?就是說這些苦難,就是患難、困苦、逼迫、飢餓、赤身露體、危險、刀劍,只不過是小意思,就算是有更大的艱難困苦,我們還是能夠得勝,不會與基督的愛分開,這樣就叫作得勝有餘;得勝有餘並不是說基督會使這些苦難都消失,使我們變得無病無痛一帆風順;如果是那樣的話也只是基督的得勝而不是我們的得勝;
 
也不是說靠著我們的意志堅定,或是愛主到癲狂,我們才對這些事物得勝,我們乃是靠著主得勝的,他就是保羅所說的那位愛我們的;他除了愛我們,以他的愛吸引我們之外,更提供其他的幫助給我們,為我們加添力量等等;當然保羅在這裡並沒有說是什麼樣的幫助(因為實在是多方多面的,繁不及載),他在這裡只說我們是靠著主,才在這一切的事上是得勝有餘的;
 
感謝讚美主常常給我們不但是有多種多樣,並且是及時和恰到好處的幫助,也引導我們,又加添心力給我們,感謝你的一切保守,也願上帝賜福給你們。

2019年10月25日 星期五

誰能使我們與基督的愛隔絕呢(羅8:35)

羅馬書八章「35 誰能使我們與基督的愛隔絕呢?難道是患難嗎?是困苦嗎?是逼迫嗎?是飢餓嗎?是赤身露體嗎?是危險嗎?是刀劍嗎? 36 如經上所記:「我們為你的緣故終日被殺,人看我們如將宰的羊。」
 
誰能使我們與基督的愛隔絕呢?保羅是以一個問題來告訴我們與基督之間的強力連結;就在前幾節聖經中,保羅剛剛才告訴我們神對於我們的預定,要不惜一切的完成在我們身上救恩的計劃,並且沒有人可以控告我們啊!我們,我們,我們,這都在訴說神與「我們」的關係;
 
到了35、36兩節,保羅又從另一方面,來述說「我們」與基督的愛的關係是如此的強列,是沒有什麼事情是可以讓我們與基督的愛隔絕的;保羅所列出來的是幾種很厲害的逼迫,痛苦,甚至包括殺害和死亡;這些個痛苦,是加在「我們」的身上、不是加在基督的身上;因為基督已經歷過這些苦難,就是為了要與我們建立這樣的愛;
 
36節的「我們為你的緣故終日被殺,人看我們如將宰的羊」更是加顯明了以上這些災難的句子是指要應用在「我們」這些信徒的身上;當然歷史也證明,災難並非是會發生在每一個信徒的身上,只是也確實的發生過在某些信徒的身上,這些經文如今看起來像是保羅對以後要發生的事在作預言;
 
我們可以從兩方面來看待這些苦難,第一、聖經藉著保羅來宣告被神揀選的人、愛主的人是可以經歷這些苦難也不動搖的;而在過去兩千年的歷史當中,果真有許多的基督徒以親身的經歷證實了保羅所說的話、聖經的話是真的;苦難不能,殺害不能將「我們」與主的愛隔絕;
 
話說回來,如果一個基督徒就是因為信主以後神沒有照他的期望賜福他,病沒有得醫治,生活不順利,或是被人嘲笑輕看就不再愛主信主了,那麼這樣的基督徒可以算在是「我們」當中嗎?算是在神的心意中預定要得救的「我們」嗎?
 
所以近年來有許多人在懷疑神的預定,神的揀選,並且在懷疑聖靈是得救的確據,「一次得救、永遠得救」這些一定、確定、以及肯定的救贖確據都有人懷疑,那就是銀為我們將基督徒的定義放得太寬了;好像是只要口裡承認,心裡相信就可以成為得救的基督徒,這是對於羅馬書第十章太膚淺的解釋,我們到時候會詳加解釋;
 
我在這裡只問你們一個簡單的問題,人的心有沒有辦法真心的相信一個他根本就不熟悉,也沒有體驗過的事物;比如說我有一個投資理財的項目,號稱年回報率20%以上,但是沒有告訴你關於他們的投資細節;這個項目一推出,會有人懷疑,也會有人投錢,對不對?
 
兩年過去了,有一些本來不相信的人因為詳細研究了公司的投資策略而選擇加入;但是也有一些人因為公司有一個季度虧損了5%而立馬撤資(這不是還沒到一年嘛),不再相信,還連聲罵騙局,走告親戚朋友不要相信這個20%回報率的騙局;
 
先不論這個公司到了年底是否能達成20%的年成長率,但是這個例子就很清楚的顯明了人相信的本質:人是可以真信,也可以假信;真信(或是真正的愛)是可以經得起考驗的,例如是保羅在這裡所列舉的患難、困苦、逼迫、飢餓、赤身露體、危險、刀劍;都經得起,都不能與基督的愛隔絕;
 
但是假信或是假愛呢?還不用經歷那麼大的困苦與困難,很可能是只要損失點錢或是面子就足以讓人失去信心與愛了;那麼就證明兩造之間並沒有那麼緊密的關係了;願上帝保守看顧我們,也使我們的信心堅立,感謝讚美我們的主。


2019年10月24日 星期四

沒有人能控告我們(羅8:33)

羅馬書八章「31 既是這樣,還有什麼說的呢?神若幫助我們,誰能敵擋我們呢? 32 神既不愛惜自己的兒子,為我們眾人捨了,豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎? 33 誰能控告神所揀選的人呢?有神稱他們為義了。 34 誰能定他們的罪呢?有基督耶穌已經死了,而且從死裡復活,現今在神的右邊,也替我們祈求。」
 
保羅在陳述了神對我們的預定的揀選的同時,也給我們很多的確據,先是告訴我們神是不計代價的要成全這個救恩的計劃,即使是連他自己的獨生愛子都捨了,也沒有不捨得;他要藉神羔羊的血洗淨我們的罪孽,並稱我們為義,最後讓我們得著神所賜的榮耀;
 
但是可能有人會有疑問,那麼公義呢?神自己預備羔羊為我們贖罪,這樣雖然是滿足了律法的義,但是會不會有人控告我們?從我們的生活細節當中挑一些小毛病出來控告我們,那我們怎麼辦呢?其實,還真的會有人控告我們,那就是控告者撒旦;只是它的控告是違反神心意的,也是必定不會被接受的;
 
我們可以從先知書撒迦利亞書第三章來看一個例子,那就是約書亞的例子「3:1 天使又指给我看,大祭司约書亞站在耶和華的使者面前,撒但也站在约書亞的右邊,與他作對。 2 耶和華向撒但说:“撒但哪!耶和華責備你!就是揀選耶路撒冷的耶和華責備你!這不是從火中抽出来的一根柴嗎?” 3 约書亞穿着污穢的衣服,站在使者面前。」
 
我們現在應該要知道,這位耶和華的使者,在第二節中又被撒迦利亞稱為耶和華的,那就是神子耶穌基督;約書亞身穿污穢的衣服,就是說約書亞和我們一樣,是因為犯了罪而使衣服污穢的,而撒旦和他作對,當然就是指撒旦正在控告約書亞,笑他的行為和他人一樣、是污穢的,不配得救;
 
但是我們的主卻卻責備撒旦,並稱約書亞是「火中抽出来的一根柴」,這是說那個世代中的人因為不信、不敬虔,已經在火中焚燒了;但是約書亞卻是神定意所留下來的餘種,所以稱他為火中抽出来的一根柴;這個比喻在猷大書中也同樣的用過;
 
撒迦利亞又繼續記載這間事情:「4 使者吩咐站在面前的说:“你們要脱去他污穢的衣服。”又对约書亞说:“我使你脱離罪孽,要给你穿上華美的衣服。” 5 我说:“要将潔淨的冠冕戴在他頭上。”他們就把潔淨的冠冕戴在他頭上,给他穿上華美的衣服,耶和華的使者在旁邊站立。」
 
「6 耶和華的使者告誡约書亞说:7 “萬軍之耶和華如此说:你若遵行我的道,謹守我的命令,你就可以管理我的家,看守我的院宇。我也要使你在這些站立的人中間来往。」
 
接下來發生的事也十分感人,神的兒子耶穌基督並沒有因為約書亞的衣著污穢,因為有過一些過犯,(這樣似乎是撒旦的控告是有點理由的)就放棄了約書亞,他反而吩咐天使,將他污穢的衣服脫去,給他穿上潔淨的冠冕和華美的衣服,並叫他繼續管理他的家;
 
為什麼,因為我們的那位永遠的大祭司體恤我們因有肉身而有的軟弱,他就赦免我們的罪,除去我們污穢的舊衣裳,並將華美的衣裳和冠冕加給我們;當然,在讀這個例子的時候,我們也要在屬靈的意義上要平衡思考,約書亞也是為了神的旨意盡忠到死的神僕人,並不是沉逆在罪中之樂的人;
 
不過無論如何我們也可以確定,如果神的旨意是要救贖我們,又有我們的長兄,耶穌基督坐在神的右邊為我們祈求,代贖我們的罪,那麼就沒有人能控告神所揀選的人,因為神已經稱我們為義了;感謝讚美我們的主,願上帝保守賜福給我們。





2019年10月23日 星期三

救贖不計代價(羅8:32)

羅馬書八章「31 既是這樣,還有什麼說的呢?神若幫助我們,誰能敵擋我們呢? 32 神既不愛惜自己的兒子,為我們眾人捨了,豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎? 33 誰能控告神所揀選的人呢?有神稱他們為義了。 34 誰能定他們的罪呢?有基督耶穌已經死了,而且從死裡復活,現今在神的右邊,也替我們祈求。」
 
第32節說「神既不愛惜自己的兒子,為我們眾人捨了,豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎?」這句話要講的是什麼呢?也就是說神的預定,神既然預定有得救的人,也有計劃要救贖他們;當然有計劃就要執行,要執行計劃也要付上代價的;
 
要付上什麼樣的代價呢?我們在地上要做什事,例如說要蓋房子,例如說要領兵打仗(這兩個例子都是耶穌所用過的),我們都要準備付上代價;蓋房子要有地盤,要準備材料,要準備人工,總之就要預備了時間和資金;如果有什麼缺少了,這房子就概不成了;如果房子蓋了一半卻有什麼短缺,那房子就蓋不下去了,成了爛尾樓;
 
打仗更是如此,要準備兵馬糧草,而且打仗要準備有犧牲,會有人死,就是會要付出許多生命的代價;如果不能為了戰勝的目標而堅持到底的話,那還不如早早預備金銀珠寶前去講和;以免仗打了一半,自己這方有死傷,又激怒了敵軍,或者已不能求和而招來禍端,或者是求和就要付上更高的代價了;
 
這兩個例子都是主耶穌所啟示我們的,神既然是預知又預定的神,那他斷然是不會做這種半調子的事情;他為了救贖我們,將他的自己的愛子為我們捨了,被人釘在十字架上,做為我們的贖罪祭,以他的寶血潔淨我們,連這樣大的代價都付了,那他還會捨不得什麼而讓這計劃半途而廢嗎?
 
斷然不會的!神是富有萬有的,天地都是他所造的,千山裡的牛羊都是他的,但那些都不是他所看重的,那些都不算是什麼;他所看重的是我們,當然他也看重他自己的獨生愛子;如果他連自己的獨生愛子都可以為我們捨了,那麼還有什麼是他捨不得的呢?他怎麼可能讓他的愛子白白的死了呢?
 
有人說耶穌基督是先為了愛我們,為我們而死了,然後用這個愛感召我們,引領我們到他那裡去;這種說法雖然很美,但是這樣子救恩的計劃就有一部分是取決於人的反應了;神作出了努力,然後看看有多少人願意被召,雙方互相努力,看看能夠得到多少人來信他;
 
上帝連自己的獨生子都捨了,付出了這樣多,然後還要看看有多少人良心發現?一百個還是一萬個?我們被召是要成為耶穌基督的弟兄,成為基督的身體,對不對?所以如果被感動的人多那麼基督的身體就造大一點,若是被感動的人少,那基督的身體就造小一點;會是這樣的嗎?我相信不是這樣的;
 
我們的被救贖是在神偉大的旨意當中的一部分,救恩就是出自神以至高權柄所定的計劃;神對這個計劃不但是預定而且是預知其結果的;為了這個計畫的實施,神連自己的獨生愛子都給捨了,那還會有什麼捨不得的,不肯給我們的呢?這些都可以作為我們得救的代價;
 
但是這句話卻不能解釋為神會將這一切都賜給我們作為所有物,好讓我們在地上富足的意思;因為不管是中文或是原文都很清楚的在說「豈不將萬物和他一同白白的賜給我們」,這裡的「他」就是指耶穌基督,但是耶穌基督卻並不是賜給我們作我們的所有物,而是成為我們的救贖和成為我們的主;
 
神的計劃神一定會實踐到底的,無論要付出的代價是何等的大,都是已經在神的計劃之內,而我們也是在他計劃中的一部分;既然如此,我們就不需要懷疑是否神會在半道上丟下我們,使我們成為孤兒;這是不需要擔憂的,神如果要救我們就會救我們到底;感謝讚美我們的主,願上帝保守賜福給我們。


2019年10月22日 星期二

神的旨意必定成全(羅8:31)

羅馬書八章「31 既是這樣,還有什麼說的呢?神若幫助我們,誰能敵擋我們呢? 32 神既不愛惜自己的兒子,為我們眾人捨了,豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎? 33 誰能控告神所揀選的人呢?有神稱他們為義了。 34 誰能定他們的罪呢?有基督耶穌已經死了,而且從死裡復活,現今在神的右邊,也替我們祈求。」
 
在這一段經文當中,又有一句常被人拿來誤用的經文,有很多的牧者甚至是故意的誤導人去誤用這句經文;那句經文就是:「神若幫助我們,誰能敵擋我們呢?」;這句話是不是真的?當然是真的,但是我們不能只看單一的經文而乎略它在此處的意義;
 
當然,就算是單獨看這句經文,它也是正確無誤的;但是我們千萬不可將之解釋為:"若是神站在我們這邊,那我們就一定得勝";這樣的解釋在文法上看起來是沒有問題的,但是在屬靈的意義上卻是大有問題的;我們不能假設神會為我們的選擇站邊,這是完全自我中心的想法,也是人問題的根源;
 
兩個國家比賽足球,我們也說:神若幫助我們,誰能敵擋我們呢?兩家公司打官司,難道也說:神若幫助我們,誰能敵擋我們呢?那兩家公司或者是那兩個國家裡面,都有很多的基督徒,那麼神該如何選擇站邊呢?所以我們不能這樣的解釋,我們應該說的是:"若是我們站在神的旨意那邊,那我們就一定會得勝。",這才是正解。
 
我看過有的牧師宣布要建堂,然後就用這句經文給建堂背書,說建堂是一定會成功的;但是他並沒有提到在執事會議當中,建堂的預算要排擠宣教的預算和慈惠的預算;那麼我們怎麼樣才能知道到底什麼才是神的旨意呢?還是建堂其實就是他們當中某人自己的意思呢?他們從來不討論這樣的問題;
 
保羅將這一句經文放在這裡,前面剛說了神的預知與預定,這裡就告訴我們:神的旨意必定成全;這也就是說:如果神預定一個人得救,那麼他從被稱為義到得榮,那都是板上釘釘、不會改變的事實;當然我們主要的懷疑就是,在於這個人能不能得榮耀呢?
 
會不會有人被神揀選了,被稱為義了,但是日後的生活又變得亂七八糟的,又犯淫亂,又犯貪心,對弟兄姐妹惡毒,就這樣一直到他離世;不管我們怎麼樣去想,我們都沒有辦法想像這樣的一個人,會從神那裡得榮耀啊!那是否就是神的預定失敗了?
 
我也一樣不會只是因為這個人信了主,受了洗,但是日後卻過這樣的生活,就承認他到死了的時候還是從神那裡得榮耀;我用約翰一書五章18節的經文告訴你們「我们知道凡從 神生的,必不犯罪,從 神生的,必保守自己,那惡者也就無法害他。」
 
所以如果一個人到了最後過的是那樣罪惡的生活,那麼根據聖經,你一定要承認他一定不是從神生的,反而最後他是伏在那惡者的權勢之下,如果你相信聖經,;也就是說他只有從肉身來的生命,而是沒有從神而來的新生命;於是我們可以知道他並沒有得救,神也根本就沒有揀選過他;
 
但是如果一個人是預定要得救的,那麼他就或早或晚,他一定會以信來回應神的呼召,成為被稱為義的;既然被稱為義了,不管這個世界對他有多少誘惑,給了他多少的困難,他到最後一定能夠戰勝這個世界的誘惑和困難,分別為聖成為聖徒,並得著神所賜的榮耀;
 
這就是「神若幫助我們,誰能敵擋我們呢?」的真正用處;我們可以從以下的經文中知道:世界不能,誘惑不能,試探也不能;沒有任何事可以叫我們與神的愛隔絕,而神的旨意是必定要成全的;感謝讚美我們的主,願上帝保守賜福給我們。


2019年10月21日 星期一

我們怎麼看待神的預定(羅8:30)

羅馬書八章「 28 我們曉得萬事都互相效力,叫愛神的人得益處,就是按他旨意被召的人。29 因為他預先所知道的人,就預先定下效法他兒子的模樣,使他兒子在許多弟兄中做長子; 30 預先所定下的人又召他們來,所召來的人又稱他們為義,所稱為義的人又叫他們得榮耀。」
 
這一篇文章不是要解釋任何的經文,經文在前面的幾篇當中已經解釋清楚了,但是既然我們講到預定論,就不能不講講我們是應該怎麼樣看待神的預定,否則可能會影響我們為主作工的心態,特別是在傳福音的這件事情上面;
 
說真的,在知道神的揀選和神的預定之後,難免會對人的傳福音的心態產生影響;我們對人傳福音,花了點時間和心力,試試看傳福音,眼看著對方都不為所動,難免心裡就想:他可能就是沒有預定要得救的吧!甚至可能會想:如果神預定一個人得救,神會讓萬事互相效力,將人帶到教會中來;如果我們有了這種想法,我們就可能喪失了傳福音的積極性,或者是很容易放棄;
 
或者有人會想:反正我已經是預定得救了,也成了基督徒了,那麼我何必再努力,何必再讀經,何必再奉獻?我傳不傳福音,作不作主工,生活要不要謹守都也不能改變神的預定,那我為何不將日子過的舒坦一點?一個基督徒如果這樣想,那可能是已經受了撒旦的影響了;
 
這樣的看待預定論,常常是對神的預定是一知半解的人所犯的毛病;有一個傳道人自己坦白:他以往傳道時認為是不被神所預定的人,後來有好幾個在別的傳道人手上信了主;特別是有一位弟兄,他前幾天才對自己說:這個人大概不是在神的預定當中,幾天後就聽到有別人帶他信主;
 
他知道以後就懺悔了,立誓從此以後不再妄言神的預定,以後他傳福音總是願意再多試試看,不輕言放棄;因為他實際經歷過神這樣的帶領;我們自己在傳福音的時候也應該是如此,不要隨便的使用神的預定作為放棄的藉口,還是要努力的傳福音;
 
要正確的看待神的預定,那我們就一定要知道:神的心意就是不讓我們知道他的預定;況且神的預定常常是超乎我們的想象的;神不但預定了要有人得救,並且是預定了我們去傳福音;這一點不是什麼隱晦的預定,這一點是主的明說;他說:「你們要去,使萬民作我的門徒!」
 
神既然預定了我們去傳福音,也預定了有萬民要得救,那為什麼不能是我們傳福音使人得救呢?為什麼不能是我們在神的事工上有份,將來我們到天上可以得著獎賞呢?如果我們這樣想:一定是有人預定要得救的,那我們就可以很容易的調動傳福音的積極性,努力的去傳福音;
 
神的預知和預定不是我們可以隨便猜測的,古時候的帝王最討厭臣子猜測他的心意,因為這樣臣子就會據此而加以逢迎或是偷懶;而神呢,神並不是不要我們明白他的心意,但是他要我們明白的部分,他都會以啟示告知給我們,我們想知道的話我們也可以求問,他若是想讓我們知道他就會告訴我們;但是神也一樣不要我們去猜度他的主權;而揀選,正是神的主權;
 
神的某些心意,是如此高深而我們是不能明白的;更有一些事情,是用啟示告訴我們沒有人能夠知道的;最明顯的例子就是主要再來的日子;主耶穌自己說:「35 天地要廢去,我的話却不能廢去。36 但那日子,那时辰,没有人知道,連天上的使者也不知道,子也不知道,唯獨父知道。」
 
神預定的揀選,那正是神的主權,正是我們無從干涉的那一種;我們有了主的命令就該去遵守,不要和主討價還價,也不好去猜度他命令後面的主權,這就是沒有條件的順服,而順服才能蒙福,感謝讚美我們的主,願上帝賜福給我們。


2019年10月20日 星期日

預定,稱義到得榮(羅8:30)

羅馬書八章「28 我們曉得萬事都互相效力,叫愛神的人得益處,就是按他旨意被召的人。 29 因為他預先所知道的人,就預先定下效法他兒子的模樣,使他兒子在許多弟兄中做長子; 30 預先所定下的人又召他們來,所召來的人又稱他們為義,所稱為義的人又叫他們得榮耀。」
 
我們在開始講這一段經文的時候,也就講過神旨意的中心,就是要能夠召些人來,讓有人效法他兒子的模樣,使他的兒子在許多的弟兄中作長子;要達到這個目的,那些被召的弟兄們必需要有榮耀,也必需要是公義的;於是神以他的全知全能,預知有哪些人可以在被召後達到這個目標,也預定這些人被召,也稱這些被召的人為義,又使這些被稱為義的人得榮耀;
 
我想除了預知預定之外,基督徒對於被稱為義都很清楚明白;之所以這些被召之人是被稱為義的,那就是這些人在被召之前本是不義的;當然,神是預知也明白這一點,但是神還是開始他的工作,因為他要塑造這些被召的人,使他們能夠像他的兒子,也要使他們得榮耀;
 
這些我們可能都聽過,也都明白了,但唯一有懸念的地方是:我們將會在什麼時候得榮耀,什麼時候會像神的兒子?會不會是我們這輩子在世上就是這樣,直等到我們復活的時候突然就得到榮耀不朽壞的身體,突然就像是神的兒子了?一切都是出自神的能力?
 
如果是這樣的話,那麼新約聖經會簡單很多了!不需要叫我們脫下行為上的舊人,將我們的心志改換一新,並穿上新人;這新人是照着 神的形象造的,有真理的仁義和聖潔(弗4:22-24);在世上也不用行善和順服,學習彼此相愛了,反正到時候,神就將我們完全改變了;是這樣的嗎?當然不是啦!
 
我們生命的改變,絕對是從我們被稱義以後就開始了;這個被叫作聖化的過程是要從我們被稱義開始,一直進行下去直到我們離世為止,一直到到我們睡了(死了)的時候;而在復活的時候,我們還要發現自己有更大的變化:保羅在哥林多前書15章中是這樣寫的:
 
「42 死人復活也是這样:所種的是必朽壞的,復活的是不朽壞的;43 所種的是羞辱的,復活的是榮耀的;所種的是軟弱的,復活的是强壮的;44 所種的是血氣的身体,復活的是靈性的身体。若有血氣的身体,也必有靈性的身体;」
 
我們在地上的時候會有改變,但那改變並不會完全;要等到主召我們起來復活,我們才能看到那最終的變化;但是即使如此,在地上的時候,我們的生命也一定會有能夠看得出差別的變化,步會完全一模一樣;而這個變化,就是重生的過程;
 
不要幻想我們可以因著信被稱為義之後,就可以我行我素,以往怎麼犯罪,如今繼續怎麼犯罪,以往過什麼樣的生活,如今照樣過什麼樣的生活;反正到最後主召我們起來復活的時候,就將一切的變化和榮耀都加給我們;我告訴你們,那是絕對不可能的;
 
如果一個人信主多年但是在生命中看不出有什麼地方變得更像主的話,那就應該好好的檢討了;我們不必討論是否得到榮耀,首先要看看為什麼沒有重生?是不是有什麼攔阻?會不會是「信」的不真,除了一點點的信之外,有太多為了自己的保留,那其實就還是不信了,那也就不會被稱為義,也自然不會開始聖化了;
 
不過就算如此,我們也不必懷疑神的預定和揀選,或許神是已經揀選了,但是給那人所定的時間就不是在初信受洗的時候;那時你可能還不了解,也無法真信;基督的光也照不醒在靈裡熟睡的人;你若醒轉,好好求他,或許神給你定的時刻就是現在也不一定;願上帝賜福給你們,感謝讚美我們的主。


2019年10月19日 星期六

羅馬書講經 (13)

羅馬書講經 (13) 
 
人的不信不能廢掉神的信
 
難道他們的不信就廢掉神的信嗎? 斷乎不能!不如說,神是真實的,人都是虛謊的
 
低流量,無影像版本在這裡: https://www.youtube.com/watch?v=SUg5hHZFvWI
 
。。。想你的朋友也能看到這篇嗎,請按讚或分享
 

2019年10月18日 星期五

中國製造與現今世代的巴別塔

在一個清晨跑步當中,聖靈的感動來到我,他說「中國製造2025,就是現今世代的巴別塔」;巴別塔的經文是我所熟悉的,是在創世記第十一章當中;其中比較重要的經文有「4 他們說:“來吧!我们要建造一座城和一座塔,塔頂通天,為要傳揚我們的名,免得我們分散在全地上。」

創世紀十一章「1 那時,天下人的口音、言語都是一樣。 2 他們往東邊遷移的時候,在示拿地遇見一片平原,就住在那裡。 3 他們彼此商量說:「來吧!我們要做磚,把磚燒透了。」他們就拿磚當石頭,又拿石漆當灰泥。 4 他們說:「來吧!我們要建造一座城和一座塔,塔頂通天,為要傳揚我們的名,免得我們分散在全地上。」 5 耶和華降臨,要看看世人所建造的城和塔。 6 耶和華說:「看哪,他們成為一樣的人民,都是一樣的言語,如今既做起這事來,以後他們所要做的事就沒有不成就的了。 7 我們下去,在那裡變亂他們的口音,使他們的言語彼此不通。」8 於是,耶和華使他們從那裡分散在全地上,他們就停工不造那城了。 9 因為耶和華在那裡變亂天下人的言語,使眾人分散在全地上,所以那城名叫巴別。」
 
中國身為一個十三億人口的大國,有一樣的語言和文字,近年來他們努力的建設他們的國家,連身在美國的我看了都不得不給他們點個讚,不論是基礎建設,交通建設,製造業的建造;如今他們似乎可以造出任何東西出來,有人說「只有你想不到的,沒有他們作不出來的」用來形容這個國家實在是很貼切。
 
但是這個國家什麼都有,只是他們卻沒有神;或者是說,他們將「共產黨的領導」來當作他們自己的神主牌;這樣,他們就以為他們不需要神了,真的是這樣嗎?當然不是如此!
 
當巴別城的人以為它們可以在一切的事上都可以依靠自己,也可以完成一切他們想要的;這時,他們忘記了一個基本的事實,那就是:人的存在是為了神的目的,不是反過來;其實連許多的基督徒也弄不清楚這一點,他們以為人的存在和神的存在是並存的,如靈界和物質界並存的那樣,其實並不是如此;
 
這個世界或是宇宙,乃是因為神的目的而存在的!那什麼是神的目的呢?那就是要成全基督的身體,這也正是今日的中國最缺乏的;神對於無神論的共產黨可以說是忍耐寬容許久了;為什麼呢?我也不清楚,但是神一定有神的目的,只要共產中國的存在還符合神的目的,那神也可以使用共產中國的;就像神也使用埃及和巴比倫帝國那樣;
 
但是至終,一個不信神的政權到了最終不會是符合神的目地的;中國制造如果是能夠以某種方式能夠造福人類的生活,或許會被神使用一陣子,但是當到了最後,他們所要建造的原來是他們自己時,他們為自己建造了許許多多的武器時,還要妄想藉一帶一路來改變世界時,那就恐怕到最後他們也難逃巴別塔的下場了;
 
在巴別塔的事件裡,我們看見神差譴天使下來,只用了一個很簡單的辦法就將巴別的計劃給變亂了;當人用意志去成全一件事情時,一個人或是少數人要達到統一的意志是很簡單的;但是若是有一百萬人呢?(可能那就是當時巴別的人數)或者若是有許多億的人呢?人是註定無法防止變亂的發生的。
 
我不知道神將要對中國作些什麼,也不是說中國就一定會如巴別城那樣的分裂,神沒有告訴我這些;我只知道他們想要傳揚自己的名,擴張到全地的這件事是必然不會成功的,這就是我所傳的預言,感謝讚美我們的主,願上帝賜福給你們。

神的預定難以明瞭(羅8:30)

羅馬書八章「28 我們曉得萬事都互相效力,叫愛神的人得益處,就是按他旨意被召的人。 29 因為他預先所知道的人,就預先定下效法他兒子的模樣,使他兒子在許多弟兄中做長子; 30 預先所定下的人又召他們來,所召來的人又稱他們為義,所稱為義的人又叫他們得榮耀。」
 
許多人覺得神的預定是難以明暸或者是難以接受,為什麼有很多很好的人就是不能信主,而有不少的基督徒卻明明很壞,難道這都是神的揀選與預定嗎?這真是很難讓人接受的事情;我告訴你們,很難明瞭就對了,神就是不要讓人看清楚他的預定和揀選;
 
既然我們說神的預定是難以明瞭,那麼我們就必需先承認一件事情,那就是:我們也不能只看見一個人信主受洗,透過這樣簡單的一件事,我們就說他是被神所揀選得救的;如果我們在一個人信主前看不出來他是否蒙揀選,那麼我們也一樣,無法在一個人在世上的生命結束前,就說他是被揀選得救的;
 
在一個信教沒有任何迫害和危險的地方和時代,人信教可能是有各種各樣的理由,反正無害嘛,為什麼不信呢,萬一是真的呢?但是這樣的信是否是在神的心意之中,我們根本就不能明白;而神呢,也不讓我們明白,更不會給我們一個標準,讓我們得以檢驗;
 
為什麼如此呢?我想這就是神的心意,要將一些人圈在自以為信的範圍裡面,讓他們自以為是得救的,就像有些人是被圈在律法之下(加3:23)的那樣;這樣就讓神揀選的旨意得以完全了;如果神給定了一個標準的話,人必會一直挑戰這個標準,想要符合這個標準,直到達到人的目的;如果是那樣,那就不叫作是神單方面的預定與揀選了,而是神與人合作的召募了;
 
神的預定與揀選就是如此讓人難以明暸的;中國古代的大臣有時會說皇帝是"天威難測",例如像是康熙和乾隆皇都有先偏愛皇親或是大臣很長的一段時間,給他們升官或是尊崇,其目的就是要看看這些人,到底可以囂張拔扈到什麼地步,然後在他們罪證確鑿的時候,將他們和其黨羽一下子全部都處理掉,這樣他們也無可推諉、無話可說;
 
試問如果人間的帝王都能夠如此高深莫測的話,那麼天上的神當然就要更高明了;神要我們將福音傳遍天下,他的啟示都明明白白的寫在聖經裡面,然後人還是有不信的,假裝相信的,以及要在這信中討好處的;這樣就包括了許多的基督徒和牧者,神都任憑他們,就是要他們完全沒有神兒子的樣式;這樣他們在末後審判的時候,就無可推諉,也無話可說;我們到時候才會發現,他們其實是從來都沒有被預定揀選過;
 
這樣的事情,神都早已預知,並且他所預定要得救的,必定都是真心相信,真心悔改,真心愛主,真正重生而得救的,而且是一個也不會落下;這些人都是為神所預知,也是按他旨意被召的人,神就叫萬事互相效力,叫這些真正愛主的人得到真正的益處;
 
這些被揀選愛神的人呢,也被預先定下會要效法他兒子的模樣;或許有些人現在還不是或者是還有所不足,但是神既然定下,那麼在這些人身上就一定會顯明出這個預定出來;這樣就使他兒子在許多弟兄中做長子,也叫基督得到許多弟兄;這些都是神的預定,在經文中也早已顯明出來了;
 
如果你能夠看到這篇文章而感到警醒的話,那麼你大概是有希望的;那些沒有被預定揀選的人,要嘛不會看到這樣的文章,要嘛是讀到了卻又嗤之以鼻;或者是警醒兩天又故態復萌;總之我們的心就好像壟溝中的水,順著神的心意隨處流轉;願上帝保守賜福給我們,感謝讚美我們的主。



2019年10月17日 星期四

神的預知與預定(羅8:29)

羅馬書八章「28 我們曉得萬事都互相效力,叫愛神的人得益處,就是按他旨意被召的人。 29 因為他預先所知道的人,就預先定下效法他兒子的模樣,使他兒子在許多弟兄中做長子; 30 預先所定下的人又召他們來,所召來的人又稱他們為義,所稱為義的人又叫他們得榮耀。」
 
保羅說神叫萬事都互相效力,叫愛神的人得益處,這是按照神的心意而行的,那麼神的心意到底是什麼呢?保羅接下來就是要告訴我們:神不是根據哪些人愛他或是哪些人不愛他來決定;而是神是預先就知道這些人是愛他的人,也預先定下他們要效法他兒子的模樣;
 
如果是神先把福音的消息,透過他差遣的工人努力的傳出去,然後看看有哪些人愛他而哪些人不愛他,那就變成是神看人的臉色行事,是人決定要不要信神;如果沒有人願意信,那麼神就只能在那裡耐性的等待,教會成為基督的身體,那麼神也不知道基督的身體會有多大還是多小,是嗎?
 
當然不是,如果是靠著人來傳道,然後看看人能不能夠信的話,那麼我們中間很多人就根本就不會成為基督徒了,這包括我自己;我們中間很多人都是莫名其妙的信主的,以我自己為例,就沒有人能夠說服我真的有神,但是那一天我就莫名其妙的不能拒絕神對我的愛,那是沒有理由可以講的;
 
所以即使許多人無法接受預定論,但我個人完全沒有問題來相信預定論,因為在我而言本來就是這樣;但是我們也要知道在預定以前,神事先已經預知我們每一個人,我們在來到世界上能否能夠悔改自己的罪,接受神以恩典所賜下的福音,他早就預知了;
 
在什麼時候就預知了呢?在我們出生之前,在母腹當中嗎?不!還要更早,以弗所書一章4節「就如 神從創立世界以前,在基督裡撿選了我們,使我們在他面前成為聖潔,無有瑕疵。」;這裡告訴我們神在創造世界以前,在造亞當和夏娃以前,神就預知一切了;
 
既然神已經預知這個世界會是怎麼樣的、每個人會是怎麼樣的,神就按照他的旨意預定哪些人要得救,要怎麼樣,經由什麼方法得救;這樣神就安排萬事萬物來圍繞著一件事來發生;是什麼事呢?是他所預定的人嗎?當然不能這樣講,連預定要得救的人都是圍繞著這件事的發生啊;
 
那件事就是神呼召人得救的旨意,這是一切的中心;因為神有這個旨意,所以預知、預定人的出生,以及以後的萬物互相效力啊;所以有的人讀了新舊約聖經以後覺得很不公平,為什麼有的人有機會聽福音,但是有的人卻完全沒有機會聽福音?特別是那些出生在耶穌之前的人?
我的答案就是神的預定,而神這樣預定就是因為神的預知;神知道他就算是將那些人出生在新約時代,他們也是不會信福音而不會得救的;所以神就讓他們出生在他們的時代,甚至安排他們的故事,他們的叛逆和不信被記載在聖經裡,成為後人的警戒和警惕;
 
保羅在這一段中所提到的神的預知和預定,神稱人為義,以及神使人得榮的這四件事,這些事情全都是圍繞著神的旨意在運行的;我想那麼神造人的旨意也就是要造出那聖潔、無有瑕疵的基督之身體,我們現在的人就只是那中間產品或是半成品而已;好像神要造蝴蝶卻先造出毛毛蟲那般;而我們如今的人就是那毛毛蟲,而聖潔無瑕疵的基督的身體,才是神心意中要得到的那蝴蝶;
 
感謝讚美我們的主,感謝神揀選我們,使我們有機會得聽福音,也使我們能信,願上帝賜福給我們每一個人。

2019年10月16日 星期三

愛神者是預定效法他兒子的模樣(羅8:29)

羅馬書八章:「28 我們曉得萬事都互相效力,叫愛神的人得益處,就是按他旨意被召的人。 29 因為他預先所知道的人,就預先定下效法他兒子的模樣,使他兒子在許多弟兄中做長子; 30 預先所定下的人又召他們來,所召來的人又稱他們為義,所稱為義的人又叫他們得榮耀。」
 
有一句經文是基督徒都很喜歡的,那就是「萬事都互相效力,叫爱神的人得益處,就是按他旨意被召的人」,再下面兩節經文之後、又有「神若帮助我们,誰能敵擋我们呢?」;這樣好的應許,這樣好的祝福,無怪乎差不多所有的牧師都會常常的引用,特別是豐盛神學的牧者,更簡直是對這兩節經文愛不釋手;
 
這兩節經文有沒有問題?當然沒有,聖靈所啟示的聖經怎麼會有問題呢?問題是出在解釋經文的人身上;許多牧者私自解釋這兩節經文,將「按他旨意被召的人」解釋為一切願意接受/相信耶穌基督的人,都解釋成被他的旨意所召的人,這樣就大大的出了問題;
 
我們都知道,相信/接受是可以分成許多層面的;一個小夥子對他心怡的女生說:"你接受我嗎?",女生說接受,那小夥子一把就把女生拉到自己懷中並一口就親下去,結果換來那女生一巴掌;她對那小夥子說,我的意思是我們兩個人可以交換微信(line),我接受你當朋友大家先聊聊看,你在幹什麼?像這麼急色的人還是算了!
 
相信也是一樣,你信任某人可以開車載你,不見得也可以將銀行卡和密碼都可以信任交付他;你就算可以將銀行卡和密碼都交給某人,不見得敢把自己的全部身家都信託給他,任憑他處置,對不對?我們說信耶穌也是一樣,有信他是真實有能力的,可以行神蹟;
 
也有人信耶穌是真正唯一的神,唯有他可以帶領我們得救;但是這些人到最後,都不見得有足夠的信任可以將自己的身家性命全都交給主;從這裡我們就可以看得出:不管是接受或是相信都是有層面的,對吧?
 
那麼我們到底該如何解釋「按他旨意被召的人」呢?其實這一段經文是自帶解釋的,而且就在下面的那一節的當中:「因為他预先所知道的人,就预先定下效法他兒子的模样,使他兒子在许多弟兄中作長子」;這就解釋了誰是神所召的人;
 
神所召的人並不是預先不知道的,讓人先把道傳開來去,然後看看有誰肯信,信又來到主面前的就算是被召的人;並不是如此的!被召的人是神所預知的,在世界的開始之前神就已經知道了;這些人生下來以後很可能是不信的,只是神也預定他們會得聽了道、以至於信,並且神所預定的必定不落空;
 
不但預定他們會信,也「预先定下效法他兒子的模样」,這句話就是說:所有預定得救的,不但預定會從不信變成信,並且也預定了這些人會效法他的兒子,也就是耶穌基督的模樣;一樣的,神所預定的,是絕對不可能有落空的;
 
「效法」在英文中所用的字是 conform,這是 co- 共同的,以及 form 是形態,表示會和神兒子耶穌基督同一形態;我們這些預定得救的人是預定要從不信的變成信的,也一樣預定了要由不像耶穌基督的要變成像他;這兩樣是缺一不可的;如果一個人是自稱信主的基督徒,但是到死之前卻是越來越不像耶穌基督,那他肯定是不符合這個條件的,也就是並非是預定的;
 
一個人在地上的生命終了之前,我們作為旁觀者都不能論斷他是否是被預定得救的,因為只要還活著,一切皆有可能;但是我們這些自稱是信主的,在這條路上也走了多年了;既然花了工夫開工,也不妨預先算一算能不能完工!看看要不要趕工;
 
你信主多年了嗎?你的生命有沒有越來越像主?至少在凡事上都有長進,連於元首基督,還是越到後來就離主越來越遠?這是一個非常值得我們自問的問題;願上帝幫助我們,感謝讚美我們的主。

2019年10月15日 星期二

萬事互相效力,叫愛神的人得益處(羅8:28)

羅馬書八章「28 我們曉得萬事都互相效力,叫愛神的人得益處,就是按他旨意被召的人。 29 因為他預先所知道的人,就預先定下效法他兒子的模樣,使他兒子在許多弟兄中做長子; 30 預先所定下的人又召他們來,所召來的人又稱他們為義,所稱為義的人又叫他們得榮耀。」
 
這幾節經文,是羅馬書中,甚至是整本聖經之中最被人誤解,也最不容易了解的經文;保羅將「預知」,「預定」,「呼召」,「稱義」,和「得榮耀」這些字詞,全部都放在這三節經文的當中,而用「萬事都互相效力,叫愛神的人得益處」這個題目,給包裝了起來,讓人更容易給誤解了;
 
其實聖經的經文,有的時候就是故意要讓某些人看不懂或是理解錯誤;就有如馬太福音13章中,記錄了耶穌講了一個撒種的比喻,並說:有耳可聽就應當聽;但是當門徒進來問主為何要用比喻來講道呢?主是這樣回答他們的「11 耶稣回答说:“因為天國的奥秘,只叫你們知道,不叫他們知道。」;神的某些啟示,就是要讓某些人不能明白,這就是互相效力的「萬事」其中的一件,要叫不愛神的人不能明白;
 
有些講道或是解經,也是反而讓人不能明白或是誤解;最膚淺的解經法就是把這幾個原素分開來解,每一句話都用它的表面字義來解,於是許多人都把目光放在「神叫萬事互相效力,叫愛神的人得益處」這一句話的上面,認為神會運作萬事,使得愛神的人能夠從中間得到好處;這樣的解經法是「以人為本」的解經法,是以人得好處為思考的中心;這樣的解經法當然是錯誤的;
 
但是這卻是最受歡迎的解經法,許多人看到神叫萬事互相效力,叫愛主的人得益處,這已經成為他們的安慰,他們是這樣想的:因為我愛神,那麼神就讓「萬事」為我而效力;這樣就太好了,後面還有「神若幫助我們,誰能抵擋我們呢?」,於是他們就已經飄飄然了,其他的經文講什麼也不太重要了;
 
其實這些經文所要傳達的是一個完整的意思,因此這些經文是不可分割的;這裡面所有的經文所環繞的,所想要表達的中心主張並不是「萬事互相效力,叫愛神的人得益處」;而是「定下效法他兒子的模樣,使他兒子在許多弟兄中做長子」,圍繞著這句話來解經,才能是「以神為本」的解經;
 
而「萬事互相效力,叫愛神的人得益處」這一句話,只不過是這一段話的一個開場白,是以讀者的共鳴、吸引讀者的興趣,讓他們能夠讀下去,以瞭解這啟示裡面的真理;我想真正愛神之人都能夠看到「定下效法他兒子的模樣,使他兒子在許多弟兄中做長子」,而將這句話才視為真正的目標才對;
 
這幾節經文,所要傳達的意思就是在神學中的「預定論」,這個觀點並非是為所有的人所接受;但是從保羅在這裡所寫的這幾節話,以及以弗所書一章4節所寫的「就如 神從創立世界以前,在基督裡撿選了我們,使我們在他面前成為聖潔,無有瑕疵。」,從這些論述,都可以看得出保羅是真心相信預定論的;而如果你相信聖經真的是由聖靈所啟示的,你也會相信這個預定論。
 
雖然我也是如此相信的,但是神似乎並不要求我們完全明白聖經,或者是全部的啟示;事實上很多困難的啟示都是經過重重的包裹和封印的,是很難明白的,神也不要求人人明白;而明白聖經也並非是得救的條件,要能夠有生命的變化,成為有他兒子生命的人才是;
 
我雖然想將預定論的本身給簡單的給解釋出來,但是在這麼短的篇幅中卻確實是不可能的,所以我們今天只給大家看到不管是否是預定論,但這整個論述的重心確實不在我們身上,乃是在神兒子的身上;剩下的我們以後再講,感謝讚美我們的主,願上帝賜福給我們。

2019年10月14日 星期一

生命的觀看

在臉書上看到一張大叔的臉,可能和我的臉也差不了多少,比我胖些,皺紋多些,更油膩一些,但是這個大叔卻非常喜歡曬他自己的臉以及他年幼的女兒,顯然他是非常的喜歡他的女兒,也很喜歡他自己的臉和身體,以及所有一切他所有的東西(可能只有老婆除外)
 
這就是人,不論自己是怎麼樣的一個人,總是愛自己的;不論自己的能力與質量如何,總是能找到欣賞自己的地方;會令我感到傷感的原因是,正當我看到他照的時候,神告訴我說:他的壽命就快要到盡頭了;這個人還沒有信主,也很難聽進傳福音的話,我想,當時候到了,他一定很捨不得離開這世界;
 
我和他不熟,卻知道他雖然看起來不年輕,但是卻還要比我小上幾歲;他對人生充滿了「定見」,也自己認為自己身體很好,還年輕(其實看在我眼裡,才怪),還常常的大吃大喝,飲酒對他來說更是常態;我真不明白他的信心是從那裡來的;
 
如果關於他的預言就真的要成真,如果他不用多久就要離開人世,他自己該驚訝嗎?他的家人會驚訝嗎?也許會,但是在我這個冷眼旁觀之人的眼中,這事情的機率是很大的;還好你們都不認識這個人,所以讀這篇文章時不用承擔我所承擔的心理壓力;
 
我不禁在想,如果有個完美的人從遠處的地方看我們,那豈不是和我看這位大叔是一樣的?我總是以為:我的身體是很棒的,心臟應該再跳個一百年不成問題,但是其實真相是:我的身體正在衰敗當中,不知道什麼時候就要罷工;
 
我過的生活也沒什麼值得誇耀的,守著一份不是那麼興奮的工作,過著規律上下班的生活,可能從現在就可以望到幾年以後,可以說是不會有什麼大展望;然而我卻需要這份工作,它可以帶來讓我得已養家活口的收入,可以豐富一點我的生活;但是在真正的明白人眼中,這生活就是雞肋,食之無味,棄之可惜;
 
常常在自己眼中,總覺得自己所擁有的是很有價值,是我知道,如果觀看我的人是真正的王子,那他看我所有的東西都是破爛一堆;其實我自己也明白的很,手機用的是四年前的型號,車子開的是大眾化的經濟小車;所住的房子也是老舊的小房子而非豪宅,但就是這些,也都是我放不開手的;
 
我們每一個人都有太多放不下,割捨不了的牽絆,然而事實是:當時間來到的時候、無論你有多麼的捨不得,多麼的牽絆,我們還是會被帶出去進行一場說走就走的旅程,而且這個旅程什麼都不讓你帶著,都得放下來,包跨兒女、房屋、錢財等等,什麼都不讓你帶走;
 
如果是這樣那麼人生真正有價值的是什麼呢?答案當然就是生命,生命就是價值;如果我們把我們可以得到的父母、兒女、愛情、田產等等加在一起,加完了以後後面還要乘上一個乘數,那個乘數就是生命;當生命等於一的時候,那前面所有的數加起來就有意義,當生命變成零的時候,那麼前面所有的不論加起來有多少,乘出來都是零;
 
我們剛出生的時候生命就是一,當我們年老接近死亡的時候生命就趨近於零,這就是我們整個生命的價值;只可惜到最後生命都要變成零,所有的價值都要歸於無有!然而真的是這樣嗎?不,造我們的神說不是這樣的,祂說我們可以有無窮盡的生命,只是你知道如何來領取嗎?如果你還不知道,快快來繼續的聽真道,關注這個網站;領取每日的靈糧,願上帝賜福與你們,感謝讚美我們的主。

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聖靈用說不出來的嘆息替我們禱告(羅8:26)

羅馬書八章「25 但我們若盼望那所不見的,就必忍耐等候。26 況且,我們的軟弱有聖靈幫助。我們本不曉得當怎樣禱告,只是聖靈親自用說不出來的嘆息替我們禱告。 27 鑒察人心的,曉得聖靈的意思,因為聖靈照著神的旨意替聖徒祈求。 」
 
保羅說基督徒在世上往往要勞苦嘆息,並且要忍耐等候那將要來的盼望;我們從歷史上看,兩千年的基督教歷史當中,基督徒並沒有過得比非基督徒要來得好,而且往往可能因為要奉獻給教會,要幫助別人,要學基督捨己,結果在物質的條件及環境上就過得比非基督徒更差,這是很常見的事情;
 
而且我們往往信心軟弱,一面想體貼聖靈、一面又體貼肉體;一面隨從聖靈,有的時候又跌倒,暫時的順從了肉體;這些就是基督徒在世上的真實的景況;
 
好在我們不是孤單的在地上的,一個基督徒在地上即使在最孤單的時候也不會是單獨無依無靠的,他會有基督,或者是說基督的靈,也就是聖靈與他同在;而聖靈是不會因為我們或者軟弱,我們的不能順服,甚至我們偶爾順服了肉體犯了罪,他就離開我們;在上次使用的約翰福音14:16當中主耶穌基督的話,就這樣講:「 我要求父,父就另外赐给你们一位保惠師,叫他永遠與你們同在。」
 
保羅說「我們的軟弱有聖靈幫助」,聖靈是來幫助我們的保惠師,這個詞也可以被稱為輔導者,安慰師等等;這樣就很清楚的講明了聖靈的任務,就是要給我們各種的幫助;其中第一條(但是不是只限於這一條),就是要幫助我們禱告,並且也教我們該如何的禱告;
 
其實這裡的經文是說聖靈幫我們禱告,許多基督徒可能終其一生都沒有辦法作出合神心意的禱告,都要靠聖靈為我們代禱;經文裡更沒有說聖靈會像主耶穌那樣,用主禱文「教」我們該如何禱告;我們應當體貼聖靈,自己觀察學習怎麼樣才是合神心意的禱告,而不是等待有人教我們如何禱告;
 
保羅說:聖靈親自用「說不出來的嘆息」替我們禱告,這個嘆息並不一定是我們人所說的嘆息,只是該表達成那是一種低沉,人所發不出來的聲音來替我們禱告;如果叫一個工程師替我們翻譯這一節經文,可能會翻成:聖靈用一個低頻波段來為我的禱告,或許那才是真正的意思;
 
還有一個常見的誤解,有人解說成:聖靈是在我們禱告的時候為我們翻譯我們的禱告,這是一種誤解;其實代禱並不一定要在對方禱告的時候才能代禱,我們常在對方還不知道他需要禱告的時候就幫對方代禱;既然你都如此,聖靈當然也可以如此作;
 
我們有的時候景況差到一個地步,我們自己都不知道我們該禱告了,該悔改求赦免了,聖靈就會為我們代禱,不一定分是在什麼時間或是場合,更不是等待到我們禱告的時候才為我們翻譯;住在我們裡面的聖靈瞭解我們的需要,也瞭解我們的問題,他知道我們是多麼需要向神禱告,並獻上何種的禱告;
 
鑒察人心的,曉得聖靈的意思,因為聖靈照著神的旨意替聖徒祈求。那「鑒察人心的」指的是聽禱告的神,「鑒察人心」是一句很厲害的話,原文的用字是「搜尋」,好像谷哥,百度這樣的搜尋引擎,它們都是主動的,到所有的網站上去找資料的;我不能說神也是如此,只能說神是無所不知的,每一個人他都知道,每一個人心裡在想些什麼,他也都明瞭;
 
而這句話就是說:神明瞭聖靈為我們的代禱;聖靈為我們代禱,不是按照我們的意思,而是按照神的旨意;如果按照我們的意思,我們喜歡報喜不報憂,自己做的差的時候甚至不敢禱告,但是聖靈乃是按著神的旨意為我們代禱;特別是在我們靈命低落的時候;
 
禱告的內容,若是按照我們的意思,可能總是要求要「得到」這個或是「求」那個的;但是聖靈為我們的代求,很可能是我們需要「悔改」這個,「改變」那個的;這就是聖靈的代禱,雖然我們並不明白聖靈為我們所代禱的是什麼,但是神總是按照聖靈的代禱,給他成全的;感謝讚美我們的主,榮耀頌讚都是歸於你的;

2019年10月12日 星期六

羅馬書講經 (12)


做神真正的子民
 
因為外面做猶太人的,不是真猶太人;外面肉身的割禮,也不是真割禮 唯有裡面做的,才是真猶太人
 
(片尾看見天上現出十字架的雲)
 
低流量,無影像版本在這裡: https://www.youtube.com/watch?v=qjcmrY0emMQ
 
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2019年10月11日 星期五

我們得救在乎盼望(羅8:24)

羅馬書第八章「23 不但如此,就是我們這有聖靈初結果子的,也是自己心裡嘆息,等候得著兒子的名分,乃是我們的身體得贖。24 我們得救是在乎盼望。只是所見的盼望不是盼望。誰還盼望他所見的呢? 25 但我們若盼望那所不見的,就必忍耐等候。」

在羅馬書第章當中,保羅告訴我們要體貼聖靈、隨從聖靈;不要體貼肉體和隨從肉體;但對於信徒來講,是否是容易作到的呢?那是不容易的;我們說信耶穌,那至少耶穌基督還曾經是一個看得見摸得著的人,歷史上清楚的記載了他的存在,死亡與復活;

但是要我們體貼聖靈,順從聖靈,那就不是那麼容易了;約翰福音14章,主耶穌講到聖靈是這樣說的:「16 我要求父,父就另外赐给你们一位保惠師,叫他永遠與你们同在,17 就是真理的聖靈,乃世人不能接受的;因為不见他,也不認識他;你们却認識他,因他常與你们同在,也要在你們里面。」

主說世人不接受聖靈,因為又不能見他也不認識他;我們則會比較好一點,我們可以認識他,但是卻還是沒有說我們可以見著他;所以說要我們順服聖靈,那就好像是要我們去順服一個既看不見又摸不著的感覺那樣,並且這個順服往往是要我們付出代價的,可能會有自身的損失,也不會是太舒服的,也不是我們原本想要的;

這樣的順服,才是真正的信心的彰顯;這樣的順服,不是順服那肉眼可以見到,要求我們要順服的蘿蔔與棒子,這樣的順服是甘心樂意的順服,當我們真正的順服了以後,從主而來出人意外的平安,以及喜樂,就賜給了我們,作為我們順服主的見證;

保羅說:「我們得救是在乎盼望」,他所說的得救,是指著靈魂的得救以及身體的得贖;我們的得救,都是肉眼所不能見到的;希伯萊書十章「1 律法既是将来美事的影兒,不是本物的真像」,在舊約裡,作為新約的預表,神所給以色列百姓的應許都是地上看得見的,比如說戰爭得勝,打敗敵人,承受地土,降雨,大豐收等等;這些看得見的事物,反而只不過是影子;

新約裡面的應許,不論是靈魂的得救以及身體的得贖,都是我們的肉眼在今生是看不見的,但是聖經反而說那些才是實體;神在過去用可見的事物告訴我們:他的應許是可靠的,是永不改變的;這樣讓我們學習和知道,當他的應許是見不到摸不著的恩典時,那些應許一樣是可靠的及永不改變的;

如今神所應許我們的,教我們有所盼望的、不是世人所想要的健康與福氣,這些我們可以看得見,感受的著的東西;反而是那眼不能見,在世上又不能得著的天上產業,例如不能朽壞的榮耀身體,永遠的生命以及從神那裡而來的美好的榮耀,這些美好的事物,都是肉眼看不見的,只能憑信心看見,但卻要比肉眼能見的要美好太多了;

保羅說:「我們若盼望那所不見的,就必忍耐等候」;這句話裡面隱藏了基督徒在世上可能會有苦難和挑戰,可能會有疾病和患難;除掉世人可能會受到的苦難之外,還可能會有從仇敵而來的攻擊和試探;這就是為何我們必需要忍耐等候的原因了;

這好似一個很艱難的處境,前面我們說了我們會在心裡嘆息,也要受到苦處;羅馬書告訴了我們基督徒的處境可能是比一般人更艱難的,但是我們在世上並非是毫無幫助的;再下面,保羅就要告訴我們的幫助是從何而來,願上帝保守幫助我們,感謝讚美我們的主。

等候得著兒子的名分(羅8:23)

羅馬書八章「22 我們知道,一切受造之物一同嘆息、勞苦,直到如今。 23 不但如此,就是我們這有聖靈初結果子的,也是自己心裡嘆息,等候得著兒子的名分,乃是我們的身體得贖。 24 我們得救是在乎盼望。只是所見的盼望不是盼望。誰還盼望他所見的呢?」

有一件事我以前反覆講過,今天還要再講,那就是:還活著的基督徒可以稱為是神的兒女,但是絕對不能被叫做是神的兒子,就算是眾子們也不行;唯一可以在世上擁有這樣的稱呼,被稱為神的兒子的那就只有耶穌基督;因為兒子是成熟而有繼承產業的,兒女 (children)則還是小孩子;

在希伯來人來講,小孩子也是在一個家庭裡面,有從屬的親蜜關係的小輩,是還沒有長大的;有的時候就是被交在管家或者是(啟蒙的)師傅手下被管理的,但是被稱為兒子就準備要讓他繼承產業了,那時就是少主人了,家中的僕役或者是管家都要聽從他的;

以上就是保羅在加拉太書中所寫的「3:29 你們既属乎基督,就是亚伯拉罕的後裔,是照着應許承受產業的了。」;這是說我們受了應許要繼承,只是還沒有;接下來保羅又說「4:1 我說那承受產業的,雖然是全業的主人,但為孩童的时候,却与奴僕毫無分别, 2 乃在師傅和管家的手下,直等他父親預定的时候来到。」

兒子可能是親生的,或者是領養的都可以,只要家主人認了他,將權柄交給了他,那他就可以成為兒子了,可以開始管理家業了;所以我們基督徒還在地上的時候,都只是兒女,也就是神家裡的小孩子,這要等到什麼時候呢?我們才能夠得著兒子的名分呢?

23節告訴我們:要等到我們身體得贖的時候,這是指我們將要得到那不朽壞的榮耀身體;這一節當中的我們,是指那些有聖靈初結果子的,所無疑的指的就是我們了;當聖靈內住在我們裡面,我們就可以算作是神的兒女了,但還沒有得著兒子的名分,所以我們還要在心裡嘆息,並等候得著兒子的名分;
 
等候就表示我們還沒有兒子名分,這就是為何我們還在等待、盼望這個時候的到來;身為小孩子總是盼望長大,因為小孩子是沒有能力和權柄的,還要受僕人的約束;等到長大得著兒子的名分就是兒子了;到呢那個時候呢,是兒子的就都可以為主去管理家中的僕役,那也就是天使們了;所以下次再有基督徒說自己是神的兒子,那就請他指揮天使看看,我就相信;

既然我們身為兒女,為什麼又不讓我們有主人的權柄,還要受僕役的約束呢?這是希伯萊文化中非常好的一點,因為這樣可以幫助兒女成熟;華人家教嚴格的家庭也是如此,讓小孩子在管家的手底下學規矩,不讓他們太早有權力;但是放縱孩子的家庭就不一定如此,小孩子可以叫僕人爬在地上給他當馬騎;但是從這樣家庭長大的兒女就往往是沒出息的;

聖靈所结的果子就是仁爱、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、溫柔、節制;我們既然是初結果子的,就表示在這些個方面,我們還不夠完全,還不夠資格擔起管理產業的大責任;如果產業是小小一點點的可能還無所謂,但是產業越大、越是榮耀,那麼所需要的能力和責任也越大;
 
所以我們現在身為神在地上的小兒女,所能作的與所應該做的,就是體貼聖靈的事,順服於聖靈的帶領,唯有這樣我們才能多結聖靈的果子;而在將來,基督會讓重要的肢體有更大的能力與責任;我們要用金玉寶石在舊恩的基礎上搭建,還是用草木禾秸去搭建,就看我們能夠多順服了;我們願以順服回應聖靈的帶領,願上帝建造我們,感謝讚美我們的主。