敬拜讚美組曲 10/01/2023 (適合聚會領唱)
信靠耶穌真是甜美
榮耀的呼召
一生一世
我們在原唱之外加了和聲，適合聚會領唱，網路聚會效果尤佳
在曠野遇見神敬拜使用版本 音樂版權仍歸原創作者所有
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https://youtu.be/YlQ8T7uc2x0?si=usrMujnXcn3R7itJ
希伯來書查考 20
持守忍耐
使你們行完了神的旨意，就可以得著所應許的
希伯來書 10:19~31
https://youtu.be/pz0yN4DJEpA?si=UIf73OcQ8WmKwuvI
當福音遇見靈恩 50 父母與兒女 你們做父親的，不要惹兒女的氣，只要照著主的教訓和警戒養育他們 以弗所書6:1 ~7 來自兩岸三地不同背景文化，不同的教派經驗，卻靠著網路聚在一起考查聖經 想不想知道福音派和靈恩派有甚麼不同，兩種不同的異象和文化會產生甚麼沖擊？ 我們順著以弗所書查經，同時也是一款談話性節目
https://youtu.be/KXQnc73-hoU
箴言11章： 27 懇切求善的，就求得恩惠；唯獨求惡的，惡必臨到他身。 28 倚仗自己財物的必跌倒，義人必發旺如青葉。 29 擾害己家的必承受清風，愚昧人必做慧心人的僕人。 30 義人所結的果子就是生命樹，有智慧的必能得人。 31 看哪，義人在世尚且受報，何況惡人和罪人呢？
箴言叫我們要求善，它告訴我們求善的、就因爲這求 就得著恩惠；但是那些求惡的，就招致惡臨到他自己的身上。這其實一點也都不奇怪，因爲近朱者赤，近墨者黑，人若是與善人交往、那麼人的善也是在自己周邊流轉；相反的、如果人在惡人之中混跡，那麼 惡遲早也會臨到人的身上。
人能夠倚仗自己的財物嗎？其實這就是一種惡，財貨是一種方便使用的東西、也是具有一定的力量，依靠賺取或是累積來的財物、再用財貨來驅使他人爲自己效力，這就是依靠財物的方法和方式；財貨是比較好控制和可預期的；但是用財貨來控制他人乃是充滿各種變數的；並且大環境也是充滿變數的。
依靠財物的人一次兩次可以成功，或許可以成功更多次，但是總有會失敗的一次、並且可能就是重大的失誤和跌倒，這就是財物看似可靠、但卻是靠不住的；然而財物也不是我們所說的屬世不屬靈的 或者是不重要的。相反的，箴言的作者也就是傳道書的作者也是對財物有一定的肯定的，只要能夠得當的使用。
他接下來還說「擾害己家的必承受清風」，這裡的擾害己家的就有敗家的成分在裡面了；包括了有浪費自家的資財、沒能好好有效的運用自己的資財。當然除了財物之外，擾害自家的還包括有擾害自家的家人，替那些愛自己願意幫助自己的人帶來麻煩。
那麼擾害己家的人會有什麼結局呢，箴言的作者說到要害己家的人必承受清風，這可不是什麼好事，清風是比濁風或是熱風好些，但是那也不過就是一股氣流而已。一個浪費自家資財的、又禍害那些能夠幫助自己的人，到最後就只能得到一縷清風，也就是什麼都沒有。
相反的，義人必定是以義來待人的，是以公平待人的人；包括他對待資財的態度也都是公平公義的；他不是倚仗自己的財物，也不是輕賤財物，而是正確的對待財物、正確的使用財物；這樣神也會將某些財物交給他們來管理和使用。
箴言說「義人必發旺如青葉」這是說義人的生活、生命是活的，像是正在青嫩的葉子、是充滿了生命力的。而義人的生命不但像是滿了青葉的植物，而且還能夠結出果子來，那麼所結出的果子是什麼呢，這裡說:所結出的果子就是生命樹，是給人帶來無盡的生命的。
除了講義人之外，這裡還又有兩句是講到智慧的，在箴言這裡的前後兩句分別是「愚昧人必做慧心人的僕人」以及「有智慧的必能得人」這兩句話都是和人有關係的。那爲什麼作者沒有提到智慧和財物的關係呢？一則是因爲其實財物並沒有人來的那麼重要，二則是智慧就是人的功能強弱上下的分別。
愚昧人作慧心人的僕人豈不是應該的嗎？人去服事比自己更高明的人就是應該的，而智慧人就能夠得著人；不是以力服人、不是以計謀脅迫人。乃是要用自己的智慧爲跟從他的人謀福利，讓他們站在自己的那一邊，這才是真正的領導人。
在本章的最後一句，箴言又再次提醒我們，在這個世界裡面並非沒有後果的、而是有一定的因果關係的。箴言就用義人在世都要受報，惡人豈不是更加如此，來提醒我們。這個世界以及其上的一切乃是有公義作為標準的，人在其中並不能自外於這因果報應，也就是神所執掌的公義；這個報應不只是在來世中要補圓的，許多時候在今世中我們就可以得見到的。
箴言11篇：23 義人的心願盡得好處，惡人的指望致干憤怒。 24 有施散的卻更增添，有吝惜過度的反致窮乏。 25 好施捨的必得豐裕，滋潤人的必得滋潤。 26 屯糧不賣的，民必咒詛他；情願出賣的，人必為他祝福。
仍然是講義人與惡人，義人得好處，惡人得不著好處，並且光是他們的指望就致干憤怒了，這是不是誅心之罪呢，就算是吧、這也是他們的應得之罪了！惡人會指望些什麼呢？就是指望從何處可以佔到便宜，從哪裡可以奪來些什麼，而這樣舉動就勢必會有受害人，受害人中會有一般人、也可能會有義人，神是會爲了保護祂所愛的人而僨怒的。
再下面幾句我們來看看大家有什麼想法：「有施散的卻更增添，有吝惜過度的反致窮乏。 好施捨的必得豐裕，滋潤人的必得滋潤。」這裡沒有提到義人或是惡人，我們也不用神的標準來判斷一個人是否是義人，我們來看看那種樣會是義人或是惡人的行爲吧。
施散的卻更增添，就是說施予給人的反而會得著更多，而過度吝惜的人呢，他們不肯給出去 爲了是要節省和守財，但是箴言說吝惜過度的反致窮乏，節省的卻守不住財，最後還是要虧損成為窮乏，這根本就是反著來說了，不是嗎？
而且在我們的心裡，其實我們都知道義人會選擇的、將會是施散還是吝惜；爲什麼要給出去呢，那是因爲有人是在需要之中啊。當有人在需要之中時，那義人會作什麼樣的選擇呢？而惡人呢、恐怕在吝惜自己的所有之物而不肯給出去，恐怕還要在一旁嘲笑揶揄那些不幸的人呢。
箴言告訴我們肯於施捨給人的最終是會得著增添的；施捨的人在當下是會看到自己的財富或是存糧減少，所帶來的可能是可以救人性命的果效；雖然是在財物方面卻是會減少的、那爲何箴言卻說這樣的人會得著增添的呢？這是說反話還是指的是在來世會得好報呢？
首先，這些話語所指的好處不會是在來世才報答給我們的，這些好處我們在今世就見得著；好施捨的必得豐裕，滋潤人的必得滋潤，這些都會是在今世就報答給我們的。我們施捨，被我們施捨的對象不會全是惡人，這裡面也會有許多神所愛的人，故然我們在物質上有所減損，但是我們卻是幫助了神所想要幫助的人。
雀鳥不耕也不織、神卻養活它們；我們豈不是要比雀鳥還要貴重許多呢，神讓我們到世上豈又會不幫助我們呢？是的，神是會幫助我們的，特別是在我們危難有需要的時候會幫助我們；常常神就是藉著那些樂於施捨，肯於給予的人，他們有時就成了神的使者來幫助我們。
在箴言19篇當中就提到：憐憫貧窮的就是借給耶和華，他的善行耶和華必償還。是的，耶和華必償還，而神在償還時並不是我們借多少，比如說借了穀物一斗就償還一斗；神在償還的時候是非常慷慨大方的，常是數十倍甚至是百倍來償還。
其實誰能借給神呢，沒有人真的能夠借給神的，所謂的借給神也不過就是有此一說、是算作是借給神的；神是愛我們的，在我們有需要的時候竟然願意讓自己揹上負債之名，就算如此也要幫助我們，這個恩典是何其的大啊，神在犒賞合於自己心意的人更是慷慨大度啊。
以上這些 在不信的人的耳中就會是認爲：不就是大糊弄嗎？讓我們捨了財物來賙濟窮人嘛！但是我們若信有神，而且也信神是啟示我們的神，那這些事在冥冥之中神就自有安排，就是會如此實現的。而這些話語啟示下來已然千百年了，有人訴說神在說謊嗎？自然是沒有，因爲神的話語就是信實可靠的。
箴言11篇：19 恆心為義的必得生命，追求邪惡的必致死亡。 20 心中乖僻的，為耶和華所憎惡；行事完全的，為他所喜悅。 21 惡人雖然連手，必不免受罰，義人的後裔必得拯救。 22 婦女美貌而無見識，如同金環戴在豬鼻上。
又是在談論義與惡的事，19節說「恆心為義的必得生命，追求邪惡的必致死亡」這句話可以說是談論義與惡的總結，所講的題目可不是容易的事；生命是可以取得的嗎？主耶穌曾問我們：你們誰能夠用思慮使自己的生命增加一刻呢？沒有人
相反的，死亡是人人都必得的，但是這一句話的意思應該是 追求邪惡的會導致死亡的提早到來，人的壽命本來就不長、如果去追求邪惡的話，那神或許會因爲防止惡的繼續擴大而直結的干預，或者是讓萬事互相效力，這一回不是讓人得益處，而是讓惡人的壽命縮短。
必得生命和必致死亡，這一句話裡面有兩個必字，而能否得生命又無人能夠應許，誰能夠應許人必得生命呢？那能夠如此應許的只有神，所以我們可以得出結論，要嘛箴言就完全是在胡說八道，要嘛就只能相信這就是神的信實應許。
這應許是給誰的呢？是給恆心為義的人，也就是義人、配合聖經中其它的話語，我們也知道生命、更多的生命就是神給義人的獎賞，而只要在這個生命當中、以及增添的生命當中繼續的為義，那麼義人的生命能否永遠的增添下去呢？這個就是永生的概念了。在舊約聖經當中並沒有如此清楚的提到永生，而只是像這樣子說：神能夠使義人不死。
雖然神有這樣的應許，但是惡人仍然是不想受罰、也不想減少壽命；甚至是人不願意行義，還想要延年益壽、活得越久越好，那怎麼辦呢？那我們大家來聯手吧，我們來互相幫助吧。有的人用盡方法賺錢，雖然賺不到全世界，但是也賺得相當可觀的財富。
那麼醫學是不是可以延長人的壽命啊？所以許多富人會投資在醫學方面的研究，表面上的理由好像是要造福人類，但是深層次的希望還是想要能夠活得更久又沒有病痛。如果正常的醫學沒有效果、那還有沒有其他的技術，像是人體冷凍技術、等等。
雖然我也不願意說從事醫學科研的也是惡人，但若嚴格的分別的話，人如果不是義人的話那麼就是惡人了，就像是人從出生就帶有著原罪，並在我們的一生當中也過著不合神心意的生活，那麼人其實都是犯了罪的惡人了。
還有就是人有錢了也會到寺廟裡或者是教會中去多多的奉獻，通常廟方或者是教會的牧者也會因應人情事故爲來添香油錢、或者是奉獻的人來祈福，對不對？這也算作是富人與宗教家聯手了，是吧？但是我們要知道，我們是可以對來奉獻的人來表示感謝，但是神並不會因爲我們禱告求了。就違反自己的原則而將恩典給不應當得的人。
在22節還記載了很有趣的一句話「婦女美貌而無見識，如同金環戴在豬鼻上」其實人的美貌也是神的賞賜，我們也可以學會欣賞人的美、這也不是什麼惡事。在這一句話中金環所指的就是指人的美貌，和金子一樣都是人間的稀缺資源，是許多人都在追求的。
但是當金環戴在豬的鼻子上時，那就成了可笑的不對稱不協調了；世間的美也是神所創造的，裡面是有講究有協調的。美貌的婦女卻沒有智慧，這也是美好和差勁的結合，是不協調的，是有缺憾的。這往往就是我們人，是少有十全十美的；而行事完全的，就是為他所喜悅的，感謝讚美我們的主。
以弗所書一章：15 因此，我既聽見你們信從主耶穌，親愛眾聖徒， 16 就為你們不住地感謝神，禱告的時候常提到你們， 17 求我們主耶穌基督的神、榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道他。 18 並且照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等指望，他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀；
保羅在這裡誇讚以弗所的信徒們是信從主耶穌 並且是親愛眾聖徒，我請問大家這算不算是一個誇獎呢？我相信這算是一個中肯的誇獎吧，這個誇講放在我們如今的任何一個教會上，恐怕大家都會因此而高興的、不是嗎？
我稱這種程度的景況可以比喻成爲小鎮高中的景況。美國的小鎮的高中呢、每年也可以教育出許多畢業生來，他們當中有人去了鎮上的銀行工作，有的人去了當地的 Walmart，還當了經理；其實小鎮高中的教學和培訓完全沒有錯，他們的確培育出了對於社會有用的人材，是適當且有效的。
我們許多的教會也是這樣。教會告訴我們應該要信從主耶穌、親愛眾聖徒；光是這些教訓，在許多的教會之中還作不到呢。信從主耶穌還好說、要說到親愛眾聖徒，在許多的教會當中還是有待加強的，至少是不要充滿了爭競嫉妒和比較。
保羅在稱讚了以弗所教會是信從主耶穌親愛眾聖徒之後，還要爲他們禱告。求神讓他們被聖靈充滿、讓他們能夠真的認識神；並且他還要爲教會求的還有：照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等指望，他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀。
如果要說小鎮的高中有什麼普遍問題的話，那麼首先我們要說的就是他們的眼界實在是不夠寬廣。小鎮住著住著，漸漸的就只關心這個鎮上發生的一切事情，對於外面所發生的事情，是自己國家裡面的還是外國的，都只是電視機給我們所提供的一些茶餘飯後的談資而已。
在教會裡的基督徒往往也只是關心我們會堂是不是美觀又舒適，停車位夠不夠，敬拜讚美所用的詩歌好不好聽，還有牧師這禮拜所講的道、主日學所教的課程，到底對我有沒有益處，甚至是給予評頭論足的一番講論。
我們以為這就是我們基督徒生活的全部，我們所要做的除了過好世上的日子之外，在屬靈上就是在教會裡面敬拜讚美，親愛弟兄姊妹們，除此之外我們別無所求，也差不多一無所知。這就是保羅要替弟兄姐妹們禱告，求主開弟兄姐妹們的眼睛。
是的，除了我們自己的靈命增長和教會裡面的事務之外，教會所包括的不僅僅是我們參加的教會、那些鄰近我們的教會、偶然與我們有某些交流之外；神的教會包括了古往今來、全世界現在存在、曾經存在、將要來臨的各教會，以及還有更多更多，我們所不知道的存在。
並且我們對於教會以耶穌基督爲頭、成爲基督身體的教會，在神的國度裡所要成就的事情、所要負擔的工作和責任，我們其實所知甚少、甚至可以說是一無所知。如今我們對於自己將要在神的教會、將要爲神所作的工作也是一無所知。
所以保羅要爲弟兄姐妹們代求，求神開我們的眼睛和耳朵，要我們知道他的恩召有何等的指望，我們所要繼承的基業是有何等豐盛的榮耀。
小鎮高中的畢業生在畢業了之後除了在鎮上可以找一份工作、過自己的人生之外，也會有人離開小鎮進入大城市，進入華爾街，進入首都爲政府、國會來服務；有的小鎮高中的畢業生成爲國家級的球員運動員、甚至成為奧運冠軍。
所以我們也不要小看小鎮的高中、不要小看我們自己所在的教會、我們的弟兄姊妹們，在神國裡能夠爲神所成就的事；也求神開我們的眼睛、開我們的耳朵、並看到神所給我們的指望和所能夠參與在其中的榮耀。
希伯來書6章： 11 我們願你們各人都顯出這樣的殷勤，使你們有滿足的指望，一直到底； 12 並且不懈怠，總要效法那些憑信心和忍耐承受應許的人。13 當初神應許亞伯拉罕的時候，因為沒有比自己更大可以指著起誓的，就指著自己起誓，說： 14「論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來。」 15 這樣，亞伯拉罕既恆久忍耐，就得了所應許的。
希伯來書的作者抒發他對弟兄姐妹們是有所期許的，他的期許並非是無的放矢、他的目標就是那位已經蒙神稱讚的亞伯拉罕，他想要他自己和弟兄姐妹們都能夠效法亞伯拉罕；因爲他知道亞伯拉罕已經得到神所應許要給他的福。
為什麼要效法亞伯拉罕，希伯來書的作者也分析了亞伯拉罕能夠蒙神稱讚的原因，最後他竟然以一句話歸納了亞伯拉罕能夠得著神應許的原因，那就是「亞伯拉罕既恆久忍耐，就得了所應許的」，這也就是作者要弟兄姐妹們「不要懈怠，總要效法那些憑信心和忍耐承受應許的人」
是的，這就是希伯來書給我們所做的總結，我們在信仰的道路上，是最起初的相信使我們走上這條道路、但是卻是持續的信心和終久的忍耐使我們一直維持在這一條道路上的；我們每一個人都是因爲相信耶穌就是基督，是我們的救主。
這樣的相信也包括了小孩子會相信聖誕老人會給他們送禮物，或者是相信有火星人住在火星上，就是一種相信，也就是一種情緒上的認同。事實上我們在信神的這件事上，都有或多或少的偏離事實的不正確想像，但那也無妨我們的信仰。
相信是一種想法、一種情緒，人現在相信了、過了一會環境和氣氛改變了，情緒也就會改變了，是不是還保持同一種想法那也是不一定，這種相信在神那裡是沒有價值的；神所看重的信心是要像亞伯拉罕那樣的信心，就算要他離開父家進入到一處他聞所未聞的地區，他也順服的舉家搬遷。
並且亞伯拉罕的信主之路也是和我們的相似、也並非是一帆風順的，他聽神的命令進入到迦南地的曠野，結果首先面對的卻是當地的一個饑荒；要知道他是攜家帶眷又帶著所有的僕人、長途拔涉的來到神所帶領他去的地方，結果那地方並非是流奶與蜜的好地方、還會有飢荒；但是這些事沒有動搖亞伯拉罕的信心。
神說要賜福給亞伯拉罕以及給他的後裔，但是他卻到年近百歲都還沒有子嗣，亞伯拉罕在世上終日的勞苦、他所積攢的財富看似就要無人繼承，那亞伯拉罕的信心動搖了嗎、他有怨嘆他的勞苦和空虛嗎？不！他所作的只是恆久忍耐並且堅信神所應許的都會成就的。
我們的信主之路也是這樣，我們由起初的相信來入門，然後在我們信主的路程上會有種種的遭遇、其中會有能堅固我們信心的、也有痛苦和無奈的；我們也有爲自己的遭遇向神禱告求神幫助，但卻似乎不蒙神垂聽、也無人幫助我們。
那我們是因爲這些困難又無人幫助就喪失起初的信心？還是我們能夠忍耐我們眼前的痛苦的處境，並在神不幫助我們的時候仍然堅持我們的信心，深信神所應許的必將來到。是的，唯有這樣的信心才是真正的信心，是要經得起看起來無望之景況的考驗的。
真的，我們的信心必需經得起考驗，並不是在某一時某一刻我們信了就算是有信心了：而是在無數的考驗中都沒有失敗的才是真正有價值的信心。有一個老公去廣東的東莞出差，老婆很耽心老公經不起誘惑、就每天查問他一天當中受到幾次誘惑或是勾引。
如果有一天老公告訴老婆：他那天受到了二十次性的引誘，並且他拒絕了其中的十九次；那麼這個老婆是要爲老公拒絕了十九次誘惑而稱讚他嗎？還是要爲那一次沒有拒絕的性誘惑而難過呢？所以聖經上乃是說：那些忍耐到底的終必得救。
敬拜讚美組曲 09/24/2023 (適合聚會領唱)
活著為祢
聖潔歸於你
凡事都能做
我們在原唱之外加了和聲，適合聚會領唱，網路聚會效果尤佳
在曠野遇見神敬拜使用版本 音樂版權仍歸原創作者所有
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https://youtu.be/ROghgmsB0x4?si=TEudRKizIvipkaHW
若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了
心中天良的虧欠已經灑去，身體用清水洗淨了，就當存著誠心和充足的信心來到神面前
希伯來書 10:1~26
https://youtu.be/GDw38NuvNNc?si=Oj4KUeMPDErXTx4i
箴言11章：15 為外人作保的必受虧損，恨惡擊掌的卻得安穩。 16 恩德的婦女得尊榮，強暴的男子得資財。 17 仁慈的人善待自己，殘忍的人擾害己身。 18 惡人經營，得虛浮的工價；撒義種的，得實在的果效。
下面我們要查考的兩節經文可能乍看起來有點奇怪，甚至覺得可能不該出現在聖經當中，我們一般想像箴言這樣教訓人的經書應該是要人為善啊，要人去幫助人啊，那麼這裡說「為外人作保的必受虧損，恨惡擊掌的卻得安穩」就是要人不可爲人作保，不可與人誓約結盟。
早在第六章之時，箴言的作者就告誡我們不可爲人作保，在那裡我們已經講了作者為何要我們不能作保的原因；在這裡作者鐵口直斷的說：為外人作保的必定要受虧損。更是在反面的說「恨惡擊掌的卻得安穩」
我們知道，猶太人的傳統當中與人立誓或是約定時是用擊掌為誓為約。手掌是人手上柔軟的地方、不是拳頭，兩個人擊掌表示要互相信任 互相幫助；那麼爲何人要恨惡擊掌呢？就是表示這人不願意信任他人；那麼箴言爲何要教訓我們不要信任人呢？
其實不是叫人不要信任人，而是叫人不要輕信人，也不要把自己放在某種約束的條件底下；我們應該要信神，因為神是可以信靠的，但是人呢？人其實在本質上就是不可信靠的，為人作保本來就是危險的，在第六篇當中我們已經提過了，那麼爲外人作保呢，就是更是魯莽和不智了，就算是在一件事上沒有栽跟斗，也遲早會在某人或是某事上栽跟斗。
所以這句「恨惡擊掌的卻得安穩」並不是要人就此就恨惡擊掌立誓立約。爲人作保是因爲後果巨大、所以作者叫我們不要作保，甚至告誡我們「為外人作保的必受虧損」但是要人恨惡擊掌、那是不是教人不要信任人嗎？其實這不是作者的原意，他只是說出了無奈的事實。
再下面的那一句也是一樣的「恩德的婦女得尊榮，強暴的男子得資財」我們看看前面那半句「恩德的婦女得尊榮」還是好的，但是後面的那半句「強暴的男子得資財」也絕對不是要人去學習強暴的去對待人以便可以得著資財。這不過就是個無奈的事實。
尊榮是人人所想要的，資財也是人人所想要得的；我們對人有恩德是好的，不管是男人或是女人有恩德都是好的，婦人更是可以因此得尊榮。但是我們也不要以欲求取尊榮為目標 而才對人有恩德；而資財固然是人之所欲，但是爲此就違反神的教誨和旨意，那就是划不來的。
除了資財以外。我們應當看重的還有很多，你因爲箴言裡的一句話、就願意為了資財就以強暴待人嗎？那你再看看下一句「仁慈的人善待自己，殘忍的人擾害己身」我們若是以強暴待人，那麼人又會以什麼來待我們呢？當然也是以強暴了，那麼最後多半就是落得兩敗俱傷的下場了。資財能不能賺到還不一定，但是自身受害恐怕是免不了的。
我想再下面的那一句話 就可以爲今天所查考的經文作為結語了「惡人經營，得虛浮的工價；撒義種的，得實在的果效」是的，惡人欲得資財、可以用強暴的手段、可以用許多的謀算，最後即使是真的得到了所求的資財、也就是你所經營所得的工價，那也就是虛浮的，因爲你也會爲此付出代價的。
世上的資財，不就都是虛浮的、不會是長久有價值的；而若是我們作惡、殘忍的傷害萬物而取利，爲了得著那些虛浮的、我們所損失的、例如自己的生命、家人、以及在神面前的位份，那些才是真實的。
這些就是義所結的果子，這些才是真實的、是長存而不是暫時的，是要比資財等物更爲長久的，也是更爲寶貴的；願大家爲此共勉之。
箴言11章：9 不虔敬的人用口敗壞鄰舍，義人卻因知識得救。 10 義人享福，合城喜樂；惡人滅亡，人都歡呼。 11 城因正直人祝福便高舉，卻因邪惡人的口就傾覆。 12 藐視鄰舍的毫無智慧，明哲人卻靜默不言。 13 往來傳舌的洩漏密事，心中誠實的遮隱事情。 14 無智謀，民就敗落；謀士多，人便安居。
箴言在這裡又開始再描述義人，什麼是義人？那是由神來定義的，神說一個人為義那他就是義人了，在聖經裡義人的稱號給了少數的人、但又不是罕見到完全沒有；比如說挪亞就被稱爲義人，亞伯拉罕和羅得也被稱為義人。
亞伯拉罕我們還可以了解，但是羅得也被亞伯拉罕稱之為義人，那他真的是神眼中的義人嗎？這個我們不知道，但是他恐怕是沒有辦法被成為完全人的；不過這樣我們也就了解了人眼中的義人和神口中的義人並不一樣，而箴言之中所寫的義人、恐怕就是前者了。
這裡說到不敬虔的人的口，不敬虔當然指的是他們對神的態度，對於神的話語、神的教導都不當一回事；既然連神都不尊重、那當然也不會尊重人；他們可以對人的短長說三道四、加油添醋的傳播。要知道、人都不可能是沒有問題的，但是如果在人的口中被傳播，可能就會被無限的放大，不是為了傳播真實的情況，而是要看熱鬧不嫌事大。這樣當他人被眾人的口敗壞、他們也毫不在乎。
這裡又說義人是因知識而得救；那義人不是因爲神而得救的嗎？義人的得救當然是因為神，但是神也將知識和能力賜給人，讓人因爲這些知識和能力而趨吉避凶，轉危為安。我們說「危邦不入、亂邦不居」這就是智慧的其中之一，你如果看到你所居住的鄰舍常常有人打打殺殺，或者是四處姦淫，義人不會覺得難過和不舒服嗎？他們就搬走，這個舉動可能在日後就救了他們。
在一個基本上對神有敬畏的地區居住，人們所看重的不僅僅是高門大戶 鮮花怒馬而已；人們會看這個人是不是個好人，平時會不會禍害他人、有急難的時候是否又能夠挺身而出幫助他人；這樣的人，他們家有好事發生，就如這裡所說的：義人享福、合城喜樂。
至於那些打兒罵娘，家中三天一吵，在街市上三、五天就與人相打相殺的惡人，如果有一天被警察帶走了，他的鄰舍在四面圍觀之餘、恐怕還會額手稱慶互道恭喜：這下子耳根子可以清靜一會了；還會有人不懷好意的說：希望他不要太快就被放出來，這樣子我們的好日子可以久一點，對不對？
城市的治安不僅僅是只是靠警察和法院，其實一個城裡的風氣也是很重要的，如果這個城裡義人是被推崇的，就可見人們的價值觀是向著義的。但是如果一個社會中的人們是笑貧不笑娼的，那麼這裡作奸犯科的人一定會多起來，反正只要到最後發達了起來，你管我的錢是從哪裡來的？
這樣的社會這樣的城市會長久嗎？如果人只要爲利益什麼事都可以作，犯法的事可以做，害人的事可以做，就好像如今有些地方不管是假冒偽劣產品、過期的產品、不合格的產品都可以買賣，只要有錢賺就行；一個地方的安全規格、質檢標準只要是用錢就可以疏通，有錢就可以使鬼推磨，那麼這個城裡自然就會充斥著不合規的產品甚至是建築工程，那麼再接下來這些問題產品或者是豆腐渣工程，就會帶給人許多的災難。
所以合法合規、這是最底層的社會公義要求；在有了這些之後，我們就會在輿論上面，在社會的共識方面也要有進一步的公義要求。一個社會所形成的主流民意是怎麼樣的呢，我們對於貧苦是怎麼看待的，我們對於不幸又是怎麼看待的？是拿出來看爲茶餘飯後的談資呢？還是成爲社會上共同想要施以援手的動力呢？
要知道口舌和輿論是很難控制的、但是又不得不加以導正的。有的時候人藉著新聞自由之名，但是所想要看見、想要圍觀的卻只是腥羶色而已；一個明星的出軌就佔據了人們所有的注意力， 但是真正需要人們注意的事，例如我們的社會要如何才能夠建設的更好，我們的教育和經濟要如何才能發展的更加進步，社會才能更有愛心，這些事才需要人們更多的注意。
如果我們社會在處理這一類的事件和輿論關注的焦點選擇時是有智慧的，那麼我們的國家和社會就會更加強盛；反之，或是我們該注意的事情不被注意，天天花了大量的精力在那些不該注意的花邊新聞、爭吵鬧鬥上面，那這個社會又怎麼會健康呢？所以箴言也說「無智謀，民就敗落；謀士多，人便安居」
希伯來書六章：7 就如一塊田地，吃過屢次下的雨水，生長菜蔬，合乎耕種的人用，就從神得福； 8 若長荊棘和蒺藜，必被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒。9 親愛的弟兄們，我們雖是這樣說，卻深信你們的行為強過這些，而且近乎得救。 10 因為神並非不公義，竟忘記你們所做的工和你們為他名所顯的愛心，就是：先前伺候聖徒，如今還是伺候。
我們從進入第六章開始就在說：我們應當離開基督道理的開端，並不是要我們離開基督的道理，而是要我們離開開端，開端是一開始就有的、就是聽過的道理，當然是真理的話就是真理，例如我們是神所造的，並且神也能夠救我們，這些都是真的。
但是我們從開端了以後，我們又該怎麼樣走呢？在這裡我們就要小心、希伯來書的作者就說：小心，不要走錯路了。當我們開始有組織有群體的開始敬拜神，那我們可能就多了很多規條，多了很多所謂的「根基」，作者就說那些並非是錯的，只是他們不是真的根基。
希伯來書告訴我們：從信仰到得救的路線乃是一條前進的線，我們從信主開始入門，但是我們不可以永遠在那裡原地踏步，也不要為了有動作有進步，或者是很多人貪快前進，結果就是誤入歧途，信賴一些不可信的東西。
比如有人相信:某某教會或牧者可以讓人聖靈充滿，或者是怎麼樣的禱告醫治就會大有奇效；結果就是他們在那些事上努力的追求；這些事情並不是沒有；耶穌、彼得、保羅都曾經施展神奇的醫治，甚至是使得死人得以復活，但是我們是不是可以依樣畫葫蘆，那就不一定了。
以上所說的這幾種並不是壞事，但是最起碼離真道還不是太遠，停留在原地就是沒有進步沒有長進，走偏了岔路可能也不會岔到太遠去；但是離棄真道、甚至是與真道作對，那就不好了，明明知道什麼是真理和真神，卻要與神為敵、那就再也沒有饒恕，只剩下被廢棄和焚燒的下場了。
希伯來書的作者寫給他的讀者說：我看你們的行為便深深的相信你們是強過這些的，並且是近乎得救的。這句話又透露出了什麼意思呢？首先、希伯來書的作者並不是神，除了神以外沒有人知道神的預定。所以在寫給基督徒的這封書信中，也只能看弟兄姐妹們的行為來猜想和判斷弟兄姐妹是否是會得救的。
相比於某些教會或是牧者所講述的「一次得救、永遠得救」希伯來書的作者並沒有講出「你們信了基督、就已經得救了」我們看任何基督徒，不管是他們如何宣示他們是主的跟隨者，是如何的信主，但是若是沒有走到最後。就沒有人可以確定一定是得救的。
神所帶領我們要走的這條義路是一條 得生命的義路，但是既然是行路、那麼從上路了以後就得要一直地走到底才能到達目的地；如果在中途就放棄了或者是跑岔了路，他們誰也不能保証說只要上了路就一定會到達目的地。
我相信希伯來書的作者是保羅的後繼之人，他在寫這部書信的時候已經是老資格的牧者了，他也看過許許多多基督徒的生命；我相信在他所認識的基督徒當中，就有離棄道理、最終也一直不能回頭的；這才使得他寫出「若長荊棘和蒺藜，必被廢棄，近與咒詛，結局就是焚燒」的這句話。
我們所信之道是要求我們堅守到底的、信絕對不只是一時的相信、一時的感動；信是一條長遠而漫長的路、它的長度就是一生之久；神從來沒有說過只要作我僕人六十年就可以換得永生，因爲有些人甚至連六十年都活不到，也可能有人信主十年不到就過世的，他們也到了主那裡去；
但是有的人卻真的能事奉主六十年，只是即使是如此，他們的道路也還沒有完，也還是要堅定不移的一直走下去，直到人生的末了，感謝讚美我們的主。
箴言11章：4 發怒的日子，資財無益，唯有公義能救人脫離死亡。 5 完全人的義必指引他的路，但惡人必因自己的惡跌倒。 6 正直人的義必拯救自己，奸詐人必陷在自己的罪孽中。 7 惡人一死，他的指望必滅絕，罪人的盼望也必滅沒。 8 義人得脫離患難，有惡人來代替他。
什麼是發怒的日子呢？這讓我們想到挪亞的日子，大水漫灌全地，全人類只餘下一家八口人，這是一個神憤怒的日子；還有所多瑪和蛾摩拉兩城被毁滅的日子，那也是一個神發怒的日子，這些都是記載在歷史當中的，那我們的未來呢？會不會還有其他發怒的日子。
根據猶太人的傳統和傳說，是會有一個最後的神憤怒的日子，主耶穌基督也說過：到那日，國要攻打國，民要攻打民，多處都有饑荒地震，這都是災難的起頭。又說：因為日子快到了，人們將說，‘不曾生育、不曾懷孕、不曾哺乳的女子有福了！’ 到時候，人們會向大山說，‘倒在我們身上吧！’又會對小山說，‘遮蓋我們吧！’
我們又知道會有末日的審判，也會有其它發怒的日子，那時人要遭遇種種的大難，到那個時候人所累積的資財和力量都不能夠救他自己，饑荒和乾渴的時候，金銀財寶能夠買到吃喝的嗎？人若是死了，再多的財寶也都無益了，可是箴言的作者卻說有一樣可以救人的性命，那就是公義。
亞伯拉罕曾經向耶和華的使者說：將義人與惡人同殺，將義人與惡人一樣看待，這斷不是你所行的！審判全地的主豈不行公義嗎？我們知道這不是亞伯拉罕在質問神，這是因為亞伯拉罕看出神必定會對此事有預備，他是來詢問神所準備的計劃。
的確，在所多瑪與蛾摩拉的那次神的憤怒當中，神確實差遣天使到城中去查看，看看除了羅得一家以外還有沒有其他的義人，但是只見到全城皆盡是敗壞，最後這兩個天使還是讓羅得一家逃出城來、要他們前往安全的地方，這是因為羅得所行的是義的。
神的憤怒並非是像人的憤怒是無由來的、無節制的。神的憤怒比較像是蓄電的特斯拉電球，是設立了有警告牌寫著「有電勿近」當它的電荷加增到了一定的程度，當有人超越了那警告牌，電球內所儲存的電荷就傾瀉而出，那就是神的憤怒。
而義人呢？只要是停留神所指定的安全區域，就算是頭上雷電轟鳴，但是義人是遵守神的旨意的，那就不會被波及。比如說挪亞、以及羅得的一家人，神都特別派出使者將他們給引導至安全的地方；至於義人亞伯拉罕、更是早早的就遠離罪惡，就完全不會受到影響，甚至神還稱他為朋友。
箴言的作者就用他的言語、告訴我們要行義、要成爲義人，他說；正直人的義必拯救自己，奸詐人必陷在自己的罪孽中。這就是人要成爲義或者是為惡的結果；人的惡如如同積累的電荷繼續加增，或早或晚就會遇上神的憤怒的爆發、而擊打那些不遵守神所示之義的人。在世上神還給人一些寬容、好像電荷要積聚得高些才會爆發，但是到了人死之後，那就是一個神的旨意完全掌控的世界，罪人就完全沒有逃罪的指望了。
最后我們來看看第8節「義人得脫離患難，有惡人來代替他」，這箴言在猶太人之間傳播甚廣，甚至有人說當耶穌基督在客西馬尼園之後，神就用奇妙的大能將耶穌和猶大的身體互相調換，結果在十字架上受刑的乃是猶大而非耶穌。
當然這個只是個民間的傳說，和聖經上所記載的不同；但是可以想見這種想法是深入民間；而民心乃是不願意義人耶穌受到刑罰，而願意是猶大受到刑罰。但是贖罪的祭乃是必須獻上無瑕疵的羔羊，因此我們還是要感謝基督的擺上、是為了作為我們的贖價。
箴言十一篇：1 詭詐的天平為耶和華所憎惡，公平的法碼為他所喜悅。 2 驕傲來，羞恥也來，謙遜人卻有智慧。 3 正直人的純正必引導自己，奸詐人的乖僻必毀滅自己。
在這裡我們可以看到許多不同的特質，有許多特質是相對的。我們看到詭詐和公平；還有驕傲與羞恥，對比的是謙遜。當然從我們對這些特質的認識，我們就可以知道哪些特質是屬神屬智慧的，哪些又是不屬神而屬惡者的。
箴言的作者告訴我們：耶和華神厭惡詭詐的天平、其實就是厭惡詭詐，祂喜愛公平和誠實、因爲那就是祂的本性。人爲什麼會去使用詭詐的天平呢？那豈不是因為有貪念嗎，有貪念但是又不加以控制，人就開始使用詭詐的方法，也就是說這個人已經被詭詐所攻陷了。
除此之外、你們覺得驕傲和羞恥是什麼意思呢？特別是又和謙遜放在一起比較又是什麼意思呢？其實這就是在說人對自己的認知，是說有的人自大、有的人自卑，這些都是人對自己認知的錯亂；將自己想得太高、那就是自大；將自己想得太低、那就是對自己感到羞恥。
人是神所造的，我們不論是高矮或是胖瘦都是神所造的；許多人常常會對自己的外形長相感到不滿、那就是這裡所說的羞恥；但是人憑著自己的能力作成了一點事，又會以爲自己幾乎是無所不能的，他可以掘開土地、他可以改變小溪的流向，在那一瞬間他覺得自己是無所不能的；當然那是直到暴風雨來臨之前。
當風暴來到時、人站在天地之間就會覺得自己是何等的渺小，他看到風暴掀去他的房頂、但他卻完全無能爲力；若是他此時有幸站在海邊，看到大海無與倫比的力量，在那一瞬間、他一定會忘掉他曾經說過他自己是「無所不能」的。
我們看自己時 總是不免受到情感的左右，當事情順風順水時就會將自己高看一眼，當事情沒有那麼順利時又很容易看自己太低；其實我們是無法準確的評斷自己的。然而我們若有從神而來的智慧、那我們是可以知道自己力量的大小，若在加上 有從神那邊得來的啟示，我們應該是可以知道我們在天地之間的位置的。
當然，人最好能將自己看得合乎中道，以公平的法碼來量度自己是好的，若是不能，我們可以稍微謙遜一點來看自己。這個謙遜不是要覺得自己不行，而是要盡可能的要有準確自我認知、但是卻給自己留一點餘裕，以免差了一點就失敗了，這就是謙遜了。
謙遜不是奴顏自卑，全無一點自信心，將自己擺得過低。就算我們是在神的面前謙卑，神也不要我們將自己說的一無是處，因爲我們乃是祂所造的，將我們貶得過低、不是連造我們的神也都貶低了，因爲這乃是說:是祂造出如此失敗無用的東西。
將自己貶得過於低、是否在其中又有什麼目的呢？我們作人作事、本來就應該有一說一；但是因爲不管是在基督教的教導當中，或是在世間、比如說儒家的教導中都有教導要人要學習謙卑，所以有的人就假裝謙卑，並且用這種的假謙卑來當作武器揮舞；或者可以用來刺痛那些沒有強調謙卑的人。
自謙不是拿來比教的度量或武器，所以箴言在講謙遜人的時候，是先要講到驕傲和羞恥，這些離了真實的自我認知都不是謙卑，包括自己羞愧退縮也不是謙遜。又在講謙卑之前特別講到天平和公平的法碼，其意就是要我能夠真實的衡量自己，有多少就說多少。讓我們都能做正直的人，用純正的心來測度我們所要走的道路。
希伯來書查考 18
基督寶血的大能
基督藉著永遠的靈，將自己無瑕疵獻給神，他的血豈不更能洗淨你們的心，除去你們的死行，使你們侍奉那永生神嗎
希伯來書 9:11~24
［曠野神僕］
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敬拜讚美組曲 09/17/2023 (適合聚會領唱)
年歲的冠冕
傾倒 Pour Out
Maranatha 主必再來
我們在原唱之外加了和聲，適合聚會領唱，網路聚會效果尤佳
在曠野遇見神敬拜使用版本 音樂版權仍歸原創作者所有
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箴言第十章：22 耶和華所賜的福使人富足，並不加上憂慮。 23 愚妄人以行惡為戲耍，明哲人卻以智慧為樂。 24 惡人所怕的必臨到他，義人所願的必蒙應允。 25 暴風一過，惡人歸於無有，義人的根基卻是永久。 26 懶惰人叫差他的人如醋倒牙，如煙薰目。 27 敬畏耶和華使人日子加多，但惡人的年歲必被減少。 28 義人的盼望必得喜樂，惡人的指望必致滅沒。 29 耶和華的道是正直人的保障，卻成了作孽人的敗壞。 30 義人永不挪移，惡人不得住在地上。 31 義人的口滋生智慧，乖謬的舌必被割斷。 32 義人的嘴能令人喜悅，惡人的口說乖謬的話。
我們又回到義人與惡人在世上的結局了，對於我們來講，惡人與義人到了天上的審判時的最終的結局是無庸置疑的、這個是神已經啟示給我們的；但是我們可以看看惡人與義人在世上的經歷與遭遇，是否也是如作者所言的。
作者在這裡一開始就說道：耶和華所賜的福使人富足，並不加上憂慮。這乃是點明若是全能的神賜福於人，並不是像世上其他的福、乃是福禍相伴相生；世人在某樣事上得了福，接下來他們就要擔心是否在某些事上他們就要遭受損失了。
因爲世上的事以及世人乃是走在命運的隨機變化之中，今天人若因爲命運的鐘擺稍微偏向於他，那麼下面他所要面對的便是命運的鐘擺就要遠離他了，這就是爲何對於世人來說福禍總是相依相伴的原因，命運的隨機能把人高舉超過其他人的均線，那麼下一刻很有可能他就要落下來了。
然而若是在至高之處有一位神定意要看顧你的話，那麼世間的福禍相伴相依的律便不再適用於你，你所得的福不再是因爲運氣稍微偏向於你，而是有一位至高者在看顧於你；而好事發生了以後，你也不需要擔心命運的鐘擺就要偏向另外一方了，甚至當有壞事向你襲來時，賜福於你的至高者也可以讓你免於那災難。
而惡人就相反了，他們要憑著自己的能力在命運的浪潮中戲浪，好像是弄潮兒試著在浪潮中保持在浪的頂端；問題是在海水中的弄潮兒至少可以看到周圍的浪勢，但是惡人在世事的浪潮當中並看不遠、他們好像是在迷霧中衝浪弄潮那樣、是十分危險的。
人靠著自己的能力是否能夠趨吉避凶呢？在某些範圍之內是可以的，例如你可以按照自己的智慧來作選擇；比如說牧羊人可以選擇前往平原處安營扎寨或者是前往丘陵地區，好像當初亞伯拉罕讓羅德來選擇去處，他就選擇了平原那樣。
然而一個人的選擇也很有可能 亦是他人的選擇，平原雖然好但是它也會是眾多人共同的選擇；既然是共同的，那麼最終無法避免的 就會是相似的人的相遇以及相爭相鬥，那麼以往憑藉自己能力來取勝、趨吉避凶的那些人，還能夠都一直佔據了最佳之處避免不好之處嗎？恐怕總是不能的了，好處總是有限的，總有一天禍患要臨到自己。
但是24節所說的「惡人所怕的必臨到他，義人所願的必蒙應允」就不僅僅是如此了，就算沒有至高力量的參與，他們遲早也會遇到比他們更惡的惡人 而嚐到他們所施加給別人的後果；不但如此，至高者也要以他的力量來維持公義與公平。
義人是神所愛的，惡人是神所不喜悅的，當惡人因爲有共同的利益而聚集在罪惡之城所多瑪和蛾摩拉後，當他們的惡貫滿盈之後，神就毀滅了那兩個城市；這不是神偶然的決定，而是神要保持他最終的目的的必然舉措。
同樣的，義人所願的因爲和 神所願的是一至的，所以就必會蒙應允；義人願意神的公義可以遍滿全地，讓所有的義人都可以在地上昌盛繁茂，而不像惡人會犧牲他人的利益、而僅僅只願成就自己的好處；他們既然與神所造的人爲敵，也就是與神為敵了。所以願神憐憫看顧我們，感謝讚美我們的主。
箴言第十章：17 謹守訓誨的乃在生命的道上，違棄責備的便失迷了路。 18 隱藏怨恨的有說謊的嘴，口出讒謗的是愚妄的人。 19 多言多語難免有過，禁止嘴唇是有智慧。 20 義人的舌乃似高銀，惡人的心所值無幾。 21 義人的口教養多人，愚昧人因無知而死亡。
在這裡箴言的作者將人對於生命的尋找 比諭為人對於一個目的地的探訪，好比我們說某處藏有寶藏、是巨大的財富，但那只是存在於傳說之中，沒有人知道怎麼樣能夠找到那批寶藏，我們到那裡去 先要得找到能夠去的路徑。
這就好像我們看過的奪寶奇兵電影，主角要一路上經歷過千辛萬苦，要途經那些沒有人知道的路線，在路線上還有各種危險、毒蛇、陷阱、寶藏守護者，要經過千辛萬苦，鬥智鬥勇、穿過種種的危險才能到達目的地，獲取寶藏。
如果換一個故事，是我們常讀的武俠小說裡主角的親人、或是情人身中劇毒，主角必需去經歷千辛萬苦去尋找解藥、或是天山雪蓮、千年紫蘇作爲藥引，那麼找得到找不到這個藥物，那可以說是人命相關的了，找得到是生，找不到就是死。
箴言的作者相信人 並不是一定要死的，如果我們找到了神的恩典，例如以諾與神同行三百年，就被神取去而不見與死。這也就是我們若是找到了神爲我們準備的生命泉源（生命樹）那就可以永遠不死；而箴言的作者就說這條通往永遠生命的道路就是生命的道路。
凡是遵守神訓誨的就是走在生命的道路上，作者是這樣說的，一但有人違棄責備了，那就是走迷了路。什麼是違棄責備呢？那就是說當我們做得不好的時候，神會責備我們，或是用他的靈感動我們，或者是透過先知或者使者來責備我們，這個責備的目的是要我們能夠悔改。只要我們悔改並且回轉，那就能夠走回生命的道路上。
可見即使在律法規定最嚴格的舊約時代，神也是留給人有悔改的機會，不是一犯了錯就一桿子打死 再無翻身的機會。然而如果人從道路上分岔太遠，屢次被呼叫又不肯回頭，那就在岔路上越走越遠，終究會是找不回來了。
耶穌基督告訴我們：他就是道路、真理、生命。所講的道路就是這條通往永遠生命的道路，這條道路是真真實實的存在的，他的話語引導我們走在這條通往生命的道路上，他又賜下聖靈，在我們行走出岔路的時候責備提醒我們，要我們迴轉，只要我們迷失還並不太遠，那麼回轉了就還能繼續行在這生命的道路上。
再下來作者就提醒了我們三樣可以從口而出的禍害，那就是隱藏怨恨、口出讒謗、和多言多語。神賜給我們能說話的口、這是萬物所沒有的，我們可以較為準確的溝通意思，也可以用我們的口來敬拜讚美主；但是我們的口也可以爲我們製造禍患。
口出怨言是不好的，然而要比口出怨言更不好的、就是心裡怨恨但是口中卻隱而不說、作者在這裡說那又是撒謊了。我們如果有怨，那麼可能說出來就沒事了；有了怨卻又撒謊不說、將之隱藏了，那就是怨恨了；
還有另一種撒謊那就是口出讒謗的話，這是別有用心的話；那是將話語當武器當作工具、用以達成那說話的人難以言喻的目地。我們可以使用話語作爲人際關係的潤滑劑，但是若是我們使用欺騙的語言，用以害人或是用以向人牟利，有的人可能覺得他們很厲害，只動動嘴皮子就達成目的了，但是在這裡箴言的作者說他們是愚妄的人，意思是他們在神面前是愚妄的，他們終必要遭受大損失。
這樣的愚妄人是遠離神的智慧，是以他們的生命為代價來換的有限的利益，他們用話語來行惡，在神的面前是和用刀劍棍棒來行惡的人並無區別。
希伯來書五章：12 看你們學習的工夫，本該做師傅，誰知還得有人將神聖言小學的開端另教導你們，並且成了那必須吃奶、不能吃乾糧的人！ 13 凡只能吃奶的，都不熟練仁義的道理，因為他是嬰孩。 14 唯獨長大成人的才能吃乾糧，他們的心竅 習練得通達，就能分辨好歹了。
希伯來書的作者說：有許多人本應該已經脫離吃奶的階段進入到吃乾糧的階段，但是卻長久沒有進步、仍然在做嬰孩並沒有能夠做師父。作者多少有些是在刺激讀者，好教人不要總是停止在當嬰孩的階段， 我們應該在神的聖言上面多多的下工夫，不能老是止步在基督粗淺的道理上。
人會在神所賜的道理上止步 是有許多種不同的原因，也許有的人是理解能力不夠的，但也有更多是出於懶惰的，當然還有更多的人是從根本不覺得有需要的，而這樣的人很多其實是被誤導的，前面有那些不覺得有需要的人當了師傅，那他所教的人也理所當然的不再覺得有需要了。
我們看到在聖靈的恩賜裡面除了使徒和先知的恩賜以外，還有牧師、教師和傳福音的恩賜。讓我們知道在如今的教會裡很看重牧養和傳福音，特別是傳福音的恩賜、這是對教會的擴展是很有幫助的，因此有許多的牧者會想要外展，去開佈道會吸引更多的人信主，他們覺得這是很重要的。
當然事實上，傳福音真的是很重要的，但是人進入教會以後，我們也必須要教導他們，讓他們明白神聖言的道；然而這一方面許多的教會卻是長時間地忽視了；他們可能想反正信徒已經進來了，我們就講講道，開些個主日學，然後就用些弟兄來當主日學老師，之後就任由他們自己去發展了。
我必須說這是很可惜的事，其實在對神聖言的教導上面，許多的教會真的是做得不夠的、是虧欠的，被啟用來作師傅的弟兄甚至是牧者，自己都對神的聖言的認識不夠，自己都還是嬰孩，就很難教出能吃乾糧的信徒，有些時候還得要靠聖靈自己來做工，在弟兄當中特別興起有教導恩賜的弟兄。
那麼為什麼基督徒必需要脫離吃奶、要進步到能夠吃乾糧的階段，這對信徒的生命是如此重要嗎？希伯來書的作者在這裡說了：是為了要能夠熟練仁義的道理，英文用的是 the word of righteousness，就是關於神公義的道理。
我們除了知道神救恩的工作之外，不是也應該要知道神的仁義嗎？在我們領受恩典進入教會之後，我們還是要面對世界上的許多事物，而我們的行事爲人也還是要對得起主才是，如果我們對於神的話語不熟悉，我們的所行真的能夠對得起主嗎？
在聖經中神豈示以色列人許多行爲的準則，首先第一個問題就是：到了如今我們是否還要遵行舊約律法規條的規定？隨著我們所處的世界文化的不同以及文明的演化，我們是否還是要遵循律法的規定？或者我們如今要面對的某些情況，在舊約的時代根本就沒有出現過、當然也沒有規定，那我們又該如何面對呢？
我可以舉一個例子，在猶太人的傳統中，嫂嫂在喪夫之後若是沒有子嗣，那就要歸小叔所有，要從小叔那裡得子嗣；但是當基督教傳入中國，在清末民初的那個時代，這樣的規定在中國可以實行嗎？當然是不行的，否則基督教就要被中國人視做爲一個淫教了。還有在如今人口已經高度密集的今日，基督徒到底可不可以避孕？這件事在上個世紀還困擾著天主教，最後教皇終於做出決定說是可以避孕。
我們說行事為人要對得起主，那麼在各樣的事上我們到底要怎樣的行事為人才對得起主呢？某些我們自己加給自己的限制，自己加給自己的負擔、會不會根本就不是在主的心意裡面呢？要明白這些，我們必須要明白仁義的道理，我們的心竅必需要練習的通達；
要如何才能做到這些呢？希伯來書的作者用麥基洗德的例子來作說明，這是神所啟示給我們的一項道理，在希伯來書之前，在舊約之也中有分三次來講到基督是要照麥基洗德的等次來作大祭司，好在君王與祭司兩職之間謀得平衡；
這件事情在已經啟示的道理中並不是沒有，只是對我們隱藏了，我們必須要更能夠清楚明白神的聖言啟示，這樣我們的心竅習練得通達，就能分辨好歹了，那就是可以分辨 good and evil，可以分開善與惡，這樣那我們就更能更加明白神的心意了，也可以按照主的心意去行了。
希伯來書五章：7 基督在肉體的時候既大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能救他免死的主，就因他的虔誠蒙了應允。 8 他雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。 9 他既得以完全，就為凡順從他的人成了永遠得救的根源， 10並蒙神照著麥基洗德的等次稱他為大祭司。
從第9節的經文我們可以看出來：順從我們的主耶穌，已成了我們永遠得救的根源；他能夠救贖我們，這是因爲他已經成了完美了，我們的主耶穌在各樣的事上都能合乎神的心意，就連最後的獻祭，是要獻上他生命的，他也能夠謙卑順服以至於死，都沒有反抗神，這樣他就成了完全，獲得了完全的權柄。
我們在馬太福音的最後一章中曾經讀到耶穌在復活後、曾經召來門徒們並對他們說：天上地下所有的權柄都已經賜給我了，所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。
這也就是說主得著了各樣的權柄，其中就包括了使人得救的權柄。就是說，若是主願意，主就可以使任何人永遠的得救。但是主是不是有權柄去讓所有的人都得救呢？是的，主是有權柄這樣作的，只是這樣做的後果會是什麼呢？如果所有的人都進入了樂園，那就等於放了無數的亞當重新回到伊甸園，那麼恐怕又會有亞當們又犯了罪，又要被逐出樂園了。
所以在這裡，希伯來書說他乃是爲了那些「順從他的人」成了永遠得救的根源。救恩是有的，只不過並不是給所有的人，也不是給僅僅相信他但卻不能順從祂的人，乃是給那些由信再到信從他的人，也就是這裡所講的能夠順從他的人。
特別有意思的是我們來看看這句他成了永遠得救的根源在原文裡面是什麼意思，我們可以從英文的翻譯中看出來 he became the author of eternal salvation. 在中文裡 author 這個詞可以翻譯成作者，也就是他是永遠救恩的作者。
作者是可以寫出作品的，例如我也是個作者，我想寫多少字，多少文章就可以寫多少字出來。但是作為一個作者，我也會愛惜羽毛，這是因為我要保持我作品的水準，不會隨便寫出亂七八糟的文章出來。
那這個只是文學作品，大家還沒有什麼概念；但是比如說：美國聯儲局是美元的作者，它只要印出美元，或者是說在如今的世代裡，他只要把一串數字划給某個銀行，那麼那個銀行就得到那筆美元。雖然說這筆交易可能還墨跡未乾，但是這新錢和你保險櫃裡的錢是有一樣的權重的。所以我們說美國聯儲局就是美元的作者。
主耶穌有這個權柄，他就是救恩的作者，當然他要救誰就救誰，要放誰到樂園裡都可以（只要樂園裡還有地方）當然，就像聯儲局不會亂印美元那樣，主耶穌也不會隨便濫發救恩；他若是寫了發了出去，那他就要爲這個生命負責的。
我們在前面說了，並且連續說了三次：那些不能進入神安息的人乃是因為他們不能夠信從，在這裡也說了，主所要給出去的救恩是爲了順從他的人所預備的。我們必需要深刻明白這個道理，在主裡面做一個 信而且順從主的人。
希伯來書查考 17
世界與天上的帳幕
有這樣的大祭司，已經坐在天上至大者的寶座右邊，在聖所，就是真帳幕裡做執事
希伯來書 9:1~14
［曠野神僕］
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沙漠中的讚美
為耶路撒冷祈禱
喔主，祢名何其美
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在曠野遇見神敬拜使用版本 音樂版權仍歸原創作者所有
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箴言第10篇： 15 富戶的財物是他的堅城，窮人的貧乏是他的敗壞。 16 義人的勤勞致生，惡人的進項致死。 17 謹守訓誨的乃在生命的道上，違棄責備的便失迷了路。 18 隱藏怨恨的有說謊的嘴，口出讒謗的是愚妄的人。 多言多語難免有過，禁止嘴唇是有智慧。 20 義人的舌乃似高銀，惡人的心所值無幾。 21 義人的口教養多人，愚昧人因無知而死亡。
我們今天要探討的經文是關於財富的15節「富戶的財物是他的堅城，窮人的貧乏是他的敗壞。」許多人會認爲財富是邁向屬靈的道路上的拖累，人有錢了會耽於享樂、就好像人吃飽了就昏昏沉沉、連思考也都不清楚了，所以如果我沒有在屬靈上長進，就需要過著清簡的生活，這種想法有道理嗎？
但是箴言的作者、也就是傳道書的作者所羅門顯然並不是這樣想的，在傳道書裡、作者鼓勵人們要努力工作、也可以積攢財富，但是卻不要過份勞碌、免得不能安寧；此外、他也鼓勵人們既然有勞碌有所得、就要能夠享受自己的勞動所得，否則就是虛空了。
在這裡、箴言再次的公平對待富人和窮人，平等的指出不管是窮人和富人都要面臨的問題，也就是說：人不管貧富，太富或太貧都不好、都成了他們的破壞和攔阻。可能有人會懷疑，箴言這一節豈不是偏袒富人嗎？富人有了財富就是他的堅固城池，那難道不好嗎？
其實我們可以看到經文上說，財物是「他的」堅城，其實也就是他自己以為是可以依靠的。富人在遇到困難時就會想到 可以利用和依靠他自己的資源，這是他的幸運但是也是他的不幸，因爲錢財不是在萬事上都可以依靠的，在最重要的事如同我們的生命和我們的健康，都不是錢財可以幫到我們的。
而窮人呢、貧窮和缺乏確實是對我們並不友善，甚至有的時候就會直接傷害我們的身體健康，這當然是上述所說的敗壞；然則貧窮對我們的傷害還不僅是在物質方面的，常常，貧窮也成了我們犯罪的藉口；我貧窮又缺乏，所以就讓我偷竊又侵佔、搶奪。我的供應不足，所以我也不再在乎神對我的心意，我只在乎我的肚腹，是這樣子的嗎？
當然不是如此，不論是這裡的堅固城池或者是破敗的藉口，也都只是藉口而已，財富不是絕對的依靠，而食物也不是我們賴以生存的唯一所需的。耶穌基督告訴我們：人活著不是單靠食物，乃是靠神口中所出的每一句話。正是如此。
義與惡、智慧與愚蒙，這些事都是靠神給我們指明方向、與定立標準的。為什麼義人的口乃是似高銀，他的話語又可以教養多人呢？這是因爲被神稱為義的人乃是符合他心意的人，這當然包括他的口以及他所講出的話語，這就是義人的話語是有價值的原因，因爲它讓我們更加明白和認識了神的心意。
我們在世上的價值不是在於我們的身價與財富，這在許多的世人耳中可能聽來並不順耳；但是事實上我們的價值乃是由造人的神所定的，若是神願意，我們便可以活著，不止是在這個世上活著，我們還可以在身後的世界中活著；那我們就有了超越了今世的價值了。
「富戶的財物是他的堅城，窮人的貧乏是他的敗壞」乍看之下、這句話是有我們世上的意義的、是直接了當的；然而再加以仔細的思考，這句話又給我們真正意義上的提醒。如此的智慧話語就是箴言。
當福音遇見靈恩 49
基督愛教會
從來沒有人恨惡自己的身子，總是保養顧惜，正像基督待教會一樣，因我們是他身上的肢體
以弗所書5:25 ~33
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箴言第10篇：12 恨能挑起爭端，愛能遮掩一切過錯。 13 明哲人嘴裡有智慧，無知人背上受刑杖。 14 智慧人積存知識，愚妄人的口速致敗壞。 15 富戶的財物是他的堅城，窮人的貧乏是他的敗壞。 16 義人的勤勞致生，惡人的進項致死 。
我們今天先來看一看第10節「恨能挑起爭端，愛能遮掩一切過錯」，智慧的箴言書寫下人們感情中兩樣最重要且對比的感情「恨」與「愛」，其實萬物皆有感情，只是人的感情是要強列和複雜過於萬物，我們會害怕、會喜悅，我們也有許多不同等級的恨與愛。
恨與愛要強列過喜悅以及厭惡甚多，我們若是厭惡某人或者是某件事，那我們可以避開就完了，但是如果是恨呢，那就不一樣了，這裡說恨能挑起爭端，人因為恨，居然可以做出許多額外多餘的事來打擊對方，例如去告發對方，說人的壞話來挑起爭端。
有一個故事說有兩個兄弟，弟弟和哥哥相互爭的競的很厲害，誰都要比對方發展的更好，而且如果對方遇到災難或麻煩、另一方在旁邊都會在一旁幸災樂禍，這就已經是進入仇恨的級別了，這兩人雖是兄弟，但他們的情況就是這樣的。
有一天這個弟弟在海邊散步，就看到一隻油燈半埋在沙灘裡面，是的，這個故事就講說到他撿到神燈精靈的神燈了；弟弟看到這盞油燈有點髒，就用手在上面擦啊擦，擦啊擦；忽然之間轟地一聲，一個精靈就在煙霧當中顯現了。
這個精靈也是允許擦這個油燈的人能夠許願的，只是僅能夠許一個願望；那也不錯了，如果一個願望許得好，就可以得到幾千萬美金，那也可以一輩子吃穿不愁了，不是嗎？弟弟正想著美好的事，不料這個精靈又再加了一個條件，讓弟弟就陷入沈思。
這個精靈說：我們是很注重家庭傳統的，所以這個願望是給你以及你父家的，我知道你有一個哥哥，而且他也是長子，按照規矩、長子可以多得一份；所以無論你求什麼，你哥哥也可以得到相同的，並且能夠多得一份，也就是你的的兩倍。
聽到這句話，弟弟腦子裡頭嗡的一聲，他想要致富發家，但是他實在無法忍受他的哥哥會成為他兩倍的富有，他若有一千萬，他的哥哥會有兩千萬；這樣無論他求什麼，他的哥哥會有兩倍，這樣他實在受不了。他沈吟了半天，最後他對這個精靈要求些什麼呢？
他對這個精靈說：「我的願望就是: 你把我打個半死。」他這樣說 就是希望他的哥哥被精靈打到全死。他對他哥哥的恨實在太深，他寧可放棄這個難得的發家致富的機會，他寧可忍受身體嚴重的傷害，也要他的哥哥死去，從這裡我們就可以看出恨的力量可以有多大，可以對人造成多大的傷害。
然而這個弟弟實在是缺乏幽默感的，如果是我，我就會向那個神燈精靈求：「我要有一個美女當老婆」，這樣呢他的哥哥就會有兩個美女當老婆；我可以心滿意足的擁有幸福家庭，而讓哥哥長年家中雞犬不寧，還要有兩倍的開銷，這樣就證明了愛的力量要比恨來的大。
其實這不是愛與恨的正解，恨是可以帶來很大的破壞，破壞人與人的情感與關係；而愛呢，愛是可以犧牲自己的好處來成就對方，所能夠成就的事要比所犧牲的更大；所以彼得說「最要緊的是彼此確實相愛，因為愛能遮掩許多的罪」（彼得前書4:8）
這是和箴言所說的差別並不大，愛能遮掩許多的過錯，並能夠遮掩許多的罪。在愛的人的眼中，過錯都可以不計較的，然而不是所有的罪都是可以被愛遮掩的。神也愛我們，只是遮掩並非是應對一切過錯和罪惡的最好方法；有的時候真正的愛是必須要將過犯拿出來被對付的，願上帝憐憫幫助我們。
敬拜讚美組曲 09/03/2023 (適合聚會領唱)
每一天我需要你
全能的創造主
我要歌頌你聖名
我們在原唱之外加了和聲，適合聚會領唱，網路聚會效果尤佳
在曠野遇見神敬拜使用版本
音樂版權仍歸原創作者所有
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希伯來書查考 16
基督在天上真帳幕做執事
有這樣的大祭司，已經坐在天上至大者的寶座右邊，在聖所，就是真帳幕裡做執事
希伯來書 8:1~13
［曠野神僕］
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當福音遇見靈恩 48 夫妻關係與順服 基督愛教會，為教會捨己，要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，做個榮耀的教會 以弗所書5:21 ~28 來自兩岸三地不同背景文化，不同的教派經驗，卻靠著網路聚在一起考查聖經 想不想知道福音派和靈恩派有甚麼不同，兩種不同的異象和文化會產生甚麼沖擊？ 我們順著以弗所書查經，同時也是一款談話性節目
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