凡事謹慎，忍受苦難，做傳道的工夫，盡職分（提後4:5）

提摩太後書四章：3 因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅， 4 並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。 5 你卻要凡事謹慎，忍受苦難，做傳道的工夫，盡你的職分。 6 我現在被澆奠，我離世的時候到了。

 

當世上有許多傳道的師傅，許多人所傳的已經不再是純正的道理，而開始傳一些人喜歡聽的道理；例如上帝會按照你們的本相愛你們的（不用改變了），他會賜福給你的，會在各樣的事上保守你們的，所以信基督會是你們最美好的祝福。

 

這些無憑無據、誇大其詞的教導，雖然在神所啟示的純正的道和應許當中並不存在，是荒渺的事情，但是由於人就是愛聽這樣的事情，不管是不是成真、抱著一個希望也好嘛；那些講這些事情的師傅就在傳道人當中也是很受歡迎的。

 

如果你是一個傳道人，你所學的是純正的道理，你從聖經當中也體會到神的心意，但是你看到在傳道人的市場當中、就是要講那些討人喜悅的話的傳道人才會比較受歡迎，而你若是按照聖經講，按著神的心意講，一方面是這個教導難以接受，因為人要掩耳不聽真道，當然另一方面是個人表達技巧的原因，結果你所傳的道、人都不願意聽，那你要如何是好？

 

這對於很多傳道人來說，都是一個艱難的選擇。你可以持續的按照自己的良心，只按照真道來傳講，而卻獲得不了太多的掌聲；或者你可以模仿一些受歡迎的傳道人，開始講一些人所喜悅的道，並且多而又多的散發祝福，講著講著，聽的人就多了起來，那你會怎麼選擇？

 

我相信有許多傳道人並不是從一開始 就打定主意要將討人喜悅作為首要的目標，寧願不符合神純正的道理也要做一個受歡迎的傳道人；但是作一個孤寂的傳道人太難受了！於是就有的傳道人開始打擦邊球，將聖經裡給某人的應許講出來，但是不強調神為什麼給這個人如此的應許和賜福；至於聽的人要如何解讀，那就是他們自己的問題了。

 

有許多人批評那些講 討人喜悅但卻非純正之道的傳道人，但卻少有人討論那些「掩耳不聽真道」的聽眾的下場會是怎麼樣的。在舊約聖經當中以賽亞書第六章的  那些油蒙了心、耳朵發沉的百姓似乎是就是不得救、不得醫治的，這是不是同樣的要應在如今那些掩耳不聽真道的基督徒呢？

 

千萬別和我說:只要是信了耶穌的基督徒就不會是掩耳不聽真道的人，你想保羅寫給提摩太的書信，要他不要成為那樣的師傅，那樣應該就是在基督教內的。人若是所聽的道不真，那有多大的可能會能夠是走在基督要帶我們走的窄路上呢？恐怕是很難的。

 

當然保羅寫這封給提摩太的書信的目的是為了他能成為好傳道人。一個好的傳道人看到周圍的師傅因為順著人的情慾講道而大受歡迎，但是他自己卻沒能受到同樣的歡迎時應該如何作呢？在這裡保羅也寫到：「你卻要凡事謹慎，忍受苦難，做傳道的工夫，盡你的職分。」

 

在保羅的信中，以及在神的心意中，作傳道人的目的根本就不是要受眾人的歡迎，要討多人的喜歡；或者是讓人多多的奉獻，這些神都不需要。神所看重的傳道人是要有順服的心，作神所交託的工作；換句話說，就是要盡他受呼召所受的職分。

 

要盡這職分，很有可能要忍受苦難，無疑的會受到引誘和試探要違背那呼召、而去成為受眾人歡迎和獲利豐厚的傳道；抵受這試探是需要謹慎和忍耐的，願神幫助我們，使我們走在真道上而不偏離，感謝讚美我們的主。

  

順從自己的情慾增添好些師傅（提後4:3）

提摩太後書四章：3 因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅， 4 並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。 5 你卻要凡事謹慎，忍受苦難，做傳道的工夫，盡你的職分。 6 我現在被澆奠，我離世的時候到了。

 

保羅說人必厭煩純正的道理，那什麼是純正的道理？我們雖然不能武斷的肯定我們現在所解釋的就是純正的道理，但是純正的道理和聖經裡所記載下來的啟示總是一至的；換言之、如果有所傳的道理和聖經裡的道理不一至，那就一定是非純正的了。

 

從保羅的時代到如今已經過去了許久，那麼人有沒有厭煩純正的道理、順從自己的情慾，來增添好些師傅呢？這些師傅本來沒有當師傅的資格，神也沒有使用他們，只是他們的出現是因為順應聽眾的喜悅、也就是為了滿足他們的情慾而產生的。

 

我們知道人總是喜歡聽到安慰的話，不喜歡聽到指責和教訓的話；喜歡聽到簡單又順利、最好是可以不勞而獲，而不喜歡聽到還需要怎麼樣怎麼樣改進、還要繼續努力等等。最好是有天上掉餡餅、掉下祝福的這種事，而不是需要我們去付出努力且僅守。

 

這樣的道聽起來熟悉嗎？或者是已經有人這樣告訴你，你已經在禱告等待賜福的降臨了！這樣想是不是充滿期盼？幾百人或者是上千人的教會之中，有一兩個人實在幸運，升職、加薪、中獎，受保祐，牧師在台上大聲的宣揚他們的經歷，在告訴你們，只要你們充滿信心，你們也可以得到神的賜福！

 

這樣是神的真道嗎？還是多數人願意聽的道呢？升職、加薪、中獎不是我們想要的嗎？但是行公義、好憐憫、成為聖潔，這些神所喜悅的事，有在教會中有被強調嗎？有被帶領和操練到嗎？所以我們就知道哪些教訓是隨從自己的情慾而生出來的，哪些是人掩耳不願意聽的道了。

 

為什麼人會掩耳不願聽真道呢？為什麼人會喜愛隨從自己的情慾呢？甚至情慾就是人在最初犯罪的起因，就是因為人想要和神一樣知道善惡。不管我們現有的，或是我們當有的是什麼、在何處，情慾總是讓我們不滿足於停留在那處，而要帶我們偏離。

 

神把真道啟示給我們，那我們好好的傳講，好好的遵行不就好了嗎？不、我們偏不！不光是我們的情慾要來攪擾我們，就是撒旦也不會放過要我們讓遠離神正道的機會，好似當初對待亞當和夏娃那樣，就連撒旦也是被他自己的慾望所帶領的。

 

神的道是大有能力，要帶領我們走一條到他那裡的路；神也有能力施行神蹟，可以賜福給我們；但是神也是自有永有的神，他創造人而沒有人能夠創造他；並且他願意憐憫誰就連憫誰，願意恩待神就恩待誰。神不按照我們希望的來賜福給我們、好像我們可以轄制他那樣。

 

神是自有主權的，甚至我們的主權也都在於他，這是我們稱他為主的原因。若是我們有什麼教導，認為我們可以掌握、控制、甚至索取神的賜福的，那就一定是不切實際的，是荒渺的言語了，願上帝連憫我們，幫助我們持定在他給我們的真道上，感謝讚美主。

  

用百般的忍耐、各樣的教訓責備人、警戒人、勸勉人（提後4:2）

提摩太後書四章：1 我在神面前，並在將來審判活人死人的基督耶穌面前，憑著他的顯現和他的國度囑咐你： 2 務要傳道，無論得時不得時總要專心；並用百般的忍耐、各樣的教訓責備人、警戒人、勸勉人。

 

保羅叫提摩太務要傳道，因為提摩太是經過聖經的薰陶、學習，在信心的操練上也有所成效，更重要的是，他在受逼迫和苦難的這些事上也是經得起考驗的，這樣的人配得為主的僕人，能夠行神心意中要行的善工；我們在前面說過，今世的善工當中最重要的一環就是傳道。

 

傳道不僅僅是聖經知識的傳授，更是教導人學道，督責人的生命在主裡面發生改變；這種教導，這種督責沒有一定的方法，套用人的一句話就是叫做因材施教，總之，其最後的目標就是要叫屬神的人能夠因著這道而得以完全，這就是傳道。

 

這不會是一件簡單的事，所以神要我們用有耐心、有專心、有恆心（無論得時不得時總要傳道），這樣將我們所得到的那道，也教導他人得著。這裡面要活用各樣的方法，往往也不是一次就可以奏效（所以你需要百般的忍耐）不輕易放棄傳道的工作。

 

為什麼傳道這樣難呢？因為神的道首先就指出人的不足，創世紀的亞當夏娃出場後不久就犯罪了，人被逐出伊甸園而不能返回；而從亞伯拉罕之後就是神帶領人回歸屬神的過程；這中間有許多教訓責備人，警戒人，勸勉人的事例必需要經歷。

 

有的牧者，有的教會在如今的世代底下特別喜歡講神的愛，他們誇講自己的信徒，說他們作了正確的選擇（來到教會）說世人太苦惱了，背負了各種重擔，而我們可以將各樣的重擔卸給神，領受神的祝福，然後就是各樣的神是如何愛我們，好像我們信了主來到教會、就已經是大功告成那樣，等著坐轎上天堂就行了，是這樣的嗎？

 

神愛我們嗎？神當然是愛我們的，但是就像是做父親的愛子女，他不會讓子女任意放蕩，成了被寵壞的、什麼都作不了的富二代。你看看耶穌是怎麼樣當神兒子的！他是背負了多少的重任和苦難，怎麼樣的為主爭戰，而神對著他說「這是我的愛子」

 

保羅要傳道人要能夠用各樣的教訓責備人，因為人是不愛聽責備的，但是又必須要責備，人若是不明白自己是有問題的、那是要如何才能悔改呢？如果直接大聲的罵人，那麼許多人不能接受就離開了，這樣就讓他反而遠離神了，也不能再領受後面的教訓了。

 

但是如若人作的不對，還因為怕他離開教會就一味地誇獎他，這樣不但是讓他自以為義（不察覺自己的問題），而誇講他的人也成為不公義的了。在撒母耳記下12章中，先知拿單去見大衛王，先用一個比喻來顯明事情的不義，再直接指出大衛就是行那不義事的人，算是一個很好的責備人的範例。

 

甚至在人還沒有犯罪的時後，就可以常常告訴人有關於罪的可怕，告訴他們神不喜悅人犯罪，要人遠離罪惡，這就是警戒人了；再鼓勵人在道的上面努力向前、再接再勵，這就是勸勉人了。我相信這一切不但需要用言語去教導他們，更需要用己身的行為來帶領他們，像我們的主帶領我們那樣，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

 

 

 

務要傳道（提後4:2）

提摩太後書四章：1 我在神面前，並在將來審判活人死人的基督耶穌面前，憑著他的顯現和他的國度囑咐你： 2 務要傳道，無論得時不得時總要專心；並用百般的忍耐、各樣的教訓責備人、警戒人、勸勉人。

 

我們生而為人，或者是說神造我們這些人的目的是什麼呢？這個問題太大，我們也無法回答。只知道應該要合神心意，為神所用；這是從上一章的最後一節就說了「叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」在這裡就可以看到的，這裡的善事（good work) 不一定是我們概念中的鋪路造橋、賙濟窮人等等的這些人眼中的好事，而是神眼中看為好的事；有可能包括上面的這些事，但也可能不是。

 

在這個末世，主已經降生為人 將神國的道帶來地上，要我們回轉歸向他，並且告訴我們將來會有審判；這個審判是無論人還活著要接受審判，人若是死了也要復活過來再接受審判；而審判這一切活人死人的主，就是我們的主耶穌基督。

 

在這樣的世代裡面，神的心意要我們去作的善工有哪些呢？當然我們還是沒有辦法一一的列數列舉出來，但是其中有一項最重要的，便是要我們去傳道。在如今道已經從天上傳下來、審判還沒有到來，當然我們是無法對死人傳道的，但是對如今還活著的人，還是有機會使他們悔改歸向神的。

 

將神國的道在地上傳開、確實是神心意中重要的善工，在主昇天前，他曾對門徒們講過這大使命「所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名給他們施洗，凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」

 

可見這就是審判之前，神委託給我們最重要的善工，那就是傳道。要知道傳道不等同於傳教，並非是拉人入教、讓人受洗歸入耶穌門下就算是完事了；主告訴門徒們的那句話的下半段還有「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守」這就是要傳的「道」，並非是要人入教就完事了。

 

保羅囑咐提摩太：「 務要傳道，無論得時不得時總要專心；並用百般的忍耐、各樣的教訓責備人、警戒人、勸勉人。」保羅叫提摩太一定要傳道，我不敢說神的心意是要每一個基督徒都要傳道（要傳基督是的，但不敢說是要傳道），但是因為提摩太是在那個位置上，所以他務要傳道。

 

要傳道的人自己必需已經得道，或者是已經明白道了。有的人在教中喜歡作師傅，不管自己明白不明白真道，或者是不知道從哪裡學的，他們就拿從世界上學來的知識來教導眾人，他們中間有人在世上就是作老師，作教授的，或者是在世上已經年高德劭，因此來到教會中也就總是想要教訓人。

 

這些好為人師的問題我們在前書的一章我們就講過了，甚至說「有的人偏離這些，反去講虛浮的話，想要做教法師，卻不明白自己所講說的，所論定的」（提前1:6-7）然而提摩太是熟知聖經的，故此保羅要他傳道，甚至告訴他，要他不要讓人小看你年輕，

 

不但是要傳道，而且是無論得時不得時都要傳道，人如果歡迎要傳道、人不歡迎也要傳道，甚至是人如果厭煩了拒絕了，還叫他要用百般的忍耐，想盡各種辦法（要使用各樣的教訓）來去教訓人、責備人、警戒人、勸勉人，按著神的道作這些事，那就是傳道。我們要到下一篇處再來細講這些傳道的方式，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

 

 

路加福音查考 63

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 路加福音查考 63 該做什麼事才可以承受永生 人為神的國撇下房屋或是妻子、弟兄、父母、兒女，沒有在今世不得百倍，在來世不得永生的 ［曠野神僕］ 。。。想更多人也能看到這篇嗎，請按讚或分享

 

聖經是神所默示的（提後3:16）

提摩太後書三章：15 並且知道你是從小明白聖經，這聖經能使你因信基督耶穌有得救的智慧。16 聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的， 17 叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。

 

提摩太是半個猷太人，他的母親和祖母都是猷太人，但是他的父親並非是猷太人、而是希臘人，但是在母親的教導下，提摩太從小也是明白聖經的；當然，提摩太小時候學習的聖經就是我們所稱的舊約聖經，雖然在其中並沒有正式的介紹耶穌基督，但是舊約還是讓我們認識神與基督的種種屬性。

 

保羅說「這聖經能使你因信基督耶穌有得救的智慧」，這句話要怎麼解釋呢？保羅是在說這聖經能夠使你有智慧，有什麼樣的智慧呢？有因信耶穌基督而得救的智慧啊。這話是真的，因為聖經（舊約）指出人是不完全的，是有罪的，需要從神那裡得拯救，這是當時外邦人所沒有的智慧。

 

而耶穌基督來了，他指出得救的道路就是通過他自己，這是在當時、不管是猶太人或是外邦人都沒有的智慧，這是從天上來的智慧。我們得救就是因為信他，而聖經就是為他作見證。

 

聖經是神所默示的，這是不管新約還是舊約都是一樣的。這些經文、書信都是因為神給他僕人的感動才寫下來的，這其中有先知也有使徒，都是神的僕人，這些感動有直接的感動，例如有的經文就有「耶和華如此說」，但也有故事的起源和過程都是出自神的安排，那樣豈不是神的默示嗎？

 

神默示或是感動我們寫下聖經的目的是什麼呢？那就是要教導、督責我們、還有使人歸正、教導人學義；這些都是於人有益的。因為人被造之後的第一代就偏頗了，那就是不義不正的了。亞當一但違背神的命令就是犯罪了，而罪這個字在希臘文中就是 和目的有差別、也就是不義（不中）的意思了。

 

所以神就要啟示聖經，在其中紀載了有很多人的犯罪經過，人違背神心意的記錄，讓我們都能看到，有的人還說聖經裡記錄了許多淫亂，根本就不聖潔；比如說女兒和父親行姦淫（羅德），媳婦裝成妓女和公公行淫（猷大）但這目的就是紀實，是要教訓人，是要督責人。

 

教訓和督責人的意義是什麼呢？不是神要罵人來過癮的，不是神要舉證人有多壞的好對照顯出神的義。而是神的計劃要人從聖經中學到教訓，能夠改正，能夠知道何為義，能夠以回到亞當犯罪以前有神形象樣式的榮耀，這就是聖經對人有益的地方。

 

而聖經對於人的目的就是如此，讓我們學習，而終極的目的是要讓我們得於完全，能夠符合神造物和造人的期盼。這樣的人沒有罪的問題，沒有罪的問題就不必付罪的工價，也就是說不至於會死。所以完全人不僅是各方都好的人，而是一個沒有問題、不會死的人。

 

這才是神造人的真正心意，神不是要造一些只有幾十年壽命的人，教完了一代，好不容易快接近完美就要死了；然後從頭再來。神所要造的人是完美的人、合乎神的心意，不會也不能犯罪，也不會再死；這樣的人方能夠為神所用，成為神完美且順手的器皿，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

 

 

聖經的重要（提後3:15）

提摩太後書三章： 14 但你所學習的、所確信的，要存在心裡，因為你知道是跟誰學的， 15 並且知道你是從小明白聖經，這聖經能使你因信基督耶穌有得救的智慧。16 聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的， 17 叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。

 

我們所學的、所信的是從哪裡來的呢？提摩太和保羅不同，保羅又和彼得和約翰不同；彼得和約翰是親身伴隨耶穌基督一段不算短的時間，他們親耳聽到、親眼見到主在日常生活中的一言一行，提摩太與我們一樣則是在另外一個極端，他和我們都從來沒有親眼見到主耶穌基督；而保羅則是在這兩個端的中間。

 

那我們與提摩太是要怎麼樣才能知曉神的教訓、神的真道呢？答案就是來自於人的轉述，不一定是親耳聽到人的轉述，有可能是我們讀到人的轉述，在我們的例子上來說，就是我們讀到了聖經。提摩太聽過保羅自己的教訓，也讀過保羅的書信，這裡有些就進入了我們的今日聖經的編纂中。

 

在這裡保羅也用到聖經一詞，然而他所用的聖經一詞和我們如今所認知的聖經並不相同，在當時他所謂的聖經就是舊約聖經；可是我們要知道舊約聖經也是經過歷代的先知，慢慢的加添進去的，在摩西過後的那個世代只有五本經書叫作摩西五經，在每一個先知過後多年才有那個先知的書再加進去。

 

在第14節處保羅寫下「你知道是跟誰學的」這真是非常的重要，我們不論是上教會或是聽人講道，我們一定要知道是和誰學的。提摩太是和保羅學的，而保羅所說和所寫的就是聖經嗎？我們不能這樣說，保羅所寫的之所以重要，那是因為保羅是從神那裡學來的。

 

聖經之所以成為聖經，那是因為是從神那裡啟示來的。16節寫到「聖經都是神所默示的」在舊約時期是如此，後面加添的新約也是如此。提摩太是從保羅那裡學的，而保羅是從神那裡學的。我們聽到的道可以說是從牧師那裡學的，而牧師是從聖經那裡學的，聖經就是神所默示的。

 

是不是神一切的默識和啟示都記錄在聖經之中？當然不是，約翰福音的最後一節經文是這樣的「耶穌所行的事還有許多，若是一一地都寫出來，我想，所寫的書就是世界也容不下了。」這表示有些啟示並非是在聖經的涵蓋範圍之內，但是聖經所記載的應該是最重要的啟示，是包含有所有啟示的共通地帶（middle ground)。

 

參與四世紀新約聖經確定工作的教父奧古斯丁曾說："你們可以聽我所說的，因為我是按照聖經講的；我說講的若是離開聖經，請你們離開我，回歸聖經。" 連這樣一位偉大的教父都想到人會有不完全的時刻，還是請所有的教友按照已經確定的聖經來學習來領受，這就是聖經的重要。

 

在希伯來書6:19節處講到我們的主乃是我們靈魂的錨，讓我們能夠通過這錨定來進入神的幔內。那麼聖經就是所有啟示的話語，所有的教導的錨定，是附在那錨本身上的扣環，所有的錨鍊，所有的繩索，若是不經過那扣環，是沒有辦法固定在錨的上面。

 

彼得說的話可不可以作為錨定？不行，他曾說過:就算所有的人離開主，就算他要一同去坐監 他也不離開主。結果就在當晚，在雞叫以前他就三次不認主了，這個不能叫作錨定，因為人都有不完全的地方或是時刻，然而彼得前後書，或者是馬可福音（又被人稱為彼得福音，是馬可記錄收集彼得的講道而成的）那就是聖靈藉著彼得所默示的話語，那就是依附著那錨了（也就是基督）

 

各位弟兄姐妹，我沒有辦法更強調聖經的重要性，那是我們一切學習和確信的根基和錨定，這裡有我們一切信基督而得救的智慧，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

 

 

欺哄人的也被人欺哄（提後3:13）

提摩太後書三章：12 不但如此，凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫。 13 只是作惡的和迷惑人的必越久越惡，他欺哄人，也被人欺哄。 14 但你所學習的、所確信的，要存在心裡，因為你知道是跟誰學的， 15 並且知道你是從小明白聖經，這聖經能使你因信基督耶穌有得救的智慧。

 

基督徒可能會受逼迫，特別是敬虔的基督徒，那為什麼會受逼迫？受誰的逼迫？這些問題背後的答案就是我們真的是和其他人是不一樣的，怎麼不一樣呢？世人、包括我們從前的自己，來到這個世界上就以為世界本來就是這個樣子的，我們卻不知道其實這個世界並不應該是如此的。

 

是的，神造世界並不是要讓這個世界充滿了黑暗和敗壞的。乃是魔鬼撒旦為了要人們遠離神，用各種詭計和情慾的引誘，將人帶到一個罪惡的地步，並活在種種的謊言之中；這樣在這個世界上的萬物和眾人、就皆是伏在撒旦的腳下，直到神開始將真理啟示給我們，而基督的降世為人，更是來到啟示的高峰。

 

這樣我們就明白了撒旦的詭計，這樣我們就明白我們原來並非是應當如此的，而是有一個更好的命定等待我們，我們活在這個世上的目地並非只是要貪婪的收聚以及轄制他人，不斷的爬在他人的頭上，控制他人；當人不受我們控制的時候，就生出憤怒並且要對付和迫害對方。

 

這就是基督徒遭受迫害的原因了，因為我們明白了真相和真理，就不再願意再受到撒旦的欺哄和指揮；於是撒旦就要或者再爭取我們，或者是乾脆開始對付我們，甚至想要除掉我們。受撒旦帶領的人就按照撒旦的操控來對付我們或是逼迫我們。

 

這些按撒旦意思作惡的人，自己以為是自己作主人，能夠爬在人的頭上並能夠任意的對待他人。殊不知其實自己也是活在撒旦意思當中；那些傳世上的道理的，教人要如何當人生贏家、教人要如何成為人上人的、教人要如何才能爬在人人的頭上，其實都是活在撒旦的控制之下而不自知。

 

是的，那些自以為是明白世界上道理的，其實還是活在撒旦的謊言之中。那些利用人性的軟弱來欺騙和挟制其他人的，事實上自己還是活在撒旦的轄制當中。他們為什麼要聚斂？為什麼不惜要坑害別人也要增加自己的財富，增加到連自己的一生都用不完的地步、還是要繼續斂財？那就是因為他們自己也是活在撒旦的謊言之中。

 

這就是保羅所說的「只是作惡的和迷惑人的必越久越惡，他欺哄人，也被人欺哄。」我們不要看那些作惡的人好像是橫行於世上，但是他們就是活在撒旦的掌控中而不明白真正的真理。但是我們不同，我們從神那裡領受的，乃是真正的真理。

 

主告訴我們「你們要謹慎自守，免去一切的貪心，因為人的生命不在乎家道豐富。」這真理就讓我們得以擺脫那無窮無盡的貪慾，而可以活出真正的生命而非是那被欺哄、被奴役的生命。這些真理和真道，就在我們已經習以為常，已經學到的教導中。

 

只是我們要有信心，要知道我們所學的並不是老和尚唸經，並不是老儒生的常談或是空談；我們所有的乃是神賜給我們生命的智慧，讓我們得以擺脫那世上的謊言、活出生命的價值，得到神的喜愛，更能夠讓我們的生命更新，成為更有榮耀的新生命，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

 

 

 

 

提摩太認識保羅（提後3:19）

提摩太後書三章：9 然而他們不能再這樣敵擋，因為他們的愚昧必在眾人面前顯露出來，像那二人一樣。 10 但你已經服從了我的教訓、品行、志向、信心、寬容、愛心、忍耐， 11 以及我在安提阿、以哥念、路司得所遭遇的逼迫、苦難。我所忍受是何等的逼迫，但從這一切苦難中，主都把我救出來了。

 

保羅告訴提摩太要遠離某些不傳正規真道的人、也就是這裡所說抵擋真道的人，他們或者可以行得一時，但是他們終將不能抵擋真道，因為神要把他們的愚昧在眾人面前顯露出來。然後保羅話鋒一轉，說到提摩太，並在這裡用了一個但是，表示提摩太和他們是不同的。

 

怎麼不同呢？保羅說提摩太已經服從了他的教訓，在 King James Bible中是說你已經完全「認識」了我的教訓，這個認識不是僅僅只有知道而已，而是確實流淌在提摩太的靈魂裡面。這樣的用法也比較能夠更好的解釋後面的一系列的品行、志向、等等，以至於是被逼害。

 

提摩太是真正「認識」保羅的，認識一個人不僅僅是從他所講的話，所提出的教訓來認識；認識一個人更要從認識這個人是如何的行出他自己的教訓來更深入的認識他。當然提摩太還可以從各方各面來認識保羅，包括保羅的品行，保羅的志向和保羅的信心。

 

此時保羅正在羅馬的監獄裡，那他有什麼志向和什麼信心呢？要知道保羅這一趟羅馬之行是始於他在耶路撒冷被猷太人陷害，他被羅馬人給保護管束起來。當時亞基帕王正在審問保羅，將要決定保羅此後的命運，他可能要被押解回耶路撒冷，那麼路途當中就會受到猶太人的暗殺。

 

保羅是在如此的情況下才要求要上告於愷撒的，你們可以參照使徒行傳26章便知道當時的情況；但是你們知道嗎，保羅在這場最緊要的審問當中所說的是什麼呢？我們可以看使徒行傳26中的經文：27 「亞基帕王啊，你信先知嗎？我知道你是信的。」 28 亞基帕對保羅說：「你想稍微一勸，便叫我做基督徒啊？ 」 29 保羅說：「無論是少勸是多勸，我向神所求的，不但你一個人，就是今天一切聽我的，都要像我一樣，只是不要像我有這些鎖鏈。」

 

可見保羅即使是在命運的轉折點，他仍是不忘傳福音，並且以禱告向神求能夠得到包括亞基帕王和巡撫非斯多，以及在場所有人都能得以信主耶穌基督。從這樣的事件、我們是不是更能夠認識保羅的志向和信心，要遠遠超過保羅所說教的、在人前教訓人的？

 

我們說「聽其言不如觀其行」，這是光光是觀察一個人的日常的衣食住行、待人接物也可以稍稍的看出那個人的品行和志向；但是要到了人生的關鍵時刻，例如在保羅被審問要決定命運的時刻，才能真正看出一個人最裡面的東西。

 

但是還有更能夠認清一個人的事情，那就是更加恆久的事情，比如說是寬容、愛心、忍耐，這些都是要更長久的，我們容忍人或是事能夠到什麼程度呢？我們愛人能夠愛多久呢？歌林多前書13章就說「愛是恆久忍耐又有恩慈」當然忍耐本身就一定是長久的。

 

有些人更裡面的東西是一定要長久和壓力才能夠測驗的出來，有的事情則需要以更大的壓力才能夠測試的出來，也能夠讓我們更加的認識那個人；而逼迫和苦難就是那個有更大壓力的測試。保羅告訴提摩太可以這樣的來認識他，我們也就是這樣的來認識保羅，也可以來認識其他所有的人，願上帝幫助我們引領我們，感謝讚美我們的主。

 

 

凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫（提後3:12）

提摩太後書三章：10 但你已經服從了我的教訓、品行、志向、信心、寬容、愛心、忍耐， 11 以及我在安提阿、以哥念、路司得所遭遇的逼迫、苦難。我所忍受是何等的逼迫，但從這一切苦難中，主都把我救出來了。 12 不但如此，凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫。 13 只是作惡的和迷惑人的必越久越惡，他欺哄人，也被人欺哄。

 

保羅述說他遭受多樣的逼迫、承受莫大的苦難；但是一次一次的，主都把他拯救出來了，這是何等的恩典，保羅在寫這書信時也不忘感謝主的恩典。但是有一個問題來了，我們知道主耶穌基督來到世上時他自己承受了苦難與終極的迫害，保羅作為主的傳道人也是遭受苦難與迫害，那麼這個苦難與迫害和傳這道是否有相關性呢？

 

保羅在這裡給出答案「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫」我想這一定不是多數基督徒想要聽見的答案，特別是在今日這個太平盛世，人人追求自己以及家人的幸福，基督徒上教會也都是想要從神那裡求祝福求保守，這個答案實在是難以入耳。

 

但是這個答案卻是非常真實的，我們今天信主的人之所以沒有受到逼迫和苦難、沒有受到損害，那是因為我們並非真正的敬虔度日，對不對？我們是不是真正的關心教會的運作，真正的關心宣教？我只要問一個問題這個答案就明顯了：我們是不是真正的作到了什一奉獻？

 

大多數的基督徒光是在這一點上就七零八扣的，我更看過多數的基督徒在教會裡所奉獻的，不過是他們口袋裡的零碎錢，如果口袋裡有大鈔票和小鈔票，多數人是選擇將小鈔票給奉獻出去；這些事你只要當過教會裡的收奉獻同工，便差不多都會看到。

 

都這樣保護自己的錢財了，那麼在保護自己與家人的安全方面，那麼當然是更加的上心努力。福音要廣傳，那麼一定是需要人出來傳福音了，但是出去傳福音是要耽誤自己的職業生涯，到一些危險的地方傳福音更是有身家性命的顧慮的，多數人不但自己不會去，更是會阻止自己的兒女前去。

 

其實今日的短宣已經不算是真正的宣教了，而是一場旅遊了，就連這樣，許多人還是不願付出那一點小小的代價，忍受一些小小的不便。不說別人，連我自己都沒有出去短宣過，現在也已經過了那個適合短宣的年紀，也只能說是在別的方面為主做事了。

 

士兵在戰場上的攻擊力越大、火力越猛，他自己就成為敵人的首要目標。我們看過多少電影都有人想盡辦法要端掉那個火力覆蓋又強又廣的機槍碉堡、不是嗎？而魔鬼首先想要攻擊的也是那些對他傷害甚大的神的器皿，所以他也無暇對付那些完全無害的基督徒。

 

如果你一直未曾遭受到從仇敵而來的逼迫和苦難，那大概率是因為你是一個對仇敵來說是十分無害的基督徒；既然無害，那仇敵又何必急著攻擊你呢？有的人甚至看到敵軍通過自己面前去襲擊自己人，都隱忍著不做聲、不肯出面來幫助自己的友軍；這就是為何即使有傳道人要忍受缺乏，也沒有基督徒願意伸出援手的原因了。

 

在戰場上，這樣的士兵不但不是好士兵，還要受懲處；在基督裡、不肯為主所用的基督徒、主也就不會用他，那麼將來當主得國歸來時也不用妄想會得獎賞，這在永恆裡的損失是真正很大的，所以願上帝幫助我們，讓敬虔願意領受神的旨意 也都能成為我們生活的一部分，感謝讚美我們的主。

 

 

 

敵擋真道的，心地就壞了（提後3:8）

提摩太後書三章：7 常常學習，終久不能明白真道。 8 從前雅尼和佯庇怎樣敵擋摩西，這等人也怎樣敵擋真道。他們的心地壞了，在真道上是可廢棄的。 9 然而他們不能再這樣敵擋，因為他們的愚昧必在眾人面前顯露出來，像那二人一樣。

 

在這一段當中，我們看到了保羅講到兩個人名，說他們是如何抵擋摩西的，那麼有些傳道人也是同樣的抵擋真道。這些傳道人就是有敬虔的外貌卻沒有敬虔的實意，愛宴樂卻不愛神，他們籠絡無知的婦女，例用她們的情慾（不一定是男女情慾、也有可能是爭競、嫉妒或是個人崇拜等等）來擴展他們的影響力。

 

許多解經家試圖找出誰是雅尼和佯庇到底是誰，有人說他們是法老王所豢養的術士，他們也是有法術的，可以變出各種樣的奇妙法術，其中這倆人就是那個也可以用他們的手杖變成蛇的術士，後來耶和華讓摩西的手杖所變出的蛇就將他們的蛇給吃掉了；

 

不僅他們所變的蛇不及摩西手杖所變出的蛇，到了後來摩西在用手杖將塵土變為虱子、並且降虱災給埃及時，他們就向法老承認無法照樣而行、也無法抵擋神的手段；因為他們憑藉自己的辦法是無法和真神的能力相比的。

 

另外有解經家認為他們倆是可拉黨中的一員，也就是以色列族人中的人；他們仗著有百姓支持他們、也就是說他們在民中乃是有影響力的，便來挑戰摩西；這使得神大大的憤怒。本來神欲降災給全體以色列民的，但是經過摩西的懇求，最後耶和華使地張開口吞掉可拉全黨的人。

 

另外還有別的解釋，因為聖經當中並沒有記載這兩個人的名字，我們也無從得知保羅是從哪一部猷太人的書當中得知這倆人的名字，但是我個人是傾向可拉黨的說法，因為他們乃是仗著籠絡人來抵擋神的揀選。或者是術士，以法術來抵擋神的真道。

 

抵擋摩西就是抵擋神，因為摩西正在執行神的真道；在保羅的當代也有人想要抵擋保羅和提摩太，他們也就成了抵擋神的人，因為保羅和提摩太也正在傳神的真道。那些有自己私念、妄想自己出名、致富、擴展自己影響力，這些人就不被神揀選也不為神所用。

 

總之，神的道就是真道，神的揀選、神的旨意高過一切；任何人試圖以任何辦法，不管是擴展自己的影響力，或者是裝神弄鬼唬弄人，都不能抵擋神的真道；而這些嘗試，都會為神所厭棄，神也必終將他們的醜陋和愚眛在眾人面前顯露出來。

 

所以事奉神是憑著良心從事的事工，是必需有敬虔的順服，不是要神來配合我們的想法，配合我們的慾念來發展做大我們自己的事業，這樣就是良心壞掉。神向我們所要的就是要我們獻上自己，甘心情願的為神所用，盼望我們能夠在成就神所要成就的事情上有份。

 

保羅一再的強調真道，也說有些婦女終久學道卻不能明白；為什麼呢？就是她們所參與的是背離了真道的事工。當然我也不是在說凡是明白了真道的就是參與了在神旨意中的事工，只是若是真的明白真道，就很難逆著神的旨意去作那些違反神的事情。這就是要真心習道的重要，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

 

 

無效的查經聚會（提後3:7）

提摩太後書三章：4 賣主賣友，任意妄為，自高自大，愛宴樂不愛神， 5 有敬虔的外貌卻背了敬虔的實意。這等人你要躲開。 6 那偷進人家，牢籠無知婦女的，正是這等人。這些婦女擔負罪惡，被各樣的私慾引誘， 7 常常學習，終久不能明白真道。

 

有的人披掛著宗教人仕的外衣、卻不是真正的敬虔，他們如今還作為宗教人仕敬拜神，是為了維持他們自己的形象，也沒什麼別的位置可供他們發揮的了；有的人來到教會，不是為了敬拜神，而是因為那裡的氣氛好、朋友多，可以讓他們得到眾人的關注。

 

保羅所寫下的這幾句話，不但是描述當時教會界所存在的一種現象，也是在我們今日教會界所普遍存在的現象。我說是普遍存在的現象是指以全體來看，但是這在不同的教會間是有很大的分別的，並非是說每一間教會都存在此現象。

 

在保羅當世的教會是如何的景況，但是跨越兩千年，如今在教會中，特別是在大教會之中，確實是存在一些「偏重」於吃喝玩樂的小聚會；我想這是在盛世中的教會中特別容易會產生的現象，因為世間的教會就是眾人的聚集，而只要是人的聚集，就會有人的問題。

 

當很多的人聚在一起，雖然教會的目的是要敬拜神，但是那也是人的聚集，當多人聚集在一起的時候就免不了會有社交，大家談談心，吃吃點心，喝杯茶或者是咖啡，有可能的話再喝上點酒，大家就更開心了；久而久之，我們就忘記了這個聚會的真正目的是什麼了。

 

我到過數間教會，參加過許多的小組聚會，有的在2020年的疫情之後，也有在疫情之後。在疫情之前的聚會真的是非常熱鬧，小組聚會的重頭戲之一就是會後的點心時間，有的姐妹等到輪到她準備點心時會使盡渾身解數，為大家準備人人稱讚的點心。

 

有的時候為了使這個點心環節完美，她甚至會在敬拜或者是查經的環節遲到、也要準備出人人稱讚的點心出來。你們看我這樣寫好像很是批判人，但是在聚會的當時可是人人稱讚的，就算是沒有參加敬拜，人們也只是說有點可惜而已，但是點心是真的好吃。

 

這是不是馬大的事奉呢？這就是馬大的事奉！可是馬大的事奉如果作得好可以招來許多的人，使人數增多，這樣就使小組看起來愈發興旺了；但是如果人人都像馬利亞那樣坐在耶穌的腳前聽道，我猜這個小組的人數是會流失的，在實際的例子中是屢見不鮮的。

 

保羅所寫的這幾句話可以說是在任何人的聚會中都是存在的，不管是太太們喝喝下午茶，或是讀書會，打毛線。有多人的聚集就有比較與攀比，就有各樣的私慾暗流在其中。但那如果和教會的聚會無關我們也就不予以批評，也想不到要去討論這聚會的實質了。

 

保羅在這裡講到了姐妹們（婦女），其實弟兄的聚會也可能是如此的，只是喜愛社交聚會可以說是姐妹們的天性，比較明顯而已。保羅使用了無知婦女這個詞，在如今的社會中這樣的用字已然不那麼恰當，但是離事實並不遠；我想這是有感而發的，當保羅看到她們也熱心聚會，但是卻是「常常學習，終久不能明白真道」無怪乎他會如此的用字。

 

在表面上，我們看到保羅是在講一些婦女的習經聚會並沒有成效的例子，但是這個例子、在幕後卻也存在了有一些放縱婦女如此聚會、甚至是鼓勵和利用她們如此聚會的宗教人仕，這才是保羅真正要顯明的。我們明天要繼續將這等人給揭發出來，願上帝幫助我們，感謝讚美我們的主。

 

 

路加福音查考 62

  敬拜讚美 04/17/2022 十架愛 – 靈感團隊 我全心頌讚- 讚美之泉 歌頌復活主- 天韻 在曠野遇見神敬拜使用版本 音樂版權仍歸原創作者所有 。。。想更多人也能看到這篇嗎，請按讚或分享

 

路加福音查考 62 禱告的態度 我實在告訴你們：凡要承受神國的，若不像小孩子，斷不能進去 ［曠野神僕］ 。。。想更多人也能看到這篇嗎，請按讚或分享

 

敗壞的人性（提後3:2）

提摩太後書三章：1 你該知道，末世必有危險的日子來到。 2 因為那時人要專顧自己，貪愛錢財，自誇，狂傲，謗讟，違背父母，忘恩負義，心不聖潔， 3 無親情，不解怨，好說讒言，不能自約，性情凶暴，不愛良善， 4 賣主賣友，任意妄為，自高自大，愛宴樂不愛神， 5 有敬虔的外貌卻背了敬虔的實意。這等人你要躲開。

 

保羅寫信給提摩太提醒他一切的事，告訴他教會應當要怎麼維護和保護，鼓勵他在個人的信仰上要堅持到底，即使在困難險阻中也要恪守真道，因為神是信實的。除此以外更要做主無愧的工人，為了要成為主貴重的器皿，要僅守堅持自己，這是一生的承諾，並為了弟兄姐妹們多般忍耐，總要讓他們也明白真道。

 

我們作為神的工人，所要面對的工作就是人；不管是我們自己或者是弟兄姐妹、傳道的對象，我們所要面對的就是人，不是冷冰冰的會堂和祭壇。那我們要做人的工作，首先我們必須認識我們的對象；就像當木匠的必需認識木頭，園丁必需認識植物等等。

 

既然要認識人，那就不能不提到人的醜惡面；人自從聽從古蛇的引誘犯罪以來，罪就在一直的纏繞等待著人來犯罪、以至越陷越深。撒旦利用罪來引誘人、纏繞人，要人陷在罪裡，好叫人遠離神、抵擋神，冀望神對於人的計劃失敗，不能得救。

 

這就是保羅在寫給提摩太的書信一定要寫到這些人的的醜惡面，這裡雖然寫末世必有危險的日子來到，那你以為末世還很遠嗎？不，一點都不遠，其實自從主回到天上去以後，末世就已經開始了，主後七十年耶路撒冷被兵滅，就是確切的今世已經在末世中的證明。

 

在第5節當中，保羅要提摩太要躲開這樣的人，那也是證明在保羅當時的世上，已經是充斥了那樣的人。你們不要以為保羅在這裡所寫的人的醜惡只是發生在少數惡人的身上、保羅在此所寫的這些人的惡，在我們所有人的身上都存在，只是受不受得到控制以至顯露出來。

 

凡是人都是自私的、而且愛財、喜愛自取榮耀；在我們發展的過程當中，人類社會有道德和教育發展了出來以挽回人的敗壞，因此很多這裡的惡在多數人的身上並沒有那麼的顯明出來，例如狂傲、謗讟，違背父母，忘恩負義，這些都是受到道德和教育的制約而不是那麼常見。

 

如果失去了這樣的制約，或者是雖然有這樣的教導，但是人卻被撒旦與罪惡的勾引甚大，轉而隨從惡的軌跡，那麼所展現出來的性格或者是行事的情況就是這樣的；特別是「不能自約，性情凶暴，不愛良善， 賣主賣友，任意妄為，自高自大」這樣的人是甚為可怕的。

 

保羅差不多把人性當中的醜惡都給列舉出來在這裡，這些都是極其惡的人性；但是以上這些是在人眼中看見的惡；但是從神而來的啟示還列舉了幾樣神眼中看為惡的事，在人來講，可能並不算是什麼了不起的惡，但是神知道那些也是極惡的。

 

那就是從自高自大之後再列舉的幾項。人要是看重自己到一個程度，那他的心裡也就容不下神了，於是保羅再寫下「愛宴樂不愛神，有敬虔的外貌卻背了敬虔的實意」這些事很少在教育裡或是在道德指引中被提到的；或者是我們讀經讀到了這裡，也不認為人如果這樣是有什麼大壞，對不對？

 

但是保羅卻要提摩太要躲開這等人；保羅說要躲開的人並非是「性情凶暴，不愛良善，賣主賣友」的，這些聽來可怕的人我們要並不要躲開，卻要將福音傳給他們。而「愛宴樂不愛神，有敬虔的外貌卻背了敬虔的實意」卻是保羅要提摩太要躲開的。為什麼如此，我們要到下一篇當中再來討論，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

 

 

不可爭競，善於教導，存心忍耐（提後2:24）

提摩太後書二章：23 唯有那愚拙無學問的辯論，總要棄絕，因為知道這等事是起爭競的。24 然而主的僕人不可爭競，只要溫溫和和地待眾人，善於教導，存心忍耐， 25 用溫柔勸誡那抵擋的人，或者神給他們悔改的心，可以明白真道， 26 叫他們這已經被魔鬼任意擄去的可以醒悟，脫離他的網羅。

 

看到這裡，我反醒了，因為我有時會和人辯論經文的解釋。想想看，是不是有點爭競的意味在裡面呢？這些都是我自己以後必需注意到的。但是保羅也並非在說不可辯論，原文是說那愚蠢和無知的詰問要避免掉，因為這樣的事是會引起爭競的。

 

其實要避免的不是辯論而是爭競；就著神的話語我們研討神話語所要傳達的意思，即使有些辯論的產生，那又有何不可呢？或者是說在某些事務上，我們尋求何為神的旨意，產生了點爭論，那又有何不可呢？只是我們應該要對事不對人，不要陷入無知的愚夫愚婦間的辯論，那很容易就產生爭競。

 

我們想到最初在耶路撒冷討論  外邦人是否可以信主、是否要給外邦人行割禮時，也曾產生辯論，但是在雙方各抒己見以後，最後使徒們也在聖靈的帶領下意見是歸於合一，並沒有產生爭競。這就是教會內理想的討論模式，不好讓由肉體而來的爭競主導了我們，那就是禍害了。

 

爭競、嫉妒、比較在嚴重時可以成為入骨的毒素來毒害我們，那實在是愚人所為。我曾經看過在世人眼中的聰明人，卻花費大量的時間和精力在爭競比較上，那真的是浪費生命；保羅特別講到主的僕人不可爭競，要我們只要溫和待人，要善於教導，還要存心忍耐。

 

因為作生命的事工真的是急不得的，不管是務農或者是樹人。我們在對待那些生命週期只有一年的農作物，都必需用極大的耐心，不可以揠苗助長，更何況我們所要應對的是在地上的生命都有近百年的人呢，豈不是更要用溫和和耐心來教導，常常也需要忍耐。

 

就算是對付那些存心抵擋的人，也要用溫柔來勸誡，不要氣急敗壞的來爭辯。因為要知道播種有時，澆灌有時，有的人在他們生命中的時間還沒有到時，心急也沒有用，我們要等待，看看神或者在什麼時候會賜給他們悔改的心，那時就可以明白真道了。

 

常常我們以為只要我們的比喻作得好，我們講解作得好，那對方聽了以後就應該、要能夠接受，但是往往卻不是如此的；有一顆願意接受的心要比精彩的講道還要更加重要、更能改變一個人；如果人心是抵抗的，那就成了堅固營壘了，那是很難攻破的。

 

要知道人在未信之前都是在撒旦面前俯伏下拜的，包括我們自己曾經也是。雖然我們不覺得我們自己有下拜，但是我們所曾經追求的、那些曾經牽引我們的，都是來自魔鬼的。所以如果人心是被魔鬼擄去的，豈是我們用三言兩語就容易打動和改變的。

 

我們唯一能作的，就是以溫柔的等待來改變他們，正如主所應許的「溫柔的人有福了！因為他們必承受地土。」這就是在說溫柔忍耐的心是傳福音最有力的武器了。我們要等待時機，使那些被魔鬼蒙蔽的人可以醒悟，就可以救他們脫離魔鬼的網羅了，感謝讚美我們的主，也願上帝賜福給你們。

 

 

同那清心禱告主的人追求（提後2:22）

提摩太後書二章：21 人若自潔，脫離卑賤的事，就必做貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。 22 你要逃避少年的私慾，同那清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛、和平。 23 唯有那愚拙無學問的辯論，總要棄絕，因為知道這等事是起爭競的。

 

保羅向提摩太透露了為主所用的秘訣。我們的主是富有萬有的，他要使用誰就可以使用誰，他願意怎麼用哪一個器皿就怎麼用那個器皿。那們我們可不可以請求主使用我們呢？其實有許多人都會作這樣的請求，那麼主會用哪一個呢？或者我們可以讓主喜愛用我們，或是至少獲得爲主所用的資格吧！

 

保羅說「人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿」在這之後還補了一句：「成爲聖潔、合乎主用，預備行各樣的善事。」是的，保羅所說的爲主所用的秘訣就是自潔、要成爲聖潔，因爲主喜悅用這樣的人，他會用這樣的人在各樣的「好事」上面。

 

這裡所謂的好事和我們平常所講的好事、在意義上是不同的。我們口中的好事通常是施捨助人，造橋鋪路，這些人眼中看為好的事；但是經文中的好事乃是 神眼中看為好的事，也有可能是包括捐輸助人，但也有可能是其它我們所不明白的事，例如說保羅被捆鎖後給送往羅馬，他在那裏得以讓福音廣傳。

 

但是所有要行出好事之前，首先要成為貴重的器皿、為主所用。我們知道要成為聖潔才能合乎主用，那麼我們要如何成為聖潔呢？其實我們以前講過，我們靠我們自己是沒有辦法成為聖潔的；我們是可以努力，但是要成就事情還是要靠神。

 

保羅告訴提摩太要逃避少年的私慾，這裡指的主要的就是肉體的情慾，這是少年人很難戰勝的。這情慾會從我們的肉體內裡發動，一但受到外界的刺激就可能會大大的發作，讓我們失去聖潔。所以保羅要提摩太逃避這私慾，避免接受這方面的刺激，還可以保守聖潔。

 

除了消極的逃避之外，在積極的方面還可以聯合一些戰友，與一些願意清心禱告的人共同追求公義、信德、仁愛、和平。這些都是神的本質，就是我們要在神的本質上要追求在我們身內有份，這是追求實質，不是名聲或是在言詞上的勝利。

 

總有人願意在言詞上辯論，比如說從前有一個很聰明又很有辯才的思想家挑戰基督教，他認為教育要比宗教更能夠改變人；於是他就向當時他們所在的城市的最有名的牧師下挑戰書，要相約某日某時在城市廣場中央來辯論，並將這事搞到人盡皆知，並說如果不來就是承認失敗。

 

這位牧師就很苦惱，因為他雖然很擅長與講道，但是和人辯論實在是沒有把握，更何況如果是辯論輸了的話，這算不算是羞辱主名呢？他就這樣非常苦惱了幾天，最後他想到了一個辦法。

 

到了相約辯論的那天，這位牧師帶了一百多位教友去到廣場，對方看到他人多勢眾，也搞不清楚他葫蘆裡賣的是什麼藥。這位牧師去到了就大聲的說：某某先生，我必需承認我辯論是一定辯不過你的，所以我找了我們教會裡面的教友，他們每一個人都有被神改變生命的見證，他們中間有商人，有老師，有坐過牢的犯人，他們每一個人都可以為主作見證。

 

你也不必和我辯論，你也可以去找你的見證人，去找被教育改變的人，我們讓他們講講自己的見證；這樣人聽了就自己可以判斷是教育能夠改變人還是信仰更能夠改變人。我想這個故事的結局我們已經不需要再講下去了，神的能力是實質的，而言詞的辯論是表面的空談，願神更多的賜福給我們、幫助我們，感謝讚美我們的主。

 

 

成為聖潔，合乎主用（提後2:21）

提摩太後書二章：19 然而，神堅固的根基立住了，上面有這印記說：「主認識誰是他的人」，又說：「凡稱呼主名的人總要離開不義。」 20 在大戶人家，不但有金器銀器，也有木器瓦器，有作為貴重的，有作為卑賤的。 21 人若自潔，脫離卑賤的事，就必做貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。

 

在這一段當中，保羅講到神會使用各樣的器皿，這實實在在是特別講給提摩太聽的。我們知道神的心意是使萬人得救，（那就是許多人、而不是所有人的意思）為了要使萬人得救，神也必需使用許許多多的傳道人和工人，當然工人的比例要比所有得救的人要少些。

 

但是神還是會用到許多的工人，那是不是只要是工人就都是一樣的，作好作壞，勤勞和懶惰，傳正道的和取巧的都是一樣的呢？保羅在這裡告訴提摩太的這些答案都是：不！工人和工人，器皿和器皿很可能都是不同的，有的尊貴有的卑賤。

 

其實不光光是器皿，基督徒和基督徒也都是不同的，有的是僅僅得救，但是有的人到主面前卻可以得榮耀的冠冕。基督徒是如此，工人更是如此，保羅就是要告訴提摩太，不要以為已經當上了教會的掌執，不論是永生或是別的賞賜都有了，那就是這樣了，不再有分別了，不過事實上並非是如此。

 

既然有分別，那麼分別的標準在哪裡呢？作為一個基督徒，作為神的工人，我們難道不想知道神是如何看待事奉他的人嗎？保羅在這裡告訴提摩太「主認識誰是他的人」就是說神知道誰是真正屬於他的人。有的人事奉主、但其實主要事奉的是自己的肚腹，當牧者只不過是360行之外的另外一行。

 

有的人當上牧者也只不過是機緣巧合，後來因為要稱呼主名才能夠賺到養生的錢，於是就這樣生活下去了。他們表面上作著神的工作，但是實際上是在事奉自己、事奉神只不過是必需要維持下去的手段。主知道哪些人是真心事奉他的人，哪些人是工作上的必需。

 

真心事奉主的人是將事奉主作為生命的首要目的，而生命中的其它一切、反而都是配合這個目的；甚至是包括生命的本身也都是如此的。這樣的人被稱為「是主的人」。因為神所要的人必需是義的，我們也知道神的根基就是「凡稱呼主名的人總要離開不義」，如果我們生命的目的是作主的人，那麼我們一定會離開不義，不管所要付的代價是多大。

 

所以光是在這件事上面我們就可以分辨出誰是主所看為重要的人了；當然我們知道只有少數人能夠為主付上生命的代價，為主犧牲生命也不可惜，然而並不是每個主的工人都會碰上這樣的事，主當然也不希望他的工人都碰上這些事情而失去生命；但是所有的人都會碰上不義的引誘，因此主的工人所遇到的第一個檢驗，就是義與不義，聖潔還是不潔。

 

想要成為主所愛用、貴重的器皿嗎？那一定要成為潔淨的。就拿我們自己為例，我們每天都要吃飯，那麼有兩雙筷子（或是刀叉）一雙是洗乾淨的，另一雙是剛剛從垃圾桶中拿出來的；如果你如今要吃飯，那你會用哪一雙筷子呢？

 

神用人也是這樣，他會用潔淨的人，而神所愛用的器皿就成為貴重的器皿；所以保羅說「人若自潔，脫離卑賤的事，就必做貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。」這就是成為神所愛用、貴重器皿的要訣；

 

當然不潔的器皿並非神就不能用，我們的家裡也有馬桶刷，我們對於馬桶刷的要求就不會像要求筷子那樣的潔淨，所以神的家中有貴重的器皿，也有卑賤的器皿，至於我們，總是願意成為貴重的器皿，願神保守和幫助我們，使我們成為聖潔，合乎主用，願上帝也賜福給你們。感謝讚美我們的主。

 

 

虛談的工人與敗壞的信心（提後2:16）

提摩太後書二章： 15 你當竭力在神面前得蒙喜悅，做無愧的工人，按著正意分解真理的道。 16 但要遠避世俗的虛談，因為這等人必進到更不敬虔的地步。 17 他們的話如同毒瘡，越爛越大。其中有許米乃和腓理徒， 18 他們偏離了真道，說復活的事已過，就敗壞好些人的信心。

 

保羅要提摩太作神無愧的工人，而做這樣工人的，就要按照正意來分解真理的道，再傳講出去。而有些人並不是按照正意來解經，甚至並不查經解經，就憑著自己的感動或是想法來解釋並傳講。有許多人所講的和世上的虛談並沒有什麼不同。

 

我們要來解釋一下什麼是虛談，在這裡文字上的意義就是語焉不詳的話，有些世間的鬼神傳說是不需要帶有意義的，他們在描述故事的時候可以用很多的形容或是對於過程的描述、來將一件或是數件事來講給大家聽；但是問題是：有些時候那只是故事而不一定有背後的意義。

 

講故事技術好的人甚至只憑語調的變化就可以揪住聽者的心。這在中文當中可能還感受不太出來，在西方語系的語言中則是更加厲害，有的講道的人用語調和節奏也可以感動人或是震攝人，這樣用術、和用勢來抓住人；卻忽略道的本體、也就是神所啟示真理的話，不管這樣可以給人多少的感動，但人卻沒有清楚明白話語中的道，這樣就是虛談。

 

保羅是存在於一個音響效果還沒有那麼先進的時代，到如今有的人連話都不用講，只需要用音效和燈光就可以使人產生一種敬虔的感覺。這樣的感動並不是來自於聖靈，而是靠開關一開，機器就會帶動出那種類似宗教氣氛的感動。類似的方法也可以用在演唱會和政界的造勢會裡面。

 

這樣是不是就不好呢？如今有許多會堂已經都是如此做了，我認為那真的是不好。原因有二，一是在裡面缺乏神的道；那可能也有人會說了，我可以用氣氛來加以輔助，但是講道的內容卻是以神的道為主啊，對不對？但是問題是當這個氣氛這麼容易被帶起來，誰會堅持用道來使人感動和敬虔呢？

 

第二點是其實我們服事講道也需要有聖靈給我們驗證的。比如說我講一篇道，我怎麼知道聖靈有沒有給我這邊到做驗證呢？那就要看聖靈有沒有感動弟兄姊妹來給我們作為反饋。但是如果用這種方式一搞，我們就分不清楚如果有感動是來自於聖靈還是來自於氣氛的效果了。

 

所以保羅說：這等人必進到更不敬虔的地步，當感動是可以用其他的方法給製造出來的時候，誰還會更敬虔呢？這就好像運動會給人亢奮的感覺，這就是許多人（包括我）喜愛運動的原因；但是若是吃一顆藥丸就可以給人相同的感覺又不會造成傷害，那又還有多少人會努力的運動呢？

 

保羅用瘡、還是毒瘡來比喻那些人話語中的漏洞與偏離真道。當人一開始依賴這種方式來傳講時，可能還是基本上還是緊靠著神的啟示，就是說，雖然也用上了氣氛和感動的輔助，但是講道還是依靠著神的道；但是漸漸的，他們話語中的漏洞就越來越大，因為人為的效果遮蓋了聖靈感動的缺失，他們無法察覺。

 

漸漸的，大家不要小看這個詞的厲害，就有保羅所指的許米乃和腓理徒，他們的話語已經嚴重的偏差，離真理甚遠，他們說出復活的事已經發生過了，這樣信他們所傳的道之人的信心（他們也是講耶穌基督的），就這樣被拜壞了。

 

保羅的教訓告訴我們倚靠真道的重要，我們必需緊緊依靠神的真道而不偏離。若有些人所傳的雖然也是耶穌就是基督，但是他們的話語卻偏離了真道，那麼這樣的信心便是敗壞的。所以願神憐憫我們、看守我們，讓我們在真道的路上不至於偏離，感謝讚美我們的主。

 

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按著正意分解真理的道（提後2:15）

提摩太後書二章：14 你要使眾人回想這些事，在主面前囑咐他們：不可為言語爭辯，這是沒有益處的，只能敗壞聽見的人。 15 你當竭力在神面前得蒙喜悅，做無愧的工人，按著正意分解真理的道。 16 但要遠避世俗的虛談，因為這等人必進到更不敬虔的地步。 17 他們的話如同毒瘡，越爛越大。其中有許米乃和腓理徒， 18 他們偏離了真道，說復活的事已過，就敗壞好些人的信心。

 

前面講到保羅教訓提摩太要做題醒人基督的要義、但是不要為言語爭辯，因為那樣的爭辯是沒有益處的。我們就算明白神國的道理也不一定保證得救和得榮耀，反過來就算是我們不明白神國的道理，只是神給我們旨意我們就照做，那樣也不妨礙我們得救和得榮耀。

 

相反的，當基督徒們或者是傳道人們一但開始為道理而作言詞的辯論、就少不了彼此的壓低和否認，這樣在別的人看起來，他們不是看到辯論的兩個人或者是雙方，他們眼中就是看到一群基督徒在辯論；不管辯論的結果如何，總之他們就對基督徒留下了不好的印象，這就是保羅所說的可以敗壞聽聞這辯論的人。

 

那麼如果辯論是無益的，那麼傳道人該當如何作呢？保羅說「你當竭力在神面前得蒙喜悅，做無愧的工人，按著正意分解真理的道。」這就是告訴我們即使有人傳的道和你所認知的不同，你所該作的就是管好你自己，作個討神喜悅的工人；

 

但是在對待真道方面，並非就是不管不顧，任由別人講別人的去影響眾人；我們作為神工人的，只管按照真正的意義將神的道拆開來、揉碎了，仔細的在神所啟示的話語當中將神的正道探索出來。既然尋找出來、那當然也要將神的道給宣揚出去、交待給眾人。

 

神的真道並非是不能探究的，我們可以在神所啟示給我們的話語當中找出其真意來，如果神給了我們啟示，他也必定是想要我們能夠明白真道的，讓我們可以從他的話語中支取力量，所以我們在話語上下工夫去明白真道、那是可以獲得神的稱許的。

 

但是我們不好超越基督的教訓，在一兩句話語上延伸再延伸，在一句話語上鑽了牛角尖；或者是不按照正意來解釋，過度的放大、或者是說斷章取義，不看整體的大環境、不看主給我們啟示時的背景和上下連貫性，這樣同一句話語很可能被解釋出不同甚至是錯誤的意義出來。

 

常常讀我們解經文章的弟兄姐妹就知道，我們在這裡曾舉出過許許多多的例子出來過，這些例子都給人很多錯誤且不切實際的想法；但是在我們這裡也都是按照正道仔仔細細的將那些例子都按照正意給分解了，讓人明白神給我們啟示真正的意義。

 

比如說羅馬書8:28「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。」就有人說「你們想要神叫萬事互相效力，使你們得到益處嗎？那你們就要好好的愛神。」其實這就是斷章取義的教訓了，你們也一定要記得，敬虔不能變成得利的門路，那是壞了心術，失喪真理之人門路。

 

愛神不是我們說了就算的了，愛神的人乃是按神的旨意被召之人，並且這樣的人呢是預先就被召的，8章30節又說「預先所定下的人又召他們來，所召來的人又稱他們為義，所稱為義的人又叫他們得榮耀。」如果我們是那被召之人，我們必定會愛神，而神也稱我們為義，我們也必然會得榮耀，那些益處也自然是不言可喻的了。

 

這就是按正意來分解神真道的重要了，願神幫助我們，看管我們，在神的話語上成長，感謝讚美我們的主，也願上帝賜福給你們。

 

 

路加福音查考 61

 

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不可為言語爭辯（提後2:14）

提摩太後書二章：14 你要使眾人回想這些事，在主面前囑咐他們：不可為言語爭辯，這是沒有益處的，只能敗壞聽見的人。 15 你當竭力在神面前得蒙喜悅，做無愧的工人，按著正意分解真理的道。 16 但要遠避世俗的虛談，因為這等人必進到更不敬虔的地步。 17 他們的話如同毒瘡，越爛越大。其中有許米乃和腓理徒， 18 他們偏離了真道，說復活的事已過，就敗壞好些人的信心。

 

在這裡的第14節中，保羅要提摩太使眾人回想這些事，是哪些事呢？就是基督乃是大衛的後裔，他已經從死裡復活，他也給我們可靠的應許：我們若與基督同死，也必與他同活，我們若能忍耐，也必和他一同作王；但我們若不認他，他也必不認我們。

 

這是基督教的核心信仰，也是選民要得救必經之路，這是最最重要的，神是用他的大能使各種各樣的人、包括猷太人、外邦人、男人、女人、各種膚色、各種性情的人都能夠成為基督的肢體；這是必需經過多種不同的手段，不同的途徑而成就的。

 

這使得人有許多不同的得救經歷以及各種各樣的得救見證；許多人也根據他們自己得救的經驗「歸結」了不少得救的經驗和法則，這些經驗法則是不是真的？是真的！然而這些經驗法則並不是神或者是使徒給我們啟示的，而是人們擅自歸結的。

 

有一個笑話說耶穌基督曾經醫治了兩個瞎眼的人，主在伯賽大以唾沫沾抹在第一個瞎眼人的眼睛上，治好了他（可8:22）這裡並沒有記載了他的名字；後來主又在耶利哥城叫那個名叫巴底買的瞎眼人開了眼睛，（可10:46）是用話語吩咐的。並沒有用唾沫或是泥（那是在約翰福音9章使用的方法）

 

這兩個復明的人在日後都為主大大的作見證，到處宣揚神的恩典。本來這兩個人是位居在不同的城市當中的，一個成立了聖言光明見證會；一個成立了明光生命水見證會。但是他們傳主恩作見證越走越遠，終於有一天，這兩個復明的人在同一座城市當中彼此相遇了。

 

其中一人就跑去聽了另外一人的見證會，當他聽到台上那人講到主耶穌基督是用唾沫沾在他瞎了的眼睛上，他的眼睛先感受到濕潤的感覺再逐漸慢慢的感受到光明時；他這時在台下卻忍不住高聲喊叫起來「你這個騙子，你傳的是假見證！」

 

其實他兩所傳的見證都是真的，但是他們自己歸結出來的經驗卻是錯的。有一個人以為主是用他的聖言吩咐叫他開了眼，還用「他說有就有，命立就立」來佐證自己的見證；而另一人卻鼓吹是主身上所流出的生命活水叫他開眼的，這兩種歸結都是過於片面。

 

所以保羅要提摩太在主面前囑咐人們不可為言語爭辯，因為許許多多這樣的爭辯是沒有益處的。我們以為我們自己的結論是正確的，比如說有聖靈的表現就是說方言；因為有這個錯誤的結論（聖靈的恩賜有多種，方言只是其中的一種），導至許多「必需要有方言」的壓力，最後肉體在壓力之下就說起了肉體的方言。

 

這些事沒有必要辯論，有些人會傳靈恩必需要說方言，那就讓他們去傳；只是我也可以傳許多基督徒所講的方言是來自肉體的，那麼我也可以講，無需爭辯。那是不是凡是說出了肉體方言的基督徒就是肉體戰勝聖靈而不能得救呢？當然不是，因為那是理性壓迫肉體的結果，肉體是被壓的。

 

但是我們是不是可以說沒有方言就沒有聖靈，沒有聖靈就不會重生得救？那也不行，這句話的前半段是錯的、是虛談，絕非是沒有方言就表示沒有聖靈。聖經從來沒有記載耶穌和施洗約翰說方言，而他們都是在母腹之中就被聖靈充滿的。所以願神幫助我們，在真道上努力向前，遠離虛談和辯論，感謝讚美我們的主。

 

 

神的信實直到永遠（提後2:13）

提摩太後書二章：11 有可信的話說：我們若與基督同死，也必與他同活； 12 我們若能忍耐，也必和他一同做王；我們若不認他，他也必不認我們； 13 我們縱然失信，他仍是可信的，因為他不能背乎自己。

 

保羅在監獄中寫信給提摩太，說他即使是遭到捆綁，也要為了神的道忍耐到底，這樣才能幫助神的選民得著那基督耶穌裡的救恩和永遠的榮耀。當然，保羅作這些事並不是全憑情感，他是理性與智慧的作出這樣的決定，那是因為神有更好的應許。

 

然而若是空有應許，到最後卻不能實現的話，那也沒有什麼用處，反而是騙人上當的話語。在11節的一開始，保羅所寫的是「有可信的話說」，這就表示下面的話是應許會成真的，因為接下去的話是叫人就算與基督同死也是值當的；但是要放下自己的生命那可是很大的投入，這話可一定要是真的啊。

 

在馬太福音5章處，記載了主這樣的應許「為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的。人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毁謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。」

 

這段話裡面不但有主的應許，而且主還提到了這是有例證的。那就是以往的先知，有不少是受迫害的，也有些是獻出生命的，他們與神的關係那麼好，為什麼還會遭到如此的下場，並且何以他們至死都不改變立場，願意獻上自己寶貴的性命。

 

那是因為他們知道神的應許是真的，是有比自己在地上僅有的生命還要更大的事，是神可以為他們保守那所託付的生命。如果說我們在其它的事情上相信先知向我們所轉達的，那麼在他們自己都以生命為代價所見證的事，是不是就更可以相信了呢？

 

是的，我們人可能會騙人以謀取利益或是方便，那是說謊。有的時候從一開始並不是有意為之的，我們原本可能有一個意圖，為了這個意圖我們也給出了一些應許；但是後來事態的發展超過了我們所能控制的範圍，以至我們不能兌現我們的應許，那麼這叫作失信，不管是個人或者是公司都有失信的。

 

有的是失信是故意的，是從一開始就存心欺騙的；有的失信是沒有辦法控制的，因為我們沒有辦法掌控一切的事情，但是無論如何這兩種情形、在人的眼中看起來就是失信。神不會失信、不僅僅是因為他是誠實的，他不會欺騙我們；更重要的是他是掌管一切的，並且是從起初就知道末後的。

 

主在被賣的那一夜、和門徒們交代一些最後的贈言，他說「你們心裡不要憂愁，你們信神，也當信我。在我父的家裡有許多住處，若是沒有，我就早已告訴你們了，我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備的地方，就必再來接你們到我那裡去，我在哪裡，叫你們也在哪裡。」

 

主說若是沒有地方了，他就早已經告訴我們了。可見神作事是不會沒有把握的。神的誠信真實是他的本質，他是不會說謊的；而且他也是從起初望見末後，他已經知道事情的發展，他又不會欺騙我們，這樣他豈會應許給我們一些不能實現的呢？所以他一定是可信的。我們可以放心大膽地將我們自己的生命都交托給他，他也必定會為我們保守到永永遠遠，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

 

 

我們若與基督同死，也必與他同活（提後2:11）

提摩太後書二章： 9 我為這福音受苦難，甚至被捆綁，像犯人一樣；然而，神的道卻不被捆綁。10 所以，我為選民凡事忍耐，叫他們也可以得著那在基督耶穌裡的救恩和永遠的榮耀。11 有可信的話說：我們若與基督同死，也必與他同活； 12 我們若能忍耐，也必和他一同做王；我們若不認他，他也必不認我們；

 

保羅為福音受苦難，受捆綁，這是我們知道的，在第10節這裡又說，他為了選民忍耐了這一切的事情，我個人認為這是比較恰當的翻譯法，我們可以在中文標準譯本以及聖經新譯本上面都看到這樣的翻譯。我想保羅並非是忍耐獄中的飯菜不好吃，是為了選民忍耐，獄中的床又硬又冷，也是為了選民忍耐，這樣等等。

 

我想保羅可能像當初的許多基督徒那樣，被給了一個機會，只要保羅否認且不再稱耶穌為主，就可以獲得釋放，這樣他就可以不必再忍受一切了，可以獲得自由，想吃什麼就可以吃什麼，也可以為自己張羅舒服的睡覺地方、所穿的衣服等等。

 

但是保羅顯然的是為了選民而拒絕了這樣妥協的機會，他選擇繼續被囚也不肯否認主；這樣就和後面的經文「我們若能忍耐，也必和他一同作王；我們若不認他，他也必不認我們」給呼應上了。保羅是選擇了在今生忍耐、忍耐今生，而也要和主一同作王直到永遠。

 

那有人說我們可不可以先假意否認主先換取出獄，然後再在外面繼續尊耶穌為主呢？答案是不行的。因為像保羅這樣的使徒若是也否認主，那一定被人當成樣板來引誘那些不肯否認主的基督徒。他若出了監，從此最多只能遵守約定在暗中做一個基督徒。他若是又出來高調否認和羅馬政府的約定、即否認主，難道羅馬皇帝不能再將他抓回監獄或是殺了？

 

況且就算是你能玩弄羅馬帝國於一時，難道你也能夠取巧玩弄天上的神？我們一但否定我們的信仰，那我們就是不能忍耐到底的，那將來也就不能和主一同作王了。因為作王的肯定不能是懦弱害怕的；我們或者還可以重新悔改認主而仍然有救恩，但是我本來所當得的榮耀豈能不被玷污嗎？

 

說到救恩和榮耀，那就必需講到是保羅的忍耐，是為了要讓選民可以得著那在基督耶穌裡的救恩和榮耀了。雖然我們將榮耀和救恩放在同一處句子裡面，但是榮耀和救恩是不可以相提並論的。救恩是神為選民所預備的，是每一個得救之人都必需要依靠的。

 

但是榮耀則不同了，並非是每一個得救之人都能夠得著榮耀。就好像是中國的學生若是得到什麼榮譽，就可以在衣襟上面別上一朵小紅花，那是榮耀的象徵，班上的同學人人都想要的。那如果小紅花這麼好又不是很貴，那為什麼不人人都發上一朵？

 

因為如果真的是這樣的話呢，那小紅花就變成了制服的一部分，而不再是榮耀了。榮耀還是會得要保留給特殊卓越的人，而天上那永遠的榮耀更是如此，是主賜給那些值得這榮耀的人的光榮冠冕，是不能朽壞的，也是標誌個人位分高低的記號。

 

而人若在場上比武，非按規矩，就不能得冠冕。榮耀的冠冕是給那些真正配得那榮耀的人的，這樣的人已經有很多，而且每個都是遵守規矩的。我們若是不能忍耐也不肯與基督同死，那我們又怎麼配和他一起作王並戴上冠冕呢？願上帝憐憫幫助我們，感謝讚美我們的主。

 

 

神的道不被捆綁（提後2:9）

提摩太後書二章： 8 你要記念耶穌基督乃是大衛的後裔，他從死裡復活，正合乎我所傳的福音。9 我為這福音受苦難，甚至被捆綁，像犯人一樣；然而，神的道卻不被捆綁。10 所以，我為選民凡事忍耐，叫他們也可以得著那在基督耶穌裡的救恩和永遠的榮耀。

 

保羅熱心傳著神的道，他所傳的便是猷太人大衛王的後裔耶穌便是神所設立的基督，並且他在按照神的旨意在地上行了之後，還受害、釘了十字架而死以後，神又讓他從死裡復活了。這就是保羅所傳的道，也因為如此，保羅被猷太人給控告了，他也因此被捆鎖了，正如保羅所寫的：像犯人一樣，可見保羅覺得傳道人根本不應該因為傳道被逮捕受監禁。

 

人可以捆綁傳道人，不讓他們繼續傳道，但是真的能夠阻止神的道嗎？保羅在監獄中依然在著作和寫信，用這樣的方式繼續在傳神的道。這種方式在傳道的歷史當中，不斷有人使用著，甚至於可能在傳道人在當時，人和書信都確實被捆鎖了，但是其著作卻在後世繼續影響他人。

 

這便是神的道不被捆綁了，保羅雖然被捆綁，他的書信和他的鼓勵卻仍然在藉著提摩太和提多等人繼續在為主作工，繼續在給人傳神的道；甚至這些書信的影響延續到後世，其影響甚至要遠遠超過在保羅當世，藉提多和提摩太兩個人所產生的影響還要更大。

 

那麼如果捆鎖更加的嚴格，完全不讓被囚人有機會寫下隻言片語，甚或是根本將人殺掉了，不是就不會有書信流傳出去了嗎？在歷史上天主教就曾經這樣迫害教改人仕，將人關在小小的牢獄中，也不給與任何紙張甚至布片，最後還把人給處決了。

 

可是即使是這樣，他們的故事還是被傳出去了，有天主教的教士因為看到死囚到臨死時都還是表現的平安喜樂的，就去查看他們曾被關的牢籠，見到他們在牢房裡留下的十字架刻痕以及愛與原諒的經文，就自己成為教改人仕了，也將他們的故事給傳了出去，這樣他們所傳的教改還是不受捆綁的。

 

那麼，萬一出現暴君，將所有的傳教人殺光，聖經也都給焚燒了，並且作得乾淨俐落又徹底的話呢？首先我必須說，這種做得乾乾淨淨的、斬草又除根的行為，在歷史上還沒有發生過，也不確定可不可能會發生。但是我們假設他真的會發生好了，那麼又會怎麼樣呢？

 

如果真有這種事的發生，假設真的所有的傳道人都被殺光了，聖經也被燒光了，這也只不過是暫時的，暴君的控制不會是永久的，也不可能是全球性的，我相信即使是在北韓裡面也有暗暗作基督徒的，而金氏家族的統治不會是永遠的，這在歷史中都再再證明了。等到他們過去了、基督教就會從壓抑底下興起了，神的道是不能被捆綁的。

 

歷史上前有羅馬帝國的壓迫，後有回教盛行的國家對基督徒的打壓，但是基督的道被捆綁了嗎？沒有啊！就算近代科學益加興盛，有人斥責信神拜神者不科學，但是這也不能削減基督教的傳播與神的道在地上擴張，每年還是有越來越多的人選擇信仰那「不科學」的基督。

 

就算是全球熱核戰爆發，或是小行星撞地球呢？哈！恐怕那就是主再來的日子了，人消滅了，國家不復存在，但是那時基督恐怕就真的要降臨了。當然我們不是希望這種事會發生，我們只是在討論一個假設狀況，但是當審判日的來到，那確確實實就是神的道要臨到全地了；願上帝憐憫幫助我們，感謝讚美我們的主。

  

路加福音查考 60

  

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 路加福音查考 60 求主加增我們的信心！ 你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這棵桑樹說：『你要拔起根來，栽在海裡！』，它也必聽從你們

耶穌基督的死與復活（提後2:8）

提摩太後書二章： 8 你要記念耶穌基督乃是大衛的後裔，他從死裡復活，正合乎我所傳的福音。9 我為這福音受苦難，甚至被捆綁，像犯人一樣；然而，神的道卻不被捆綁。

 

我們今天只準備查考第 8節一節的經文，但是為了帶出連續性，所以我們把第 9節也列在今天的經文裡面。保羅在前面告訴提摩太「人若在場上比武， 非按規矩，就不能得冠冕」，他鼓勵提摩太要當精兵，也一定要走正道，那麼什麼是正道呢？

 

在這裡保羅要提摩太記念「耶穌基督乃是大衛的後裔，他從死復活」這句話是保羅所傳的道之中心，任何人所言所傳的、若與這個抵觸，那他所傳的並不是真基督教；但是反過來講，在這一點上同意了，卻又是在道中夾帶了許多其它的概念，也不見得是真的基督教。

 

那為什麼耶穌基督是大衛的後裔是如此的重要？那就是說耶穌基督乃是人，他受死的時後是完全以人的身份受死的！如果耶穌是以神的身份受死，那麼他的死只不過是一個表演，是玩家家酒，那麼他之後會復活根本就沒有什麼奇怪的，也和我們沒有什麼關係了。

 

但是耶穌基督卻真的是大衛的後裔，這是不論是從馬利亞以及約瑟兩方面來看，耶穌都是大衛的後裔。這是符合救約聖經的預言的，所以基督教並不是一個新的宗教和新的神；而是那亞伯拉罕、以撒和雅各的神自古以來的啟示所延續下來的。

 

耶穌是按照神所啟示的降生為人，他有和我們一樣的肉身，會飢餓會受傷會流血，當然這樣的身體也會死。歷史中有異端說耶穌只是一個幻影，那顯然是胡說的了。又有各種傳說說耶穌基督並沒有真的死，有心跳暫停說以及替換說（耶穌使猶大代替他受釘十字架）這些也都是異端。

 

耶穌是真的降生為人，也在受釘十字架時真正的死亡了，他的血液凝結分為透明的液體和血色的濃稠液，在肋旁被刺時便有血和水流了下來；而猷大在此時也因為羞愧而無地自容，而出去在一棵樹上吊死了，所以耶穌是實實在在的死了，也沒有人代替他。

 

而耶穌基督的復活也是實實在在的復活，所復活的並不是一個幻影，因為幻影並不能夠吃東西和喝水，而這些耶穌在復活後也都作過。而幻影更是不可以被觸摸的，耶穌基督在復活後曾經拉著門徒們的手，要他們觸碰他手上的釘痕和肋旁的傷，而幻影更是無法如此作的。

 

那耶穌的死與復活又和我們有什麼相關呢？他曾經預告門徒們說他會被害而死，但也要在第三天復活，後來也真的是如此。那麼他也同樣的啟示我們：在末後的時候我們也要復活。如果耶穌並沒有真正的死和復活，那他所啟示我們會得復活便不可靠；唯有他自己的死與復活都是真的，那我們在末後才真有指望。

 

保羅所傳的福音和馬太、馬可、路加、和約翰福音是一至的，這些福音書所傳的並不是一個理想或是一個設想！它們所傳的是真真實實發生過的真實紀錄，是神差遣他的獨生愛子來到世上為我們受死並且復活，為的是要帶更多的弟兄與他一起共同進入神國的榮耀當中，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

  

 

囑提摩太按規矩行事（提後2:5）

提摩太後書二章：5 人若在場上比武，非按規矩，就不能得冠冕。 6 勞力的農夫理當先得糧食。 7 我所說的話你要思想，因為凡事主必給你聰明。 8 你要記念耶穌基督乃是大衛的後裔，他從死裡復活，正合乎我所傳的福音。

 

保羅以作基督的精兵來勉勵提摩太，他要提摩太免於世務纏身、專心事奉主，因這樣能夠討主的喜悅。我們說到作為主的精兵當為主爭戰並固守崗位，這是不論在順境或是逆境中都是如此的，必要時還要與主同受苦難，並非像有些基督徒所想的好像參加鼓號樂隊就可以了。

 

那麼主會怎麼樣對於他麾下的軍兵獎賞呢？我們說神是公義的，神的公義在這獎賞這一方面也盡顯出來，因為神能夠盡曉萬事萬物，所以在天上必不像在地上的軍隊那樣只是吃大鍋飯，人人都一樣。保羅以兩件事來告訴提摩太與我們，在天上主會是怎麼樣獎賞那些為主作工的工人。

 

保羅首先說：「人若在場上比武，非按規矩，就不能得冠冕」，誰會常常比武呢？那當然是軍人啊，他們利用比武的機會來訓練他們在戰場上爭戰的技術。我們為主作工，有的時候我們是為主爭戰的，但是更多的時候我們就是在比武或者是在訓練（建造主的軍隊）。

 

但是有很多的人會在比武的時候就投機取巧，例如有的牧者會用各種方法來爭取增加自己的會眾，他們所用的方法有如大量的給會眾祝福、讚許他們，告訴他們只要來參加聚會，就會得到大量的賜福，包括天上的和地下的，他們用這樣的方法可能可以迎來許多的會眾。

 

那麼怎麼樣顯明他們所說的事呢？在地上的見證只要在眾多會眾當中找到一些少數成功的例子、用以來大肆渲染就可以了；如果說會眾有幾百上千人，他們一定能夠找到幾個成功的人士，或者是在事業上、或者是財富上；或者是病得醫治的；這些例子我們即使在外邦人當中，只要取樣的基本夠大、那也是能夠找得到的。

 

天上的賜福當然在地上的我們是無人能夠證實，主會不會為那些所投機取巧的牧者所給出去的祝福買單呢？至少我覺得是不會的，從保羅在這裡所寫下的「非按規矩，就不能得冠冕」，還有在路加福音16章當中，主對於不義的管家的評論和稱呼就可以知道，這樣的投機取巧的行為並非是主所樂見的。

 

那麼主會喜悅哪一種的工人呢？我們中國人說天道酬勤，這是以往的智者觀察神在人世間所行的事所感嘆出來的結論，就算是好運也是更多的臨到那些勤勞的人身上。同樣的，保羅也在這裡說「 勞力的農夫理當先得糧食」這句話就顯出了神的公義，多勞力就該先得飽足。

 

這些事是主給與了明白的應許、還是隱藏的呢？在我看來這些事既然是有應許的（正如保羅所寫在這裡的）但同時也是隱藏的。保羅要提摩太思想他所說的話，他寫到「我所說的話你要思想，因為凡事主必給你聰明。」可見這些話是需要主所賜的聰明才能真正明白的。

 

如果不是這樣，那麼為主努力的作事、為主忍受苦難，為主的名獻上自己甚至是獻上自己的生命，那麼那些人是傻瓜嗎？難道主不喜愛他們、卻單單喜歡那些取巧的僕人嗎？當然不是，主必酬謝那些為他盡忠的僕人，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

 

 

勸提摩太要剛強（提後2:1）

提摩太後書二章：1 我兒啊，你要在基督耶穌的恩典上剛強起來。 2 你在許多見證人面前聽見我所教訓的，也要交託那忠心能教導別人的人。 3 你要和我同受苦難，好像基督耶穌的精兵。 4 凡在軍中當兵的，不將世務纏身，好叫那招他當兵的人喜悅。

 

保羅勸提摩太要剛強起來，是要在耶穌的恩典上剛強起來。要知道主所呼召的傳道人，定會賜下恩典給他們，像幫助保羅和提摩太那樣，讓他們能夠為主作美好的見證；這些恩典是會超出一般信徒的，那麼傳道人是否就有如屬靈的超人那樣，就必定要得勝呢？

 

我們知道，任何厲害的武器，其功效的發揮還是要取決於操作它的人。在屬靈的爭戰上也是這樣，主賜下屬靈的軍裝給我們，當然這並不是恩典的全部、而是之一；光是這軍裝還是要取決於我們要如何的穿戴，要如何的發揮出這軍裝的效能，還是要取決於這穿戴軍裝的人的意志，保羅在以弗所書六章講述屬靈軍裝處，他首先是說「你們要靠著主，倚賴祂的大能大力作剛強的人。要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。」

 

如果我們雖然有很好的武器，但卻在敵人來攻之時無心反抗、就丟盔棄甲的逃走了，那麼軍裝雖好卻也發揮不出它們的功用來。所以雖然主有恩典賜給我們，但是我們還是必須要勇敢剛強，這就是保羅也勉勵提摩太在有了耶穌的恩典後也要剛強起來，這也是給我們後世傳道人的勉勵。

 

要怎麼樣剛強呢？在哪些方面剛強呢？保羅說：你曾經在許多見證人面前聽見我所教訓的，不只是你要如此，也要交託那些其他忠心的傳道和教導的人，要他們同樣如此。關於這剛強的教導是什麼呢？我們可以從本書當中的教導以及使徒行傳中關於保羅的言行，我們便可以約略知道。

 

到第3節中，我們更可以約略知道這是哪一種方向的剛強教導，第3節一開始，保羅便說「你要和我同受苦難」所以可見這剛強是要特別是用在抵擋苦難的方面，無怪乎保羅在之後又寫「好像基督耶穌的精兵」這就有爭戰的概念的。

 

我們知道在爭戰當中，上級要我們堅守陣地，我們能不能夠在舒服的時候就上崗守住陣地，喝著咖啡，曬著暖暖的太陽吹著小風；但是當風雨來襲時，電閃雷鳴了，就放棄崗位鑽進被窩裡，這樣的軍人還能夠叫作精兵嗎？更不要說是萬世之主的基督旗下的精兵了。

 

許多基督徒或是牧者隨便使用基督精兵這個名詞，但是卻不真的了解基督精兵的意義，他們以為就是在主的指揮之下能夠順風順水的大大得勝就是精兵了，但是卻完全沒有想到精兵也要能抵受困難險阻，就算是在苦難中也要能夠至死忠心，像保羅這樣。

 

在提摩太後書當中保羅用了不少軍中和爭戰的比喻，因為光明和黑暗之間的確是在爭戰的；有的時候我們可以兵農合一，又當農人又當兵，但是有的兵種或是單位卻要我們專心，就是要將世上的俗務放下，專心的作主的精兵，你們可否想像駐守重要核心單位的精兵又自己開一間咖啡館，和各路的閒雜人等常在一起相處嗎？

 

如果你們的牧師一邊牧養教會一邊賣保險，你又覺得怎樣？所以主召了我們，他自己供養他的工人，它就希望我們能夠專心事奉，不好讓世上的俗務分了我們的心，這些就是主所不喜悅的，他喜悅那些能專心事奉他的人，願上帝賜福給你們，或者也有人受召事奉他，並能夠專心事奉他、並至死忠心，感謝讚美我們的主。

 

 

創世記 16, 17章

創世記 17:1 亞伯蘭的妻子撒萊不給他生兒女。撒萊有一個使女，名叫夏甲，是埃及人。 2 撒萊對亞伯蘭說：「耶和華使我不能生育，求你和我的使女同房，或者我可以因她得孩子。」亞伯蘭聽從了撒萊的話。 3 於是亞伯蘭的妻子撒萊將使女埃及人夏甲給了丈夫為妾，那時亞伯蘭在迦南已經住了十年。 4 亞伯蘭與夏甲同房，夏甲就懷了孕。她見自己有孕，就小看她的主母。 5 撒萊對亞伯蘭說：「我因你受屈！我將我的使女放在你懷中，她見自己有了孕，就小看我。願耶和華在你我中間判斷。」 6 亞伯蘭對撒萊說：「使女在你手下，你可以隨意待她。」撒萊苦待她，她就從撒萊面前逃走了。 7 耶和華的使者在曠野書珥路上的水泉旁遇見她， 8 對她說：「撒萊的使女夏甲，你從哪裡來？要往哪裡去？」夏甲說：「我從我的主母撒萊面前逃出來。」 9 耶和華的使者對她說：「你回到你主母那裡，服在她手下。」 10 又說：「我必使你的後裔極其繁多，甚至不可勝數。」 11 並說：「你如今懷孕要生一個兒子，

可以給他起名叫以實瑪利 ，因為耶和華聽見了你的苦情。 12 他為人必像野驢，他的手要攻打人，人的手也要攻打他。他必住在眾弟兄的東邊。」 13 夏甲就稱那對她說話的耶和華為「看顧人的神」，因而說：「在這裡我也看見那看顧我的嗎？」 14 所以這井名叫庇耳拉海萊。這井正在加低斯和巴列中間。 15 後來夏甲給亞伯蘭生了一個兒子，亞伯蘭給他起名叫以實瑪利。 16 夏甲給亞伯蘭生以實瑪利的時候，亞伯蘭年八十六歲。 創世記 17:1 亞伯蘭年九十九歲的時候，耶和華向他顯現，對他說：「我是全能的神，你當在我面前做完全人。 2 我就與你立約，使你的後裔極其繁多。」 3 亞伯蘭俯伏在地，神又對他說： 4 「我與你立約：你要做多國的父。 5 從此以後，你的名不再叫亞伯蘭，要叫亞伯拉罕，因為我已立你做多國的父。 6 我必使你的後裔極其繁多，國度從你而立，君王從你而出。 7 我要與你並你世世代代的後裔堅立我的約，做永遠的約，是要做你和你後裔的神。 8 我要將你現在寄居的地，就是迦南全地，賜給你和你的後裔永遠為業，我也必做他們的神。」 9 神又對亞伯拉罕說：「你和你的後裔，必世世代代遵守我的約。 10 你們所有的男子都要受割禮，這就是我與你並你的後裔所立的約，是你們所當遵守的。 11 你們都要受割禮 ，這是我與你們立約的證據。 12 你們世世代代的男子，無論是家裡生的，是在你後裔之外用銀子從外人買的，生下來第八日，都要受割禮。 13 你家裡生的和你用銀子買的，都必須受割禮。這樣，我的約就立在你們肉體上做永遠的約。 14 但不受割禮的男子，必從民中剪除，因他背了我的約。」 15 神又對亞伯拉罕說：「你的妻子撒萊，不可再叫撒萊，她的名要叫撒拉。 16 我必賜福給她，也要使你從她得一個兒子。我要賜福給她，她也要做多國之母，必有百姓的君王從她而出。」 17 亞伯拉罕就俯伏在地喜笑，心裡說：「一百歲的人還能得孩子嗎？撒拉已經九十歲了，還能生養嗎？」 18 亞伯拉罕對神說：「但願以實瑪利活在你面前。」 19 神說：「不然，你妻子撒拉要給你生一個兒子，你要給他起名叫以撒。我要與他堅定所立的約，做他後裔永遠的約。 20 至於以實瑪利，我也應允你，我必賜福給他，使他昌盛，極其繁多。他必生十二個族長，我也要使他成為大國。 21 到明年這時節，撒拉必給你生以撒，我要與他堅定所立的約。」 22 神和亞伯拉罕說完了話，就離開他上升去了。 23 正當那日，亞伯拉罕遵著神的命，給他的兒子以實瑪利和家裡的一切男子，無論是在家裡生的，是用銀子買的，都行了割禮。 24 亞伯拉罕受割禮的時候，年九十九歲。 25 他兒子以實瑪利受割禮的時候，年十三歲。 26 正當那日，亞伯拉罕和他兒子以實瑪利，一同受了割禮。 27 家裡所有的人，無論是在家裡生的，是用銀子從外人買的，也都一同受了割禮。

無需憂心害怕（提後1:16）

提摩太後書一章：15 凡在亞細亞的人都離棄我，這是你知道的，其中有腓吉路和黑摩其尼。 16 願主憐憫阿尼色弗一家的人！因他屢次使我暢快，不以我的鎖鏈為恥， 17 反倒在羅馬的時候殷勤地找我，並且找著了。 18 願主使他在那日得主的憐憫！他在以弗所怎樣多多地服侍我，是你明明知道的。

 

既然是書信，保羅也在此處和提摩太寫寫自身的遭遇。因為提摩太是以弗所教會的領袖，因此保羅就寫了一些和以弗所有所相關的事情。那麼這裡所謂的亞細亞是指哪裡呢？就是以弗所及其周邊地區，這裡並非是指以弗所的教會已經離棄保羅，除非連提摩太也離棄保羅，但是我們知道那是不會的。

 

但是以弗所教會的有些人，跟在保羅身邊一同前去到羅馬本來要照顧他，見他被羅馬皇帝監禁，而他們又不得見其面，便放棄去監獄尋見保羅、也不知道該如何做，便離開了羅馬。保羅還特別點名寫下了腓吉路和黑摩其尼，好叫提摩太知道，也不知道這兩人回到以弗所沒有。

 

我不為他們兩人辯解，因為相信如果他們倆人如果略略的有想辦法去尋求面見保羅，那以保羅的度量應該都不會向提摩太如此的告狀。想必此兩人對於保羅並沒有什麼真心，見到保羅被捕後、很可能是先擔心己身的安危、先跑為快。

 

但是好在還有阿尼色弗這個人，他使保羅「暢快」這個詞或者是可以翻譯成「神清氣爽」，或者是「耳目一新」，最主要的是他在保羅被捕之後，還努力的尋找保羅；這就是去向官府打聽保羅到底是被抓去哪裡了，並且最後還找著了，腓吉路和黑摩其尼的事、想必也是他告訴保羅的。

 

那他怎麼不像腓吉路和黑摩其尼倆人一樣也害怕官府的抓捕呢？其實許多時候我們的害怕都是徒然的，官府在動手抓保羅的同時並沒有將他們也一同抓起來，那就表明了其實官府並不想抓他們。腓吉路和黑摩其尼這倆人的害怕其實都是自己嚇自己。

 

很多時候我們的擔心其實都是多餘的，就像許多基督徒會害怕傳福音，害怕別人會拒絕、會給自己兇惡的臉色，那自己就很不好意思了；其實這些都是都是人自己的想像，我曾經多次向陌生人傳福音，當對方拒絕的時後，他們才是透露出不好意思的一方。

 

保羅在這裡對阿尼色弗說了兩次願主憐憫，第一次是願主憐憫阿尼色弗一家的人，這是因為他一人的付出而讓全家人都因此得憐憫，第二次就直接的說「願主使他在那日 得主的憐憫」，這裡的那日說的就是審判日，願他可以得憐憫。

 

如果他可以得憐憫，那麼腓吉路和黑摩其尼倆人要怎麼辦呢？何以保羅不使用祝福來給予阿尼色弗及其家人，而對於腓吉路和黑摩其尼就不加以祝福就好了呀？這裡的原因我在這裡就不多做解釋了，各位弟兄姐妹在讀經的時候自己體會就好了。

 

在這三人當中，我們應當以誰作為我們的榜樣呢？我想大家都明白。希伯來書10:35寫著「所以你們不可丟棄勇敢的心，存這樣的心必得大賞賜。你們必須忍耐，使你們行完了神的旨意，就可以得著所應許的。」基督徒不要怕被認輕看，更加不可輕看自己，要知道乃是有主住在我們的裡面，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。