彌賽亞預言 (彌 5:1)

彌迦書五章：1 成群的民哪，現在你要聚集成隊！因為仇敵圍攻我們，要用杖擊打以色列審判者的臉。2 「伯利恆以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我做掌權的。他的根源從亙古，從太初就有。」 3 耶和華必將以色列人交付敵人，直等那生產的婦人生下子來。那時，掌權者其餘的弟兄必歸到以色列人那裡。4 他必起來，倚靠耶和華的大能並耶和華他神之名的威嚴，牧養他的羊群。他們要安然居住，因為他必日見尊大，直到地極。
 
如果要說到關於彌賽亞的預言，彌迦所說的這段預言肯定是被列為最重要的彌賽亞預言之一，為什麼呢，因爲它提到了一個地名，而且是一個小地方；如果預言中講到耶路撒冷，那麼我們甚至不清楚它講的到底是耶路撒冷城呢、還是在意表猶大、或者是整個以色列。
 
但是伯利恆以法他就不一樣了，那是一個不大的小城市，距離耶路撒冷又近（大約10公里而已）誰會特別的提到這個地名呢，除非有什麼事就特別的發生在那裡。那麼，有沒有呢？不要說還真的是蠻多的。

雅各的妻子拉結，就是葬在以法他的路旁（創35：19），經文中還特別的講到：以法他就是伯利恆。後面的路得記說到：大衛的祖先以利米勒就是猶大伯利恆的以法他人，他因饑荒逃到摩押地，摩押人路的就是他的媳婦。
 
撒母耳記上 17：12 大衛是伯利恆的以法他人耶西的第八個兒子。 所以我們已經知道為何聖經會稱伯利恆為大衛的城。再來就是先知彌迦在這裡的預言「伯利恆以法他啊，你在猶大諸城中為最小，將來必有一位從你那裡來，在以色列中為我做掌權的。」
 
因爲這個預言，當東方博士追蹤一顆王星而來到耶路撒冷時，他們見了希律王。東方的博士因著這星知道以色列的王要在此時降生在以色列，他們卻不知道他會降生在哪裡。送走了博士們後，希律王轉身就問文士們：那將要來的王要生在哪裡呢？
 
他們便告訴他會生在伯利恆。而彌迦所寫下的這段經文，就被引用在馬太福音中「2：6 伯利恆以法他啊，你在猶大諸城中並不是最小的，因為將來有一位君王要從你那裡出來，牧養我以色列民」。
 
而希律王在聽到這預言後，並不是恭順等候，反而是隨後便派兵將伯利恆兩歲以下的男嬰皆盡屠戮了。誰也沒有想到：小小的伯利恆城因為彌賽亞降生的消息、就要遭受這樣大的苦難。而耶穌在出生之後沒多久，就因爲父母聽從天使的指示、逃往埃及去了；
 
然而他雖然是離出生在伯利恆，伯利恆並非是他的居所，他一生在伯利恆城停留的時間也不長，耶穌的母親瑪麗亞是來自加利利的拿撒勒，約瑟和她結婚後也是住在那裡，他們之所以會離開加利利是因爲約瑟要報名上冊才短暫的來到伯利恆。
 
無論如何、彌迦預言了彌賽亞將要從那裡而來，也預言了在主來以前、以色列是要交付給敵人的，這在希西家王的年代還是無法想象的。仇敵要圍攻猶大，他們會要用杖擊打以色列審判者的臉。這些預言。在彌迦之後的一百多年後，就都實現了。

那麼彌賽亞的興起呢，那還要再等等，還要再等多好幾百年呢。以色列人從被擄到歸回，歸回之後還要繼續在外邦的勢力之下，他們還要等待彌賽亞的到來，而彌賽亞起來以後，他就要依靠耶和華的大能與神的名，來牧養他的羊群。
 
這裡所用的是「他的羊群」而不再是以色列人。那麼他的羊群是會有多大、有多少呢？這裡說「他們要安然居住，因為他必日見尊大，直到地極。」這就是我們的主耶穌基督，是要作全地的主、全地的王。

錫安的民 (彌 4:11)

彌迦書四章：11 現在有許多國的民聚集攻擊你，說：『願錫安被玷汙，願我們親眼見她遭報！』 12 他們卻不知道耶和華的意念，也不明白他的籌劃：他聚集他們，好像把禾捆聚到禾場一樣。13 「錫安的民哪，起來踹穀吧！我必使你的角成為鐵，使你的蹄成為銅。你必打碎多國的民，將他們的財獻於耶和華，將他們的貨獻於普天下的主。」

注意看彌迦的這一段預言，從彌迦的那一個時代開始，到以色列人的被擄、歸回，從波斯帝國的統治，轉到羅馬帝國的治下；以色列民被流放到萬國萬民之中，顛沛流離的，一直都不再有國家，直到二十世紀才復國，這就是歷史的真實。
 
所以當彌迦說「現在有許多國的民聚集攻擊你，說：『願錫安被玷汙，願我們親眼見她遭報！』 」這世人都可以見證，猶太人在歷史當中充滿了苦難、她的民在萬國中被拋來拋去，但是奇怪的是：他們不僅僅在萬國中流浪，他們還被萬民所贈恨，許多人都討厭猶太人。
 
這其中有一部分的原因是因爲猶太人棄絕耶穌，將他釘了十字架。從中古世紀開始，在歐洲各國普遍都信仰天主教或者是基督教的當兒，他們還堅持他們的猶太教，因此可以說他們是被厭棄的，這卻是真實的。
 
這種情況到了希特勒的時候可以說是到了巔峰，猶太人是真的受人厭惡、被人迫害了。甚至有許多人心裡會想：我們這樣做是為了耶穌！然而真的是這樣的嗎？猶太人是有堅守猶太教拒絕耶穌的；但是初代教會也都是猶太人、彼得、約翰、保羅也都是猶太人。
 
世人如果因爲要爲耶穌打抱不平就苦待猶太人的話、就是錯誤的。這真的是「他們卻不知道耶和華的意念，也不明白他的籌劃。」即使是基督教興起，神的道和神的聖言是傳給萬民的，可是神真的就是棄絕猶太人嗎？絕對沒有。
 
說實在話，如果基督徒是這麼想的話，那就是犯了大錯了，神從來沒有放下以色列人。到了末後，就如這裡的經文所說的：「他聚集他們，好像把禾捆聚到禾場一樣」這一點，我們在二十世紀終於看到了，以色列人又回到迦南地，回到了耶路撒冷。
 
那這個就是「禾捆聚到禾場」嗎？只是猶太人再回到迦南地這麼簡單嗎？我想並不是的，禾捆要聚集到禾場前勢必要經過篩選的，麥子要被留下來，稗子在此時就要被除去，能夠結實的要被留下來，只有糠沒有實的就要被不滅的火給燒盡了。

猶太人始終是在神的心頭上的。神並沒有棄絕猶太人，神的揀選與恩招是永不後悔的，他對亞伯拉罕的應許也永不改變。雖然到如今，還是有許多的猶太人是十分的硬心，因此神將新的枝子接在橄欖樹上，但是到了末後，或許有些新接上的枝子因爲不能結果子而要被除掉，神要將原本的枝子再接回去。

那麼，只是人回去迦南地就算是完事了？不不不，這只是剛開始而已，彌迦說「錫安的民哪，起來踹穀吧！我必使你的角成為鐵，使你的蹄成為銅」角和蹄是被視為一國的力量。可以說是商貿，特別是軍事影響了。
 
我們到了2026年看見以色列把伊朗都給打了，可以說是見證了這則預言的應驗，在打伊朗之前，敘利亞，黎巴嫩和約旦是不是都已經被以色列打了。我們是不是正看著這些預言在我們眼前應驗，將來有一天，雅各也要審判以東（這是俄巴底亞書一章的預言）

經歷產難 (彌 4:9)

彌迦書四章：9 「現在你為何大聲哭號呢？疼痛抓住你，彷彿產難的婦人，是因你中間沒有君王嗎？你的謀士滅亡了嗎？ 10 錫安的民哪，你要疼痛劬勞，彷彿產難的婦人。因為你必從城裡出來，住在田野，到巴比倫去。在那裡要蒙解救，在那裡耶和華必救贖你脫離仇敵的手。 11 現在有許多國的民聚集攻擊你，說：『願錫安被玷汙，願我們親眼見她遭報！』 12 他們卻不知道耶和華的意念，也不明白他的籌劃：他聚集他們，好像把禾捆聚到禾場一樣。

我們進入第四章之後，我們先看到了預言說：耶和華殿的山必堅立超乎諸山，它要被高舉過於萬嶺，萬民都要流歸這山；我們所信的要成爲萬民所信的，那豈不是好消息嗎？在末世會有天下太平的景象，刀劍都要打成犁頭了，這是何等美好的一副景象。
 
但那是在末後啊，那麼眼前呢？先知的筆鋒一轉，將讀者拉回到殘酷的現實，眼前所要面對的是什麼呢？猶大是積弱不振的，雖然有希西家王的中興，但是亞述與埃及兩個強大的帝國，就將以色列與猶大夾在中間，那麼他們會怎麼樣呢？

先知以充滿憐憫卻又帶著責問的口吻，對錫安的民說話「現在你為何大聲哭號呢？疼痛抓住你，彷彿產難的婦人」我們要知道生產前的陣痛是很厲害的！可是你要知道：現在還是剛開始的時候，痛一陣子還能過去，然後下一陣子才來到，到了最後那疼痛會連續不斷的襲來。
 
猶大人到現在還不明白他們的問題所在，他們沒有君王嗎？這是神在提醒以色列人，是你們當初要立君王在你們中間，說有了君王就可以率領你們爭戰了，於是神讓他們立了掃羅為王；如今他們則有希西家帶領他們。
 
是因爲你們中間沒有謀士可以幫助你們嗎？以色列人有謀士、有聰明的人。表面上看以色列和猶大都有君王，他們也聰明，在他們中間也必定不缺乏謀士；但是謀士或者是王都不能在百年前就未卜先知，讓以色列強盛，那麼如今他們就不怕亞述人了；

到了如今，無論是那個王或是謀士都不能夠再向天借個幾十年，預備猶大使之強盛，能抵擋埃及和亞述。過往無法改變，如今的以色列人啊，好像罪所結的胎，這個肚子已經大起來了，就要承受這個果了；時間到了就要開始陣痛了，而且陣痛還要越來越烈，
 
那麼什麼時候才是解脫的時候呢？ 彌迦也預言了，他告訴百姓們「你必從城裡出來，住在田野，到巴比倫去，在那裡要蒙解救，在那裡耶和華必救贖你脫離醜詆的手。」彌迦還在希西家王在位的時候就說出他們要到巴比倫去，才能蒙解救。

此時距離以色列被擄到巴比倫還有百餘年，彌迦就告訴百姓們不要住在城裡，因為耶路撒冷城要被人圍困。要斷糧，還不如住在田野裡。而時侯到了，在猶大的人要被擄去巴比倫，如果這個時候就聽了預言、預先搬去巴比倫，豈不是處境要好的多。
 
我們剛才還在講，以色列沒有君王和謀士可以未卜先知，帶領以色列和猶大預備好，就不必遭遇這苦難了。然而，猶大豈是真的沒有王和謀士嗎？以賽亞書9：6 「因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必落在他的肩頭上；他名稱為奇妙策士，全能的神，永在的父，和平的君」

可嘆以色列早已經有神在他們的左右，只是他們不願意用心聽神的旨意和跟隨神的帶領。這裡就說「他們卻不知道耶和華的意念，也不明白他的籌劃」以至到這個時候被仇敵攻擊，受四圍的壓制，但是即使在最壞的時刻，神並非是毫無能力來拯救。神仍然是在籌劃大事，要我們可以得蒙拯救。
 
所以我們在如承認般的痛苦中，也不可以失去的盼望，在攻擊中也不失去信心；最終，神必定體恤我們、帶領我們，讓我們可以進入神的榮耀當中，感謝讚美我們的主，阿門。

聚集瘸腿的 (彌 4:6)

彌迦書四章：6 耶和華說：「到那日，我必聚集瘸腿的，招聚被趕出的和我所懲治的。 7 我必使瘸腿的為餘剩之民，使趕到遠方的為強盛之民。耶和華要在錫安山做王治理他們，從今直到永遠。 8 你這羊群的高臺，錫安城的山哪，從前的權柄，就是耶路撒冷民的國權，必歸於你。

神是公義的、慈愛的，也是聖潔榮耀的。這四種屬性永不改變，完美地交織在祂的作為中。然而，當我們讀到神說「到那日，我必聚集瘸腿的，招聚被趕出的和我所懲治的」，許多人心中會浮現一個疑問：「為什麼是這些人？」

在人的眼光看來，高高在上、聖潔無暇的神，似乎與「瘸腿的」這樣殘破、軟弱、無助的人沒有多少關聯。那些瘸腿的人在當時的社會中，行動不便，常以乞討為生，甚至不被允許進入聖殿。他們是社會中最容易被忽略、最被輕視的一群。神為何要特別招聚他們呢？還要連同那些被趕出家園、受神管教的人一起聚集？

這個看似矛盾的應許，在彌迦去世約一百年後，透過歷史真實地展開了它的意義。要知道在兩千多年以前，瘸腿的人是很多的。因爲當年的人沒有什麼像樣的鞋，就連好的交通工具也不多。到哪裡去，多半就只能靠雙腿走去。

雖然說古人要比今人強健許多，體重也比較輕，但是腿腳用多了，還是可能就磨損或是因爲過勞就損壞了。再加上那是個戰亂的年代，許多人年輕的時候勇武無敵，能跑能跳，但是可能就在一次落地，或是踏到什麼尖銳的物體，可能腿腳就傷了。
 
在那個醫藥不發達的年代，一但受傷，或者是發炎感染，或者是勞損就無法修復了，那腿腳可能就廢了；幸運的還可以站起來走路，就算是一瘸一拐也可以走；嚴重的可能就站不起來了，或要拄著拐才能走，這些人我們都稱為瘸腿的，在以色列人中有許多許多。

主前586年，在彌迦過世後的約一百年，巴比倫王尼布甲尼撒的軍隊攻陷耶路撒冷。他們計畫將城中的富人、政商人士、手工藝匠，以及年輕強壯、能征善戰的人全部擄走，帶回巴比倫充實勞動力與國力。這就是著名的「巴比倫被擄」。

然而，從耶路撒冷到巴比倫的千里長途，絕大多數人只能靠雙腿步行。巴比倫軍隊為了不拖慢行軍速度，刻意避免帶走那些行動不便、需要他人攙扶的老人、病弱與瘸腿之人。於是，留在耶路撒冷廢墟中的，正是這些「瘸腿的」與老弱殘疾者。他們成為神口中所說的「餘民」——在審判中被留下來的一小群人。

留在耶路撒冷的人都是些老弱，或是那些瘸腿走不了路的人，他們就是「餘民」，是被留下來的。神沒有忘記他們。祂宣告：「到那日，我必聚集瘸腿的，招聚被趕出的和我所懲治的。我必使瘸腿的為餘剩之民，使趕到遠方的為強盛之民。」

那些被擄到遠方的強壯之人，在異鄉成了「強盛之民」，但神也特別記念那些看似無用的瘸腿餘民。祂要親自聚集他們，恢復他們的地位。這正是神奇妙的恩典：人看為軟弱無用的，神卻揀選他們成為祂國度的餘民。

 接著，先知宣告了一個更偉大的應許：

「耶和華要在錫安山做王治理他們，從今直到永遠。」

以色列人從被擄歸回之後，雖然重建了聖殿，卻再也沒有獨立的君王。他們先被波斯帝國管轄，後又落在羅馬帝國統治之下，始終處於外邦政權之下，以色列就一直沒有王。那麼，這「在錫安山做王治理他們，從今直到永遠」的預言，究竟應驗在誰身上呢？

答案指向那位被本丟.彼拉多所釘在十字架上、卻在十字架上方寫著「猶太人的王」的耶穌基督。祂正是彌迦所預言的那位王。祂沒有坐在地上的寶座，卻在錫安山上建立了永不衰敗的國度。祂的國權不屬於這個世界，卻要存到永遠。

經文更親切地稱呼祂：「你這羊群的高臺，錫安城的山哪，從前的權柄，就是耶路撒冷民的國權，必歸於你。」
耶穌基督就是那羊群的高臺，是祂百姓真正的庇護所和權柄的歸屬。從前的國權、榮耀與盼望，如今都歸給了這位永遠的君王。

讓我們今天以感恩的心來到主面前，承認自己的軟弱與破碎，並信靠那位樂意聚集瘸腿者的慈愛君王。因為在祂的國度裡，沒有「無用」的人，只有蒙恩得救、被高舉的餘民。

「耶和華要在錫安山做王治理他們，從今直到永遠。」

阿們。

 

他必在多國的民中 (彌 4:3)

彌迦書四章：3 他必在多國的民中施行審判，為遠方強盛的國斷定是非。他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國，他們也不再學習戰事。 4 人人都要坐在自己葡萄樹下和無花果樹下，無人驚嚇。這是萬軍之耶和華親口說的。 5 萬民各奉己神的名而行，我們卻永永遠遠奉耶和華我們神的名而行。

彌迦書的這一段經文，我們看來就覺得十分的熟悉，這不就是我們之前在約珥書中也看到的、約珥書3：10「要將犁頭打成刀劍，將鐮刀打成戈矛。軟弱的要說『我有勇力』」仔細看看，這是和彌迦書所說的是完全相反的。
 
約珥書所說的是猶太人回歸後，接著要預備打仗，要與四圍爭戰：爭戰之後雖然暫時平靜、各族之間也要彼此相持。聖經上說的這末世、也包括我們所處的現在，你們看看如今的以色列在四敵的環伺之下，是不是就是如約珥書所說的。
 
那麼彌迦書所說的呢，這裡的「要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀」這是和以賽亞書所說的「2：4 他必在列國中施行審判，為許多國民斷定是非。他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國，他們也不再學習戰事。」，那這些話和彌迦書所講的幾乎是一字不改對上了。
 
是以賽亞和彌迦互相抄襲嗎？或者是說互相致敬嗎？不，不要這樣污衊先知，就在前面我們才說過：彌迦不願意聽人的話和看人的情面，如果彌迦要和其他的先知聯手，也不會選以賽亞這個不受人歡迎的先知。

真正的答案很簡單：彌迦不會因爲人就說吉言，他也不作烏鴉嘴，唯有神告訴他什麼他就說什麼。而先知以賽亞也是同樣的作先知的。既然他們所領受的預言都是來自同一源頭，那麼他們會說出同樣的預言也一點都不奇怪的。
 
那麼這個「這國不舉刀攻擊那國，他們也不再學習戰事」的敘事，這個似乎是世界大同的景象到如今是實現了嗎？我認爲還沒有，我們的歷史上是出現過短暫的和平無戰事的年代，但是國與國之間其實都無時不刻的都在備戰著。
 
要有這種真正和平世代的出現，那麼首先得要萬國之間都有一個共同的主出現，他要能夠在多國的民之間施行審判；那麼任何的衝突、任何的意見不同，都能有一個主、爲不同意見不同主張的人們主持公道。「有一位公義的君王，能在多國之間施行審判，為遠方強盛的國斷定是非。」
 
其實人與人之間到底有什麼大事可爭的？人與人之間彼此相爭相衝突是免不了的，彼此擦擦碰碰是會有的，只要有人能夠有人主持公道了，就可以將小事消彌於無形就好了。那麼爲何事情會讓國與國之間進入到彼此爭戰的程度呢？
 
國與國之間除了爲了利益、為了資源可以讓國家陷入爭戰之外，其實近代近千百年來國與國之間會有爭戰，最大的原因就是意識形態的不同、甚至最多數的戰爭是就是因爲信仰的不同而引起的爭戰；
 
這種的爭戰在神再度降臨地上，向世人顯現，並親自向人們顯明自己之後。這種因爲誤解而導至的爭端大概率就可以消彌於無形了；耶和華和阿拉到底有什麼不同？我們所信的基督教和猶太教的淵源是否可以再講得清楚一些。

彌迦書以一句深刻的對比作為結尾：「萬民各奉己神的名而行，我們卻永永遠遠奉耶和華我們神的名而行。」

它承認在不同文化、不同種族中，人們可能用不同的名字稱呼神，各族就用他們所熟悉的名字來稱呼；但是神只能夠有唯一的真神，彌迦同時堅定宣告——唯有耶和華是獨一的真神。

這正是和平真正的根基：當萬民都認識並順服那位獨一的真神時，刀劍才能真正化為犁頭，槍矛才能真正化為鐮刀。人人都能安然坐在自己的葡萄樹和無花果樹下，無人驚嚇。這是萬軍之耶和華親口說的，祂的話語必定成就。

 

登耶和華的山 (彌 4:1)

彌迦書四章：1 末後的日子，耶和華殿的山必堅立超乎諸山，高舉過於萬嶺，萬民都要流歸這山。 2 必有許多國的民前往，說：「來吧！我們登耶和華的山，奔雅各神的殿。主必將他的道教訓我們，我們也要行他的路，因為訓誨必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷。」

彌迦的這一段文字所寫下的預言可以說是如詩如歌，在先知書中散發出獨特的美。它帶我們看到形象化的一座大山，在夕陽的餘暉中矗立，甚至高聳到雲層之上，在陽光的照耀下，山頂的積雪閃閃發光。從黑暗的大地上，看見高聳入雲的聖山，帶給人燦爛的盼望。

然而，若我們從前一章看過來，會發現強烈的對比：神曾宣告「這殿的山必像叢林的高處」（「高處」在希伯來文與「丘壇」同字），意思是聖殿所在的山將變得荒涼，像野地裡被人遺忘的丘壇一樣敗壞。曾經榮耀的錫安，將被耕種像一塊田地，耶路撒冷要成為亂堆。

但是到了這裡，講到了末後的日子，耶和華的山從極度的羞辱與毀滅，忽然轉向極度的榮耀與高舉，耶和華的山必堅立超乎諸山，高舉過於萬嶺，這正是神做事的奇妙方式。

耶和華的山必堅立超乎諸山，要高舉過於萬嶺。這是怎麼回事呢、是真的地理變動、造山運動，讓耶路撒冷的這座山給拱了起來？當然我不能說不可能，在神凡事都能，但是我想這耶和華的山並非是指真正的土石之山。

我想耶和華的山是指著神的榮耀，當神的榮耀彰顯起來，耶和華的山就益發高聳。所以到了末後，耶和華殿的山必堅立超乎諸山，高舉過於萬嶺。這裡所說的萬嶺不一定是指萬國，而是指各個領域。

耶和華無需和其它的神相比，唯有耶和華是真神，其餘的神都是假神，但是在現在、在末世、在各個領域，在科技、在文化、在政治、在軍事、在金融、在藝術都興起了許多山嶺，不論是在彌迦的時代，或是在如今我們的時代，人們努力的攀爬這些山嶺，渴望登上顛峰，最終卻在群山中迷失，或是摔下深谷。

可是到了末世、萬民都要流歸這山。 耶和華的山嶺在末後要高過萬嶺，萬民必要流歸這山；不只是以色列民，有許多國的民都要前往追求，說：「來吧！我們登耶和華的山」，人們會意識到只有真神的山才是有意義的、是值得追求的，其它的各山各嶺都是虛假的，不能通往平安、爬得再高最後也無處可去。

那麼要登耶和華的這山、要怎麼作呢？並不是去到耶路撒冷登山就可以的，耶路撒冷的聖殿山其實也並不高。人要登神的山，行神的路，就要行走他的道路，追求他的真理；也就是我們的主耶穌基督，這才能得著他所賜的生命。

這樣來說，彌迦所說的「因為訓誨必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷」這句話也算是得了應驗，因爲主的福音就是出於耶路撒冷，再傳到撒瑪利亞、猶大全地、最後要傳遍地極、傳給萬民的。

要登耶和華的山，我們所要做的就是要尋求主，以心靈和誠實來敬拜祂；並且要尋求他的道：不是靠我們的肉身；我們能夠爬耶和華的山所需要的力量乃是需要出於祂；們就要尋求他給我們的訓誨，讓這道成爲種子，在我們的生命中生根發芽，才能生出這力量的泉源。

讓我們今天就回應這美好的呼召：「來吧！我們登耶和華的山！」
脫去對世界虛假山峰的依戀，轉向那位高舉過於萬嶺的真神。讓我們學習祂的道，行祂的路，讓訓誨從我們生命中發出，使更多人也能流歸這座榮耀的山。

因為在末後的日子，耶和華的山必堅立超乎諸山，高舉過於萬嶺。
願我們都成為這美好應許的見證人。阿們。

耶路撒冷必成為廢墟 (彌 3:9)

彌迦書三章：9 雅各家的首領，以色列家的官長啊，當聽我的話！你們厭惡公平，在一切事上屈枉正直， 10 以人血建立錫安，以罪孽建造耶路撒冷。 11 首領為賄賂行審判，祭司為雇價施訓誨，先知為銀錢行占卜，他們卻倚賴耶和華說：「耶和華不是在我們中間嗎？災禍必不臨到我們。」 12 所以因你們的緣故，錫安必被耕種像一塊田，耶路撒冷必變為亂堆，這殿的山必像叢林的高處。

在彌迦書第三章中，先知彌迦的責備如利劍般鋒利。他先斥責不義的以色列的官長和雅各的首領、甚至加害自己本應該看護的民，接著定罪那些使以色列百姓走差路的假先知，因爲他們假傳神的旨意，報假平安，因此神也咒詛他們。

那麼，再下來要再論到誰呢？神在此並未直接譴責普通百姓。雖然百姓也有罪，但神特別將焦點放在領袖身上，爲什麼呢？因爲百姓們人微言輕、又有迫不得已的苦衷，他們只要爲自己的行爲負責就好了；

但是神將以色列民交在首領以及官長的手中，立他們作百姓的牧人，他們本該保護、餵養、引導百姓，卻反而成為吞吃羊群的惡牧。因此，神要向他們嚴厲追討。 

在神降罰之前，神對他們還有最後的話要說，神對著雅各家的首領，以色列家的官長再要彌迦發出呼喊，這些話看似譴責，其實就是要喚醒，看看他們還有沒有最後一絲絲的良心，若是願意承認自己的罪，那還有悔改的可能；否則神何必要先知花這工夫來譴責呢？
 
我們來看發生在先知約拿身上的事就知道了，神差遣約拿去尼尼微城去宣告尼尼微人的罪，並宣告毀滅要在四十天後降臨。結果呢？尼尼微人竟然悔改了、就連尼尼微王都悔改了，然後呢，神後悔了，並沒有降所說要降的災。
 
至於耶路撒冷、在這裡我們看到神是如何譴責以色列的首領和官長的。這裡所說的惡不可謂是不嚴重；首先，他們「厭惡公平，在一切事上屈枉正直」這就是說他們打心眼裡就無視公平，判斷只講利益和謀劃，這些都是真實的罪。 

再其次，「以人血建立錫安，以罪孽建造耶路撒冷」這是說的錫安，也就是耶路撒冷，她的建立是沾染人血的，雖然神並沒有說出實在的例子出來，但是像是亞哈王陷害拿伯，利用法院的審判判處死刑來奪去他的葡萄園的這種事，很可能也在耶路撒冷發生過。

再來就是「首領爲賄絡行審判，祭司爲雇價施訓誨，先知為銀錢行占卜」這裡面的頭兩句話和「首領在審判中受賄絡，祭司的訓誨被銀錢影響」並不一樣；其惡性是要更爲重大。

如果是先有了審判，在其中趁機收受賄絡，這還可以說是首領軟弱了、被賄絡給動搖了；但是若是首領是想要有人來賄絡他，因而興起官司，這個意義就是不同了，那麼首領是主動行惡的。

同樣的，若是祭司的訓誨是爲了雇價，那就完全失了祭司的目的了。祭祀的存在、以及他們的供應是按照神的律法而設立的，但是如若祭司想要人多給他銀錢就主動的講悅耳好聽的話，這是和神要祭司帶領人討神喜悅的目的是相反的，這些祭司卻是要討人喜悅。

先知是神的僕人，不是成爲人的佣人。巴蘭只不過是在宣講神話語的時候、心裡還想著人的禮物就被神處罰了；那麼那些爲了銀錢，就把預言（占卜）變成爲人服務的，像是風水先生爲人提供吉凶服務的，他們的罪就更大了。

神不會因為我們倚仗自己有敬虔的傳統、屬靈的歷史，或是「神曾揀選我們」，就容忍持續的罪惡。公義是神寶座的根基（詩89:14），祂絕不姑息以人血和罪孽建立的「錫安」。

神自己說: 曾經繁華的耶路撒冷必要成爲廢墟與亂堆，這殿的山必像叢林的高處。要注意: 「高處」在舊約聖經當中和丘壇所用的是同一個字，所以此句也可翻譯成「這殿的山必像叢林中的丘壇」，那誰會到叢林中獻祭呢？恐怕只有少數山裡的野夫罷了。

願我們都做那追求公平、持守正直、忠心事奉的人。當神責備的時候，願我們有像尼尼微人那樣柔軟的心，願意悔改歸向祂；因為只有在真誠的悔改中，我們才能真正經歷神的憐憫與復興，阿們。