祭壇 犁溝中的亂堆 (何12:11)

何西阿書十二章：10 我已曉諭眾先知，並且加增默示，藉先知設立比喻。」 11 基列人沒有罪孽嗎？他們全然是虛假的！人在吉甲獻牛犢為祭，他們的祭壇好像田間犁溝中的亂堆。 12 從前雅各逃到亞蘭地，以色列為得妻服侍人，為得妻與人放羊。 13 耶和華藉先知領以色列從埃及上來，以色列也藉先知而得保存。 14 以法蓮大大惹動主怒，所以他流血的罪必歸在他身上，主必將那因以法蓮所受的羞辱歸還他。
 
先知啟示神的話語有些跳躍，好像有兩、三個敘事同時在進行，交叉的浮現出來，這種風格在箴言中是很明顯的，我們在這裡也看見神在同時講論雅各的時代，何西阿時代的事情，也同時預言尚未發生之事。
 
進入本章以來、我們正在隨著神的話語紀念雅各的日子，又講述了以法蓮是商人、有詭詐天平的那一種、當然他也被主斥責了，在主以話語斥責與加增默示之後，我們看到這裡又要將焦點轉回到雅各與以法蓮的身上。
 
先是說到基列人，基列是一個地名，當然也可以當作人名來用，但是那並非是以色列支派的名字；我們在本書的第六章第8節也曾讀到「基列是作孽之人的城，被血沾染」那是神在批評當代的基列人，就說他們作了孽。
 
如果說這裡，經文在前與在後都還在討論與雅各有關係的各種事情，那麼這裡說基列、可能就是在講雅伯渡口，那個改變雅各生命的渡口，就在基列步行約一個小時的路程的地方，神在那裡完完全全的改變了雅各。
 
在過博雅渡之前，雅各可以說是一個自私甚至說是有點卑鄙的人，他自知虧欠他的哥哥以掃，怕他哥哥報復，便叫他所有的僕人、妻妾、子女都走在他前面過河，他自己卻留在最後還不敢過河。
 
神的使者在那裡與他摔角，並給他改名為以色列；自此以後以色列好像變成一個新造的人一樣，既主動、勇敢、又負責任。但是大家有沒有想過一個問題：爲什麼神要撿選雅各而非是以掃？雅各難道沒有犯罪嗎？

同樣的問題也可以問各個世代的基列人，他們難道沒有犯罪嗎？爲什麼他們可以作神的子民？神說：其實他們都是虛假的。神早就知道他們的問題。
 
再回來說吉甲，早在第九章，耶和華就說：「他們一切的惡事都在吉甲，我在那憎惡他們。」（15節）我們說過吉甲是人民要立掃羅為王的地方，耶和華知道爲民立王，就是他們悖逆的開始。
 
那一句「他們的祭壇好像田間犁溝中的亂堆」也看起來很熟悉。是的，在第九章我們說以色列民「立約說謊、起假誓，因此災罰如苦菜滋生在田間的犁溝中」（4節）犁溝中還是會滋長出各種亂七八糟的東西，祭壇被形容成犁溝中的亂堆也不是什麼好事。
 
話語又回到雅各，12節所述的是創世紀29章，雅各離開他父家前往他舅舅拉班所在之地。那裡就是亞蘭地，他要爲得著他的妻拉結而服侍他的舅舅十四年。他的舅舅用詭計對他，還會更改工價等等。
 
然後下一句又跳轉到雅各的子孫，耶和華藉先知領了以色列人從亞埃及上來；領以色列人出埃及的先知是摩西，他也救了以色列人，免得他們因爲得罪了耶和華而被滅絕。但是一代的先知也只能救他那一代的以色列人。
 
以法蓮又大大的惹動主怒，縱然有先知相救，以色列人還是不能徹底改掉他們的習性，是否他們終究難逃審判的命運呢，因為以法蓮施拜假神使主大大的心痛。他們的罪還是要歸到他們的身上，以法蓮這是自取的羞辱。

呼召以法蓮 (何12:7)

 何西阿書十二章：7 「以法蓮是商人，手裡有詭詐的天平，愛行欺騙。 8 以法蓮說：『我果然成了富足，得了財寶。我所勞碌得來的，人必不見有什麼不義，可算為罪的。』 9 自從你出埃及地以來，我就是耶和華你的神，我必使你再住帳篷，如在大會的日子一樣。 10 我已曉諭眾先知，並且加增默示，藉先知設立比喻。」
 
在這裡神的手指向了以法蓮，我們知道以法蓮其實是約瑟的兒子，是次子，但是卻在以色列（雅各）臨終之前，被收納爲雅各的義子，也就是與約瑟算作爲同輩了；以色列收以法蓮在瑪拿西（約瑟的長子）之前。
 
以法蓮是商人嗎？聖經裡除此之外並沒有別的記載，一個宰相之子成爲商人，這也並不奇怪，要知道約瑟一家在埃及畢竟算是外來的移民，若是他的下一代若是沒有特殊的政治天份與能力的話，他的子嗣是很難在一眾埃及貴族中脫穎而出的。
 
再加上約瑟似乎是有意要讓以色列人與埃及的政治圈，他特別的讓以色列人都居住在歌珊地，遠離埃及首都的阿瓦里斯，並且他讓以色列人在那裡牧羊，那是一個埃及人所輕看的行業，就這樣就成功的讓以色列人遠離了埃及人的政治圈。
 
如果以法蓮以身爲宰相之子的身份去從商，那也是完全合理的選擇；因爲他的身上流淌著猶太人的血液，生活中被教導的猶太人的智慧，他也必然能夠作到相當的成功；就算是約瑟會阻止，恐怕也很難完全禁止以法蓮的事業或多或少的靠著權勢而取得更大的成功。
 
這裡的一句說他是「手裡有詭詐的天平，愛行欺騙」這是神對他的指控，恐怕就沒有人能爲他辯駁，事實上我們也有句話說「無商不奸」營商和行詭詐確實是只有一紙之隔，想要獲得更高的利潤，最快的辦法就是以不誠實的方式來獲利。
 
人們往往也是以成敗來論英雄，他們會彼此推崇誰是更富有的人，並以自己和成功者同席同框爲榮；但是少有人會紀念那些勤勤懇懇，爲人們作實事，造福人民，甚至是熱心助人的人；成功與否，往往成了人們衡量價值的唯一標準；甚至是只要成功了，就可以遮蓋其它的短板。
 
這裡以法蓮說「我果然成了富足，得了財寶。我所勞碌得來的，人必不見有什麼不義，可算為罪的」這句「從勞碌所得來的」當然是表示以法蓮是投入莫大的努力來獲得這些財寶，然而努力這一個詞，是不是也遮蓋了其它許許多多的行事方式呢？

果然以法蓮還特別的說「人必不見我有什麼不義可算爲罪的」一般人說這種話的時候表示說話這一方、還有在留意到會不會給人見到有犯罪的情況。他們會迴避這樣的情形，並採取最低的標準，甚至是遮蓋掩飾來追求沒有犯罪證據的評語。
 
現在以色列人出來埃及，他們在曠野之中曾長時間住帳篷，現今經過在迦南地長時間的定居後早已不再住帳篷了，但是神說「我必使你再住帳篷，如在大會的日子一樣」這裡的這個大會的日子，指的應該是住棚節，
 
以色列人在住棚節會住在帳篷中，並且在帳幕中獻祭；往往就是一週，甚至是短短的一日來滿足律法的要求；但是神所要使以法蓮人經歷的，卻是再一次的長途跋涉；他們在失去他們永久居所的情況下，才會真正的回想起並渴望有神的同在與保守。
 
神說他要差遣眾先知，要給人們更多的默示和給人更多的比喻，這是要人能夠更加容易明白神的心意，是更強力的呼召，更希望人們能夠悔改；這是神給以法蓮所留的情分。

彼此相愛 (約翰福音精選 26)

彼此相愛  (約翰福音精選 26)
你們彼此相愛，我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛

約福  13: 21~38
https://youtu.be/tQZQKdr5xXI?si=TnW0Bi7mtLs30ZzA

 

神紀念雅各 (何12:1)

何西阿書12章：1 「以法蓮吃風，且追趕東風，時常增添虛謊和強暴，與亞述立約，把油送到埃及。 2 耶和華與猶大爭辯，必照雅各所行的懲罰他，按他所做的報應他。 3 他在腹中抓住哥哥的腳跟，壯年的時候與神較力。 4 與天使較力，並且得勝，哭泣懇求。在伯特利遇見耶和華， 5 耶和華萬軍之神在那裡曉諭我們以色列人，耶和華是他可記念的名。6 「所以你當歸向你的神，謹守仁愛、公平，常常等候你的神。
 
當我們第一眼看到「以法蓮吃風，且追趕東風」時，人們心裡所想到的會是什麼呢？是不是一個追逐虛妄、有不切實際想法的人呢？捕風抓影這個詞來到我腦中。東風就是從東邊吹來的風，那就是由約但和沙烏地阿拉伯，吹過大片荒漠後所來的風，
 
那是乾燥且不帶有水氣的風，那麼爲何以發蓮要去追逐如此的風呢？是啊、好問題！那麼與亞述立約、和把油送到埃及呢、又有什麼好處呢？在當時的執政掌權者在國家面臨威脅時，就自己騙自己說：我們與亞述立約了，我們將油送給埃及了，有了這些盟友，我們就安全了。

那些安全的承諾只不過是虛空的謊言，以法蓮與埃及並亞述的結盟、求和最終並沒有帶來國家人民的安全，最終所發生的是：亞述帝國打敗了以色列與埃及的聯軍，這些的種種就是強暴；而北國以色列就被亞述所滅亡。
 
接下來的2到4節，關注點從以法蓮轉移到了雅各；雅各就是以色列，以色列生了約瑟與猶大，約瑟又生以法蓮，在耶和華的口中，祂乃是用這一家人的名字來紀念以色列與猶大的人民。祂不看百萬的以色列人爲百萬個各體，祂看他們爲自己的老熟人。
 
「耶和華與猶大爭辯，照雅各所行的懲罰他」神好似在雅各出生的時候就在旁邊觀看似的。祂還記得雅各在母腹中就抓住哥哥以掃的腳跟；長大後又與神較力，與神的使者摔角、並且神還特別要說明：他是得勝的。
 
這些、照說都是雅各一個人的事蹟，那爲什麼神要拿這些出來回憶呢？可能就是要引出：他在伯特利遇見耶和華。伯特利的名字我們剛剛才在上一章中提到：「伯亞文的牛犢」，伯亞文就是伯特利、是一種挖苦的說法，伯特利的意思就是神的家，而伯亞文是罪惡之家的意思。

雅各在伯特利遇見耶和華，那是可紀念的地方，雅各在那裡夢見有一個梯子立在地上，梯子的頭頂著天，有神的使者在梯子上上去下來。 耶和華站在梯子以上，說：「我是耶和華你祖亞伯拉罕的神，也是以撒的神，我要將你現在所躺臥之地賜給你和你的後裔。 你的後裔必像地上的塵沙那樣多，必向東西南北開展。地上萬族必因你和你的後裔得福」
 
神回想起祂與雅各的對話，祂是如何的將伯特利那裡的地賜給雅各以及其後裔，而現在那地土要成爲荒蕪，雅各與其後裔還能夠在那地土上安居嗎？這是最後的提醒了，要發生什麼事就在以色列人的一念之間了。
 
以色列是要回轉歸向耶和華嗎？耶和華的名就是至高無上的神的意思，那以色列人真的是奉耶和華爲至高無上的神嗎？還是他們光是在這件事上就已經偏離了呢？先知再次的提醒以色列人要「當歸向你的神，謹守仁愛、公平，常常等候你的神。」

 

 

押瑪與洗扁 (何 11:8)

何西阿書11章：8 「以法蓮哪，我怎能捨棄你？以色列啊，我怎能棄絕你？我怎能使你如押瑪？怎能使你如洗扁？我回心轉意，我的憐愛大大發動。 9 我必不發猛烈的怒氣，也不再毀滅以法蓮，因我是神，並非世人，是你們中間的聖者，我必不在怒中臨到你們。 10 耶和華必如獅子吼叫，子民必跟隨他，他一吼叫，他們就從西方急速而來。 11 他們必如雀鳥從埃及急速而來，又如鴿子從亞述地來到，我必使他們住自己的房屋。這是耶和華說的。12 「以法蓮用謊話，以色列家用詭計圍繞我，猶大卻靠神掌權，向聖者有忠心。
 
讀聖經的人都知道所多瑪與蛾摩拉，但是卻少有人知道什麼是押瑪，什麼是洗扁。在亞伯拉罕的時代，約旦河的平原上分布了五個城市叫做「平原五城」，它們就是：所多瑪、蛾摩拉、押瑪、洗扁和拉沙。這被記載在創世紀第十章裡面。
 
這五個城乃是五個獨立的城邦，可能在如今死海的南端（在古時就已經是不可考的廢墟了）五城各有君主，聖經裡最早提及這五個城的記載就是四王與五王爭戰，沒錯，這裡的五王就是來自於那五城，他們一齊都被打敗。既然押瑪和洗扁也都是和所多瑪與蛾摩拉交好的，那他們的行事風格也都會彼此接近。

那平原五城在約旦河平原上被肥沃的土地圍繞著，經濟也都發達，生活也都寬裕；但是接下來他們就開始發展邪惡敗壞的本質了。聖經裡記載著耶和華的使者到達所多瑪時，就被一群變態的暴徒所包圍，可見當時的民風有多敗壞。
 
五城當中當然是以所多瑪與蛾摩拉的情況最為惡劣了，要不然他們也不會被定為毁滅的首要目標。那麼在所多瑪與蛾摩拉被毁滅之後，剩下的三城又如何了呢？聖經裡關於這一點並沒有明確的記載，只有傳聞說；因為拉瑪與洗扁是距離所多瑪和蛾摩拉比較近；人們目睹了後兩城的恐怖毀滅，還能夠聞到空氣中可怕的燒焦味，這兩城的居民就多有逃走的。
 
拉瑪與洗扁就自此開始人口減少，經濟開始衰落，最終這兩個城市都成為可怕的無人鬼城。只有拉沙因為位處最南端、距離較遠，加上從拉瑪與洗扁逃出的居民還有許多是遷入拉沙的，拉沙的景況就又多維持了一陣子，但是那城最終也是淪為廢墟。
 
神在這裡呼叫以法蓮和以色列，你們不是那些外邦城邑，你們也是被揀選的子民，我不忍心你們淪落到如押瑪和洗扁的下場。看到這裡，我們就知道神對於以色列或者是以法蓮仍然是有憐憫的，不但不至於到 所多瑪與蛾摩拉的地步，神還不願意以色列淪落到押瑪與洗扁的下場。
 
所以就有第9節的「我必不發猛烈的怒氣，也不再毀滅以法蓮」神並非像是世人會因爲一時的怒氣就衝動的行動，發烈怒施行毀滅；相反的，神是聖者、是最高智慧的顯現。這一句話又是雙關語，讓我們以另一個時代意義來讀這段經文：

 「因我是神，並非世人，是你們中間的聖者，我必不在怒中臨到你們」這到底是誰在和先知何西阿在說話呢？我們的中間有一位聖者，他也就是我們的神，對我來說哪就像是耶穌基督；當然古人是不會明白這一點的。
 
從第10節之後的這幾節乃是預言，是在說當耶和華興起，如獅子般的吼叫，子民就都起來跟隨他；有從埃及起來歸回的，有從亞述地回來的，是如同雀鳥般急速歸回的（會不會是搭航班回來的呢？）
 
按照神所頒布的律法，以色列和以法蓮因爲拜假神，違反律法本來是犯了當死的罪的，是該當毀滅的：但是神又說：他必不向以色列發烈怒行毀滅。神就是我們中間的聖者，他要在我們中間如獅子般吼叫；
 
這個吼叫不是獅子要撕裂要撲殺的吼叫，獅子的宏亮大聲乃是呼召的大聲，這個呼召一出，以色列人就要從四圍如雀鳥般的歸回。雖然是歸回，神對以色列各家的看法並不是一樣的，最後神還是選擇猶大家（降生在猶大家）他們必是靠神掌權，因他們是向神有忠心的。

 

慈繩愛索 (何 11:1)

何西阿書11章：1 「以色列年幼的時候，我愛他，就從埃及召出我的兒子來。 2 先知越發招呼他們，他們越發走開，向諸巴力獻祭，給雕刻的偶像燒香。 3 我原教導以法蓮行走，用膀臂抱著他們，他們卻不知道是我醫治他們。 4 我用慈繩愛索牽引他們，我待他們如人放鬆牛的兩腮夾板，把糧食放在他們面前。5 「他們必不歸回埃及地，亞述人卻要做他們的王，因他們不肯歸向我。 6 刀劍必臨到他們的城邑，毀壞門閂，把人吞滅，都因他們隨從自己的計謀。 7 我的民偏要背道離開我，眾先知雖然招呼他們歸向至上的主，卻無人尊崇主。
 
在地上的諸民之中，神揀選了以色列人，揀選了之後還將律法告訴他們；這個律法不僅僅是規定而已，還帶著解釋何以要這樣做；就是要藉著律法來告訴人們什麼是公平公義。有了公義的指引，以色列人也明白這是神所要的，因此神說：以色列人應當要栽種公義。
 
主繼續在這裡訴說了祂與以色列的故事；在這裡，以色列成了神口中的第三方、用他們來稱呼；而讀者才是神對話的對象，神在向讀者們訴說；這讀者也可以是當時的以色列民，也可以是跨時空正在讀聖經的我們，都可以看到神的訴說。
 
神說：祂愛以色列民，還稱他們爲兒子，神因爲愛他們便將祂的兒子從埃及召出來（這裡的兒子用的是單數詞，是指整個以色列民族）但就在以色列人離開了那拜偶像之地後，本來他們就可以好好的敬拜耶和華，但是以色列民卻心懷二意，即使先知召喚他們，斥責他們，也還是無用；用經上的話說他們是:「越發走開，向諸巴力獻祭，給雕刻的偶像燒香」
 
神撿選的兒子竟然向巴力獻祭，還是諸巴力，以色列作爲神的兒子用的是單數，但是巴力卻是諸巴力，還是各有其刻像的。神用了：這孩子我原是看著他們蹣跚學步，扶著他們讓他們學會走路，常常用臂膀抱著他們，給他們溫暖，讓他們度過危險和艱難，但是這時候他們卻學壞了，開始巴結討好淫亂的對象；這怎麼能不讓神傷心呢？
 
在這裡神用了一個詞叫用「慈繩愛索」來牽引他們，又說「我待他們如人放鬆牛的兩腮夾板，把糧食放在他們面前」說實在話，這樣的寫法就顯明了我們與神實在是並非平等，無法相比對真象。神可以稱我們為愛子，然而實際上我們就如神家裡的牛。
 
不要誤會，人對於他所養的牛是可以很好的，既是主人和牛，又是合作耕種的夥伴。人拉牛是用繩子，可以狠狠的扯拽，也可以鬆鬆的拉著，就是用繩索帶領指明方向而已，不過再怎麼慈愛，繩索還是象徵著帶領與管束，而且只能由一方到一方。不會是反過來的。

下面那半句話在翻譯方面、就有些不同版本的出現。比如說我們可以看到這裡的和合本是採用牛兩腮旁的夾板，但是新譯本和英文的幾個版本就完全沒有提到特別的腮夾板，就只是直接地說放鬆（或者是拿掉）牛的軛，讓牛可以有充分的休息，並且人還將糧食帶來、俯身放在牛的面前，讓牛吃飽。
 
無論如何，神對以色列各樣的好，以色列卻仍然行淫亂，敬拜巴力假神。神的心是被以色列人深深的傷到的。故此，在此之後，神就以預言宣告以色列人的命運，是一邊宣告以色列人的厄運，一邊傷感的懷念與以色列的情誼。
 
神說「他們必不歸回埃及地，亞述人卻要做他們的王，因他們不肯歸向我」。這就預告了以色列人的命運。以色列人想要向埃及靠攏，與埃及建交作朋友，但是卻不能夠，他們的國家要被亞述人所征服，亞述人要做他們的王，這都是因為他們不肯歸向耶和華的緣故。
 
並且有更進一步悲慘的預言「刀劍必臨到他們的城邑，毀壞門閂，把人吞滅」這就是說了亞述是要如何的作以色列的王。王可以有平和的君王，亞述卻要以刀劍，毀壞門閂的侵門踏戶，這就不是和平的王了。
 
到了最後，好像怕是人們不能明白爲何以色列會遭到如此的命運，主還再一次的宣稱「我的民偏要背道離開我，眾先知雖然招呼他們歸向至上的主，卻無人尊崇主。」

 

種什麼、收什麼 (何 10:12)

何西阿書十章：12 「你們要為自己栽種公義，就能收割慈愛。現今正是尋求耶和華的時候，你們要開墾荒地，等他臨到，使公義如雨降在你們身上。 13 你們耕種的是奸惡，收割的是罪孽，吃的是謊話的果子。因你倚靠自己的行為，仰賴勇士眾多， 14 所以在這民中必有鬨嚷之聲，你一切的保障必被拆毀，就如沙勒幔在爭戰的日子拆毀伯亞比勒，將其中的母子一同摔死。 15 因他們的大惡，伯特利必使你們遭遇如此。到了黎明，以色列的王必全然滅絕。
 
何西阿書十章 12 節提出一條跨越千年的生命法則：「種什麼，就收什麼。」從古至今，人與土地共同生活早已明白這道理：種下草籽，收成就不可能是麥子；撒下蒺藜，結出來的一定是刺人的果子。沒有人能幻想自己播下荊棘卻期待豐盛的麥穗，讓自己得飽足。
 
這法則簡單、可見、可驗證——因此當主說：「你們要為自己栽種公義，就能收割慈愛」，我們自然容易接受。然而細想，公義必然帶來慈愛，是單純的因果關係嗎？其實不是。公義與慈愛本是神的本性，這句話之所以有效，是因為有神在其中作保。
我們選擇行公義，就是走向神；人靠近了神，自然就進入祂慈愛的覆庇之中。

從栽種到收成是要經過等待的，當有人可以選則以公義待人或是以奸詐對待他人時，他那時還有得選，那時他可能也不是立刻就需要神的慈愛；以公義待人，自己就不能佔人的便宜，以奸惡待人，可能無需等待，立刻就能從人身上奪取利益，像是許多的詐騙集團那樣。
 
那麼人們應該是要怎麼選呢？特別是12節還說「你們要開墾荒地，等他臨到」如果還要從開墾荒地開始，那是要等待多久呢，如果是要等待主來，那可能在我們的這一生都看不到那應許的春雨降下來，那我們還會這麼選嗎？
 
這就要看你對於生命的認知是什麼了。如果人的眼光短淺，也看不透生死，只見到今生的人，那選擇公義可能就是選擇無果的等待；而對於我們這些信神的人，雖然等候也是需要忍耐的，但是我們知道：冬天總是會要過去，春天難道還會遠嗎？
 
只可惜在當時的以色列人，就如主所指出的：「你們耕種的是奸惡，收割的是罪孽，吃的是謊話的果子」那就是以色列人所行的事，爲了近利，以色列人依靠自己，想著他們有眾多的勇士，這也就是說他們要選擇暴力與爭戰。
 
而這樣的選擇真的是智慧的選擇嗎？你的人口眾多勇士眾多，難道別人就會少嗎？以色列原本是地區的強權，但是從此以後，以色利所要面對都是世界級的玩家，是更加龐大的帝國，依靠力量還能讓他們走多遠呢？
 
果然，在其後的日子，我們見到了「鬨嚷之聲」，也就是戰爭的呼喊。所有的保障——城牆、要塞、軍事堡壘——都會被拆毀。在14節當中，主提到了一個地名「伯亞比勒」被拆毀，這是馬拿西支派的地方，是基列的一個城，要靠近巴珊：這個沙勒幔大約就是亞述王撒縵以色（BC 727-722）向撒馬利亞進軍時，所發生拆毀伯亞比勒的慘事，主特別的紀念了一件 母子一同摔死的慘事。
 
這不是偶然。這是他們自己所「栽種」的惡所結出的果子。同樣地，伯特利的罪也使伯特利人遭遇相同毀滅。

「到了黎明，以色列的王必全然滅絕。」這句話一語雙關、既是象徵——表示此事已迫在眉睫；也可能是字面預言——滅亡就發生在某個清晨的黎明。結果就是：以色列國完全滅亡。 

以色列人的教訓證明了一件事：倚靠武力、以暴制暴的文化，在歷史洪流中必然失敗。你再怎麼強，也會遇到比你更強的。但是——公義、仁愛、信靠神的道路卻能穿透帝國、超越時代，甚至影響千世萬代直到永遠。