以色列的王 (何 13:9)

 何西阿書十三章：9 「以色列啊，你與我反對，就是反對幫助你的，自取敗壞。 10 你曾求我說『給我立王和首領』，現在你的王在哪裡呢？治理你的在哪裡呢？讓他在你所有的城中拯救你吧！ 11 我在怒氣中將王賜你，又在烈怒中將王廢去。
 
以色列人會反對神嗎？直覺的答案是：應當不會吧！如果以色列人反對神那就是自取滅亡，那是活該。但是如果今天的問題換爲「基督徒會反對主嗎？」這個問題就不得不讓我們深省，就會發現這結果恐怕是無可避免的。
 
我們來看看那個被神指出來、說以色列人反對神的例證就是：以色列人要求要有王的事情。這是被記載在撒母耳記第八章當中了。那是當撒母耳年老的時候，他的兩個兒子都不像撒母耳那般賢明，他們都不行正事，貪圖財利。
 
突然到了八章4節就記著：「以色列的長老都聚集，來到拉瑪見撒母耳。」為什麼來見撒母耳呢？原來他們已經商量好了、要求撒母耳為他們另一個王；來的不止是一個長老，而是以色列的長老都聚集了。

我們可以合理的推斷，這是以色列人已經蓄謀已久，一直彼此互通聲氣，直到他們連袂前來求見撒母耳。撒母耳在當時的地位可以說是以色列的士師。但是士師並非是常設的職位，當有外敵入侵的時候，神就興起士師來帶領以色列人禦敵，這在數百年間一直是這樣運作的。
 
如今，因爲以色列人看到世上諸國都有王，他們也想要有王。他們有沒有考慮有王了以後所會有的利弊得失呢？他們知不知道有了王以後，王會要他們納稅和服役呢？他們當然考慮過這些，但是結論是他們還是認爲以色列應該要有王，這是用人的智慧思考之後的所得出的結果。

 人的智慧有沒有道理？也是有它的道理的，但是人的智慧不能高過神的智慧；在這裡，主問道「現在你的王在哪裡呢？治理你的在哪裡呢？」以色列啊，現在是誰能夠拯救你呢？是啊，有了自己王的以色列，是如何的走到今天的地步呢？
 
讓以色列有王，在撒母耳的那個時代或許是有一些好處，撒母耳年紀老邁，他的兩個兒子又不務正業；另外興起一個專業的王，負責治理國家、預備防衛力量或許是一個不錯的選擇；但是他們可能夠預見，王朝的以後會不會有不賢的後代（例如耶羅波安）會不會出一個倒行逆施的王呢？
 
人是可以有智慧，但是人的眼光和思慮都不常遠，人以自己的思念和判斷來爲行事的依據，甚至成爲人們禱告的依據。以色列人是如此行的，我們不正也是如此嗎？我常常在禱告會當中聽見，我們就根據我們的直覺禱告，失業了就求找到工作，生病了就求醫生能夠醫治我們，甚至不考慮其它的可能。
 
這就是我們，不比以往的以色列古人要好多少。我們在思想的層面上往往想的不夠遠，還容易落在固定的思考模式裡，參照我們所有的那點經驗來預判，自然也無法想象一切超自然的力量所能夠成就的事，我們是無法指導神的。
 
以色列人求神給他們立了王和首領，並不是說神就是反對王權，但是神知道他們這樣作就是反對神，反對那一直幫助並且帶領他們的神。結果呢？在以色列人有了自己的王之後數百年，他們終於要面對自己國家的覆亡。對於此。神說「我在怒氣中將王賜你，又在烈怒中將王廢去」

再論 以法蓮 (何 13:1)

何西阿書十三章：1 從前以法蓮說話，人都戰兢，他在以色列中居處高位，但他在侍奉巴力的事上犯罪就死了。 2 現今他們罪上加罪，用銀子為自己鑄造偶像，就是照自己的聰明製造，都是匠人的工作。有人論說：「獻祭的人可以向牛犢親嘴。」 3 因此，他們必如早晨的雲霧，又如速散的甘露，像場上的糠秕被狂風吹去，又像煙氣騰於窗外。
 
4 「自從你出埃及地以來，我就是耶和華你的神。在我以外，你不可認識別神，除我以外並沒有救主。 5 我曾在曠野乾旱之地認識你。 6 這些民照我所賜的食物得了飽足，既得飽足，心就高傲，忘記了我。 7 因此，我向他們如獅子，又如豹伏在道旁。 8 我遇見他們必像丟崽子的母熊，撕裂他們的胸膛，在那裡我必像母獅吞吃他們。野獸必撕裂他們。

 
我們進入了新的一章，十三章應該是一個全新的篇章，在這裡我們不再看到前一章的那種多線並行的敘述，像是箴言中所常用的那樣的。這裡是新一段的敘事，或許這就是何西阿書的結論，讓我們好好的看下去。
 
一開始我們的焦點又回到了以法蓮，這和前面講以法蓮並不一樣，是從根上來評價以法蓮，他首先說：「以法蓮在以色列當中是居高為的，他一說話，人都戰競。」如果是這樣表示，那以法蓮就不再是代表整體的以色列，而就是指約瑟的兒子以法蓮或是他的某個後代。
 
什麼樣的人說話會令人戰競呢？當然不是每一句話都要令人戰競、否則他周圍的人不就都是過得一驚一詐了嗎？但是當他指出人的錯處或是敗壞、那人就要戰競。 我想一共有兩種人可以讓人戰競，一是智慧人，另外一種就是有權柄的人。
 
智慧人指出人的短處，我們最好要聆聽，因爲他的話可以阻止人們作傻事，幫助我們脫離錯誤；而另外一種人的話我們應當要小心的、要戰競的、那就是有權柄，位居高位的人，因爲我們若站在他們意志的對立面，那我們就會有麻煩，可能被他所對付。
 
那麼以法蓮是哪一種人呢？我們從前面的經文中就可以看出來：以法蓮可能是指有權柄的人，並且又在後面看到他們侍奉巴力，就知道他們大約不會是有智慧的人。以法蓮人的權柄應該是繼承來的，從時勢的演進中所得來的。他們若是在權柄之外再加上有智慧，那他們所擁有的權柄或許可以長久，可以長久掌權。
 
但是以法蓮人似乎缺乏智慧，他從祖宗那裡所繼承的權柄，是靠著他們的祖先雅各憑著神的應許、所給出的祝福而得來的，但是他們自己卻要悖逆且要去侍奉巴力，那麼他們不因爲自己努力而得來的權柄，就要因爲不敬虔而失去。
 
先知說：他們在此侍奉巴力的事上就死了，不只是有罪而已，而且是死了，拜偶象在神的眼中乃是看爲大罪。第二節述說了他們悖逆和敗假神的行爲，神指明他們不但是有罪，而且是罪上加罪；他們爲自己鑄造偶像。還親近他們所造的偶像。
 
那結果呢？主用了一連串不能長久，只不过是暫態維持的情景來說這樣的人。如早晨的雲霧，太陽一出就要曬化了，花草樹葉上留下的甘露，又豈能留到晌午？煙氣更是虛無的，不用等到太陽，一陣風就讓他消化了。
 
那麼神就要讓他消亡了，是如何作呢？神向以法蓮說話宛如一個相熟甚久的老朋友，「自從你出埃及地來，我就是耶和華你的神」，「在我以外，你不可認識別神」這說明了兩造的關係就是神與他的民的關係。
 
雖然說認識很久就像是老朋友那樣，但是神和人並不是同等的。神是大有能力、好像獅子之於人。祂又能夠長久的等待，好想豹伏於道旁，大型貓科動物蹲伏獵物的耐性也是人沒有的。神如果要吞吃我們，撕裂我們，那就是沒有人可以逃得掉的。

祭壇 犁溝中的亂堆 (何12:11)

何西阿書十二章：10 我已曉諭眾先知，並且加增默示，藉先知設立比喻。」 11 基列人沒有罪孽嗎？他們全然是虛假的！人在吉甲獻牛犢為祭，他們的祭壇好像田間犁溝中的亂堆。 12 從前雅各逃到亞蘭地，以色列為得妻服侍人，為得妻與人放羊。 13 耶和華藉先知領以色列從埃及上來，以色列也藉先知而得保存。 14 以法蓮大大惹動主怒，所以他流血的罪必歸在他身上，主必將那因以法蓮所受的羞辱歸還他。
 
先知啟示神的話語似乎有些跳躍，好像有兩、三個敘事同時在進行著，交叉的浮現出來，這種風格在箴言中也是很明顯的，我們在這裡也看見神在同時講論雅各的時代，何西阿時代的事情，也同時預言尚未發生之事。
 
進入本章以來、我們正在隨著神的話語紀念雅各的日子，又講述了以法蓮是商人、有詭詐天平的那一種、當然他也被主斥責了，在主以話語斥責與加增默示之後，我們看到這裡又要將焦點轉回到雅各與以法蓮的身上。
 
先是說到基列人，基列是一個地名，當然也可以當作人名來用，但是那並非是以色列支派的名字；我們在本書的第六章第8節也曾讀到「基列是作孽之人的城，被血沾染」那是神在批評當代的基列人，就說他們作了孽。
 
如果說這裡，經文在前、與在後都還在討論和雅各有關係的各種事情，那麼這裡說基列、可能就是在講雅伯渡口，那個改變雅各生命的渡口，就在離基列步行約一個小時的路程的地方，神在那裡完完全全的改變了雅各。
 
在過博雅渡之前，雅各可以說是一個自私甚至說是有點卑鄙的人，他自知虧欠他的哥哥以掃，怕他哥哥報復，便叫他所有的僕人、妻妾、子女，都不知情的走在他前面過河，他自己卻留在最後還不敢過河。
 
神的使者在那裡與他摔角，並給他改名為以色列；自此以後以色列好像變成一個新造的人一樣，既主動、勇敢、又負責任。但是大家有沒有想過一個問題：爲什麼神要撿選雅各而非是以掃？雅各難道沒有犯罪嗎？

同樣的問題也可以問各個世代的基列人，他們難道沒有犯罪嗎？爲什麼他們可以作神的子民？神說：其實他們都是虛假的。神早就知道他們的問題。
 
再回來說吉甲，早在第九章，耶和華就說：「他們一切的惡事都在吉甲，我在那憎惡他們。」（15節）我們說過吉甲是人民要立掃羅為王的地方，耶和華知道爲民立了王，就是他們悖逆的開始。
 
那一句「他們的祭壇好像田間犁溝中的亂堆」也看起來很熟悉。是的，在第九章中我們說以色列民「立約說謊、起假誓，因此災罰如苦菜滋生在田間的犁溝中」（4節）犁溝中還是會滋長出各種亂七八糟的東西，祭壇被形容成犁溝中的亂堆也不是什麼好形容詞。
 
然後話語又回到雅各，12節所述的是創世紀29章，雅各離開他父家前往他舅舅拉班所在之地。那裡就是亞蘭地，他要爲得著他的妻拉結而服侍他的舅舅十四年。他的舅舅用詭計對他，還會更改工價等等。
 
然後下一句又跳轉到雅各的子孫，耶和華藉先知領了以色列人從埃及上來；領以色列人出埃及的先知是摩西，他也救了以色列人，免得他們因爲得罪了耶和華而被滅絕。但是一代的先知也只能救他那一代的以色列人。
 
以法蓮又大大的惹動主怒，縱然有先知相救，以色列人還是不能徹底改掉他們的習性，是否他們終究難逃審判的命運呢？因為以法蓮拜假神而使主大大的心痛。他們的罪還是要歸到他們的身上，以法蓮這是自取的羞辱。

 

呼召以法蓮 (何12:7)

 何西阿書十二章：7 「以法蓮是商人，手裡有詭詐的天平，愛行欺騙。 8 以法蓮說：『我果然成了富足，得了財寶。我所勞碌得來的，人必不見有什麼不義，可算為罪的。』 9 自從你出埃及地以來，我就是耶和華你的神，我必使你再住帳篷，如在大會的日子一樣。 10 我已曉諭眾先知，並且加增默示，藉先知設立比喻。」
 
在這裡、神的手指向了以法蓮；我們知道以法蓮其實是約瑟的兒子，是次子，但是卻在以色列（雅各）臨終之前，被收納爲雅各的義子，也就算是與約瑟成爲同輩了；以色列收納以法蓮在瑪拿西（約瑟的長子）之前。
 
以法蓮是商人嗎？聖經裡除此之外並沒有別的記載；一個宰相之子成爲商人，這也並不奇怪，要知道約瑟一家在埃及畢竟算是外來的移民，若是他的下一代沒有特殊的政治天份與能力的話，他的子嗣是很難在一眾埃及貴族中脫穎而出的。
 
再加上約瑟似乎是有意要讓以色列人疏遠埃及的政治圈，他特別的讓以色列人都居住在歌珊地，遠離埃及首都的阿瓦里斯，並且他讓以色列人在鄉下牧羊，那是一個埃及人所輕看的行業；就這樣就成功的讓以色列人離開了埃及人的政治圈。
 
如果以法蓮以身爲宰相之子的身份去從商，那也是完全合理的選擇；因爲他的身上流淌著猶太人的血液，生活中被教導的猶太人的智慧，他也必然能夠在一行之中作到相當的成功；就算是約瑟不願意，恐怕也很難完全禁止以法蓮的事業或多或少的靠著權勢而取得更大的成功。
 
這裡有一句話說他是「手裡有詭詐的天平，愛行欺騙」這是神對他的指控，恐怕就沒有人能爲他辯駁，事實上我們也有句話說「無商不奸」營商和行詭詐確實是只有一紙之隔，想要獲得更高的利潤，最快的辦法就是以不誠實的方式來獲利。
 
人們往往也是以成敗來論英雄，他們會彼此推崇誰是更富有的人，並以自己和成功者同框同席爲榮；但是少有人會紀念那些勤勤懇懇，爲人們作實事，造福人民，甚至是熱心幫助他人的人；是否取得成功，往往成了人們衡量價值的唯一標準；甚至是只要成功了，就可以遮蓋其它的短板。
 
這裡以法蓮說「我果然成了富足，得了財寶。我所勞碌得來的，人必不見有什麼不義，可算為罪的」這句「從勞碌所得來的」當然是表示以法蓮是投入莫大的努力來獲得這些財寶，然而努力這一個詞，是不是也是總括了其它許多不同的行事方式呢？

果然以法蓮還特別的說「人必不見我有什麼不義可算爲罪的」一般人說這種話的時候表示說話這一方、還有在留意到會不會給人見到有犯罪的情況。他們會迴避這樣的情形，並採取最低的標準，甚至是遮蓋掩飾來追求沒有留下犯罪證據的評語。
 
現在以色列人出埃及，他們在曠野之中曾長時間住帳篷，現今在迦南地長時間的定居之後早已不再住帳篷了，但是神說「我必使你再住帳篷，如在大會的日子一樣」這裡的這個大會的日子，指的應該是住棚節，
 
以色列人每年在住棚節那一週會住在帳篷之中，並且在帳幕中獻祭；往往就是七天，甚至是短短的僅一日來滿足律法的要求；然而神所要使以法蓮人經歷的，卻是再一次的長途跋涉；他們在失去他們永久居所的情況下，才會真正的回想起並渴望有神的同在與保守。
 
神說他要差遣眾先知，要給人們更多的默示和給人更多的比喻，這是要人能夠更加地容易聽，留心查考神的心意，是更強力的呼召，更希望人們能夠悔改；這便是神給以法蓮所留的情分。

彼此相愛 (約翰福音精選 26)

彼此相愛  (約翰福音精選 26)
你們彼此相愛，我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛

約福  13: 21~38
https://youtu.be/tQZQKdr5xXI?si=TnW0Bi7mtLs30ZzA

 

神紀念雅各 (何12:1)

何西阿書12章：1 「以法蓮吃風，且追趕東風，時常增添虛謊和強暴，與亞述立約，把油送到埃及。 2 耶和華與猶大爭辯，必照雅各所行的懲罰他，按他所做的報應他。 3 他在腹中抓住哥哥的腳跟，壯年的時候與神較力。 4 與天使較力，並且得勝，哭泣懇求。在伯特利遇見耶和華， 5 耶和華萬軍之神在那裡曉諭我們以色列人，耶和華是他可記念的名。6 「所以你當歸向你的神，謹守仁愛、公平，常常等候你的神。
 
當我們第一眼看到「以法蓮吃風，且追趕東風」時，人們心裡所想到的會是什麼呢？是不是一個追逐虛妄、有不切實際想法的人呢？捕風抓影這個詞來到我腦中。東風就是從東邊吹來的風，那就是由約但和沙烏地阿拉伯，吹過大片荒漠後所來的風，
 
那是乾燥且不帶有水氣的風，那麼爲何以發蓮要去追逐如此的風呢？是啊、好問題！那麼與亞述立約、和把油送到埃及呢、又有什麼好處呢？在當時的執政掌權者在國家面臨威脅時，就自己騙自己說：我們與亞述立約了，我們將油送給埃及了，有了這些盟友，我們就安全了。

那些安全的承諾只不過是虛空的謊言，以法蓮與埃及並亞述的結盟、求和最終並沒有帶來國家人民的安全，最終所發生的是：亞述帝國打敗了以色列與埃及的聯軍，這些的種種就是強暴；而北國以色列就被亞述所滅亡。
 
接下來的2到4節，關注點從以法蓮轉移到了雅各；雅各就是以色列，以色列生了約瑟與猶大，約瑟又生以法蓮，在耶和華的口中，祂乃是用這一家人的名字來紀念以色列與猶大的人民。祂不看百萬的以色列人爲百萬個各體，祂看他們爲自己的老熟人。
 
「耶和華與猶大爭辯，照雅各所行的懲罰他」神好似在雅各出生的時候就在旁邊觀看似的。祂還記得雅各在母腹中就抓住哥哥以掃的腳跟；長大後又與神較力，與神的使者摔角、並且神還特別要說明：他是得勝的。
 
這些、照說都是雅各一個人的事蹟，那爲什麼神要拿這些出來回憶呢？可能就是要引出：他在伯特利遇見耶和華。伯特利的名字我們剛剛才在上一章中提到：「伯亞文的牛犢」，伯亞文就是伯特利、是一種挖苦的說法，伯特利的意思就是神的家，而伯亞文是罪惡之家的意思。

雅各在伯特利遇見耶和華，那是可紀念的地方，雅各在那裡夢見有一個梯子立在地上，梯子的頭頂著天，有神的使者在梯子上上去下來。 耶和華站在梯子以上，說：「我是耶和華你祖亞伯拉罕的神，也是以撒的神，我要將你現在所躺臥之地賜給你和你的後裔。 你的後裔必像地上的塵沙那樣多，必向東西南北開展。地上萬族必因你和你的後裔得福」
 
神回想起祂與雅各的對話，祂是如何的將伯特利那裡的地賜給雅各以及其後裔，而現在那地土要成爲荒蕪，雅各與其後裔還能夠在那地土上安居嗎？這是最後的提醒了，要發生什麼事就在以色列人的一念之間了。
 
以色列是要回轉歸向耶和華嗎？耶和華的名就是至高無上的神的意思，那以色列人真的是奉耶和華爲至高無上的神嗎？還是他們光是在這件事上就已經偏離了呢？先知再次的提醒以色列人要「當歸向你的神，謹守仁愛、公平，常常等候你的神。」

 

 

押瑪與洗扁 (何 11:8)

何西阿書11章：8 「以法蓮哪，我怎能捨棄你？以色列啊，我怎能棄絕你？我怎能使你如押瑪？怎能使你如洗扁？我回心轉意，我的憐愛大大發動。 9 我必不發猛烈的怒氣，也不再毀滅以法蓮，因我是神，並非世人，是你們中間的聖者，我必不在怒中臨到你們。 10 耶和華必如獅子吼叫，子民必跟隨他，他一吼叫，他們就從西方急速而來。 11 他們必如雀鳥從埃及急速而來，又如鴿子從亞述地來到，我必使他們住自己的房屋。這是耶和華說的。12 「以法蓮用謊話，以色列家用詭計圍繞我，猶大卻靠神掌權，向聖者有忠心。
 
讀聖經的人都知道所多瑪與蛾摩拉，但是卻少有人知道什麼是押瑪，什麼是洗扁。在亞伯拉罕的時代，約旦河的平原上分布了五個城市叫做「平原五城」，它們就是：所多瑪、蛾摩拉、押瑪、洗扁和拉沙。這被記載在創世紀第十章裡面。
 
這五個城乃是五個獨立的城邦，可能在如今死海的南端（在古時就已經是不可考的廢墟了）五城各有君主，聖經裡最早提及這五個城的記載就是四王與五王爭戰，沒錯，這裡的五王就是來自於那五城，他們一齊都被打敗。既然押瑪和洗扁也都是和所多瑪與蛾摩拉交好的，那他們的行事風格也都會彼此接近。

那平原五城在約旦河平原上被肥沃的土地圍繞著，經濟也都發達，生活也都寬裕；但是接下來他們就開始發展邪惡敗壞的本質了。聖經裡記載著耶和華的使者到達所多瑪時，就被一群變態的暴徒所包圍，可見當時的民風有多敗壞。
 
五城當中當然是以所多瑪與蛾摩拉的情況最為惡劣了，要不然他們也不會被定為毁滅的首要目標。那麼在所多瑪與蛾摩拉被毁滅之後，剩下的三城又如何了呢？聖經裡關於這一點並沒有明確的記載，只有傳聞說；因為拉瑪與洗扁是距離所多瑪和蛾摩拉比較近；人們目睹了後兩城的恐怖毀滅，還能夠聞到空氣中可怕的燒焦味，這兩城的居民就多有逃走的。
 
拉瑪與洗扁就自此開始人口減少，經濟開始衰落，最終這兩個城市都成為可怕的無人鬼城。只有拉沙因為位處最南端、距離較遠，加上從拉瑪與洗扁逃出的居民還有許多是遷入拉沙的，拉沙的景況就又多維持了一陣子，但是那城最終也是淪為廢墟。
 
神在這裡呼叫以法蓮和以色列，你們不是那些外邦城邑，你們也是被揀選的子民，我不忍心你們淪落到如押瑪和洗扁的下場。看到這裡，我們就知道神對於以色列或者是以法蓮仍然是有憐憫的，不但不至於到 所多瑪與蛾摩拉的地步，神還不願意以色列淪落到押瑪與洗扁的下場。
 
所以就有第9節的「我必不發猛烈的怒氣，也不再毀滅以法蓮」神並非像是世人會因爲一時的怒氣就衝動的行動，發烈怒施行毀滅；相反的，神是聖者、是最高智慧的顯現。這一句話又是雙關語，讓我們以另一個時代意義來讀這段經文：

 「因我是神，並非世人，是你們中間的聖者，我必不在怒中臨到你們」這到底是誰在和先知何西阿在說話呢？我們的中間有一位聖者，他也就是我們的神，對我來說哪就像是耶穌基督；當然古人是不會明白這一點的。
 
從第10節之後的這幾節乃是預言，是在說當耶和華興起，如獅子般的吼叫，子民就都起來跟隨他；有從埃及起來歸回的，有從亞述地回來的，是如同雀鳥般急速歸回的（會不會是搭航班回來的呢？）
 
按照神所頒布的律法，以色列和以法蓮因爲拜假神，違反律法本來是犯了當死的罪的，是該當毀滅的：但是神又說：他必不向以色列發烈怒行毀滅。神就是我們中間的聖者，他要在我們中間如獅子般吼叫；
 
這個吼叫不是獅子要撕裂要撲殺的吼叫，獅子的宏亮大聲乃是呼召的大聲，這個呼召一出，以色列人就要從四圍如雀鳥般的歸回。雖然是歸回，神對以色列各家的看法並不是一樣的，最後神還是選擇猶大家（降生在猶大家）他們必是靠神掌權，因他們是向神有忠心的。