遺傳對上誡命(可 7:9)

馬可福音七章：9 又說：「你們誠然是廢棄神的誡命，要守自己的遺傳。 10 摩西說：『當孝敬父母』，又說：『咒罵父母的，必治死他。』 11 你們倒說，人若對父母說：『我所當奉給你的，已經做了各耳板』（「各耳板」就是「供獻」的意思）， 12 以後你們就不容他再奉養父母。 13 這就是你們承接遺傳，廢了神的道！你們還做許多這樣的事。」
 
主在這裡提到一個問題，這并非是假設性的問題，而是實際上已經發生了有問題。那就是神的誡命有可能會和人的遺傳相衝突嗎？任何事當然都是有可能的，但是在人們的心目中，這些人的遺傳就是要幫助人來遵守神的誡命的，爲何還會相衝突呢？
 
確實是如此，古人的遺傳就是有賢明的古人在遵守神的誡命時，看到普羅大眾在瞭解神的誡命時容易誤解，也不知到底要如何遵守時，就做出了一些條例要眾人遵守，這些條例在被大眾認可之後便流傳下來給後人，這就成為遺傳。
 
主在這裡已經衝撞了法利賽人要洗手的遺傳，他們不問人的手是否乾淨或是骯髒，只要求人若是從外面市上回來，就必需洗手；還用這些遺傳來構陷耶穌的門徒們；在這裡主又指出法利賽人慣常所行的一件遺傳，就是各耳板的遺傳。
 
這裡的經文已經將「各耳板」的害處說的相當清楚，在猶太人的傳統中，如果一個人宣稱自己的財產或是某筆錢財為「各耳板」，那這是一個非常嚴肅且通常是終身不可更改的決定：否則就要受到神的嚴厲懲罰，這被記載在次經 米示拿的第五章許願篇當中；這并不屬於摩西的律法。
 
照說這真種的遺傳也算是敬虔的一種表現了，可是這和奉養父母又有什麼關係呢？就有法利賽人用這個當藉口，他們在父母還有能力照顧自己的時候，預計父母不會再需要他額外的幫助，至少不會再多了，就宣告自己的財產為各耳板，這表示如果地土是各耳板的話，那地的出產也是各耳板了。
 
這個人比如說是長子，他管著自己一份產業，也代替父親管一份產業，他的那份是各耳板，他們全家是屬神的，就可以吃用各耳板的出產；但是父母不是，就只能吃用他父親的那一份，不能吃用屬各耳板的那一份。

如果是如此，即使將來父母因爲不能再勞動，或是需要有增加時，那子女就可以用各耳板條例作為藉口，堅持不可動用屬各耳板的那一份來奉養父母，這就等於是利用各耳板來與父母劃清界線。
 
更有甚者，就是他所謂的各耳板究竟是如何執行的，會不會在其他的各項方面都很寬鬆，他也可以用他自己所管之各耳板的出產、用在其它享樂的用途上；而唯有對於父母的需要，嚴格的以各耳板爲名來劃分。
 
主用這個例子來說明在法利賽人當中，有不少的人利用遺傳的條例來抵擋摩西的誡命，摩西的誡命說「當孝敬父母」這話應該是沒有人反對的，但是孝敬父母的界線在哪裡呢？有熟悉遺傳條例的法利賽人就有遺傳的條例來抵擋「孝敬父母」的律法；這恐怕是在法利賽人當中是眾所周知，并且有許多人都如此作。
 
規則和規則之間會不會有抵觸的呢？當適用的範圍不斷的擴張時，那麼抵觸的情況是遲早會發生的，當抵觸發生時，人們要如何解決呢？這就是存乎於心了。死的規則不可能無限的適用，那我們就要用心來補足。
 
至於是要如何的調節輔助呢，這正好就顯出了人心來。一個人到底是愛父母還是愛財，還是愛財又愛名，主就指出這樣的問題來反問法利賽人。

人的遺傳(可 7:5)

馬可福音七章：5 法利賽人和文士問他說：「你的門徒為什麼不照古人的遺傳，用俗手吃飯呢？」 6 耶穌說：「以賽亞指著你們假冒為善之人所說的預言是不錯的，如經上說：『這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。 7 他們將人的吩咐當做道理教導人，所以拜我也是枉然。』 8 你們是離棄神的誡命，拘守人的遺傳。」 
 
前面我們說到：從耶路撒冷來的法利賽人和文士在窺伺耶穌以及其團隊，要找他們的錯處，結果他們看到在某個場景下，門徒們吃飯前沒有洗手。於是他們就來詰難耶穌，其實人吃飯前需不需要洗手，實在是取決於那人的手髒不髒。
 
比如說，猶太人的遺傳說：你們從市場上回來，在吃飯前要洗手；那是因爲市場上販賣生鮮，若是因爲觸碰了生鮮或是銀錢，那手就算是很髒的、該洗。但是若是有人陪老婆到市場上轉了一圈，手全程都放在口袋裡，那麼他的手就不髒，對嗎？
 
不過耶穌并沒有和法利賽人們爭論那是個什麼場景，有沒有洗手的必要，他卻直指他們的心，其實那裡才是問題的所在。他用以賽亞的話作為破題，說出這些人的問題，他們表面上尊崇高舉神，其實他們的心遠離神。
 
這是怎麼說的呢？法利賽人和文士指責門徒們時用的是古人的遺傳，但是追到底那也是按照神啟示摩西的話：你們要聖潔、因爲我是聖潔的。他們指門徒們違反遺傳，就是在指門徒們不似古人那般愛神，不守他們以經驗所傳承下來，用以尊崇神話的竅訣。
 
這就是爲什麼法利賽人與文士的確是在用嘴唇尊敬神；古人的遺傳并沒有錯，他們高舉古人的遺傳也是可以的，我們可以宣導從市上回來後要洗手，這些都沒有錯；我們也不必自此就想要推翻或是批評古人的遺傳沒有一點價值。
 
然而以賽亞所說的話也沒錯，遵守人的話并不表示就是敬畏神，因爲不守人的遺傳就要被眾人所排斥（這一點我們一會兒會講到），所以嚴格上來說、人們只不過是畏懼人的拒絕，而非是敬畏神；在這一點上，主還是要人分清楚哪些是神的話，哪些又是人從神的話衍生出來的經驗教導。
 
主看人、不是按照條文來審斷人的行爲，而是鑒察人心來審察人的心思意念與動機。法利賽人與文士在批評門徒們吃飯前不洗手，并非是要督促門徒們要潔淨，幫助門徒們飲食安全、維護身體健康；他們卻反而是要藉此害人。
 
要明白這個問題，我們要先搞清楚在耶穌的那個時代，違反古人的遺傳有罰則嗎？在律法上、在神那裡是并沒有的，但是：在社會道德的層面是有的，這些事會在會堂中被討論，嚴重的違犯者可能會被逐出會堂。

大家可能不太能了解被逐出會堂所代表的意義，不似今日的教會，猶太人的會堂是半官方的組織，是有壟斷性質的。被逐出會堂是會被公眾公示的，這樣的人是不被民眾歡迎，他不能作生意，因為沒人會光顧他的生意；就算是買東西，也不受到商家歡迎；有可能是會被拒絕的。可以說是嚴重的社會性死亡。
 
所以法利賽人的心呢，真的是存了害人的心，他們想要門徒們進不了會堂，最好連累到耶穌、讓他也進不了會堂，那麼主的傳道事業就會被中斷被破壞，而人們是否就只能藉由舊有的祭司與文士系統來敬拜神了呢，這是他們的利己，也不顧他人所要付出的代價。

先不論耶穌的事工是否就是神的事工，就是這樣存著壞的心思去害人，那就是離棄神的誡命、也遠離了神要我們去愛人的心意。

神所造的器皿 (羅馬書 23)

神所造的器皿 (羅馬書 23)
你曾抱怨世事不公、懷才不遇嗎？
窯匠難道沒有權柄從一團泥裡拿一塊做成貴重的器皿，又拿一塊做成卑賤的器皿嗎？ 

羅馬書 9:19~33
https://youtu.be/ylftTL4E37E

 

遵守遺傳 (可 7:1)

馬可福音七章：1 有法利賽人和幾個文士從耶路撒冷來，到耶穌那裡聚集。 2 他們曾看見他的門徒中有人用俗手，就是沒有洗的手吃飯。 3 （原來法利賽人和猶太人都拘守古人的遺傳，若不仔細洗手就不吃飯； 4 從市上來，若不洗浴也不吃飯；還有好些別的規矩，他們歷代拘守，就是洗杯、罐、銅器等物。） 5 法利賽人和文士問他說：「你的門徒為什麼不照古人的遺傳，用俗手吃飯呢？」 
 
自從在約旦河畔受洗，又通過了四十天的禁食，勝過魔鬼的試探之後，耶穌便展開了他在地上的事工。他的能力并有神蹟伴隨，可以說所到之處都受到人們的歡迎；當然除了在他的故鄉之外，在那裡他所受到的歡迎程度就略減了。
 
在此之前，他才剛剛憑藉五張餅和兩條魚就餵飽上萬人，這可以說是主在地上展現神蹟能力的高峰，雖然并非是最困難的神蹟，但是起碼那是規模最大的神蹟，周圍許許多多的人都知道了。到了現在、耶穌所經之處，都有人拉著病人，期待能夠碰觸到耶穌的衣角，那樣他們的病就得到了醫治。
 
幫助人治病，幫人把鬼趕出去，這些不都是上好的事情嗎，病人以及家屬都會感到歡喜快樂，因為他們從疾病、鬼魔，甚至是生活的重擔底下被釋放出來了，人們應該都歡迎耶穌才對，然而並非是所有的人。
 
這裡講到了，至少有一類的人感覺他們的生計受到了威脅，他們就是那些宗教人士。在過往、在人們的心目中，人們想要來到神的面前，不論是求赦罪、求平安，或者是身體有病要求醫治，有鬼要趕鬼，他們都想要透過這些宗教人士。
 
但是如今耶穌來了，當人們有事的時候不再想到要去問法利賽人、或者是去求祭司為他們向神獻祭。他們可以直接來到耶穌的面前、觸碰他的衣角，儘管想要見到耶穌的面還有些困難，但是至少有效果，而且是收效快，不像在拜託祭司獻祭之後，過了許久也不知道有沒有效果。
 
就在這種背景下，主和門徒們的這個團隊、就成了這幫宗教人士的眼中釘了。耶路撒冷的這個宗教團體甚至派出了調查隊，來窺伺耶穌以及門徒們有沒有什麼可疑之處。在一番的觀察之後，他們在耶穌的身上找不到什麼把柄，但是卻發現了門徒們似乎有些違規。
 
他們所見之事，就是門徒們沒有仔細的洗手，就用手吃飯。這裡所說的用手吃飯，并非是像印度人用手吃飯那樣，而是用手抓餅，也可能用餅沾醬之後再送入口中；而這件事在古人的遺傳中，是被禁止的。
 
我特別為了這件事去查出處，此種的遺傳，在耶穌的時代是被稱為「口傳妥拉」（Oral Torah) 或是口傳律法，它們並不是摩西所傳下來的律法，而只是當時代在拉比以及門徒之間口耳相傳的老規矩。
 
這些「遺傳」一直要到聖殿被拆毀之後，為了防止這些傳統流失，猶太人的文氏才將其整理成書，這就是著名的猶太教法典，著名的有兩部，就是「密西拿 Mishnah」 以及「塔木德 Talmud」
 
那為什麼當初就不用文字記載呢？當時的法利賽人就認為，神在西乃山賜給摩西的律法有兩種：一種是寫在羊皮卷上的「成文律法」（即摩西五經），而另外一種則是「口傳律法」，他們深信口傳律法必須保持口頭傳授的靈活性，因此早期是嚴格禁止將其寫成條文，直到歷史環境的逼迫才打破傳統將其成書。
 
法利賽人指控門徒的，就是他們犯了口傳律法，這裡面的規定就比較瑣碎，例如在本處的經文中就有舉例：「從市上來，若不洗浴也不吃飯」我不太相信門徒們會用髒手也不洗就拿餅來吃。大約是他們從什麼地方來到吃飯的地方，他們的手并沒有髒，只是因爲經過一處，然後沒洗手就吃飯，就被法利賽人指責。

海上行走的神蹟 (可 6:45)

馬可福音六章：45 耶穌隨即催門徒上船，先渡到那邊伯賽大去，等他叫眾人散開。 46 他既辭別了他們，就往山上去禱告。 47 到了晚上，船在海中，耶穌獨自在岸上， 48 看見門徒因風不順搖櫓甚苦。夜裡約有四更天，就在海面上走，往他們那裡去，意思要走過他們去。 49 但門徒看見他在海面上走，以為是鬼怪，就喊叫起來， 50 因為他們都看見了他，且甚驚慌。耶穌連忙對他們說：「你們放心！是我，不要怕！」 51 於是到他們那裡，上了船，風就住了。他們心裡十分驚奇， 52 這是因為他們不明白那分餅的事，心裡還是愚頑。
 
53 既渡過去，來到革尼撒勒地方，就靠了岸。 54 一下船，眾人認得是耶穌， 55 就跑遍那一帶地方，聽見他在何處，便將有病的人用褥子抬到那裡。 56 凡耶穌所到的地方，或村中、或城裡、或鄉間，他們都將病人放在街市上，求耶穌只容他們摸他的衣裳穗子。凡摸著的人就都好了。

當人們談論訪間的大新聞、一定會講到有一個叫耶穌的行了大神蹟，剛剛在曠野地，憑著五張餅和兩條魚就餵飽了五千人，那還是只是數算了男人的數目，若是算上了女人與小孩，那豈不要是有上萬人；

人們論到耶穌這個夫子，他又能夠講神國的道理，所講的內容清新不俗，和那些法利賽人不同，也能夠餵飽我們，那麼我們是不是要跟隨他呢？
 
於是各地的人們都願意跟隨耶穌，我想這是當時不少的人在心裡的想法；而在事發的當地，也真的有許多的人跟從了，那怎麼樣呢？馬可福音這裡只有簡單的寫了一句「耶穌隨即叫門徒先離開，等他叫眾人散開」而叫門徒們先避開的方法，竟然是「催門徒上船，先渡到那邊伯賽大去」等他。
 
這句話顯露了當時耶穌與門徒團隊的真實處境，就是有群眾纏上了他們，人們看準了他們，他們到哪裡、人們也亦步亦趨地跟隨著他們。門徒的團隊人數多、很難脫身，於是主便叫門徒們先渡海，但是他自己留下來了，人們一看團隊分爲兩部分，大多數人上船渡海，但是耶穌留了下來。
 
要是是你，會繼續跟隨誰？顯然人們都跟隨著主，他才是那個可以醫病趕鬼、可以用五餅二魚餵飽五千人的那個神人。那們在門徒們都上船離開了之後，主又做了什麼呢？他又辭別了眾人往山上去禱告，就這樣他上了山，然后就沒了動靜。
 
我可以想像在那時有許多人遠遠的吊著主，因為他已經叫眾人離開他(辭別了)就不好靠近。此時他什麼動靜都沒有，人們也漸漸的放鬆了警覺，隨著夜幕的降臨，人們或坐或臥，雖然心裡想著的是要緊緊跟隨這個大能的主，但是到了這個時候了(四更天、也就是深夜一兩點了)，所在之地三面是曠野一面是海，又沒有船，他又能去哪裡呢？
 
這就是今天我們所要探討的這一段經文的背景，47 節說「到了晚上，船在海中，耶穌獨自在岸上」這是由門徒的角度來看這一件神蹟，門徒的船在海上，耶穌和他們是分開的、他獨自留在岸上又沒有船，他們從黃昏就上了船航行，到了夜裡還在海上慢慢的航行，因爲風不順，還得搖櫓前行。
 
門徒們也不知道將要發生什麼事，到了伯賽大又會有什麼事，他們就要等主來；他們想：等主到來他們就會知道要幹什麼了。沒有想到，主居然就從海面上走過來、趕上他們的船了。在黑夜漆黑的海上本來是應該空無一物的；但藉著星月之光，他們居然見到有一個人站在海上，你們可以想像一下門徒們的驚恐了吧。

饒是門徒們平日見多識廣，他們也沒有見過這麼奇怪的事情，主還得開口安慰他們。在馬太福音裡還記載了彼得也玩心大起，要求也能下海走上一走，他也走了幾步，但是因海浪一波動，他就害怕，又要沈入水中了，還得耶穌拉住他的手救他；這一切真的是太詭異了，我們根本就無法想像。
 
我們不可能解釋為何耶穌可以在海上行走的，還有為何連彼得也能在海上行走上一小段，這些事我們和門徒都不會明白的。這裡的馬可福音特別的可愛，還加上一句「這是因為他們不明白那分餅的事，心裡還是愚頑。」

這是在說其實他們從黃昏開始，主掰開那幾個餅就餵飽了五千人的那件事開始、就一直不明白、直到現在。其實我們肉體凡胎，本來就是不可能明白神蹟是如何發生的。當有神人出現，能讓我們吃飽、能讓我們的病得醫治時，那我們也無需不好意思，就像革尼撒勒那裡的人一樣的，就會來求主醫治我們就好了。
 
只是當基本的需求得著滿足之後，我們會不會再想想我們人生的需要？看到耶穌的身邊也還有一群看起來很普通的人跟隨作門徒，那這是不是也可以是我們人生的機會呢？還是我們除了吃飽和病得醫治之外，也并不想改變我們生命的軌跡呢？
 
有的人想要跟隨主，但耶穌卻指出他們是求餅得飽，他們想跟、耶穌也不讓他們跟隨，那麼到底什麼才是正確跟隨耶穌的態度了。這是個值得我們好好思考的問題。

 

五餅二魚的教訓 (可 6:37)

馬可福音六章：37 耶穌回答說：「你們給他們吃吧！」門徒說：「我們可以去買二十兩銀子的餅給他們吃嗎？」 38 耶穌說：「你們有多少餅，可以去看看。」他們知道了，就說：「五個餅，兩條魚。」 39 耶穌吩咐他們，叫眾人一幫一幫地坐在青草地上。 40 眾人就一排一排地坐下，有一百一排的，有五十一排的。 41 耶穌拿著這五個餅、兩條魚，望著天祝福，掰開餅，遞給門徒，擺在眾人面前，也把那兩條魚分給眾人。 42 他們都吃，並且吃飽了。 43 門徒就把碎餅碎魚收拾起來，裝滿了十二個籃子。 44 吃餅的男人共有五千。

在這一篇當中，我們將要正式進入五餅二魚神蹟的介紹；在前一篇當中，我們知道了神蹟發生前的背景，知道這些人是因為追隨耶穌，從周圍的鄉村長途的奔跑進入曠野之中，平日我們在家中或是村口，總是不用擔心餓了或是渴了，但在曠野之中可不一樣。
 
曠野之中沒有什麼人可以吃的東西，或許習慣於戶外生活的人可以在曠野中找到少許吃的，但是對於大多數的普通人來說，曠野就是荒蕪之處，那是無法維持人的生活的地方。人在半天之中可以不用吃喝也不會有問題；可是時間長了，在眾人之中就會有人的血糖降得過低，走不動路，嚴重的還可能會有生命危險。
 
今天、在這個以色列的曠野中，聚集了上萬的民眾，他們之中有老人、有婦女、有兒童，他們是因爲耶穌而來到這個曠野，而主耶穌也沒有讓他們白跑這一趟，主用神國的道餵養他們，讓他們的靈裡得飽足；但是肉體呢？那是另外一回事。
 
所以主看到這一點，就吩咐門徒們說「你們給他們吃吧！」門徒們看看這曠野中約有五千男人，還有女人和小孩，那是數量龐大的人口需要餵養；再看看自己所帶的行囊中，數量稀少的乾糧和銀兩，他們知道靠他們自己是肯定不可能的，於是就將目光轉向主。
 
我們知道馬可福音一向是省字的，在這裡也是如此，馬可福音這裡的記載也似乎是省略了一些細節，比如說他們最起初的那五餅二魚是從哪裡來的呢？其它的三部福音書都記載了餅和魚是從一個孩童所帶的，但是在馬可福音卻是漏掉了。
 
既然是漏掉了，那也就說明了那不是最重要的。這個孩子所行的在另外三本福音書當中都被記載了，他也是值得被紀念的，要紀念他的無私，沒有因爲害怕自己會缺乏就暗暗的扣住自己的食物、而是無私的奉獻出來讓主來用它們。
 
可是也有不少的牧者會抓住這一點大講特講：你看、這個孩子無私的擺上了自己有的一點點食物，結果呢，主還給他十二個籃子滿滿的食物。等一下！是誰說這後來所剩下來的十二個籃子的食物是歸給這個孩子的？

有人會說：這不是理所當然的嘛，這五餅二魚是這孩子拿出來的，既然在分給眾人吃飽了之後還剩下十二個籃子的食物，那理所當然的要歸給這個孩子的呀。這樣想的人還真的是不如那個孩子，當他拿出那五餅二魚的時候，他是真的捨得！
 
而抱持了 給出去之後、還能拿回來些什麼的 那些人，兩千年過去了、他們到現在都還沒有放下呢。而用這件事來講論和鼓勵的人呢，就是在激起人的貪心，讓人的焦點從教人可以真正擺上的、到期盼主會給回報；

而在靈裡面的事實是：若是那個孩子拿了剩下的，不要說十二籃子食物，只要是拿了一籃回去，那他就已經得了他擺上餅的報償了。
 
並且、你們還記得事情所發生的場景是在曠野嗎？若是一個孩子拿了十二籃子有香味的食物，那殘酷的現實是：他是否還能夠平安的走出曠野都還是個問題！天色已經暗去，要知道、在曠野當中可還是有狼的，如果他拿了那麼多的食物，那些就不是可以養生的食物，反而是害命之物。

 

最早的退修會 (可 6:31)

馬可福音六章：30 使徒聚集到耶穌那裡，將一切所做的事、所傳的道全告訴他。 31 他就說：「你們來，同我暗暗地到曠野地方去歇一歇。」這是因為來往的人多，他們連吃飯也沒有工夫。 32 他們就坐船，暗暗地往曠野地方去。 33 眾人看見他們去，有許多認識他們的，就從各城步行，一同跑到那裡，比他們先趕到了。 34 耶穌出來，見有許多的人，就憐憫他們，因為他們如同羊沒有牧人一般，於是開口教訓他們許多道理。 35 天已經晚了，門徒進前來說：「這是野地，天已經晚了， 36 請叫眾人散開，他們好往四面鄉村裡去自己買什麼吃。」
 
這是耶穌行五餅二魚的神蹟故事的背景前段，五餅二魚是一個重要的神蹟故事，不管你是在讀哪一部的福音書，馬太、馬可、路加、約翰福音都提到了這個神蹟；人們喜歡看神蹟的故事，特別是喜歡看神充分供應人的神蹟故事。

不但是喜歡看，也常常被拿出來引用，并且許多的弟兄姊妹還會希望這樣的神蹟也能發生在自己的身上，希望若是自己擺上了小小的五張餅和兩條魚，就能夠吃飽并且得著12個籃子的零碎；若是你也曾這樣的想過，那你就必須要好好看看爲什麼耶穌要對這樣許多的人行這樣的神蹟。
 
讓我們回到經文當中，在這一天之前、耶穌在做什麼呢？耶穌在等待十二個出去宣道的使徒們回來，向他報告他們傳福音的果效。等到始徒們聚集齊了，他們便將他們所行的，所成就的結果向主報告，也就是「將一切所做的事、所傳的道全告訴他」
 
等到這事作完了，耶穌就要帶他們入到曠野中去歇一歇，這就是史上最早的退修會，因為他們傳道甚為辛苦，連飯都沒能好好的吃上一口，所以耶穌要給門徒們歇息、就是退修；他們甚至要坐船，渡到沒有人的那一個岸邊，因爲那裡沒有什麼人可以作為傳道的對象，門徒們可以好好的在主的道中享受享受，這就是他們辛苦傳教的酬勞。
 
然而耶穌和門徒們還在海上飄著，因爲船慢，因爲他們是去退修的，不急著趕路；當地的人看見耶穌的船在海上（湖上）航行，看準了他們要前去的曠野，就在陸上要跑去跟隨他們，這一大群人從陸地上繞行，竟然比船還要先要到達目的地。
 
當到達目的地，他們看見烏泱烏泱的人群，耶穌憐憫他們，他們本來是要來退修的，但是耶穌看到他們對神國的道、或者是神的能力的渴望，他就憐憫他們。因為這些人在名義上是神國的子民，但是卻沒有好的牧人牧養他們。
 
於是耶穌改變計畫，本來是要給門徒們退修的，現在要改爲佈道會了，或者說是將十二個人的退休會，改爲上萬人參與的退修會。其實這兩種會的目的不同，所講的道也不同：一個是爲了要讓門徒們靈修與修養、為了是要讓門徒們更新；而群眾則是需要讓道種發芽。
 
無論如何，我相信主總是可以找得到合適的道來滿足兩種不同的聽眾的，於是他又向眾人講道，向十二個人講道大約不需要很大的聲量，但是向上萬的聽眾講道，則是需要更多更大的氣場，而且主不是向他們講個半小時就算了，他向他們講了許多道理，一直到天都暗了下來。
 
就是因爲這個原因，主才決定要在曠野中餵飽這些群眾的。起因是門徒們開始意識到不太對了，天要漸漸變黑下來了，而一大群人還身處曠野，離附近的村莊都很遠；群眾們從日中奔跑而來，一整天吃了什麼嗎？恐怕腹中此時正是空空如也。
 
我相信此時的群眾真的是在靈裡得到飽足，但是在肉體上乃是空乏的。那麼當夜幕拉下，這些人是要在曠野中過夜嗎，還是要趁著還有天光的時候，讓這些民眾都回到在附近的鄉村去；然而要回到村子去，他們還要走一段不算短的路程，群眾們腹中空空，萬人當中會不會有低血糖的人、行這麼遠的路會不會有危險呢？
 
這就是此時門徒們要帶到主面前請他注意的狀況了，那麼主會怎麼做呢？我們要到下一篇再來爲各位繼續講解經文。