彌迦書六章:1 以色列人哪,當聽耶和華的話:「要起來,向山嶺爭辯,使岡陵聽你的話! 2 山嶺和地永久的根基啊,要聽耶和華爭辯的話,因為耶和華要與他的百姓爭辯,與以色列爭論。 3 我的百姓啊,我向你做了什麼呢?我在什麼事上使你厭煩?你可以對我證明。 4 我曾將你從埃及地領出來,從做奴僕之家救贖你,我也差遣摩西、亞倫和米利暗在你前面行。
不知大家是否有這個印象,就是猶太人是喜愛爭辯的民族,應該是要比印度人更甚。我在到了美國之後見過和認識了許多猶太人,其中大約有一年,有一個猶太人當我們的老闆,他和普通的猶太人也並不太相同,他比較像是一個有年紀的智者。
通常我和他的談話很少有爭辯的情況,通常遇到了情況,他就會沉思考慮,想想用什麼方式來回答,然後他就會用他智慧的語言,告訴我們他的意見;遇到了這樣一位智慧老者,也讓我看到了猶太人的另外一面。
一直到我和他因爲工作的關係去了以色列,和合作夥伴們開會;我看到了他在一群猶太人的中間,用他們的母語在快速的交談著,完全忘掉了同桌還有人聽不懂,他們的語速驚人,神態興奮,狀似在爭論什麼,我這才意識到,原來他也是好辯手,只不過平常用的語言不對而已。
在這裡彌迦的話語說:以色列人哪,當聽耶和華的話:「要起來,向山嶺爭辯,使岡陵聽你的話」。怎麼會有這樣子的要求呢?愛爭辯的以色列人聽到了一定會回嘴說:人怎麼能夠和山嶺爭辯,使岡陵聽話呢?
這話是對的,神因爲知道他們好辯,於是就用反諷的手法,要他們用自己的口說出神要對他們說的話;如果他們不能和山嶺爭辯,使岡陵聽他們的話,那麼他們又怎麼好向神爭辯呢,神要比山嶺和岡陵大的多了。
有人說山嶺和岡陵又不能改變啊,和它們爭辯又有什麼用呢?但是在神的眼中,山嶺和岡陵都是可以改變的,它們也聽神的話而改變。如果以色列的百姓這些都作不到,那麼他們又怎麼會想和那位山嶺和岡陵的主來爭辯呢?
人是有什麼特別、值得的,竟然敢向創造宇宙萬物的主說:我厭煩了?人是有什麼智慧和判斷,敢向神說:這樣作是對、還是不對。不要說人沒有這樣做過,就連約伯也是這樣的做,而且許多人會同意約伯,說:他說的沒有錯啊!
但是不要忘了,人之所以可以判斷善惡、對錯,那都是神教給我們的。神告訴我們:在這個世代和這個環境當中,這樣做是對的,我們就學了;然後在日後,我們就知道應該這樣做,因爲神說過這樣是對的。
但是當有一天,我們看到神並不這樣的行,人會說:神、你做錯了。但是神卻要對我們說:孩子,情況和時代變了,方法也要改變。例如我們如今不再按照律法而行,那麼法利賽人看到了,就會說:這些人錯了、他們不對,是這樣的嗎?
神就在這裡提醒以色列人:是誰將你們從埃及地拯救出來,救贖你們,使你們不再做奴僕,誰讓你們如今自由,可以思想可以判斷。而今。你們將這一切都忘了嗎?
在曠野遇見神
在曠野無人處奔跑,我真實的遇見了神; 教會的講台不能不顧人的情面,牧者也很難直言指出信徒的缺失、給出人們真正需要的諍言; 就連標榜真道的、也都是 buf 了許多的客氣,害怕人會走會掉粉,而我不怕、這就是為何你需要來到這裡。 主所要的不是淺薄的「信主」,而是要結出生命的果子,不能結果子的基督徒真的危險了! 你還在當一個僅僅得救的基督徒嗎?
2026年4月8日 星期三
爭辯(彌 6:1)
2026年4月7日 星期二
被擄的預言(彌 5:10)
彌迦書五章:10 耶和華說:「到那日,我必從你中間剪除馬匹,毀壞車輛。 11 也必從你國中除滅城邑,拆毀一切的保障。 12 又必除掉你手中的邪術,你那裡也不再有占卜的。 13 我必從你中間除滅雕刻的偶像和柱像,你就不再跪拜自己手所造的。 14 我必從你中間拔出木偶,又毀滅你的城邑。 15 我也必在怒氣和憤怒中,向那不聽從的列國施報。」
彌迦的這些預言乍看之下好像是吉凶參半,我們在前面才講到:雅各剩餘的人、他們要在多國中得著水草,也必在多國中如林間百獸中的獅子,這一段看起來是吉、對不對?但是才僅僅下一句話,耶和華就要在他們中間減除馬匹,毀壞車輛;這看起來好像是大兇。
我們讀經文不能這樣一驚一乍的只看表面的文字、不能只是看眼前的吉凶。我們在前一篇中強調我們要將焦點放在雅各的「餘民」上。雅各之民就是以色列和雅各,人民要被稱呼為餘民、就是說人口要經過些什麼變故、人民的數量會大量的減少。
前篇是說在經過劇烈的變故,人口大減,但是剩下的餘民要在外邦的人民當中、雖然是流浪在外邦中、但卻仍然可以得福,其中有能力的人、也可以出人頭地、如百獸中的獅子。雖然是如此,獅子也是剩下來的,也是被擄到外邦去的。
那麼在以色列的故土又是怎麼樣的呢?這就是我們今天要來研讀的經文。主說「到那日,我必從你中間剪除馬匹,毀壞車輛」是的,當亞述、以至於後來的巴比倫在攻陷撒瑪利亞以及耶路撒冷後,他們擄人離開時,也並非是將所有的人都擄走。
被擄的人是被軍隊押送,他們的財物若是能帶走的都被裝車帶走。但是那些笨重不容易帶走的,那也是要被留下來的。本節經文中所講的馬匹,若是體態好、年輕強壯,軍隊很可能也是一併帶走,但是那些年紀大了,瘦弱的馬匹呢?帶走還是不帶走?
要知道,馬匹是可以被軍民兩用的,把馬留下來,那麼在撒瑪利亞剩下來的人民就有馬可用,他們雖然看起來老弱殘,但保不住有人是偽裝的,待到大軍走後,這些人會不會跨上馬匹,從後方追擊退走的大軍呢?是有可能的。
因此得勝的侵略者在撤離之時,都會針對對方的馬匹,將牠們的某一隻腳的蹄筋割斷,也就是人工的製造跛腳的馬,讓牠們還可以載人載貨,但是走不快,使被侵略地的人民不能追擊,也削弱其後多年的軍事能力。
如果做得再決絕一點,將這些可以做爲軍事資源的馬匹,也對其做了絕育的手段,那麼一代之後,以色列地將無馬可用;而馬車,也是容易被毀壞的對象;這就是此則預言所說的「剪除馬匹,毀壞車輛」
還有另一種手段就是拆毀城牆,這讓侵略者,特別是帝國的勢力,他們說,以後這一帶都是帝國的勢力範圍,你們爲什麼還需要城牆?是要抵擋帝國嗎?因此他們就拆毀城牆,這包括日後的耶路撒冷城牆,都被拆毀。
還有在大城的周圍,猶太人會在周圍興建一些「保障城」或是「堅固城」,就是專為軍事駐囤所設立的軍事城,那些城的城牆堅固,囤存了許多糧食,足可以抵御敵軍的圍困許多個月,這些保障,都被拆除了。
再下面的那些事,就不是敵軍所做的,而是誰做的呢?是以斯拉以及尼希米這等先知、領袖與文士;他們在以色列復興以後,回到故土。就嚴格的要回歸之民遵守耶和華的律法,甚至我們看到他們要與外邦人嫁娶的以色列民,與配偶和子女分離,後世的文士與法利賽人就是從此而來的。
這就是主所預言的:除掉邪術、占卜,除滅偶像和柱像,拔除木偶,毀滅你的城邑。最後這句話我要解釋一下,就是那種滿城都是偶像,是那種製作偶像之城,那麼在文士與法利賽人的力量下,這種城邑也要被除去。
那最後這一節說神必在怒氣和憤怒中,向那不聽從的列國施報。犯錯的不是以色列人嗎,為什麼神要向列國施報呢? 雖然以色列人犯錯,然列國亦犯錯,有侵略以色列和猶大的,有苦待猶太人的,他們都犯了錯,他們也要為自己的錯買單,因此神也要向列國施報。
2026年4月6日 星期一
餘民亦能興旺(彌 5:7)
彌迦書五章:6 他們必用刀劍毀壞亞述地和寧錄地的關口。亞述人進入我們的地境踐踏的時候,他必拯救我們。 7 雅各餘剩的人必在多國的民中,如從耶和華那裡降下的露水,又如甘霖降在草上;不仗賴人力,也不等候世人之功。8 雅各餘剩的人必在多國多民中,如林間百獸中的獅子,又如少壯獅子在羊群中。他若經過,就必踐踏撕裂,無人搭救。 9 願你的手舉起高過敵人,願你的仇敵都被剪除!
前篇我們讀到彌賽亞必要帶領,他要日見尊大。當亞述人入侵以色列地境、踐踏宮殿之時,以色列將興起七個牧者、八個首領抵擋他們,甚至能用刀劍毀壞亞述地與寧錄地(即兩河流域一帶),而主也必親自拯救祂的百姓。
在接下來的兩節、第七、八節卻兩次提到「雅各餘剩的人必在多國的民中」,這究竟在預告什麼?為什麼會有「餘民」(Remnant)呢?在聖經中,「餘民」通常指經過大災難之後倖存下來的那一部分人。這是否意味著雅各家將遭遇極大的苦難?
表面上看,這與前面「立起七個牧者、八個首領用刀劍攻擊亞述」的描述似乎有些矛盾:到底是誰勝過誰?若不是我們站在歷史的後端,已經看見事件的全貌,恐怕也無法參透這預言的深意。
事實的答案是:以色列確實經歷了國破家亡的慘劇。亞述人擊敗了北國以色列,許多人死於戰火,倖存者被擄到異鄉;後來巴比倫又毀滅南國猶大,耶路撒冷與聖殿被焚燒,百姓被擄到巴比倫。猶太人所期待的軍事大勝並沒有發生,他們並未「馬踏亞述」或征服巴比倫。相反地,他們的家園被拆毀,城市化為廢墟,大批餘民被擄離開應許之地。
然而,軍事上的徹底失敗,並不等於完全的失敗。這些被擄的餘民,反而將他們的文化與對獨一真神的認識,帶進了亞述、巴比倫與波斯帝國的廣大版圖之中。這或許才是「七個牧者、八個首領」的真正意義——不是地上軍隊的刀劍得勝,而是神百姓在信仰與生命上的見證與影響。
亞述在軍事上得勝,卻在文化和宗教層面上被「征服」。這一點,我們從《約拿書》中看得最清楚:當約拿奉命前往亞述首都尼尼微宣講審判時,全城的人竟然相信神,披麻蒙灰,誠心悔改,按照猶太人的方式向神呼求。這正是神藉著以色列餘民所成就的奇妙工作。
明白了這歷史背景,我們再來看第七、八節經文,就更加清晰了。
「雅各餘剩的人必在多國的民中,如從耶和華那裡降下的露水,又如甘霖降在草上;不仗賴人力,也不等候世人之功。」 即使以色列人被分散到亞述、巴比倫、波斯等多元民族的帝國之中,神仍然親自保守他們。這些餘民如同天降的露水與甘霖,帶來滋潤與祝福。他們的存留與影響,完全不是倚靠人的力量或世上的功勞,乃是出於耶和華的恩典。
接著,經文又以強烈的對比說:「雅各餘剩的人必在多國多民中,如林間百獸中的獅子,又如少壯獅子在羊群中。他若經過,就必踐踏撕裂,無人搭救。」
這句話生動地描繪了餘民在異邦中的剛強與得勝。試想但以理在巴比倫朝廷中,雖身處獅子坑卻安然無恙;末底改在波斯帝國,面對哈曼的滅族陰謀,卻反敗為勝。這些猶太人在外邦權勢之下,非但沒有被同化,反而出類拔萃,甚至成為一人之下、萬人之上的高位。
他們的仇敵原本想要害他們,結果卻自取滅亡——哈曼和他的十個兒子都被掛在木架上,那些本來陷害了但以理的人,最終自己被扔進獅子坑。這不正是彌迦預言的真實寫照嗎?
「願你的手舉起高過敵人,願你的仇敵都被剪除!」這句禱告般的宣告,充滿信心與盼望。它提醒我們:神在歷史中常常使用看似軟弱的餘民,成就祂榮耀的旨意。軍事上雖遭失敗,信仰的種子卻在列國中生根發芽;外表雖被踐踏,內裡卻如獅子般剛強,如甘霖般滋潤。
今日,我們這些在恩典中的人,當記念這些餘民的經歷。無論身處何種困境,神仍能使祂的百姓成為露水與獅子,在多國之中為祂作美好的見證,直到主再來的日子。
![]() |
2026年4月4日 星期六
亞述的侵略(彌 5:5)
彌迦書五章:5 這位必做我們的平安。當亞述人進入我們的地境,踐踏宮殿的時候,我們就立起七個牧者、八個首領攻擊他。 6 他們必用刀劍毀壞亞述地和寧錄地的關口。亞述人進入我們的地境踐踏的時候,他必拯救我們。
我先聲明一下我的看法,在第五節的經文當中,我認為有嚴重的斷句、斷節的問題。第5節的第一句話「這位必做我們的平安」應當是屬於第四節的,也就是屬於彌賽亞的預言、與後面亞述入侵的描述斷然分開,在這裡所用來分別的標點符號是句號,這倒是部分的修正了這個錯誤。
要知道聖經原本的古抄本並沒有現代的章與節的劃分,也沒有標點符號或空格,經文是連續書寫的;這些章節是後世為了方便閱而添加的。章的劃分是13世紀劃分的;舊約的分節是在15世紀中業,新約的分節則是16世紀中才發生;標點符號則是在同一時間被導入。
「這位必作我們的平安」所指的,正是那位從伯利恆出來、根源從亙古就有的彌賽亞。祂不僅是掌權的君王,更是我們真正的平安(希伯來文「Shalom」——完全的和諧與福祉)。彌迦先知在公元前八世紀宣告這信息時,亞述帝國正是以色列與猶大最大的外患。
然而,亞述帝國在公元前612年被巴比倫所取代,猶大後來也落入巴比倫手中。因此,經文中「當亞述人進入我們的地境,踐踏宮殿的時候」,是指向主降生之前的歷史時期。若將「這位必作我們的平安」視為彌賽亞的宣告,那麼它更適合連接到第4節,而非獨立於第5節開頭。
當然,我們也可以從更深的層面理解:即使在彌賽亞道成肉身之前,永存的主耶穌基督就已看顧並保守祂的百姓。主並非兩千年前才開始存在,祂從太初就有。我們常常忘記這位彌賽亞的永恆性。
那麼,「當亞述人進入我們的地境,踐踏宮殿的時候」是否純屬歷史事件?是的,這在當時是真實發生的。亞述軍隊曾多次入侵猶大地界,踐踏許多貴族與王室的宮殿。
其中最危急的一次發生在希西家王時代:亞述王西拿基立大軍壓境,直逼耶路撒冷。希西家王與先知以賽亞同心禱告後,耶和華的使者在一夜之間擊殺亞述營中十八萬五千人。這場神蹟不僅拯救了耶路撒冷,也大大削弱了亞述的國力,最終導致其敗亡於巴比倫帝國之手。
至於「我們就立起七個牧者、八個首領攻擊他」,聖經中並沒有明確的歷史記載對應這數字。「七」與「八」在希伯來文體中常表示「充足」「完全」或「更多」的意思(參摩西書一章3節「三番四次」)。這些牧者與首領,可能是指當時地上領袖的聯合,也有可能象徵天上的天軍與神的使者。
從第6節「他們必用刀劍毀壞亞述地和寧錄地的關口」來看,天使參與拯救的可能性更高,因為人類軍隊並未真正攻入亞述本土。
「寧錄地」指的是含的孫子寧錄所建立的區域(創世記10:8-12)。寧錄是古實的兒子,其勢力起於示拿地(即巴比倫地區),位於兩河流域下游,也就是今日伊拉克一帶。亞述地與寧錄地,在此可視為抵擋神的一切敵對勢力的象徵。
最後,「亞述人進入我們的地境踐踏的時候,他必拯救我們」這句話,在希西家時代確實得到了局部的應驗——神奇妙地拯救了猶大。然而,人們或許沒有料到,亞述敗亡之後,更強盛的巴比倫帝國隨即興起,再度侵略猶大。
這一次,卻沒有類似的預言宣告即時的保護。神的拯救往往按照祂主權的時間與方式成就,有時是即時的奇蹟,有時則是經過管教後的恢復。
總體而言,這段經文既指向歷史中神對百姓的保守,更預示了彌賽亞帶來終極平安的日子。當各樣的「亞述」——無論是古時的帝國,還是末後的敵對勢力——來侵犯時,那位從伯利恆出來的彌賽亞,仍然是我們真正的平安與拯救。祂必使我們在祂裡面得享完全的安息,直到地極。
2026年4月2日 星期四
彌賽亞預言 (彌 5:1)
彌迦書五章:1 成群的民哪,現在你要聚集成隊!因為仇敵圍攻我們,要用杖擊打以色列審判者的臉。2 「伯利恆以法他啊,你在猶大諸城中為小,將來必有一位從你那裡出來,在以色列中為我做掌權的。他的根源從亙古,從太初就有。」 3 耶和華必將以色列人交付敵人,直等那生產的婦人生下子來。那時,掌權者其餘的弟兄必歸到以色列人那裡。4 他必起來,倚靠耶和華的大能並耶和華他神之名的威嚴,牧養他的羊群。他們要安然居住,因為他必日見尊大,直到地極。
在所有關於彌賽亞的預言中,彌迦書這一段無疑是最重要、最清晰的預言之一。為什麼呢?因為它明確提到了一個具體的地名——一個不起眼的小城。如果預言只說「耶路撒冷」,我們或許還會疑惑:究竟是指耶路撒冷城本身,還是象徵猶大,甚至整個以色列?
然而,「伯利恆以法他」卻截然不同。它是猶大諸城中一個不大的小城邑,距離耶路撒冷僅約十公里。誰會無緣無故特別提起這樣一個小地方呢?除非有什麼事就特別的發生在那裡。那麼,有沒有呢?不要說還真的是有一些的。
雅各的妻子拉結,就是葬在以法他的路旁(創35:19),經文中還特別的講到:以法他就是伯利恆。後面的路得記說到:大衛的祖先以利米勒就是猶大伯利恆的以法他人,他因饑荒逃到摩押地,摩押人路的就是他的媳婦。
正因如此,當彌迦先知在此宣告:「伯利恆以法他啊,你在猶大諸城中為小,將來必有一位從你那裡出來,在以色列中為我作掌權的」時,這句話便帶著極不尋常的分量。
數百年後,東方博士因著一顆東方之星,來到耶路撒冷尋找「那生下來作猶太人之王的」。希律王心中驚惶,便召集祭司長和文士,詢問基督當生在何處。他們毫不猶豫地回答:「在猶大的伯利恆。」因為經上記著:
「伯利恆啊,你在猶大諸城中並不是最小的,因為將來有一位君王要從你那裡出來,牧養我以色列民。」(馬太福音2:6,引用彌迦書5:2)
希律聽見這預言後,並沒有以敬畏的心等候那位君王,反而下令將伯利恆及其四境兩歲以下的男嬰盡都殺戮。小小的伯利恆,竟因彌賽亞降生的消息,遭受如此殘酷的苦難。然而,神早已預備:耶穌的父母聽從天使的指示,帶著嬰孩逃往埃及,避過這場災難。
值得注意的是,耶穌雖然出生在伯利恆,伯利恆卻不是祂長大的地方。祂的母親馬利亞來自加利利的拿撒勒,約瑟也在那裡居住。他們只是因著希律王要全民報名上冊,才短暫來到伯利恆。耶穌一生在伯利恆停留的時間極短,卻完全應驗了彌迦的預言。
彌迦不僅預言彌賽亞的出生地,也指出在主降生之前,以色列將被交付在仇敵手中,要經歷被圍攻、受凌辱的日子。這在彌迦當代(希西家王時代)幾乎難以想像,卻在一百多年後一一應驗。
至於彌賽亞的興起,則需要更長久的等候。以色列人從被擄歸回之後,仍繼續在外邦勢力的管轄之下,苦苦盼望那位應許的救主。當祂終於來到,祂必「倚靠耶和華的大能,並耶和華祂神之名的威嚴」,牧養「祂的羊群」。
這裡不再單單說「以色列人」,而是「祂的羊群」。那麼他的羊群是會有多大、有多少呢?正如經文所說:「他們要安然居住,因為祂必日見尊大,直到地極。」這位從伯利恆出來、根源從亙古就有的掌權者,正是我們的主耶穌基督。祂是全地的牧者,是萬王之王、萬主之主。祂的國度沒有止境,祂的尊大直達地極。
今日,我們回顧這跨越七百多年的預言,仍能深深震撼:神在歷史中精準地成就祂的計劃。伯利恆雖小,卻成為永恆救恩的起點。願我們以敬畏的心,仰望這位從太初就有的彌賽亞,安心居住在祂的牧養之下,直到祂榮耀顯現的那日。
2026年4月1日 星期三
錫安的民 (彌 4:11)
彌迦書四章:11 現在有許多國的民聚集攻擊你,說:『願錫安被玷汙,願我們親眼見她遭報!』 12 他們卻不知道耶和華的意念,也不明白他的籌劃:他聚集他們,好像把禾捆聚到禾場一樣。13 「錫安的民哪,起來踹穀吧!我必使你的角成為鐵,使你的蹄成為銅。你必打碎多國的民,將他們的財獻於耶和華,將他們的貨獻於普天下的主。」
從彌迦先知所處的時代開始,這段預言便展開了漫長而真實的歷史畫卷。以色列人經歷被擄、歸回,從巴比倫、波斯帝國的統治,轉入羅馬帝國的治下;猶太民族被分散到萬國萬民之中,顛沛流離兩千多年,失去了國家主權,直到二十世紀才在故土復國。這一切,正是歷史最有力的見證。
因此,當彌迦說「現在有許多國的民聚集攻擊你,說:『願錫安被玷污,願我們親眼見她遭報!』」時,世人都能親眼看見:猶太人在歷史長河中飽受苦難,他們的子民如禾捆般被拋來拋去。更令人驚訝的是,他們不僅在萬國中流浪,還常常成為萬民憎恨的對象。許多人心中對猶太人懷有莫名的厭惡,這種現象貫穿了漫長的歷史。
其中一個重要原因,是猶太人曾棄絕耶穌,並將祂釘在十字架上。中世紀以降,歐洲各國普遍信奉天主教或基督教,而猶太人卻堅守自己的信仰,這使他們在當時的社會中顯得格格不入,成為被排斥的一群。這是歷史的真實寫照。
這種敵視在希特勒時代達到令人髮指的巔峰。猶太人遭受大規模迫害,甚至有人以「為耶穌報仇」之名行殘酷之事。然而,這種想法本身就是嚴重的誤解。誠然,猶太人中有許多人堅守傳統、拒絕耶穌;但初代教會的使徒——彼得、約翰、保羅——無一不是猶太人。初代信徒的根基,正是建立在猶太人的信仰土壤之上。
若有人因要為耶穌「打抱不平」而苦待猶太人,便是徹底偏離了真理。這正是彌迦所說的:「他們卻不知道耶和華的意念,也不明白祂的籌劃。」即使基督教在歷史中興起,神的道傳遍萬邦,神卻從未棄絕以色列人。祂對亞伯拉罕的應許永不改變,祂的揀選與恩召也絕不後悔。
事實上,若基督徒以為神已完全捨棄猶太人,那才是極大的錯誤。神從未放下祂的子民。到了末後的日子,正如經文所言:「祂聚集他們,好像把禾捆聚到禾場一樣。」二十世紀,我們親眼見證了這一幕:以色列人重返迦南地,回到耶路撒冷。這難道只是簡單的「民族回歸」嗎?不,這更是神在歷史中展開的偉大篩選過程。
禾捆被聚到禾場,必然經過打穀與揚場:麥子要被存留,稗子必須除去;能結實的要留下,只有糠秕、沒有果實的,終將被不滅的火焚燒。
猶太人始終在神的心頭上。神並沒有棄絕猶太人,神的揀選與恩招是永不後悔的,他對亞伯拉罕的應許也永不改變,雖然至今仍有許多猶太人心中剛硬,神暫時將新枝子接在橄欖樹上;但到了末後,那些不能結果子的新枝子或許要被砍去,而原本的枝子將被重新接回。
那麼,僅僅是人回到迦南地,就算是預言完全應驗了嗎?不,這只是開始。彌迦繼續宣告:「錫安的民哪,起來踹穀吧!我必使你的角成為鐵,使你的蹄成為銅。」在聖經中,「角」與「蹄」象徵一國的力量——包括經濟商貿與軍事實力。
進入2026年,我們正看見這一預言在眼前逐步展開。以色列在軍事上展現出驚人的能力,先後面對周邊威脅,並在與伊朗的衝突中展現強大實力。在此之前,敘利亞、黎巴嫩等地也已歷經多次衝突。我們彷彿親眼目睹彌迦的預言在當代歷史中活現出來。將來,雅各審判以東的日子(參俄巴底亞書)也必將來到。
神對以色列的計劃,從未改變。祂正按著自己的時間表,聚集禾捆、潔淨麥場,並使錫安在列國中站立得穩。願我們都能明白耶和華的意念,存著敬畏的心,看見神在歷史與末世中的奇妙作為。阿們



