刑杖(彌 6:14)

彌迦書六章：14 「你要吃卻吃不飽，你的虛弱必顯在你中間。你必挪去卻不得救護，所救護的我必交給刀劍。 15 你必撒種卻不得收割，踹橄欖卻不得油抹身，踹葡萄卻不得酒喝。 16 因為你守暗利的惡規，行亞哈家一切所行的，順從他們的計謀。因此，我必使你荒涼，使你的居民令人嗤笑，你們也必擔當我民的羞辱。」

我們前面所讀的經文指責了人是如何的不義，人會利用偏差的法碼與小升斗來欺騙來牟利，用詭詐的方法來謀取不義之財。因此。神警告祂會派定刑杖的刑罰，責打那些行強暴的、謊言的，以及詭詐的。
 
有些人可能會好奇，官府的刑杖我知道，各地的刑罰的方法可能會不同，比如說是用大木棍打屁股，或者是用鞭子抽；那麼神所派下來的刑杖是什麼樣子呢？難道祂要藉官府的刑杖來行祂的懲罰嗎？
 
當然這也未嘗不可，神也可以使用人的手來行祂所要做的工；然而神還有更多的手段，今天我要探討的這一段經文就是在講述神可能會使用的手段。
 
這裡說：你要吃卻吃不飽，就是用缺糧少食，可能是饑荒、旱災水災，或者是戰亂導致運輸中斷，總之、人若是無糧可吃、或是糧食不夠，那因爲吃食不夠，人就會虛弱，不能耕種不能爭戰，這是懲罰的開始。
 
有人會說，我們儲糧充足；全世界的人餓著了也餓不到我們，那麼霉爛呢、蟲蛀呢、戰爭呢？總是有人無法可擋的。從下面兩小句的敘述中，我更傾向神所敘述的災難就是戰爭，讓我們來看看「你必挪去卻不得救護，所救護的我必交給刀劍」
 
這話是在說士兵本來是在隊伍中，卻因爲外力被挪去，導致攻擊或是防守的陣型出現缺口。如果是在兵力充足的情況下，那麼同僚還可以抽出一些人力來救護傷員，但是若是戰事吃緊或者是人手嚴重不足，那麼傷員就沒有人來救護了。或者是有人救護了，但是最終這救護還是不敵刀箭；這或是說因爲原先刀箭的傷惡化了，或者是有新的刀箭傷害，於是就失去了傷員。
 
以上所說的是士兵，下面要接著說平民，農民。這裡說「你必撒種卻不得收割，踹橄欖卻不得油抹身，踹葡萄卻不得酒喝」要知道從撒種到收成需要一段平和的時間，從踹橄欖到製造成油品護膚品也需要時間，踹葡萄到發酵成酒也是如此。如果一地不太平，有戰亂導致人顛沛流離，那麼這些農產的行動，也就不能得到收穫了。
 
下面講到兩個北國君王的名字，「暗利」不是暗中收利息，而是北國的王「暗利」，和他的兒子「亞哈」，大家對於「亞哈」這個名字可能比較熟悉，他就是以利亞時代的以色列王，這兩個王都是不成體統的王，他們心中詭詐，行強暴、又占卜拜偶像。
 
行他們所行的就是指猶大國也開始像「暗利」與「亞哈」那世代的以色列名那樣，猶大國也不講公義，也開始拜偶像了，行詭詐了，於是神說「我必使你荒涼，使你的居民令人嗤笑，你們也必擔當我民的羞辱」
 
猶大與以色列所在之地不是被稱為牛奶與蜜之地嗎，但神也要使那地荒涼，使他們的百姓成爲萬邦中的笑柄，又破敗又貧窮，國不成國、民不成民。雖然世人可能也會因此恥笑他們的神耶和華，但是即使是如此，神說這事還是要行的。

智慧人必敬畏他的名

彌迦書六章：9 耶和華向這城呼叫，智慧人必敬畏他的名。「你們當聽是誰派定刑杖的懲罰。 10 惡人家中不仍有非義之財和可惡的小升斗嗎？ 11 我若用不公道的天平和囊中詭詐的法碼，豈可算為清潔呢？ 12 城裡的富戶滿行強暴，其中的居民也說謊言，口中的舌頭是詭詐的。 13 因此我擊打你，使你的傷痕甚重，使你因你的罪惡荒涼。
 
前面我們讀到了神所向我們要的是什麼，也就是什麼是善；以色列人是神子民，我們要學會與神相處，就要學習如何能討神喜悅；神告訴我們何為善，要我們行公義，好憐憫、存謙卑的心來與神同行。但是人所行的呢，人離這個標準又有多遠呢？
 
在這一段的一開始，就看到耶和華向這城呼叫。是哪一座城呢？彌迦並沒有說，我們可以將之當做是彌迦在舉例，有這樣的例子在前，我們可以有則改之，無則嘉勉，因爲這是一個不好的例子，神要用呼叫的方式叫他們悔改，希望城中有智慧的人能夠敬畏他的名。

要知道一個城的敗壞，這其中所舉的例子，不會是人人都是如此的；一個城要敗壞到所多瑪和蛾摩拉的程度，以致整個城中找不出幾個義人，那還是少有的。不過神也斷不會因爲一個城中只有少數敗壞的城、就懲罰整座城。

神向智慧人呼喊：你們知道是誰派定刑杖的懲罰嗎？神本身就是智慧，祂智慧的話語愚蠢人不一定聽得進去，但是智慧人就要聽，聽到了，就可以謙卑下來，承認自己的有限。真正的智慧不是知識的積累 ，而是敬畏耶和華；真正的聰明不是自以為是，而是肯聽從神的聲音。

神說話了、第一句話講的就是刑杖；智慧人當然不會以為神所說的是城中的官員或是長老，或者那些不義的長管只要塞些錢財過去，連刑杖的刑法都可以免去；但是有一種刑罰，是人甚至是這些長官都不能免去的。

神說：你們城中的惡人家中存著不義之財，也有存放著小升斗；我們不知道那些不義之財是用什麼方法得來的，但是其中的一個方法就是賣糧的在家中存放著小升斗。當官家來查驗的時候將正常的升斗拿出來演示，但是當小民來買糧的時候，他們就拿小的升斗來量給他們，省下來的糧又可以賣更多的錢，這樣他們所賺得錢就是不義之財。

不公道的天平和囊中詭詐的法碼也是如此，不只是用升斗量器作的生意是可以欺詐，到了現代詐欺的方式還有不公平的合同和條約，利用不對等的資訊或者就是空口白牙的虛假的投資機會來欺騙等等，這些都是不義的。
 
我們不要以爲不義的惡事都是打殺鬥毆、這樣的詐騙，或者是不公平的商業行爲，這些都是不義的。而惡人也非是滿身橫肉的兇狠之徒，這裡說城裡的富戶，城中的居民也有說謊的、欺騙的，口中的舌頭是詭詐的。
 
我們常常會以爲那些商業精英，身穿西裝革履、掛著金絲眼鏡的不會是壞人，但是在神的眼中是不看人的外貌，不看對方是富庶還是貧窮，只是看他裡面的靈、是虛謊還是真實的；而神的審判就要臨到一切不義的人。
 
隨著審判而來的便是刑罰，擊打的杖，留下傷痕的鞭，使城變為荒涼，這些都是懲罰；但是我也看出來了，這些是懲罰也是管教，因爲並沒有將性命奪去。管教的目的是讓人悔改，雖然可以留下甚重的傷痕，但是還不至於死；如果將性命都奪走了，那就再也沒有機會再悔改了。

與神同行(彌 6:8)

彌迦書六章：8 世人哪！耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。

這一節經文可以說是整本彌迦書中最著名、也最具總結性的一句話。它停留在神的責備與教誨之間，回答了前兩節所提出的核心問題：當人要朝見耶和華、在至高神面前跪拜時，究竟當獻上什麼？是獻上一歲的牛犢為燔祭嗎？還是像亞伯拉罕一樣，為自己的罪過獻上自己的長子呢？

我們或許可以獻上牛犢，卻很難獻上自己的長子。然而，即便如此，我們有沒有認真問過：神向我們所要的，究竟是什麼？

答案其實貫穿整本聖經，只是常常被我們模模糊糊地略過。直到這裡，神用一句簡潔有力、易記易背的話，將祂的心意清楚地告訴我們。

人往往都喜歡這種一句話就講完的，因爲它簡單明瞭、還好記好背；但是明瞭和背得出、和行出來可是兩回事。我們仍需仔細思想，神在這節經文中到底要我們明白什麼。

首先，這句話在一開始就告訴我們：「世人哪！耶和華已指示你何為善」這一句話就徹底地拿走了我們的藉口，我們不能再說：我們不知道什麼是善、什麼是惡！所以我們作惡、可是我們是不知者無罪。

那麼神是什麼時候將善和惡指示給我們呢？是在造人的時候便將是非之心，良善之心放在人裡面嗎？還是藉著神的降災，有大洪水滅世、毀滅所多瑪和蛾摩拉以及其它的災難、來告訴人什麼是惡的、是不可行的。還是藉著賜下律法，告訴我們人應當要如何的敬拜，如何的負上該負的責任，有哪些事是該做的、哪些事是犯罪不可做的。答案是以上皆是，

知道了善惡之後，神還有向人所要的；不是天下千山的牛羊，也不是要人獻上他所生的；其實每一個兒女都是神所造的，是交給人所代管的；神不向人要那些、神只是要人能夠行公義，好憐憫，存謙卑的心，就是神已經指示讓人知道的。

只是就像我們所說的，知道和明暸這些是什麼，哪些事是公義、哪些事是憐憫，但是要能夠真的行出來並不容易。要做到這些，首先是要限制自己: 別人所種植所養護的，我一伸手就可以拿到，最多是在夜裡去就沒有人可以看到；但是因爲公義，我們就要限制自己。

不但是要限制自己，謙卑地認為我們和別人是相等的；當我們看到有貧苦的、有可憐的，我們不能冷漠地說：「這是他們不努力的結果」或是「這是神在管教他們」。即使按照公義他們該受苦，神仍要我們存憐憫的心，甚至願意犧牲自己按公義所得的，去幫助那些需要幫助的人。

至於「存謙卑的心」，更是難上加難，人能夠做到自我克制和犧牲，便是不易了，神可能就賜福給我們，但是即使我們因神的賜福而富足、有能力、有地位，也不可因此自高自大、誇耀自己，更不可用自己的優勢去欺壓他人。

這些事，可能還算是能夠理解和明白，做起來卻極其困難。正當我們感嘆「知易行難」之時，神卻給了我們最美的答案：祂差遣自己的獨生愛子耶穌基督來到世間，親身活出公義、憐憫與謙卑的完全榜樣，讓我們可以親眼看見，也明白人真正可以如何活出這些美德。

更奇妙的是，因為神自己就是公義、憐憫、又謙卑的，因著憐憫、敗壞軟弱的我們才有可能與祂同行。若神只有聖潔與大能，我們這些有罪的人根本無法靠近；但因著祂的憐憫與謙卑，人與神同行才成為可能。

「與你的神同行」——這是每一個人都可以作出的選擇。我們當然願意依靠神的能力、得著神的供應；但我們是否也願意接受神的看管、接受祂杖與竿的引導和管教呢？

唯有那些願意與神同行、並與主同工的人，才是真正合神心意的人。

 

誰能判斷人 (羅馬人書 4)

我們可以判斷人嗎?
論斷和作師傅有什麼相同處?

他必照各人的行為報應各人。 凡恆心行善，尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，就以永生報應他們
羅馬書 2:1~ 11
https://youtu.be/jp4ltDBnz1w?si=sS-UlBEwds9nCmWi

 

神喜悅的(彌 6:6)

彌迦書六章：6 我朝見耶和華，在至高神面前跪拜，當獻上什麼呢？豈可獻一歲的牛犢為燔祭嗎？ 7 耶和華豈喜悅千千的公羊，或是萬萬的油河嗎？我豈可為自己的罪過獻我的長子嗎？為心中的罪惡獻我身所生的嗎？ 8 世人哪！耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。

我們送禮物給人的時候，總是希望送出對方真正喜歡、或對他有實際幫助的東西。許多人到別人家作客，常習慣帶上一瓶好酒，這在西方文化中是常見的餐桌禮節，因為淡葡萄酒常被當作佐餐之用。

然而，如果有人來我家作客卻送酒，不管那酒多麼昂貴，我心裡一定哭笑不得。因為我滴酒不沾，這是認識我的人都知道的事。送這樣的禮物，正顯明對方對我認識不深，也沒有花心思真正了解我。

彌迦先知在此提出了一個極為重要的問題：「我朝見耶和華，在至高神面前跪拜，當獻上什麼呢？」這確實是個好問題。我們要朝見地上的君王，尚且會謹慎預備；何況我們是來到萬王之王、萬主之主面前，豈不更應當存敬畏的心？

那麼，我們該到哪裡朝見神呢？猶太人認為必須到耶路撒冷的聖殿，但聖殿後來已被毀壞。世界如此廣大，人散居各地，難道只能在特定地點才能敬拜神嗎？回教徒發明面向麥加跪拜的方法，但這是否就真正解決了問題？其實猶太人早已明白：神是無所不在的，我們可以在任何地方，以誠實的心，我們可以在任何地方敬拜祂。

既然如此，我們去朝見神，是否需要帶上禮物呢？舊約時代，神設立了獻祭的律法制度，但後來連祭壇也被拆毀，不再讓人以牲畜獻祭。那我們究竟當獻上什麼呢？是黃金、乳香、沒藥嗎？

其實早在人類的起初，神就已經清楚告訴我們祂喜悅怎樣的禮物——那就是亞伯與該隱獻祭的故事。該隱獻上的是自己栽種的出產，亞伯獻上的是羊群中頭生的和脂油。有人簡單地推論說：「神喜歡有血的祭物。」這其實是讀經不夠仔細的結論。

經文清楚記載：「耶和華看中了亞伯和他的供物，只是看不中該隱和他的供物。」（創世記4:4-5）神是先看中了亞伯這個人，然後才看中他所獻的祭物；對於該隱，神先看不中他這個人，因此也不看中他的供物。該隱知道後大大發怒，這正顯露了他的本心，也證明了神並沒有看錯他。

所以神喜悅什麼禮物呢？是千千萬萬的牛羊嗎，還是流不盡的肥膏和脂油嗎？要知道，千山和千山的牛羊本來就是神的，神爲何會喜悅你將祂原有的東西拿來獻給祂呢？不會嘛，你所生的最多就算是你的兒女，所以這裡又問了一句：豈可為自己的罪過獻我的長子嗎？為心中的罪惡獻我身所生的嗎？
 
我們知道這件事後來真的發生了、不過不是出於人；就算人曾經做過，也是爲了自私的原因，要贖自己的罪或是換取自己的好處；反而是神、將祂自己的長子作爲祭物，爲的是要贖我們罪惡，要救贖我們。
 
那麼，神究竟喜悅我們獻上什麼呢？，第8節回答了這個問題、神所要的、神所喜悅的到底是什麼呢？這一句也可以說是約珥書的名句「世人哪！耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麼呢？就是要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」篇幅有限，我們需要再一篇來講解這一節的經文。

 

 

從什亭到吉甲(彌 6:5)

彌迦書六章：5 我的百姓啊，你們當追念摩押王巴勒所設的謀和比珥的兒子巴蘭回答他的話，並你們從什亭到吉甲所遇見的事，好使你們知道耶和華公義的作為。」
 
要明白這一節的經文，我們必定要如同神的提醒「我的百姓啊，你們當追念」是的，我們之中，包括我，並不是在腦海中就清楚的記得發生在摩押王巴勒，以及所謂的「耶和華的先知」巴蘭回答他的話，所以要搞清楚前因後果，才能明白神所要我們知道的是什麼。
 
關於先知巴蘭的敘述，首先是出現在民數記的22到24章，那時神帶著以色列人起行，到了摩押平原，他們的目的並不是要來滅了摩押，但是西播的兒子巴勒，也就是摩押王看到了以色列民的數目眾多，並且他聽說了以色列人殺了亞摩利王，奪了他的地，因此他就害怕以色列人。

他找了比珥的兒子巴蘭，要他來咒詛以色列民。後來發生的事，大家可能多少知道一些：巴蘭從神那裡領受命令，不可咒詛以色列人，反而要為他們祝福。巴蘭雖然口中遵行了神的話，心裡卻仍然貪戀摩押王所給他的厚禮。

神甚至用巴蘭所騎的驢子對他說話，因為那驢看見耶和華的使者拔刀站在路中央，便三次躲避。最後神的使者向巴蘭顯現，再次強調以色列民是神心中寶愛的民族，要巴蘭不可抵擋他們。

然而，彌迦書這裡所說的「摩押王巴勒所設的謀」，在民數記22至24章並沒有明確記載。我們必須翻到民數記31章才看見真相：原來巴蘭因無法咒詛以色列人，便獻了一個惡毒的計謀——要摩押女子去引誘以色列民與她們行淫，並叫他們吃祭偶像之物，使以色列人自己玷污自己，從而招來神的怒氣。

這事發生的地點就在什亭。民數記25:1記載：「以色列人住在什亭，百姓與摩押女子行起淫亂來。」這可怕的罪甚至被新約記載在啟示錄2:14：「然而，有幾件事我要責備你，因為在你那裡，有人服從了巴蘭的教訓。這巴蘭曾教導巴勒將絆腳石放在以色列人面前，叫他們吃祭偶像之物，行姦淫之事。」

從什亭到吉甲，表面上看只是以色列人過約旦河的過程：什亭是過河前最後一個安營之地，過河之後便來到吉甲——進入應許之地的第一站。因此，發生在什亭的事件，可說是以色列人在進入迦南前所面對的最終極考驗。

在什亭，以色列民不但與摩押女子行淫，更因她們的引誘而與巴力毗珥聯合，拜了那可憎的偶像。耶和華的怒氣因此向以色列人發作。神吩咐摩西：「將百姓中所有的族長在我面前對著日頭懸掛，使我向以色列人所發的怒氣可以消了。」

什麼叫做「對著日頭懸掛」呢？就是公開處決，將這些領袖在日光之下掛在木頭上示眾。此外，凡與巴力毗珥聯合的人，也都被處死。這場審判極其嚴厲，加上神降下的瘟疫，在這次災難中，以色列人共死了兩萬四千人。

我們常常忽略這場發生在什亭的大災難的嚴重意義。這是以色列人即將進入應許之地前的最後一站，卻有這麼多人因此倒下，永遠無法踏進神所應許的流奶與蜜之地；更有許多族長在這場審判中喪命。

有人試圖為這事緩頰，說摩西只是處決那些帶頭行淫的族長。但實際上，無論族長本人是否親自參與行淫，他們都必須為自己失職的管教承擔責任，因為他們沒有盡到牧養與約束百姓的職責。神的聖潔不容玷污，祂的公義也絕不妥協。

神藉著彌迦先知呼喚我們「當追念」這一切，正是要我們看見祂公義的作為：祂恨惡罪惡，卻深愛祂的百姓；祂不容許罪在百姓中間蔓延，卻在審判中仍顯出憐憫與拯救。

今日，我們也當常常追念神的作為與管教。願我們不輕忽罪的可怕，也不忘記神在歷史中向我們顯明的聖潔與慈愛，存著敬畏的心，潔淨自己，忠心跟隨祂，直到進入祂為我們預備的永恆應許之地。

向山嶺爭辯(彌 6:1)

彌迦書六章：1 以色列人哪，當聽耶和華的話：「要起來，向山嶺爭辯，使岡陵聽你的話！ 2 山嶺和地永久的根基啊，要聽耶和華爭辯的話，因為耶和華要與他的百姓爭辯，與以色列爭論。 3 我的百姓啊，我向你做了什麼呢？我在什麼事上使你厭煩？你可以對我證明。 4 我曾將你從埃及地領出來，從做奴僕之家救贖你，我也差遣摩西、亞倫和米利暗在你前面行。 

猶太人喜愛辯論，這似乎是許多人共同的印象，甚至比印度人更為明顯。我在美國生活期間，認識了不少猶太朋友。其中有一年多的時間，我的老闆是一位年長的猶太人，他給人的感覺更像一位充滿智慧的長者。平日與他交談，很少出現激烈的爭辯。他總是先沉靜思考，然後用溫和而智慧的言語，清楚表達自己的看法。那段時間，我看見了猶太人溫文沉穩的一面。

直到有一次，因工作需要，我和他一同前往以色列與合作夥伴開會。在會議桌上，他與其他猶太人用母語快速交談，完全忘記了同桌還有聽不懂希伯來語的人。他們語速飛快，神情興奮，彷彿在激烈爭論什麼。此時我才明白：原來他也是個厲害的辯手，只是平常在英文環境中，沒有完全展現這一面而已。

在這裡彌迦的話語說：以色列人哪，當聽耶和華的話：「要起來，向山嶺爭辯，使岡陵聽你的話」。怎麼會有這樣的要求呢？愛爭辯的以色列人聽到了也一定會回嘴說：人怎麼能夠和山嶺爭辯，使岡陵聽話呢？

這正是神巧妙的反諷。神深知百姓好辯的性情，便用他們熟悉的方式，要他們用自己的口說出神要對他們說的話；如果他們連沉默的山嶺都無法說服，又怎能有膽量與創造天地萬物的主爭辯呢？神遠比山嶺和岡陵更大、更尊貴。

有人說山嶺和岡陵又不能改變啊，和它們爭辯又有什麼用呢？但是在神的眼中，山嶺和岡陵都是可以改變的，它們也聽神的話而改變。如果以色列的百姓這些都作不到，那麼他們又怎麼敢向和那位山嶺和岡陵的主來爭辯呢？
 
人是有什麼特別、值得的，竟然敢向創造宇宙萬物的主說：我厭煩了？人是有什麼智慧和判斷，敢向神說：這樣作是對、還是不對。不要說人沒有這樣做過，就連約伯也是這樣的做，而且許多人會同意約伯，說：他說的沒有錯啊！
 
但是不要忘了，人之所以可以判斷善惡、對錯，那都是神教給我們的。神告訴我們：在這個世代和這個環境當中，這樣做是對的，我們就學了；然後在日後，我們就知道應該這樣做，因爲神說過這樣是對的。
 
但是當有一天，我們看到神並不這樣的行，人會說：神、你做錯了。但是神卻要對我們說：「孩子，時代與情況已經改變，方法也必須隨之更新。」

例如我們如今不再按照律法而行，那麼法利賽人看到了，就會說：這些人錯了、他們不對，是這樣的嗎？ 

在這裡，神溫柔卻嚴肅地提醒以色列人：「我的百姓啊，我向你做了什麼呢？我在什麼事上使你厭煩？是你們忘記了嗎？是我親手將你們從埃及為奴之地領出來，救贖你們脫離奴僕的軛；是我差遣摩西、亞倫和米利暗在你們前面引路，使你們得享自由，能思想、能判斷。」

今日，神仍以同樣的慈愛與公義，向我們每一個人發出呼喚：在你抱怨與爭辯之前，可曾回想我為你所做的一切？願我們在神的面前，學習放下無謂的爭辯，存著謙卑感恩的心，記念祂從古至今的信實與救贖。阿們