盡諸般的義 (可 1:9)

馬可福音一章：9 那時，耶穌從加利利的拿撒勒來，在約旦河裡受了約翰的洗。 10 他從水裡一上來，就看見天裂開了，聖靈彷彿鴿子降在他身上； 11 又有聲音從天上來說：「你是我的愛子，我喜悅你。」
 
基督徒們都受過洗，通常受洗的一方、不論年紀老幼、都是基督教內的小白；而施洗的一方也往往是教會內德高望重的長老或者是牧師；甚至在受洗者的心中、還會暗自比較，希望是主任牧師，而非是教會內的傳道來爲自己施洗；如果是後者，還會認為教會不重視自己，而感到某種惆悵。
 
但是拿撒勒的耶穌，我們知道祂是神的兒子，誰能給神的兒子施洗呢？一般不說是大的給小的，高位的給低位的施洗，但是至少在地上有一件不變的是：信的給初信的人施洗；可是問題是：信的標的是什麼、或者是誰？

現在這個信仰的中心還沒有領過洗，那他要不要領洗，要探討這個問題，首先我們要明白受洗的意義是什麼？其實耶穌不需要受洗，因爲洗禮的意義是洗去自己的罪，從罪惡變成潔淨，像徵著某種生命的更新；我們今天所講的與耶穌同死同埋葬，在那個時候還不存在。
 
而耶穌之所以來領洗，不是因爲他有罪的需要，也不是他的生命需要變革，當耶穌要受施洗約翰的洗，施洗約翰還攔住他並推辭說「我當受你的洗，你反倒上我這裡來嗎？」在馬太福音中就記載著耶穌對約翰說「你暫且許我，因為我們理當這樣盡諸般的義」
 
這也就是洗禮的另一重意義，代表我們信仰的更新，這是一個公開的禮儀，讓大家看到我們行了這種禮，而耶穌的受洗在意義上就是盡諸般的義。如果有外邦人質疑洗禮的必要性，我們就可以用耶穌的這句話來回答他。
 
耶穌受了洗，就從水裡上來，那時就看見天裂開了，聖靈彷彿鴿子降在他身上，因為有這樣的事情，因此我們今天的洗禮也預表要受聖靈的更新。那麼有一個問題就是：耶穌是否是這個時候才領受聖靈的呢？這我們可以從路加福音一章中看到答案，連施洗約翰都是從母腹中就被聖靈充滿的，何況耶穌本身就是從聖靈感孕的啊。
 
所以約翰看到聖靈降在耶穌的身上，並不是首次，而是又接受了一次。好比說我們有了機場就可以看見飛機起降；看見了飛機起降，我們就知道有一個機場并且開通了，但是我們不能說我們所看見的就一定是機場的首降。
 
施洗約翰因爲看見了聖靈降在耶穌的身上就爲耶穌作見證，因爲在約翰受差來這個世上之前，那差他來的曾經告訴他一件事，就是：「你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的」這是被記錄在約翰福音一章33節。因此施洗約翰就為耶穌作見證。

除了施洗約翰因爲看見聖靈降下而作的見證之外，天父也自己為主做了見證，施洗約翰除了看見聖靈降下住在耶穌身上之外，也聽見天上有聲音傳來說：「你是我的愛子，我喜悅你」這聲音就明確的證明了，耶穌就是神的兒子，是神所喜愛的。
 
當然，主在洗禮之前也就是神的愛子，但是這是並不公開，在耶穌受的洗禮之後，他的事工就正式的公開並開始。在猶太人的傳統律法中規定，祭司要從亞倫的家族中選出，年滿三十歲可以受膏成爲祭司，施洗約翰的事工是從他三十歲之後開始的，而耶穌的領洗，相信也是在他滿三十歲之後。
 
不是因為到了這個年紀之後才有什麼神奇的事發生、他的能力和生命才足夠從事事工，就像是耶穌自己所講的，他也是在盡諸般的義，他既然生在律法一下，他就按照律法，遵守律法一切的規則，這邊是盡諸般的義。

刻板的律法 (羅馬人書 15)

新造的人了，那麼以前的婚姻還留續嗎?
不用守律法了，只有賜福，真有這樣好事？

你們藉著基督的身體，在律法上也是死了，
叫你們歸於別人，就是歸於那從死裡復活的，叫我們結果子給神

羅馬書 7:1~6

https://youtu.be/xGsg9Hktens 

約翰的見證 (可 1:7)

馬可福音一章：7 他傳道說：「有一位在我以後來的，能力比我更大，我就是彎腰給他解鞋帶也是不配的。 8 我是用水給你們施洗，他卻要用聖靈給你們施洗。」9 那時，耶穌從加利利的拿撒勒來，在約旦河裡受了約翰的洗。 10 他從水裡一上來，就看見天裂開了，聖靈彷彿鴿子降在他身上； 11 又有聲音從天上來說：「你是我的愛子，我喜悅你。」
 
我們在前一篇說到：約翰開始了一項違反常人類常識認知、反經濟學原理的事工；他在曠野中開展了讓人承認自己有罪，再爲他們施洗的事工，沒有人會想到，來認錯領洗的人居然是絡繹不絕；這事要放在許多傳道人的身上可能就要開始飄了，但是約翰并沒有。
 
因爲他清楚的知道他自己是誰，是受到什麼樣的差遣來進行事工的，也知道他在這個事工中是佔什麼地位；他說「有一位在我以後來的，能力比我更大，我就是彎腰給他解鞋帶也是不配的」這是從來沒有人說過的，在其後的人或許有仿效他說的，但是那些人實在是不明白他們所在說的是什麼。
 
約翰則不同，他似乎是清清楚楚的明白他在這個事工中所做的是什麼，包括他所處的位置和所受的差遣；他知道他還有一位在這個世界上、尚且未曾謀面的一位超級同工。是的，也就是耶穌基督。這是很奇妙的事情，他們在靈裡面本是相通的，曾經同受一個差遣，但是在進入世界、進入肉身之後，就彼此相隔而不能立時相認了。
 
所以約翰還在等待，只是在這事工真正的主角、耶穌還沒有來之前，他還必須要繼續的爲主鋪平道路，繼續的將這悔改認罪的種子撒在人們的心裡，直等到主來呼召他們，他們就會更好的回應主的呼召。
 
同時他也知道自己眼下所做的工作，也就是用水來給人施洗，那只不過是一個預表。水能夠洗淨肉體，但是洗不到人的內心。他今日所行的洗禮乃是象徵性的告訴人們，依靠神是有可以戰勝罪的方法，只是這個方法是要以聖靈來洗淨人。
 
聖靈所要在人身上所作的工，是足以改變人的生命，他能夠使原本那持續犯罪不斷的生命，能夠拋開罪的轄制與捆鎖，也真正的生出改變，可以結出聖靈的果子，這樣的生命便成爲更豐盛，且討神喜悅的生命。
 
那麼爲什麼約翰不直接以聖靈來洗淨人、還要用水來洗淨人呢，那是因爲約翰的層級和能力都還不夠啊。約翰就像是和其他的人，就像是和我們是一樣的：他也是無力改變自己，就算是有以利亞的心志和能力也不行，更遑論是去改變別人的生命。

更何況，要讓人能夠擺脫罪的纏繞，那還需要付上一個重要贖價，是約翰或是以利亞都無法爲他人付出的；因爲罪的工價就是死，要贖人們的罪價的話，就要付出生命的代價。而約翰和我們一樣，也都只有一條生命，他不能夠贖所有人的罪。
 
所以約翰也在等待這整個世工的主角，也就是耶穌來開始他的事工：這裡就記載著：耶穌來到約翰爲人施洗的事工的工場，那爲什麼要來呢？雖然在馬可福音這裡沒有記載，但是在約翰福音裡面就記載著約翰還負擔著要爲耶穌作見證的使命。
 
約翰早已經和眾人說過，說那差他來的那一位曾告訴他「你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的」約翰一直在等待，直到那一天，他看見耶穌來了，領了洗，他就看見天開了，聖靈就彷彿鴿子降在耶穌的身上，於是他就知道他所等待的那一位來了。

在此同時，天父也從天上發聲、為耶穌基督作了見證。

約翰的洗禮 (可 1:4)

馬可福音一章：4 照這話，約翰來了，在曠野施洗，傳悔改的洗禮，使罪得赦。 5 猶太全地和耶路撒冷的人都出去到約翰那裡，承認他們的罪，在約旦河裡受他的洗。 6 約翰穿駱駝毛的衣服，腰束皮帶，吃的是蝗蟲、野蜜。 7 他傳道說：「有一位在我以後來的，能力比我更大，我就是彎腰給他解鞋帶也是不配的。 8 我是用水給你們施洗，他卻要用聖靈給你們施洗。」
 
我們前面講到了有預言、包括先知馬拉基和以賽亞就宣告過：神會差遣一個使者在主的前面作工「要差遣我的使者在你前面，預備道路」而有一個人，名叫約翰，就是這個預言中的那個使者，那麼他是要如何的預備主的道路呢？
 
在這裡我們看到，他去到曠野中，我們想這是對的，因爲曠野裡沒有好的道路，需要開道路；然而他沒有在那裡挖地、搬石頭開路，反而在河邊給人施洗；我們在別的書中知道，約翰所去的地方就是在約旦河邊，離耶路撒冷很遠。
 
大概有多遠呢，他所去的地方其中一處是叫做 Qasr al-Yahud 直線距離耶路撒冷大概有二十多英里，若是走古道的話就要超過40公里的距離了，在當時的交通條件下，用步行的話大概要一整個白天，絕對不是什麼可以單日來回的距離。

就算是在約旦河外的伯大尼，如今在那裡建有教會和施洗的設施，但那也是遠離任何的城鎮，也遠離耶路撒冷，那是真正人煙稀少的曠野。在這樣的地方要過過隱居生活，穿著駱駝毛、吃蝗蟲和野蜜是可以的，但是要怎麼樣給人施洗呢？給人施洗 首先必需要有人願意去到那裡啊。

然而，奇妙的事情發生了，我們不知道有多少人去到了施洗約翰那裡去領過洗，但是據記載人數可是不少，甚至是可以說是有絡繹不絕的人們，他們不辭辛勞，長途跋涉，只為承認自己的罪，並在約旦河中接受他的洗禮。這怎麼可能呢？這并不是一個熱鬧的地方啊；我先不說這是一個神跡，但是至少這是一個真正的奇蹟。

要說到洗禮，就在我們今天是很普遍的，但是在猶太人那個時候，律法中並沒有規定要行洗禮，當然他們有規定有用水洗的潔淨規條，比如說從外頭回來和吃飯前要洗手，然而像是約翰所行的這種潔淨禮，則是約翰所首創的。

更令人驚嘆的是，約翰並沒有使用任何現代的宣傳或包裝手段。他沒有錢打廣告，也沒有刻意營造氣氛或建立個人品牌。人們卻蜂擁而至，

那麼為什麼人們願意花這樣大的功夫，去到約翰那裡去表明自己願意悔改的心意，並且接受約翰的洗禮呢？這一切，絕非人的努力所能成就，乃是神親自動工的明證。

人們是真的認識到，自己是真的有罪的問題，是律法和獻祭所不能解決的；甚至有的人會爲了滿足律法的獻祭而去犯罪，所以人們的內心是在期盼能夠有一個有效的除罪方式。
 
那爲什麼是施洗約翰的洗禮呢？沒有人知道爲什麼，想來約翰沒有錢去買廣告、或是雇人發傳單邀請人來；約翰也不懂什麼營銷術，花重金爲自己打扮包裝，讓自己看起來有權威，或是營造洗禮場地、營造出一種特殊的氣氛，像今日許多的教會和牧者所做的那樣。

那人們最初是怎麼找著約翰的，我們真不知道；而再後面的人又怎麼會繼續來到的、勢必是因爲口耳相傳才會有更多的人去的；想來之前去過的人是真的有感到在生命中起了變化、才會將這洗禮的消息傳遞給更多人的，他們是真心認可了這個洗禮了。

更讓人不可思議的是：有這麼多猶太人，要知道猶太人是很高傲且固守律法的，他們不但出城，遠離聖殿去到曠野去見約翰，並且都還願意承認自己的罪，也就是認可過去所行的獻祭和敬拜是無效的；所以這真是個奇蹟，極大的可能是神的手在背後促成這事的。

那麼當約翰看到絡繹不絕的人來找他，他的事工成功了，被人們認可了，那他會怎麼做呢？是開始洋洋得意，開始宣傳自己的品牌，再接再勵的訓練門徒去開設更多的連鎖洗禮場嗎? 都沒有，他清楚的知道、神是要他來做什麼。
 
他告訴人們「有一位在我以後來的，能力比我更大，我就是彎腰給他解鞋帶也是不配的。 我是用水給你們施洗，他卻要用聖靈給你們施洗」這就是在爲後來者開道路了，如果約翰的洗禮都這樣的令人感動，那是不是、那後來者是更要讓人期待了呢？

 

馬可福音開始 (可 1:1)

馬可福音一章：1 神的兒子，耶穌基督福音的起頭。 2 正如先知以賽亞書上記著說：「看哪！我要差遣我的使者在你前面，預備道路。 3 在曠野有人聲喊著說：『預備主的道，修直他的路！』」 

我們在講解完了小先知書之後，再往下看、又回到了新約聖經，又到了四福音；在四福音當中，雖然早期我的解經寫的并不太好，但是四部福音書也已經講解過了其中的三部，那麼今天就讓我們開始為大家講解馬可福音，其實這是四部福音書當中最早成書的一部書。

其實四部福音書的成書都並不早，最早的新約書信乃是保羅所寫的書信，可能是加拉太書或是帖撒羅尼迦書；因為那是書信，所以就是最早被寫下來的；當時一般傳福音都還是使用口耳相傳的形式，耶穌的事蹟早就在信徒們之間彼此以肉身口耳相傳了。
 
而耶穌的門徒之中的彼得可以說是眾使徒之首，他平日也常常在各地的聚會當中傳講耶穌的事蹟，他們看到聖徒之中有拿著保羅書信的抄本在研讀的，就感受到弟兄姊妹們確實有文字版本材料的需要，因此他就示意長時間跟隨他的門徒馬可，將他平日所講述的材料整理成書，這就是我們現在要讀的馬可福音。
 

馬可福音一開始就直截了當地宣告：「神的兒子，耶穌基督福音的起頭。」

其實縱貫整本新約聖經，所有跟隨主的門徒們，以及後來的使徒們，以他們對耶穌的了解，都是稱耶穌為神的兒子；這不僅是門徒的認識，也是耶穌自己的宣告，以及天使向馬利亞傳報時所用的稱呼，都是稱這位要爲世人而降生的耶穌、爲神的兒子。

今天教會中許多信徒和牧者常說「耶穌就是神」，並強調耶穌與父神本為一體，這當然是來自三位一體的教導。要知道三位一體的說法要追朔到公元180年的安提阿教會的狄奧菲魯斯，以及公元213年的特土良教父，他們兩位在著作當中都講述到三位一體，這就是三位一體說法的開始。

所以你們看，我們今天所認爲堅不可破的三位一體的論述，其實乃是後世所形成的，在福音開始傳講的時候，那些被聖靈充滿的使徒們，就連使徒保羅也不知道有這種講法，他們也從來沒有說過耶穌就等同是父神；所有的使徒在說這件事時，就只是說：耶穌是神的兒子，如同這裡所記載的一樣。
 
但是基督這個詞、基督是希臘文而希伯來語就是彌賽亞，那是差不多在一開始就被加在耶穌的身上的。原因是當時的猶太人生活在外邦的統治下已經有七百年之久，他們都知道，也都期盼彌賽亞的預言能夠成真。

因此，每當有特別的人物出現，人們就會猜測他是不是那位應許的救主。當耶穌出來傳道、收門徒、行神蹟時，門徒們逐漸認定祂就是基督。耶穌從來沒有否認這個稱呼，這與施洗約翰明確否認自己是彌賽亞的態度形成鮮明對比。

那麼，馬可福音要從哪裡開始講耶穌基督的福音呢？

馬可福音的一開始，所講的就是耶穌基督福音的起頭，而耶穌福音的起頭，要從哪裡開始講呢？馬太福音乃是從歷史開始講起，先講耶穌的家譜，約翰福音則拉到更早，從太初有道開始說，不過馬可和路加福音，都是從施洗約翰開始說起，而另外的兩部福音書，也都沒有跳過或是說省略了施洗約翰。
 
那麼施洗約翰是誰呢，如果要是從他的父母說起的話，那麼就要看路加福音了。在馬可福音這裡，彼得講到了一個重要的關於施洗約翰的預言，那也就是這裡所說的，在以賽亞書當中就講了的預言，他曾經寫下了一個、要在主前預備道路的使者，而這個使者呢，就是約翰。
 
當然這麼重要的事也不會是單一見證，在律法中神都告訴人在重要的事上做見證，總要有兩個以上的見證才算得真；在這個使者的見證上，我們也看到了舊約的最後一部書，也就是瑪拉基書也有關於這個使者的預言。

瑪拉基書3：1「 萬軍之耶和華說：「我要差遣我的使者在我前面預備道路。你們所尋求的主必忽然進入他的殿，立約的使者，就是你們所仰慕的，快要來到。」

在這一句經文當中，不但有預備道路的使者，另外也有主，如經文中所述、那也是神的另外一位使者，這位正是我們所仰慕的，是立約的使者。

最終的歸回 (番 3:17)

西番雅書三章：17 耶和華你的神是施行拯救、大有能力的主，他在你中間必因你歡欣喜樂，默然愛你，且因你喜樂而歡呼。 18 那些屬你，為無大會愁煩，因你擔當羞辱的，我必聚集他們。 19 那時，我必罰辦一切苦待你的人，又拯救你瘸腿的，聚集你被趕出的。那些在全地受羞辱的，我必使他們得稱讚，有名聲。 20 那時，我必領你們進來，聚集你們。我使你們被擄之人歸回的時候，就必使你們在地上的萬民中有名聲，得稱讚。」這是耶和華說的。

前面我們看到，耶和華是愛我們的主，祂在我們中間，因得著人而歡欣喜樂。祂的喜樂，不僅是因為自己得著、擁有了什麼，更是因祂所愛的人得著喜樂而歡呼。這是真實深沉、又何等奇妙的愛！

這節經文雖然讀起來稍顯繞口，並且有點在主詞關係上有點難解，但當我們明白這裡所說的「耶和華」就是主耶穌基督、我們只要拿來一對比，一切的難以理解就豁然開朗了。主耶穌正是這樣在我們中間，以不變的愛深愛我們。
 
然而下面這一句經文，就更難以解釋了，因為我們先要搞清楚說話的是誰，這裡說話的不是先知西番雅，而是我們的神耶和華。所以句末的那一句「我必聚集他們」是神要聚集人，不是先知西番雅就可以聚集這些人。20節末尾也告訴我們「這是耶和華說的」

然後我們看「那些屬你，為無大會愁煩，因你擔當羞辱的」，這裡的「你」又指著的是誰呢、是西番雅嗎？當然不是、先知也是人啊，愛神的百姓是不會屬於一個人的。是錫安的民嗎？看起來有點像是，但是又似乎從一群人轉到了一個特定的人身上了。那麼這裡的你，所指的又是誰呢？
 
有了前面的經驗，我們就直接說：啊！就是耶穌，答對了，可是說話的、那個「我」又是誰呢？是神，是的！那個說話的耶和華神，和那個「耶和華你的神」是被稱爲「他」的，豈不是兩個不同的主體嗎？這就是在舊約中的西番雅書也在告訴人們：至少有兩個位格的神在這裡，就是父神和稱為耶和華的彌賽亞。
 
明白了這一點，我們來看看誰有是屬於耶和華的百姓。在這裡我們看到有至少有兩個檢驗的條件，就是「為無大會愁煩，因你擔當羞辱的」。這些人喜愛參與敬拜神的聚會，當大會因故而被停止，他們就愁煩；甚至，這些人是可以爲了彌賽亞、耶和華而擔當羞辱的，神就要聚集這樣的人。
 
這不就是爲主名而受辱的嗎？是的，神必要拯救他們，並且要「罰辦一切苦待『你』的人」，這個你就是彌賽亞，也就是主耶穌。那是不是就是罰那些 抓拿主，鞭打主，釘主在十字架上面的人呢？好在主如今已經升天了，再也沒有人能夠苦待他了，是吧？
 
沒有那麼簡單，當使徒保羅還叫掃羅的時候，他在大馬士革城外被大光照到、跌落馬下時，他不是問說「主、你是誰？」那時主在亮光中便回答他說「我就是你所逼迫的耶穌」那麼掃羅是何時逼迫耶穌的呢？他從來沒有見過耶穌啊，只是凡是逼迫主所愛的人、那就是逼迫主啊，神要懲罰這樣的人。
 
此外神還要拯救「你瘸腿的」、「你被趕出的」、「在全地受羞辱的」神必要使他們得著稱讚、有名聲。那麼什麼又是「你瘸腿的」？就是那些屬「你」的，也就是屬主的，又是瘸腿的和被趕出的；就是那些弱勢的、守不住自己產業，或是在人眼中是有殘缺的，悲慘的。

這樣的話我們在彌迦書四章中也看到過「6 耶和華說：「到那日，我必聚集瘸腿的，招聚被趕出的和我所懲治的。 7 我必使瘸腿的為餘剩之民，使趕到遠方的為強盛之民。耶和華要在錫安山做王治理他們，從今直到永遠。」

這也就說：神並不看重人們一般所看重的；神不看重那些肉體強健、幹活快的，或是那些因爲出身好、運氣好就有了勢力的，他們佔據了好位置可以趕出他人的；因為這一切都是神所給的，靠著神所給了的並不能就此討神喜悅。神所看重的是那些在乎神國度的，那些「為無大會愁煩，因主擔當羞辱的」那才能討主歡心。
 
當時候到了，神就要聚集這些人，使被擄的人歸回的時候，神就要「使你們在地上的萬民中有名聲，得稱讚」這就是得著榮耀，

歡呼的錫安 (番 3:14)

西番雅書三章：14 錫安的民哪，應當歌唱！以色列啊，應當歡呼！耶路撒冷的民哪，應當滿心歡喜快樂！ 15 耶和華已經除去你的刑罰，趕出你的仇敵。以色列的王耶和華在你中間，你必不再懼怕災禍。 16 當那日，必有話向耶路撒冷說：「不要懼怕！錫安哪，不要手軟！ 17 耶和華你的神是施行拯救、大有能力的主，他在你中間必因你歡欣喜樂，默然愛你，且因你喜樂而歡呼。
 
我捫讀西番雅書到現在，這位先知的預言，所引用耶和華的話語，到目前為止，都是悲慘的預言，說什麼猶大要破敗，耶路撒冷要被毀滅，不僅僅是如此，連四圍的外邦，摩押、亞捫、古實和亞述，都被他點名要變為荒涼，可以說是黑暗的預言了。
 
但是到了這裡，到了快到結尾的地方，我們卻看到預言來個大反轉，錫安的民應當歌唱，「以色列應當歡呼；耶路撒冷的民哪，應當滿心歡喜快樂！」這和前面預言不管是在風格上或是內容上，都可以說是完全相反的，那是爲什麼呢？
 
是不是先知想到這整個預言太過黑暗，因此想要在結尾的地方來拉一個高調，讓預言有一個歡樂的結尾？我想這動機是不可能的，如果是這樣的話、那這部書應該是被叫做假先知書，也不會被收錄在聖經裡。
 
那爲何是如此呢，要知道，這最後的一段，是出現在第11節之後，第11節一開始時就定下時間線說「當那日」，並且神宣告，祂要除掉民中那些矜誇高傲的人，留下謙卑貧寒的餘民。這些餘民「必不做罪孽，不說謊言，口中也沒有詭詐的舌頭」，他們可以安心吃喝躺臥，無人驚嚇。

換句話說，災難與毀滅雖然必要臨到，但神要從烈火與審判中提煉出純潔的餘民，如同從渣滓中提煉出精銀，則要被保留，會被剩下來；他們就可以吃喝躺臥，也不再有人來驚嚇，這就是這一段經文的前題場景。

因此在那日過去之後，錫安和以色列的民；你看這裡面都有居民了，不再是荒蕪和無人居住了，反而是可能有自己重建的國家了；現在這裡的民就可以歌唱歡呼和滿心歡喜快樂了。
 
這裡又說「耶和華已經除去你的刑罰，趕出你的仇敵。以色列的王耶和華在你中間，你必不再懼怕災禍」這就是預言主耶穌時代，以色列民所相信的彌賽亞預言。他們信耶和華必會差遣彌賽亞來到他們的當中，挪去他們的刑罰，將他們的仇敵趕出去，這就包括從那個時代的亞述，巴比倫、波斯、和羅馬帝國等的外邦勢力全都趕出去。
 
或許他們也不太明白什麼是「以色列的王耶和華在你中間」是不是就是神在我們中間啊，像是在大衛作王的時候那樣；只是以色列又沒有王，是神自己當他們的王，這又和他們所預期的是彌賽亞在他們中間作王，還是耶和華作王並不太一樣，這裡的解釋在這個地方就有一個模糊的空間了。
 
但是若我們若將彌賽亞、耶和華，和以色列的王的身份都放在耶穌的身上，這些疑問就都被移除了。耶穌就是猶太人的王，這是本丟比拉多親筆寫下的，耶穌就是彌賽亞，也是耶和華；耶和華的意思就是至高無上的神，這都是妥妥沒有任何問題的。
 
最後一句需要解釋的話就是16節當中有一句話是向耶路撒冷說的「不要懼怕！錫安哪，不要手軟！」不要懼怕我們都可以理解，但是不要手軟是要如何解釋的呢？是要他們打人殺人、下手不要手軟？
 
雖然也可以這樣解釋，但是新譯本翻譯的更好，它將其翻譯爲「你的手不要下垂」意思是：無論做什麼事，都不要軟弱無力。特別是在敬拜神、事奉神的時候，也不要垂頭喪氣、半途而廢。手更不要垂下來。因爲你的主耶穌，也就是耶和華，他是是施行拯救、大有能力的主。並且祂會因你歡欣喜樂，默然愛你，會因你的喜樂而歡呼！