種子的比喻 (可 4: 13)

馬可福音四章：13 又對他們說：「你們不明白這比喻嗎？這樣怎能明白一切的比喻呢？ 14 撒種之人所撒的就是道。 15 那撒在路旁的，就是人聽了道，撒旦立刻來，把撒在他心裡的道奪了去。 16 那撒在石頭地上的，就是人聽了道，立刻歡喜領受， 17 但他心裡沒有根，不過是暫時的，及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。 18 還有那撒在荊棘裡的，就是人聽了道， 19 後來有世上的思慮、錢財的迷惑和別樣的私慾進來，把道擠住了，就不能結實。 20 那撒在好地上的，就是人聽道又領受，並且結實，有三十倍的，有六十倍的，有一百倍的。」
 
耶穌見到門徒來到他跟前，問了上一篇我們所講的，關於撒種的比喻的問題，那是一個有耳可聽就應當聽的比喻，意思就是那是必需要明白的道理。門徒們領會了，但是即使跟隨耶穌已經一段時日了，自己還是不明白，於是來到耶穌面前來求問。
 
耶穌知道他們不明白，卻還是鼓勵他們，遇到自己所說的比喻有不明白的，還是要多加思考，他說「你們這樣怎能明白一切的比喻呢？」意思就是說：以後像這樣的比喻還多著呢，你們要多多的加油。

這個比喻容易明白嗎？如今對我們來說并不難，但是回想我們第一次讀到這個比喻的時候，我們也是完全不明白。那是因爲我們不明白耶穌所要講的是什麼，因爲這個比喻出現在福音書中甚早，我們連耶穌會講些什麼的方向都不知道，自然也就不明白這個比喻了。

要知道主會講給眾人聽的比喻、大多都是和神國有關係的；他遇到各人所遭遇到的問題，他會對那個人講解；唯有神國整體的道，他會高聲講給所有的眾人聽，特別是像這樣加上一句「有耳可聽的，就應當聽！」
 
所以撒種之人撒的就是道種，若是你知道主所要昭示的是天國之道，這是不難猜出來的，可是下面的各項，那就需要有多一些事工的經驗才能夠猜得出來了；主藉這個撒種比喻所講的，一共有：落在路旁的，落在淺土石頭地上的，落在荊棘叢裡的，落在好土裡的，共四種情況。
 
落在路旁的，就是有很多人雖然聽到很寶貴神國的道，但是卻進不到心裡去；因爲道旁的土地是整過的、比較平整又硬，種子就躺在地面上面朝著天，那被鳥給啄走就只是時間的問題；主在這裡說：撒旦會立刻過來，將這道奪走，就是讓人都忘記這件事了。
 
人聽到了道，因爲很多都是用比喻所給的、是比喻而不是實際發生的事；人若是不能對這道能夠融會貫通，那就好像只是一個普通的故事和比喻，即使是講的人告訴對方說：這很重要，或是像主所說的：你們有耳可聽的就應當聽！人還是很快就忘記了，比生活中其它的事都忘的更快，那是因爲有惡者將之奪走了。就好像人很難記住夢境那樣。
 
那些道種被撒後不被奪走的，就好像種子落在地上的某些孔洞中，在我們的心中有些空間可以容得下那道，就好像是人聽了道，聽懂了，也認可了，知道那是好的，是當行的，那就是好像是種子發了芽，但是因爲我們的心硬，例如我們知道要對人行憐恤，但是我們有自己的困難，自己的麻煩，那種子生出來就像根出來卻碰上石頭，就長不了了。
 
好不容易有些種子生長了，有根也抓住了土，那就發了芽也生了根。也開始生出葉子來了。不過那株植物長大一看，是在荊棘叢中呐，那裡陽光被遮擋，空間又有限，那株植物就長得不好，結不出什麼種子出來。
 
這就是我們今天大多數基督的實際景況，若是能持續上教會的基督徒，就是道有生根發芽的生命了；然而基督徒卻還是生活在世界之中，有世上的思慮、錢財的迷惑和別樣的私慾，我們心中的道被擠在一個小小的空間裡，在教會中的那幾個小時基督徒，好像有些活出基督的生命了；但是一出了教會，從碰到路上交通的那一刻起，神的道就被卡住了，無法再長大了；我們會用世界的道來應對世界。
 
這道講出了我們是如何和神的道相遇的，是對每一個人都是有用的：傳道的人必需要明白我們是該如何撒種的，撒出的種子可能會遇到什麼問題。有了神的道在我們心中的，也要自己明白、神的道在我們的身上是遇到了什麼困難，有了困難可以將之排除。所以這正是：有耳可聽的、就應當聽！

撒種的比喻 (可 4:1)

馬可福音四章：1 耶穌又在海邊教訓人。有許多人到他那裡聚集，他只得上船坐下。船在海裡，眾人都靠近海，站在岸上。 2 耶穌就用比喻教訓他們許多道理。在教訓之間，對他們說： 3 「你們聽啊！有一個撒種的出去撒種。 4 撒的時候，有落在路旁的，飛鳥來吃盡了。 5 有落在土淺石頭地上的，土既不深，發苗最快， 6 日頭出來一曬，因為沒有根，就枯乾了。7 有落在荊棘裡的，荊棘長起來，把它擠住了，就不結實。 8 又有落在好土裡的，就發生長大，結實有三十倍的，有六十倍的，有一百倍的。」 9 又說：「有耳可聽的，就應當聽！」

10 無人的時候，跟隨耶穌的人和十二個門徒問他這比喻的意思。 11 耶穌對他們說：「神國的奧祕只叫你們知道，若是對外人講，凡事就用比喻， 12 叫『他們看是看見，卻不曉得，聽是聽見，卻不明白；恐怕他們回轉過來，就得赦免』。」
 
這一段經文所寫的是著名的耶穌講撒種的比喻，在四福音當中除了此處的馬可福音之外，還有在馬太福音中也有記載這一段。在兩部福音書當中，都是記載著耶穌在船上講道，只是一處說是湖、一處說是海；但其實都是一樣，以色列人稱他們的大湖為海；耶穌就在這海邊教訓眾人。
 
很奇怪的是，再兩處都記載了一件不尋常的事情，就是主在對眾人講完了這比喻之後、也講了一句「有耳可聽的，就應當聽」這顯示了這段話的重要，要人們聽了以後還存記，但是人們雖然是聽了并記了，卻真是聽不懂。

聽不懂的人們當中還包括門徒，這個比喻好像是淺顯易懂；撒種嘛、在當時的農業社會也不算是什麼高深技術，耶穌不就是告訴人們不要把種子撒到石子地上，不要把種子撒在明顯的地表面上，免得鳥來就全吃了；也不能將種子撒在荊棘或是灌木當中，種子發芽之後又曬不到太陽，是不會長大結實的。
 
最好要把種子撒在挖開過的好土地上，讓種子都陷在土坑中，最好是找了塊濕潤的土地或者是再澆上水，這樣的話種子就容易發芽；唯有如此，這些撒下的種子才能長得好，長得壯碩，將來才能結出多子粒來；這些知識都算作是常識了，我們當中種田的都是知道的，不但是知道，還有許多不傳之密，恐怕你這個年輕的夫子還不知道呢。
 
既然如此，那麼你這個能夠行神蹟的傳奇夫子，何必來到我們這個地方、還大費周章的將這樣淺顯的道理講給眾人聽，末了、還告訴眾人「有耳可聽的，就應當聽」這樣的話。絕對不會是普通的道理。
 
故此，這句話的後面是必有深意，會把這樣的話當作是普通農話閒談的，那他自己就是個大傻蛋。有人會問，爲什麼耶穌對眾人要用比喻講。而對於門徒們就直接明講？他說他也是百思不得其解，那你們能解嗎？
 
要明白這一點，關鍵就在主所說的那句「有耳可聽的、就應當聽」就是要人不要忽視，要想明白。若是不能想明白，按照主的設計，他所啟示的確實不是簡單的就能一聽就明白的，甚至主還對門徒明說：就是要他們「聽事聽見，卻不明白」

主之所以對他們講他們所不明白的道，就是要他們思想，思想還不能明白的話，那就應當在還有機會的情況下去求問；或許因爲如此，會不會就自此就跟隨了主，自此成為門徒了也不一定，這句話就是主在眾人的心中埋下的一顆種子，是給有心追求的人所埋下的。
 
故此，門徒們已經是門徒了，對於他們，就沒有必要再吊著他們的好奇心了。主將這個比喻都說給眾人聽了，又是「有耳可聽的、就應當聽」那本來就是要人能夠明白的。主就自然毫不保留的給門徒給解釋了。

神國的道理不是尋常的知識，是讓人知道明白了就算是有了這個知識了。我們常常會以擁有一些知識而自豪，比如說我還會品判玉石翡翠，可以分別葡萄酒的產地年份，這些知識對我們不一定有用，但是卻可以讓我們拿來炫耀。
 
神國的道理卻不是這樣，那不是讓我們用來炫耀知識的。若是不將神國的道理實際用在自己的身上，那這道理就對我們毫無用途。若是我們認真對待了這些道理，這道理就在我們身上生根發芽，影響改變我們的生命。

主的母親，主的弟兄 (可 3:31)

馬可福音三章：31 當下，耶穌的母親和弟兄來，站在外邊，打發人去叫他。 32 有許多人在耶穌周圍坐著，他們就告訴他說：「看哪，你母親和你弟兄在外邊找你。」 33 耶穌回答說：「誰是我的母親？誰是我的弟兄？」 34 就四面觀看那周圍坐著的人，說：「看哪，我的母親，我的弟兄！ 35 凡遵行神旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母親了。」
 
耶穌行了神蹟、正在那裡教訓人，我們在上一篇中剛剛講過了：耶穌以「不可褻瀆聖靈」來教訓那些說他是靠鬼王趕鬼的人。正當氣氛肅穆凝重的時候，這時候耶穌來了一位意外的訪客，就是他的母親馬利亞。
 
自從耶穌滿了三十歲，他離開家、找到了施洗約翰去得著第一個公開的見證，這就揭開了耶穌在地上的事奉，他收門徒、教訓眾人、到處去醫病、趕鬼、行神蹟，他非常的忙碌，以至於沒有時間回到自己出生的家，去看看自己的母親和家人。
 
第三章開始的時候說耶穌離開加利利，他那時剛離開迦百農，又離開了加利利，我不知道耶穌旅行的方向，是不是要經過拿撒勒？總之、耶穌大約是沒有要回家看一看的計劃，其實他滿了三十歲，是個成年男子了，不回母親的家裡也是正常的；
 
只是別人家的孩子是獨立成家，大多都會定居在某處，父母知道了也安心；但是耶穌在地上的餘生，都打算在以色列各處旅行宣教服事人；真的是「狐狸有洞，天上的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方」
 
沒有辦法，馬利亞聽說了耶穌的行程路線，她打聽到了耶穌要經過某地，大約也離拿撒勒不遠，於是就叫上耶穌的弟弟們；這裡的弟兄用的是多數詞，可見馬利亞在生了耶穌之後又生了幾個孩子；然而并沒有叫上耶穌地上的父親約瑟，他算起來應該是已有六十多歲了，可能在此之前就已經過世了；否則馬利亞應該要拉上約瑟而不是叫上孩子們。
 
講了這麼多，我們就是從經文中側寫看出了耶穌這個世上的第一家庭的情況。此時馬利亞和弟弟們到了耶穌教訓人的地方，卻因爲人多進不去，就吩咐人傳話，把話帶進去？就說：「你母親和你弟兄在外邊找你」
 
於是就有了經文中所記載的那一幕，耶穌就利用了這個機會，再一次教訓眾人。有人說耶穌對待家人冷淡無情，但其實真不是如此；這個時候耶穌只是藉這個機會。好讓眾人都能深刻的記住耶穌的那句話「凡遵行神旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母親了」

耶穌這樣的舉動并非是不認自己的母親和弟兄。他雖然說了「誰是我的母親？誰是我的弟兄？」那就是一種演講的技巧，讓話語有跌宕起伏，讓人們更加記住他的話，你想要作耶穌的弟兄嗎？你想要成爲那有福的女人馬利亞嗎？那麼就遵行神的旨意吧！
 
唯有遵行神的旨意，那才能被稱得上是順服神，也唯有順服神，才能夠得進入神的國度，這樣才能夠成爲主的弟兄；若有耶穌在地上肉身的弟兄，或者是曾經跟隨耶穌，被主稱爲弟兄的人，但是此後卻拒絕遵行神的旨意，不能夠順服，那樣恐怕也不能夠進入神的國度，也就不能再成為主的弟兄了。
 
耶穌這個成為主的母親，成爲主的弟兄的邀約是公開的，主所說的是「凡」遵行神旨意的人，就是說你我皆是可以的。你也想要成爲萬王之王，萬主之主的弟兄嗎？主所說的應許是真的，是必然不會落空的。 

 

 

虛空與盼望 (羅馬人書 19)

虛空與盼望 (羅馬人書 19)
你我都活在虛空之中
什麼是虛空，甚麼是盼望

受造之物切望等候神的眾子顯出來。因為受造之物服在虛空之下
我們得救是在乎盼望。只是所見的盼望不是盼望。誰還盼望他所見的呢？
羅馬書 8:17~27
https://youtu.be/wExSk-97keA

 

褻瀆聖靈的罪 (可 3:28)

馬可福音三章：28 「我實在告訴你們：世人一切的罪和一切褻瀆的話都可得赦免， 29 凡褻瀆聖靈的，卻永不得赦免，乃要擔當永遠的罪。」 30 這話是因為他們說他是被汙鬼附著的。
 
主在這裡論及了褻瀆聖靈的罪，關於什麼是褻瀆聖靈的罪，在教會中有許多種不同的說法，甚至有人就主張：因爲身體是聖靈的殿，所以褻瀆自己身體的就是褻瀆聖靈；然而對我們真的讀明白聖經的，就都知道那是沒有根據的。
 
對於這一類的問題，首先我們要回到經文的出處，主論到褻瀆聖靈罪的時機、正是當有人說主是靠著鬼王趕鬼，主就反駁他說：一國自相紛爭，那國就站立不住，若撒旦自相攻打紛爭，他就站立不住，必要滅亡。

主是在這些事情之後，才說了：凡褻瀆聖靈的，卻永不得赦免。因此我們就可以知道：褻瀆聖靈就是指著明明是聖靈所做的工作、卻偏說是撒旦所為。那就是褻瀆聖靈。這種研經法我們叫作 Contextual Relevance Analysis 上下文關聯性分析。

不過，這種分析法我們還是只能用來做為輔助，不能作為決定性的判斷，因爲我們永遠不能排除，一個人會不會在上一句還在講一件事，而下一句就轉而講了另一件完全不相干的事情，這也是有不小的可能的。
 
我們看到主在這種情境下說了「褻瀆聖靈的罪是永不得赦免的」這是在前面29節的上文，而在第三十節的下文又指出：這話是因為他們說： 他是被污鬼附著的。有這樣直白的經文述說，我們不但可以明白什麼是褻瀆聖靈，還知道了一些沒有記載下來的、所發生的事。
 
那就是當人們說耶穌是靠鬼王趕鬼的，他們隱含的意思乃是指說鬼王是附在耶穌的身上，他便是這樣的靠鬼王趕鬼的。然而在耶穌身上的乃是聖靈，他們卻指著聖靈說那是鬼王，有了這樣的事，那就是褻瀆聖靈。

主說其他的罪都還可以得赦免。祂宣告：「世人一切的罪和一切褻瀆的話都可得赦免，凡褻瀆聖靈的，卻永不得赦免，乃要擔當永遠的罪。」馬太福音十二章則記載為：「凡說話干犯人子的，還可得赦免；唯獨說話干犯聖靈的，今世來世總不得赦免。」

這豈不是在說：即使殺人放火仍有可能得赦免，罵了耶穌也可以得赦免，但只要對著聖靈說了一句這樣「指鹿為馬」的話，那就今生來世都不得赦免？這會不會太嚴苛了些？

這也讓不少基督徒、甚至牧者感到擔憂：會不會自己曾在無意間批評過教會、牧者或弟兄姊妹，把聖靈的作為說成邪靈的作為，因而犯下褻瀆聖靈的罪？這後果實在太嚴重，讓人不得不擔心。

各位可以放心。僅僅說了一句「他是靠鬼王趕鬼的」，還不至於就構成褻瀆聖靈。人因無知而說出的話，並不至於褻瀆聖靈——聖靈並沒有那麼小心眼。即便他們是出於嫉妒耶穌趕鬼有成效才說出這話，僅憑一句話，也還不至於就褻瀆了聖靈。

我們可以這樣理解：這種言行的方向確實是朝向褻瀆聖靈而去的。然而主耶穌乃是在他們剛露出這種苗頭時就出言制止，免得其中有人最終真的走到褻瀆聖靈的地步，那就無法可救了。

若有人不遺餘力地抵擋聖靈的工作——不但自己不信，還阻止其他人來信主、信聖靈的作為——那才真正構成褻瀆聖靈。這樣的人得不著聖靈作為得救的印記，也無法重生，無法結出聖靈的果子，自然也就今生來世都不得赦免了。

 

 

以權能趕鬼 (可3:20)

馬可福音三章：20 耶穌進了一個屋子，眾人又聚集，甚至他連飯也顧不得吃。 21 耶穌的親屬聽見，就出來要拉住他，因為他們說他癲狂了。 22 從耶路撒冷下來的文士說：「他是被別西卜附著。」又說：「他是靠著鬼王趕鬼。」 23 耶穌叫他們來，用比喻對他們說：「撒旦怎能趕出撒旦呢？ 24 若一國自相紛爭，那國就站立不住； 25 若一家自相紛爭，那家就站立不住。 26 若撒旦自相攻打紛爭，他就站立不住，必要滅亡。 27 沒有人能進壯士家裡搶奪他的家具，必先捆住那壯士，才可以搶奪他的家。

主耶穌的作為，迅速為祂打開了名聲。在祂之前，施洗約翰已先打開了局面——他在曠野中施行認罪悔改的洗禮，竟吸引了大量人群前來領受。這說明什麼？可見人們心中渴望看見神的作為。他們知道現有的制度已經失效，他們想要看見改變，看見神仍在工作。

當主耶穌來到時，與施洗約翰截然不同。約翰連一個神蹟都沒有行，耶穌卻一開始事工便連連出手，按著己意施行各樣神蹟。消息一旦傳開，進入那些渴望神作為之人的耳中，他們便渴望親眼見到這位能行神蹟的人。

於是，正如第二十節所描述，許多人蜂擁前來，想見一見耶穌。其中有身體患病的，也有被鬼所附、被家人帶來的；可能還有更多人，單純只是想見一見這個能行神蹟的人是長甚麼樣子，聽聽祂要說什麼。

人潮洶湧，需求繁多，耶穌忙到連飯都顧不上吃。吵嚷的人聲、擁擠的人群，連呼吸的空氣都因混濁潮濕而令人感到煩躁不安。耶穌身處這一切漩渦的中心，似乎也顯得忙碌而興奮。

耶穌的親屬此時卻看見了不同尋常的祂。或許是因為神的國被許多人看見並承認，連主自己也感到欣慰，覺得工作並沒有白做。然而祂的親屬——可能是馬利亞，也可能是祂的弟弟妹妹——卻要拉住祂，因為這一切都太不正常了。

當人們不能了解他們所經歷的，我們就會以我們有限的知識來試圖解釋眼前不能解釋的現象。耶穌因爲神的國度開始興旺而興奮；看見他的興奮，那他就是癲狂了；當耶穌趕鬼顯得是如此的容易時，遠遠超過祭司所能行的，那麼就認為他是靠著鬼王趕鬼的；「別西卜」就是一個鬼王的名字，是非利士人的蒼蠅王，是個魔君。
 
以色列人對耶和華神的認識不夠清楚，倒去探討外邦人所拜的假神、魔君那些一切具有法力的。他們同樣看不見別西卜和他所行的，然而人們倒是言之鑿鑿，根本沒有證據就隨意指控，根本就是在作假見證。

現場可能有各種不同的聲音：有人這樣說，有人那樣說，想必也有人為耶穌辯護。但唯有那句「靠著鬼王別西卜」的話特別刺耳，進入了耶穌的耳中。於是主特意叫他們來，用比喻禁止他們說：「撒旦怎能趕出撒旦呢？若一國自相紛爭，那國就站立不住……」

我們人因爲只能依靠肉眼所看到的證據，所以我們可以製造假證據，就有所謂的「假旗行動」-- 自己出兵打那些雖然是同國的、卻不很對付的「自己人」，并留下假證據來栽贓給其它的敵人，一舉數得，但是在靈的國度裡這樣作卻行不通，因爲一切無可遮擋。
 
人若要趕鬼，就必須得要和鬼王站在對立面，經文中的壯士就是比喻魔鬼撒但，家則是魔鬼所控制的領域，例如那被鬼所附之人的身體、或是被迷惑的人心。要搶奪壯士所佔的「家」。那一定要比那壯士更強，要能夠勝過并捆綁了魔鬼，才能釋放受壓制之人的靈魂。這就是說耶穌趕鬼是靠著神的權能，而非是和鬼王有任何的關係。

 

門徒被選召 (可3:13)

馬可福音三章：13 耶穌上了山，隨自己的意思叫人來，他們便來到他那裡。 14 他就設立十二個人，要他們常和自己同在，也要差他們去傳道， 15 並給他們權柄趕鬼。 16 這十二個人有西門，耶穌又給他起名叫彼得； 17 還有西庇太的兒子雅各和雅各的兄弟約翰，又給這兩個人起名叫半尼其，就是雷子的意思； 18 又有安得烈，腓力，巴多羅買，馬太，多馬，亞勒腓的兒子雅各，和達太，並奮銳黨的西門； 19 還有賣耶穌的加略人猶大。
 
馬可福音的這一段是在講耶穌召收了門徒之後，要注意、主所收的門徒可不只是有十二人，在路加福音九章當中就說到耶穌先差遣十二個門徒出去傳道；到了十章當中。主就差遣了七十個門徒，可見耶穌所收的門徒并不止此數，而是至少有七十個人。

在馬可福音的這裡、還是保持者馬可一貫的簡約風格，他并沒有花費太多的篇章來述說主是怎麼呼召每一個門徒的，沒有！馬可就把這十二個人的名字給條列了出來，這個大約就是馬可要寫這一段的目的，就是要交待門徒們究竟是誰。
 
馬可是怎麼紀錄這一天的呢？他還是寫下了耶穌還特別上了山，門徒們跟隨祂，卻不知道爲何要來此處；此時耶穌肯定是先向天禱告，向天父確定了今天要宣布的名單，然后耶穌便召了這些門徒到他面前，選布他們被選中了。

被選中為什麼呢？有人說就是選他們爲使徒，其實使徒只有在出去宣教的時候主才稱他們爲使徒，不出去的時候、在耶穌身邊的時候就是門徒。而「要他們常和自己同在」自然就是讓他們多一些從祂身上近距離得著言傳身教的機會。

在馬可的筆下，還是將門徒分爲幾等，對於彼得、雅各和約翰這三個門徒，他還是多寫了幾筆介紹他們的出身、還有主給他們所起的名字。而對於後面的八個人，馬可就是僅僅的介紹他們的名字，當然最後還有一個人被特別介紹了一下，那就是賣耶穌的加略人猶大。
 
被列在首位的，就是年紀最大的門徒西門彼得，可能就是因爲他和馬可的關係而被第一位列出的；他的原名叫作西門、是耶穌給他取名叫作彼得的；而取名的原因之一，是耶穌還收了另外一個也叫作西門的門徒，就是奮鋭黨的西門。
 
這個奮鋭黨是出自亞蘭文的義譯，他們黨的宗旨就是如其名所示，又要奮起又要鋭利的，是當時的一個激進猶太民族主義的派別。這個激進民族主義可不是什麼好詞，比如說我們如今的哈馬斯就是被列為激進民族主義。
 
奮鋭黨主張恢復猶太人國度，欲脫離羅馬人的統治，以神權來治國；又點像是如今的伊朗神學士這樣；他們甚至是用武力如暗殺來達成他們的目的。而耶穌會收了一個前奮鋭黨的成員作為門徒，這本身就是一件很奇怪的事情，因為奮鋭黨并不排除使用暴力，而耶穌是絕對反對使用暴力的。

關於這個奮鋭黨的西門，聖經裡並沒有多加以解釋他是何以成為耶穌的門徒的，我們也不知道耶穌是如何將一個激進份子轉化為使徒的，也沒有什麼其它關於他事蹟的記載；我們只知道他在耶穌昇天以後，當福音開始擴散四處傳播的時代，他離開了以色列，進入了埃及宣教，并且最終在那裡殉道；

這對於一個前猶太激進民族主義者、到成為一個甘心離開那片固有的民族土壤、最終埋骨它鄉的宣教士，我們可以想見在西門的身上必定是發生了翻天覆地的改變。只可惜我們并沒有更多關於他的故事，可能要到天上再向他當面請教了。

而最後一個名字，我想并沒有人願意再去多打聽了，那就是賣耶穌的加略人猶大。大家也應該知道他是誰了；關於他的故事，我們等到經文提到他的時候再來和各位補充說明。