那鴻書背景(鴻 1:1)

那鴻書（1：1）1 論尼尼微的默示，就是伊勒歌斯人那鴻所得的默示。
 
我們從今天要開始查考小鴻書，不是中國在 互聯網上的那個小紅書、而是舊約先知書當中的那鴻書，說它小是因爲它只有三章，此外它在聖經目錄中的縮寫就是「鴻」這就是「燕雀焉知鴻鵠之志」中的那個鴻字。
 
那鴻的生平不詳，沒有人知道他是誰。我們只知道那鴻（Nahum) 這個名字的意思是安慰或者是得安慰者，我們對他所知的只有他自己提到他是「伊勒歌斯」人。那麼這個地方是在哪裡呢？如今甚至連這個地名都不清楚到底在哪裡。
 
有幾個猜測，其中一個猜測是在北國以色列的加利利地區，可能靠近後來的迦百農；也有一縮就是在猶大、在耶路撒冷的南方，還有一說是在尼尼微的北邊，就是在亞述境內（就是在伊拉克北部的 Alqosh 村，那裡至今仍有傳統的「那鴻之墓」

無論那鴻是生在哪裡，他都是使用希伯來文字的希伯萊人，如果他是生在亞述境內，那麼他就是被擄的希伯來人的後代。因爲此書所預言的對象就是尼尼微城，在聖經中還有另一卷提到尼尼微的書卷就是約拿書，那鴻大概是在約拿之後一百年的先知。

我們查考過約拿書，那是講述先知約拿的奇妙經歷，他為了逃避神的差遣去到尼尼微宣講，他不惜投身海上，想要逃到地極去，卻被神逮回來，被大魚吞到肚子裡去，他經歷死亡和復活，還是要回到尼尼微城去。
 
到了尼尼微，他宣講神的話語，出乎人們意料的，但卻被約拿隱約感覺到的，尼尼微人竟然悔改了，是全城痛哭悔改，就連尼尼微的王都悔改了，雖然約拿十分的不忿，神還是赦免了尼尼微城的罪，不讓所說的災臨到尼尼微。
 
這件事發生在那鴻出生前一百多年，尼尼微人曾經悔改，但是後來又如何呢？尼尼微人擄掠的以色列，將不少人擄到了亞述去；他們是不是又幹了不少惡事？我想是免不了的。從惡人到悔改，從悔改又到作惡，也不過在幾代人之間，變化是何等之快。
 
那鴻說他所寫下的是默示，是他所得的默示。聖經經書的含金量不是看這個先知多有名，像是以賽亞是以色列的貴族，而那鴻卻是連他的生平都不詳；經書的含金量是看神所給出的默示有多寶貴。
 
那麼那鴻的默示是再一次叫尼尼微人悔改嗎？不、不是的！那鴻這次所得的默示是給神的子民、這次不是再向尼尼微人傳道，而是向受亞述壓迫的猶太人宣告好消息：也講到亞述將要受到神的徹底審判，這對長年被亞述欺壓、恐懼的猶大人來說，是極大的安慰。
 
那鴻書也宣告：神不會容忍殘暴、驕傲、欺壓弱者的國家永遠得勢；雖然亞述人爲其罪惡悔改，神也容忍他們的最後一段時間，最終神還是要施行公義的審判；尼尼微後來果然在主前612年被巴比倫與瑪代的聯軍所滅，應驗了所說的預言。

有何神像你 (彌7:18)

彌迦書七章：他們必戰懼投降耶和華，也必因我們的神而懼怕。18 神啊，有何神像你？赦免罪孽，饒恕你產業之餘民的罪過。不永遠懷怒，喜愛施恩。 19 必再憐憫我們，將我們的罪孽踏在腳下，又將我們的一切罪投於深海。 20 你必按古時起誓應許我們列祖的話，向雅各發誠實，向亞伯拉罕施慈愛。

前面我們說了，耶和華神要顯奇事，列國看見了這奇事，就爲自己的勢力慚愧，必用手捂口、掩耳不聽，他們必舔土如蛇，又如土中腹行的物，戰戰兢兢地出他們的營寨。這是不是說就投降了，並且在其後呢，經文上說：他們必戰懼投降耶和華，也必因我們的神而懼怕。
 
這些原本不降於耶和華的人，將要降伏於耶和華，這是由於懼怕，可是他們畢竟是降伏於耶和華了。在彌迦書的最後三節，好似彌迦是開始頌讚耶和華，這看起來像是要讓文章停留在一個高潮，卻非是如此；先知乃是受感發預言，神要他停在哪裡他就要停在哪裡。

無論如何，彌迦書的第七章是以哀歌開始的，但是到了最後，卻以美好的讚歌作爲結束。最後的這三節經文，被許多聖經學者視為舊約中對神恩典最深刻最動人的描述之一，像是一首讚美詩，好像詩篇中的歌詞：「神啊，有何神像你？」是的，沒有像我們神的。
 
這句話不是修辭，而是發自心底的驚嘆。先知環顧列國的神明，其實是鬼魔，那些是吃人害人的，兇殘和冷漠，有的要用孩童和活人來獻祭才能取悅，唯有我們的神是不同的，他甚至犧牲自己，來施恩典給我們。
 
如果永活長存的神要和我們算舊帳的話，那我們哪裡可以算得過祂！如果我們所欠神的要加上利息來計算的話，那麼哪裡有人可以負擔得起。就連我們自己的同胞和弟兄都會這樣對待我們，讓失敗欠債的永遠被踩在腳下，不能再起。
 
只有我們的神是滿有憐憫與恩慈的；人固然犯罪、得罪神，說了不可行的偏要行，教了不該做的偏去做，而且去害到的都是我們自己的同胞。因此神，就算是管教也是存著恩典和憐憫而管教的，在管教過去之後，也是饒恕你產業之餘民的罪過。
 
彌迦的文章帶來了滿滿的畫面感，祂將我們的罪是「踩在腳下」以及「投於深海」不是將我們的罪輕輕的放在一旁，或者是留待日後再能拿出來算賬，而是踩的粉碎，並且沉入深深的海底，使之再也浮不上來，永遠不能再現。
 
並且，神對我們列祖所說的話，所應許的福、並不因為年代久遠就破碎了、就失效了。即使以色列人一再的失敗、悖逆；雖然因爲自己的罪而被擄，神仍然記得他向亞伯拉罕所起的誓，也不因爲人已經被約就背約，依然信守對列祖的約；這已然是超過守約，而是對亞伯拉罕對雅各的慈愛了。
 
我們作為人，會有高山與低谷，會因爲漫長的等待而灰心失志，但我們的神卻是超過公平公義的來幫助我們，他就是如此的慈愛，沒有一個神像他這樣徹底赦免，沒有一個神像他這樣信實到底。無論我們今天是在什麼處境，無論是怎樣的失敗、愧疚和軟弱，我們都可以來到神的施恩寶座前，而祂必以憐憫、饒恕和恩慈來待我們，沒有別的神可以如此的。

神要再顯奇事(彌 7:15)

彌迦書七章：15 耶和華說：「我要把奇事顯給他們看，好像出埃及地的時候一樣。」 16 列國看見這事，就必為自己的勢力慚愧。他們必用手摀口，掩耳不聽。 17 他們必舔土如蛇，又如土中腹行的物，戰戰兢兢地出他們的營寨。他們必戰懼投降耶和華，也必因我們的神而懼怕。
 
當神要帶領以色列民出埃及時，因爲法老心硬、不允許百姓離開，就不信摩西的話是出於神，便要求摩西「你們行件奇事吧」，摩西就將手中的杖丟在地上，杖就變成了蛇；當埃及的術士也照樣行時，摩西的杖就吞吃了他們的杖，這是第一件奇事。

法老眼見了這件奇事，然而他還是不信；於是神就安排摩西向法老顯現另一件奇事，就是將河水變為血，河中的魚也死了，這奇事就轉變為災害了；只是法老依然心硬，無視顯現出來的奇事與災害，就這樣過了七天之後，神又要摩西再向法老顯另外的奇事，也就是讓青蛙成災。

以後的各項奇事，可以說是一樣比一樣嚴重，災難接二連三臨到；最後的那一災更是奪走了多到數不清的人命。所以許多人喜歡看奇事，但是如果是這樣的奇事、那你還要看嗎？當然神蹟奇事不見得都是壞事，例如像是水變酒，讓瞎眼得看見、癱子站起來行走，這些都是有益於人的好事；但是如果所說的是「好像出埃及地的時候一樣」，那恐怕就是可怕的事了。
 
彌迦宣告神說祂要再行奇事，這（些）奇事是給誰看的呢？16節說「列國看見這事，就必為自己的勢力慚愧。」所以這（些）事要被許多人看見，包括了圍繞以色列、曾經驕傲自大的諸鄰國，他們將在神的作為面前閉口無言。他們的軍事力量、戰略優勢、地下工事，相比之下都顯得如此渺小。他們只能驚恐地摀住嘴巴，不敢再誇口。 

接著的描述更加生動也更奇怪，「他們必舔土如蛇，又如土中腹行的物，戰戰兢兢地出他們的營寨。」大家看到這樣的敘述，有沒有聯想到什麼事呢？我先聲明、只是聯想，並非是正經的解經。

我聯想到在加薩衝突中哈瑪斯的地道網路，在哈馬斯的地道網路曝光了之後，世人驚奇的發現哈馬斯在加薩構建了超過五百公里的地下通道網路。他們自知無法對抗以色列的空中力量以及地面的軍事力量，發現就算是用火箭彈攻擊以色列，也穿不透以色列的鐵穹防空系統。
 
這是不是就是他們「為自己的勢力慚愧」不管是哈瑪斯或是伊朗，都知道自己無法靠自己的防空力量來防守領空，無法擋住隱形戰機的穿透。因此、他們就只好躲到地底下去。伊朗也是深挖地堡，將導彈、核子加工措施都藏到地底下。

他們發現就算是將軍事力量藏身於居民區中，以色列還是可以精準的打擊他們，於是他們就發展地底下的網路，將人員以及武器藏身於隧道中，自以為這樣以色列就拿他們無可奈何。沒有想到，以色列在攻入加薩之後，逐個封鎖隧道的出入口，或是灌以水泥，或是灌以海水，要將哈馬斯的戰士給逼出來。
 
我們就看到如下的電視畫面，許多年輕的哈馬斯戰士、僅著內褲，從地道內爬出來投降，這是因爲地道內通風不良、十分悶熱又缺氧。看到此種情景，是不是又應驗了經文「戰戰兢兢地出他們的營寨。他們必戰懼投降耶和華」
 
可是，造成這些的原因，列國所看到的不是科技和工程發展的結果嗎？是的，不過你期望看到什麼呢？神從空中伸出一隻手來施行奇事？我們看到旱災或是水災也可以說那是因爲氣候變遷，但我們真的能否認那是神的作爲嗎？

神所行的奇事，不一定是溫柔的水變酒、醫病趕鬼。有時，奇事帶著審判的性質，為要震醒世人、顯明祂的主權。無論是何種奇事，我們都當存敬畏的心來看待。

因為究其終極，掌管歷史的，不是人的智慧、不是軍事力量或工事，乃是那位自古以來行奇事、但也守約施慈愛的耶和華。

 

 

預言歸回(彌 7:11)

彌迦書七章：11 以色列啊，日子必到，你的牆垣必重修。到那日，你的境界必開展。 12 當那日，人必從亞述，從埃及的城邑，從埃及到大河，從這海到那海，從這山到那山，都歸到你這裡。 13 然而，這地因居民的緣故，又因他們行事的結果，必然荒涼。14 求耶和華在迦密山的樹林中，用你的杖牧放你獨居的民，就是你產業的羊群。求你容他們在巴珊和基列得食物，像古時一樣。 

彌迦書第七章從深沉的哀歌，轉向個人堅定的信心宣告。先知坦承自己多年的努力似乎毫無果效。他看見同胞從上到下充滿不義，卻無力改變。他年紀漸長，猶大從上到下都是不義，恐怕餘生都無法看見百姓真心悔改。

這樣一個總是指出罪惡、呼籲悔改的人，在當時必然極其孤單。他沒有朋友，甚至連家人都漸漸不理解他。因為他所傳的信息不受歡迎，奉獻自然減少，生活也日益艱難。或許連他的妻子都曾動過離去的念頭。

然而，彌迦在極深的痛苦中仍然下筆寫：「至於我，我要仰望耶和華，要等候那救我的神。」這句話不僅是他的自我表白，更巧妙地描繪了以色列的處境——被四圍仇敵環繞，連最親近的人都成了仇敵。

他預言以色列必須先承受耶和華的惱怒，這惱怒將藉著四鄰仇敵的手施行；但只要以色列不放棄對神的信仰，神就必為他們辨屈、為他們申冤；而仇敵終將要反轉蒙羞，最終被踐踏如同街上的泥土。

這樣、我們就來到了今天的經文。從個人的遭遇，又轉到好似指著全以色列民說了，這些經文，就很明顯的是指著整個民族而說的了，神按著以色列的名說出應許「你的牆垣必重修，你的境界必開展」

彌迦說這話的時候，北國以色列已亡，南國猶大仍在希西家王的治理之下，被擄尚未發生，更不用說歸回了。但彌迦已清楚預言了百姓將被擄到外邦，之後又要歸回：「當那日，人必從亞述，從埃及的城邑，從埃及到大河，從這海到那海，從這山到那山，都歸到你這裡。」這是聖經中較早關於以色列歸回的預言，比以賽亞和耶利米更早。

然而，神接著發出了令人心痛的警告：「然而，這地因居民的緣故，又因他們行事的結果，必然荒涼。」這看似咒詛的話、實則是真實的預言。

這是極為可惜的景象。百姓經歷被擄、顛沛流離、離鄉背井的苦難之後，本該痛定思痛、緊緊依靠神，誰知歸回之後，許多人依然故我。雖然有以斯拉、尼希米等領袖竭力呼召百姓歸正，但多數百姓仍與外邦人通婚，生活方式與以往在外地無異。他們沒有真正的意識到需要改變。

被擄的經歷、並沒有讓以色列民改變太多，那因爲他們的作爲，神就使地荒涼。我們如今到以色列去，很難想像那裡怎麼會是流奶與蜜之地，好像太乾旱了；可能，在古代的迦南地，其氣候和如今的那裡是有很大的不同的。
 
雖然如此，神還是讓以色列人活在那片土地上，彌迦向神禱告 、求神牧養以色列民。14節所提到的三個地名：迦密山、巴珊和基列，都是以往北國以色列的範圍。在彌迦時期已經被亞述所佔領；巴珊和基列是在約旦河以東，如今那裡是約旦國。

先知卻仍懇求神親自用杖牧養祂的羊群，使他們能像古時一樣，在神所應許的土地上得享安息與豐盛。因為我們的神是信實的，祂必重修我們的牆垣，開展我們的境界，也必親自牧養我們，直到永遠。

 

試煉中的忍耐 (彌 7:8)

彌迦書七章：8 我的仇敵啊，不要向我誇耀！我雖跌倒，卻要起來；我雖坐在黑暗裡，耶和華卻做我的光。 9 我要忍受耶和華的惱怒，因我得罪了他。直等他為我辨屈，為我申冤，他必領我到光明中，我必得見他的公義。 10 那時，我的仇敵，就是曾對我說「耶和華你神在哪裡」的，他一看見這事就被羞愧遮蓋。我必親眼見他遭報，他必被踐踏，如同街上的泥土。 

前面我們談到人與人之間關係的破碎：鄰舍、密友，乃至最親密的家人——父母、子女、夫妻、婆媳——都可能帶來深深的傷害。先知甚至沉痛地說出：「人的仇敵就是自己家裡的人。」這句話透露出說話之人正處在極其孤單與痛苦的境地。

雖然這句話記載在聖經中，但我並不鼓勵信徒把這句話奉為圭臬，天天用來提防自己的家人。它的出現有特定的時代與個人背景。我仍然相信，在關係尚未完全破裂之前，我們仍應當盡力維持善意，至少在態度與行為上當如此。

從上下文看，說這話的人還說了：「至於我，我要仰望耶和華，要等候那救我的神」他顯然是一個真心尋求神的人。甚至很可能因為忠心跟隨耶和華，而被社會和家人誤解、反對，甚至逼迫。這情況在歷史上屢見不鮮：在回教國家中選擇跟隨基督的人如此，在初代教會中那些從猶太教轉信耶穌的人也是如此。

讓我們設身處地想像這樣一個人的遭遇：

當他決定公開跟隨耶穌時，首先聽到的可能是家人的苦苦勸阻：「兒啊，你不能這樣做，會有嚴重後果的！」 「老公，你知道鄰居會怎麼看我們嗎？」

如果他堅持不肯暗中作基督徒，接下來的壓力將接踵而至：

首先便是、原先僱用他做工的老闆如今不敢再僱用他了：「你做工確實努力不偷懶，也做出了很好的產品；但是如果我繼續僱用你的話，我們所做出來的東西就賣不出去了，買家已經威脅說不會買褻瀆者所做出的產品了。」
 
並且這個人也將會找不到其他的工作，誰要是敢雇用他，就不用在這個社會當中做生意了。在失業一長段時間之後，他的妻子也開始看不起他了，罵他是無用的人。甚至他的父母也警告說：你如果不公開放棄耶穌的信仰，就要與你斷絕關係、永不往來。
 
讓我們再接續來看今天的經文，當人們都反對他，甚至是壓迫他時，他被推倒在地上，不讓他再站起來；所以他說「我雖坐在黑暗裡，耶和華卻做我的光」這所說的就是信主之人要學會的等待，以及盼望。有光就有希望，有希望就有了繼續等待的盼望。
 
可是爲什麼他要說：要忍受耶和華的惱怒呢？既然耶和華惱怒他，又怎麼會爲他辨屈、爲他申冤呢？這需要深層次的認識我們的神才能夠理解。比如約伯記中的約伯，他在遭受患難的時後所說的就是承受耶和華的惱怒；但是約伯的朋友來了卻指責約伯必定是做過什麼錯事，約伯百口莫辯。

到了最後，神又出聲來爲約伯辯屈。我們一定要明白：神的怒氣不過是短暫的，但是祂的憐憫和慈愛卻是一生之久。

我們也不能天真的以爲：如今我信了主，神立刻就要在四圍保護我，包圍我、不讓我受到一絲傷害；不！有時愛主之人首先所要受到的反而先是神的管教；要能夠經受的住考驗的人，他的信才是真實的。
 
而他的仇敵，若在他受管教時就輕看他，羞辱他，甚至是踩上兩腳的話，那麼神在日後結束管教，再重新高舉這個通過試煉的人時，那麼仇敵就要爲他自己所做過的不義之事負上該負的代價了。

正如經文所說：「那時……他一看見這事就被羞愧遮蓋；我必親眼見他遭報，他必被踐踏，如同街上的泥土。」

願你在最孤單的時刻，仍能抬起頭來仰望耶和華，因為祂終將領你進入光明，也必在萬人面前為你伸冤。

「至於我，我要仰望耶和華。」 這句話，不僅是彌迦的宣告，也當成為我們一生的信心告白。

 

 

律法與割禮 (羅馬人書 5)

律法與割禮 (羅馬人書 5)
律法與割禮的用處事什麼?
基督徒要守律法嗎、要守十誡嗎？

外面肉身的割禮，也不是真割禮。 唯有裡面做的，才是真猶太人；真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文
羅馬書 2:12~ 29

https://youtu.be/bUg95mJbob4?si=snkmREB3lwQYjrzB

 

 

 

終極的關係 (彌 7:5)

彌迦書七章：5 不要倚賴鄰舍，不要信靠密友，要守住你的口，不要向你懷中的妻提說。 6 因為兒子藐視父親，女兒抗拒母親，媳婦抗拒婆婆，人的仇敵就是自己家裡的人。7 至於我，我要仰望耶和華，要等候那救我的神，我的神必應允我。 

這段經文讀來令人心生酸楚。我們活在世上，是否也常常感到孤單？明明身邊有家人、有朋友，但在真正需要陪伴、需要有人傾聽與分擔的時候，卻發現自己竟是如此孤單，要獨自面對這冷酷的世界。

先知彌迦在此給我們一個極為真實、也極為沉痛的忠告：「不要倚賴鄰舍，不要信靠密友，要守住你的口，不要向你懷中的妻提說。」這句話，是生命中最真實的的忠告，是多少血淚換來的生命教訓。

爲什麼鄰舍和密友不值得信賴和依靠？我們以爲當我們有機會成功或者是過得更好時，我們的鄰舍和密友都會爲我們高興。這是低估了人性的醜惡，當別人成功或是快樂；周邊其它的人，就算是好朋友、恐怕首先會產生的情緒就是嫉妒：爲什麼是你有如此的好運而不是我？

有的人喜歡你，是喜歡你和他同等，當你要階級越遷了，他所想做的就像是簍中的螃蟹，把要逃走的同伴拽下來。更可怕的是有些人可以一邊和你作朋友、一邊出賣你，這樣可以方便獲取情報。
 
另外一種人與人之間的親密關係就是夫妻的關係，夫妻是神所創造的，是應當要結為一體，同心同力。然而許多的夫妻之間根本就缺乏信任，丈夫背著妻子在外頭亂搞，妻子也同樣的會出賣丈夫。
 
聖經中著名的例子便是参孫與大利拉，大利拉在參孫的懷中，心中想的是如何將参孫的秘密賣出最好的價錢，而參孫本來是爾虞我詐的防備大利拉，後來經不住大利拉一再的套問，最終把自己致命的弱點全盤托出，他的結局，讓人無限的唏噓。

不論是在先知彌迦的時代還是我們的時代，人與人之間的關係早就已經損壞而不可依靠了。在最親密的關係中，往往藏著最深的傷害；本該是最溫暖的家，卻可能成為最鋒利的刀刃。兒女輕看父母，媳婦與婆婆成為天敵早就已經是公開的秘密了。

這真的並不奇怪，我們可見的例子也有不少，許多的夫妻在離婚之後反目成仇……這些早已不再是新聞，而是許多人真實的傷痛

當最親近的人變成隱藏版的仇敵，每顆破碎的心後面都包裹著層層的孤獨。道德不再能將人倫維持住，人心裡面可以充滿了詭詐。要給這樣的家庭社會關係下個結論，那就是：這是個罪惡敗壞的世代，出現這些事一點也都不奇怪。

然而，經文並沒有讓我們停留在絕望之中。在第七節，彌迦的語氣突然堅定地轉變，他宣告說：「至於我，我要仰望耶和華，要等候那救我的神；我的神必應允我。」

這句話極其有力。它清楚告訴我們：當地上一切的關係都令我們失望，當最親近的人都成為傷害的來源時，仍有一位，是我們可以完全仰望、完全信靠的——祂就是耶和華。

為什麼彌迦能如此堅定？因為他深知神與人的本質。正如保羅在羅馬書三章所說：「神是真實的，人都是虛謊的。」人陷在罪中，本就不可靠；若想從罪人身上尋找真正的幫助與拯救，無異於緣木求魚。

唯有神是聖潔、公義、慈愛的，祂是創造我們、也深愛我們的神。祂才是我們最終的幫助、真正的依靠，是超越一切人間關係的生命泉源。

當你感到孤單、心碎、無人可依靠時，請記得彌迦的宣告：

「至於我，我要仰望耶和華。」

願神親自醫治你一切的傷痛與破碎，成為你最可靠的幫助與拯救。