靠權能趕鬼 (可3:20)

馬可福音三章：20 耶穌進了一個屋子，眾人又聚集，甚至他連飯也顧不得吃。 21 耶穌的親屬聽見，就出來要拉住他，因為他們說他癲狂了。 22 從耶路撒冷下來的文士說：「他是被別西卜附著。」又說：「他是靠著鬼王趕鬼。」 23 耶穌叫他們來，用比喻對他們說：「撒旦怎能趕出撒旦呢？ 24 若一國自相紛爭，那國就站立不住； 25 若一家自相紛爭，那家就站立不住。 26 若撒旦自相攻打紛爭，他就站立不住，必要滅亡。 27 沒有人能進壯士家裡搶奪他的家具，必先捆住那壯士，才可以搶奪他的家。
 
主耶穌的一番作為，迅速的爲他打開了名聲。在他之前，施洗約翰先是打開了局面，他的一個給人施認罪悔改的洗，居然在曠野中吸引了大量的人群前往領受。這說明了什麼，可見人們的心中渴望看見神的作為；他們知道現有的制度是無效失敗的，他們想要看見變化，看見神仍在作爲。
 
當主耶穌來到，不似施洗約翰連一個神蹟都沒有行出來，耶穌一開始事工便連連出手，按著己意施行各種各樣的神蹟。這樣的消息一但傳開來，進入那些渴望神作爲的人們耳中，他們就渴望能夠親眼見到這個能行神蹟的人。
 
於是就像是第20節所說的，有許多許多的人擁擠前來，想要見一見耶穌，其中有身體有病的，也有被鬼所附的被家人帶來的、等在外緣；可能有更多的人前來就是單純的想見一見耶穌，聽聽他有什麼要說的。
 
這樣多的人、這樣多的需求，耶穌忙到連飯都顧不上吃；吵嚷的人聲、擁擠的人、連呼吸的空氣都因爲混濁潮濕而變得讓人煩躁不安起來了。耶穌身處在這一切漩渦的中心，他似乎也是忙碌和興奮的。
 
耶穌的親屬此時看見了不同尋常的他，或許他是因爲神的國被許多的人看見并承認，連主也覺得欣慰，因爲看起來他們的工作并沒有白做。但是耶穌的親屬，可能是馬利亞，可能是他的弟弟妹妹，就要把他拉住，因爲這一切都太不正常了。
 
當人們不能了解他們所經歷的，我們就會以我們有限的知識來試圖解釋眼前不能解釋的現象。耶穌因爲神的國度開始興旺而興奮，那他就是癲狂了；當耶穌趕鬼顯得是如此的容易時，遠遠超過祭司所能行的，那他是靠著鬼王趕鬼的；別西卜就是一個鬼王的名字，是非利士人的蒼蠅王，是個魔君。
 
以色列人對耶和華神的認識不夠清楚，倒去探討外邦人所拜的假神，魔君那些一切具有法力的。他們一樣看不見別西卜和他所行的，然而人們倒是言之鑿鑿，根本沒有證據就隨意指控，根本就是在作假見證。

可能現場說各種不同話的人很多。這個說這樣的話，那個說那樣的話，我想也會有人爲耶穌辯護的。但是只有那個講鬼王別西卜的話進入了耶穌的耳中，因爲特別刺耳；於是主特意的發言禁止了他，說：撒旦怎能趕出撒旦呢？ 若一國自相紛爭，那國就站立不住。
 
我們人因爲只能依靠肉眼所看到的證據，所以我們可以製造假證據，就有所謂的「假旗行動」自己出兵打那些雖然是同國的，但是卻不很對付的「自己人」，并留下假證據來栽贓給其它的敵人，一舉數得，但是在靈的國度裡這樣作卻行不通，因爲無可遮擋。
 
人若要趕鬼就得要和鬼王站在對立面，經文中的壯士就是比喻魔鬼撒但，家則是魔鬼所控制的領域，例如那被鬼所附之人的身體或是被迷惑的人心。要搶奪壯士所佔的「家」。那一定要比那壯士更強，要能夠勝過并捆綁了魔鬼，才能釋放受壓制的之的靈魂。這就是說耶穌趕鬼是靠著神的權能而非是和鬼王的關係。

門徒被選召 (可3:13)

馬可福音三章：13 耶穌上了山，隨自己的意思叫人來，他們便來到他那裡。 14 他就設立十二個人，要他們常和自己同在，也要差他們去傳道， 15 並給他們權柄趕鬼。 16 這十二個人有西門，耶穌又給他起名叫彼得； 17 還有西庇太的兒子雅各和雅各的兄弟約翰，又給這兩個人起名叫半尼其，就是雷子的意思； 18 又有安得烈，腓力，巴多羅買，馬太，多馬，亞勒腓的兒子雅各，和達太，並奮銳黨的西門； 19 還有賣耶穌的加略人猶大。
 
馬可福音的這一段是在講耶穌召收了門徒之後，要注意，主所收的門徒可不只是有十二人，在路加福音九章當中就說到耶穌先差遣十二個門徒出去傳道；到了十章當中。主就差遣了七十個門徒，可見耶穌所收的門徒并不止此數，而是至少有七十個人。

在馬可福音的這裡、還是保持者馬可一貫的簡約風格，他并沒有花費太多的篇章來述說主是怎麼收到每一個門徒的，沒有！馬可就把這十二個人的名字給條列了出來，這個大約就是馬可要寫這一段的目的，就是要交待門徒們是誰。
 
馬可是怎麼紀錄這一天的呢，他還是寫下了耶穌還特別上了山，門徒們跟隨祂，不知道爲何要來此處；此時耶穌肯定是先向天禱告，向天父確定了今天要宣布的名單，然后耶穌便召了這些門徒到他面前，選布他們被選中了。

被選中什麼呢？有人說就是選他們爲使徒，其實使徒只有在出去宣教的時候主才稱他們爲使徒，不出去的時候、在耶穌身邊的時候就是門徒。而「要他們常和自己同在」自然就是讓他們多一些從祂身上得著言傳身教的機會。

在馬可的筆下，還是將門徒分爲幾等，對於彼得、雅各和約翰這三個門徒，他還是多寫了幾筆介紹他們的出身、還有主給他們起的名字。而對於後面的八個人，馬可就是僅僅的介紹他們的名字，當然最後還有一個人被特別介紹了一下，那就是賣耶穌的加略人猶大。
 
被列在首位的，就是年紀最大的門徒西門彼得，可能就是因爲他和馬可的關係而被第一位列出的；他的原名叫作西門、是耶穌給他取名叫作彼得的；而取名的原因之一，是耶穌還收了另外一個也叫作西門的門徒，就是奮鋭黨的西門。
 
這個奮鋭黨是出自亞蘭文的義譯，他們黨的宗旨就是如其名所示，又要奮起又要鋭利的，是當時的一個激進猶太民族主義的派別。這個激進民族主義可不是什麼好詞，比如說我們如今的哈馬斯就是被列為激進民族主義。
 
奮鋭黨是主張恢復猶太人國度，要脫離羅馬人的統治，以神權來治國；又點像是如今的伊朗這樣；他們甚至是用武力如暗殺來達成他們的目的。而耶穌會收了一個前奮鋭黨的成員為門徒，這本身就是一件很奇怪的事情，因為奮鋭黨并不排除使用暴力，而耶穌是絕對反對使用暴力的。

關於這個奮鋭黨的西門，聖經裡並沒有多加以解釋他是何以成為耶穌的門徒的，我們也不知道耶穌是如何將一個激進份子轉化為使徒的，也沒有什麼其它關於他事蹟的記載；我們只知道他在耶穌昇天以後，當福音擴散四處傳播的時代，他離開了以色列，進入了埃及宣教，并在那裡殉道；

這對於一個前猶太激進民族主義者、到成為一個甘心離開那片土地，埋骨它鄉的宣教士，我們可以想見在西門的身上必定是發生了很巨大的改變。只可惜我們并沒有更多關於他的故事，可能要到天上再向他當面請教了。

而最後一個名字，我想并沒有人願意再去多打聽了，那就是賣耶穌的加略人猶大。大家也應該知道他是誰了，關於他的故事，我們等到經文提到他的時候再來和各位補充說明。

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汙鬼與神兒子 (馬 3:7)

馬可福音三章：7 耶穌和門徒退到海邊去，有許多人從加利利跟隨他。 8 還有許多人聽見他所做的大事，就從猶太、耶路撒冷、以土買、約旦河外，並推羅、西頓的四方來到他那裡。 9 他因為人多，就吩咐門徒叫一隻小船伺候著，免得眾人擁擠他。 10 他治好了許多人，所以凡有災病的都擠進來要摸他。 11 汙鬼無論何時看見他，就俯伏在他面前，喊著說：「你是神的兒子！」 12 耶穌再三地囑咐他們，不要把他顯露出來。

這一段經文，可說是耶穌在世上早期事工的總括描述。此時，已有門徒開始跟隨祂，但聚集而來的群眾卻遠比門徒更多。門徒的跟隨必須是長期而持續的；若逐漸退去、不再跟隨，也就不再成其為門徒。

群眾的跟隨則多半是短暫的。他們前來的動機各不相同，卻往往出於自身的需要：有病的求醫治，有煩惱的求幫助。他們來到主所在之處，還得費力擠到前面，只為能靠近祂、得著一句話，或病得痊癒，或煩惱得解。這，幾乎就是他們此行最重要的目的。

許多人在得著這一次與主的接觸之後，或是停留片刻，或是慢慢退出那擁擠的圈子。目的既已達成，便考慮回家；也有少數人在聽見主的話語後豁然開朗，選擇留下來繼續跟隨。如此日積月累，漸漸也就成為真正的門徒。

至於主自己，祂既要與蜂擁而至的群眾保持適當距離，以免被眾人擠擁；卻也不能完全遠離人群——因為接觸人、把神國的道傳給他們，正是祂來的目的。只是人們前來，多半只為解決自己眼前的問題。主為他們解決了問題，然後看著他們離去。

他們為何離去？因為他們只看見眼前的難處，只看見這個世界的困境，卻不認識站在面前的這一位究竟是誰。若他們知道祂是至高神的兒子，又看透這個世界不過是暫時歇腳的過境之處，他們就會像門徒一樣跟隨祂——因為唯有祂擁有永遠的答案。

縱觀這個世界，來求主的人總是多，願意真正跟隨主的人卻少之又少。他們無法跨越眼前與生活相關的問題，把這些問題看得太大，以致看不見世界與生命的真相。他們只看見「生活」，卻不懂「生命」。

在當時的世界上，幾乎沒有人真正認識祂。諷刺的是，唯有那些附在人身上的污鬼認識祂。什麼是污鬼？它們不是魔鬼本身，就是那些墮落的天使；或者是人死後的靈，不按定規去到陰間安息，卻留在人間禍害他人。

這些人在生前並不認識神，死後卻因失去肉體的蒙蔽，得以真實看見誰是至高神的兒子，以及祂所當得的敬畏。因此經文說：「污鬼無論何時看見他，就俯伏在他面前，稱他是神的兒子。」

有了能夠爲主做見證的人，不、應該說是能爲主做見證的鬼，那麼主是不是就該利用它們做證，讓他接下來所要進行的工作能夠更順利，可以讓污鬼講講他們的經驗，讓還活著的人們不要在世上再犯它們以前所犯的過錯。 

然而主從來也不讓污鬼作見證，他甚至不許它們說出：「他是神的兒子」，我常思想這是為什麼。是因為這屬「非法取證」？還是因為這本不該是人輕易擁有的訊息？又或者，人必須親自體會、努力、甚至在困苦掙扎中，才能真實認識神；別人（或鬼）輕飄飄的一句話，只能讓人「知道」，卻不能使人真正「明白」。

 

 

人子是安息日的主 (可 2:28)

馬可福音二章：27 又對他們說：「安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的。 28 所以，人子也是安息日的主。」
馬可福音三章：1 耶穌又進了會堂。在那裡有一個人枯乾了一隻手。 2 眾人窺探耶穌在安息日醫治不醫治，意思是要控告耶穌。 3 耶穌對那枯乾一隻手的人說：「起來，站在當中！」 4 又問眾人說：「在安息日行善、行惡，救命、害命，哪樣是可以的呢？」他們都不作聲。 5 耶穌怒目周圍看他們，憂愁他們的心剛硬，就對那人說：「伸出手來！」他把手一伸，手就復了原。 6 法利賽人出去，同希律一黨的人商議怎樣可以除滅耶穌。
 
在上一篇中我們就談到耶穌要衝撞安息日了，或者我們應該嚴謹一點的說是：耶穌要衝撞人們對於安息日的認識和解釋的方式了。起因是法利賽人在窺伺耶穌的團隊，他們在安息日可能是從住的地方走到會堂或是在回程，他們會經過一個麥田。
 
律法中沒有禁止安息日吃喝，只是不可舉火造飯；律法中也規定田的邊角處所結的果實在收成的時候不可以割盡，因爲那是爲窮人所預備的。讓無田之人也可以有糧食，耶穌的門徒便在經過的時後用手捻了麥穗放入口中吃了。法利賽人就責難耶穌的門徒用手捻了麥穗，等同是輾去榖皮和磨麥粉，這樣就有點吹毛求疵了。
 
於是耶穌就和法利賽人正面的起衝突了，他舉了大衛王在逃難的時候所做過的事，他所舉例的方式并不是直接引用經文的記載，而是活用的指出當年的實事，主的這一波操作，甚至是讓法利賽人也都搞不會了，他們無法反駁耶穌的話。
 
主告訴他們：安息日是為人設立的，人不是為安息日而設立的，這就道出了神設立安息日的目的，是爲了要讓人的靈能夠得著充分的休息，并且在靈清明的時候能夠清楚的紀念主和主所施與人們的恩，這些都是對人有好處的。
 
然而這句話若真的如字面上如此，那麼人怎麼會因爲違反安息日的規定而被罰、還被石頭打死呢？在民數記十五章中記載了一個在安息日出去拾柴火的人，人們把他帶到摩西前面去求問神，神說要將他治死，於是眾人就用石頭將他打死，這是第一個因違反安息日而死的人。
 
從這一點來看，安息日并不是爲了他的好處；那句爲了人而設立的「人」所指的是人類全體。在那個時候，就必需犧牲一個人，可以爲了全以色列民可以記住安息日的重要和嚴肅性，於是神就這樣吩咐摩西。
 
最後那半句「所以，人子也是安息日的主」就清楚的說明白了，人子不但是我們的主，更是那用於服務我們的、安息日的主人。安息日是七天算爲一週，紀念神六天工做第七天休息，所以這六天和一天該怎麼算，哪一天是第七日，或是安息日當如何紀念，都應該是要人子耶穌說了才算。
 
在主前的一千五百年是按照神所吩咐摩西的，安息日是定在以色列曆法中的週六，但是到了主耶穌昇天後，聖靈在七日的第一日降下，自此我們紀念神的日子就改在以色列曆法的七日中的第一日：那就是新曆法中的週日，是新的第七日。
 
可不可以呢？當然可以，因爲人子是安息日的主嘛！并且我們當如何紀念安息日也是主說了算。當安息日還在週六的時候，猶太人根據十誡律法中的敘述又定了許多規條，寫明了安息日可以做什麼、不可以做什麼。
 
在此處經文所記載的那個安息日，主耶穌就用醫治了一個手枯乾的人來告訴猶太人們，在安息日什麼是可做的、什麼是不可做的。主不用定量的方法來定下規矩，例如：在安息日可以走1公里但是不能走2公里的路。
 
主要用定性的方法來重新定義安息日的行爲，主問「在安息日行善、行惡，救命、害命，哪樣是可以的呢？」我想這答案是很明顯的，安息日是應當不可行惡與害命的，但是話說回來。那不是哪一日都是不可的嗎？法利賽人窺探耶穌，其實他們正是想要在安息日來謀害他的命。
 
而行善與救命，當然也不是只能在安息日而做的。不過、在法利賽人的面前、主還是要給他們一個看得見的佐證。主在法利賽人與文士都回答不上來他的提問之時，他就行了一個很明顯的、而且是肉眼可見、無可反駁的神蹟。來證明神在安息日可否行醫治的這件事上，是與主耶穌站在一起的。

 

基督徒財商系列 (一) 基督徒該發財嗎？

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生命改變了嗎？(羅罵書 18)

如何看生命，靈裡面有無變化?
AI 有沒有靈魂?

如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的
羅馬書 7:18~ 8:11
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