要禁食嗎 (可 2:18)

馬可福音二章：18 當下，約翰的門徒和法利賽人禁食。他們來問耶穌說：「約翰的門徒和法利賽人的門徒禁食，你的門徒倒不禁食，這是為什麼呢？」 19 耶穌對他們說：「新郎和陪伴之人同在的時候，陪伴之人豈能禁食呢？新郎還同在，他們不能禁食。 20 但日子將到，新郎要離開他們，那日他們就要禁食。

猶太人禁食，這裡特別指出法利賽人的門徒禁食，就連約翰的門徒也禁食，那爲什麼耶穌的門徒不禁食呢？這就是這裡所講到的，猶太人看到這種差別時、所產生的疑問，他們拿這個疑問來問耶穌，到底是猶太人太吹毛求疵，還是他們是問之有理？
 
猶太人禁食是行之有年的，在摩西的律法當中只有規定一天是必需要禁食的，那就是贖罪日（Yom Kippur) 的禁食；按照律法嚴格的要求，要從前一天的日落開始，不但不能吃東西，甚至連水都不能喝的。
 
除此之外，猶太人又在這個基礎之上，又在幾個歷史的紀念日上增加了幾個禁食日，包括以斯帖日，提沙比亞夫日，聖殿被毀日等，增加了四個次要禁食日，通常這些禁食只有在白天進行；聖殿被毀日是在耶穌之後才有的。
 
當然，除此之外，個人還可以按照修為的需要，自發性的加贈禁食的次數，有人甚至會每週禁食一到兩次，至於他們是如何禁食的，可不可以喝水，這些都沒有一定的規定；我想人們拿來問耶穌的，就是屬於最後的這一種：個人修爲的禁食，否則就不會是拿宗教人士的門徒來作比較了。
 
那麼禁食和宗教人士的修爲又有什麼關係呢？我們先不討論禁食對於身體到底是有好處還是有壞處，在不同的說法中，大多數是認爲適量的禁食是對身體是有益的。從眾多猶太經典的記述當中，禁食是與禱告是相連的。
 
例如在以斯帖記當中，當王后以斯帖要冒死違例去見亞哈隨魯王之前，他不但是自己與侍女禁食三天，他也要求末底改與書珊的猶太百姓、也都爲此而禁食，並爲她進去求見王的這件事祈禱，那是不是禁食禱告的力量就大呢？
 
我認爲這是有一定的聯繫的。就我自身的經驗來看，吃飽飯連頭腦都發昏沉沉的，那還怎麼禱告呢？不是說頭腦昏沉就說不出禱告的詞語出來，而是當頭腦昏沉就不能清楚的、不能體會和思考神傳給我們的心意；所以禁食禱告還是有好處的。
 
再說禁食禱告就是向神舉手，因爲將自己至於某種的痛苦之中，在禱告時可以吸引神的注意，求神注意到我。這可能就是主告速我們何以門徒們不需要禁食的原因。
 
門徒們所處在的，是歷史上一個非常特別的時期，那是神與人們同在，主就用新郎與陪伴的人同在一處作爲比諭；門徒們的禱告會直接的入到神的耳中，並且可以直接的、並且幾乎是立時的、得著神給我們的回覆，這無疑的是極其特殊的時期。
 
在這種環境以下，門徒們自然是不需要為了禱告而禁食，他們可以直接和神的兒子「討論」，不需要禁食；但是主也說了：日子將到，新郎要離開他們，那日他們就要禁食。這句話也就解答了基督徒需不需要禁食的問題。
 
基督徒不需要在贖罪日或者是其他的猶太節日中禁食，但是當我們有急迫的需求，需要向神舉手禱告時，或者是為了能夠常常體察神的心意，那還是可以禁食，或者可以更清晰的得著神的心意。

呼召稅吏 (可2:13)

馬可福音二章：13 耶穌又出到海邊去，眾人都就了他來，他便教訓他們。 14 耶穌經過的時候，看見亞勒腓的兒子利未坐在稅關上，就對他說：「你跟從我來！」他就起來跟從了耶穌。 15 耶穌在利未家裡坐席的時候，有好些稅吏和罪人與耶穌並門徒一同坐席，因為這樣的人多，他們也跟隨耶穌。 16 法利賽人中的文士看見耶穌和罪人並稅吏一同吃飯，就對他門徒說：「他和稅吏並罪人一同吃喝嗎？」 17 耶穌聽見，就對他們說：「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。我來本不是召義人，乃是召罪人。」
 
這是福音書中的耶穌收門徒的名場面，在馬太福音9章中有記載一個稅吏名叫馬太，在路加福音5章中也是叫作利未，連此處馬可福音一共三處地方都記載著耶穌收這個稅吏門徒的小故事，那麼爲什麼我們會認爲兩處經文中的馬太和利未是同一人呢？
 
因爲根據記載、耶穌也只有這一個稅吏門徒，並且在三處、連收徒之後他所遭遇到文士和法利賽人的質疑，以及耶穌的回答、在三處經文之中的記載也都是一樣的。所以我們可以確定，馬太和利未就是同一個人的兩個名字，就像西門和彼得是同一人一樣。
 
既然講到這裡，我必需再提到福音書當中另外的一個稅吏，還是個稅吏長的撒該，他在耶利哥城當稅吏長，也是個財主；他在耶穌經過耶利哥的時候爬到桑樹上看耶穌，這件事被紀錄在路加福音第19章當中。

當撒該爬上樹去看耶穌，耶穌呼召他下來，並到他家中吃飯，和這裡的稅吏利未一樣，這便是表示全然的接受，因為法利賽人不會到罪人的家中座席，於是他就悔改了。不過這個稅吏長撒該後來並沒有成為耶穌的門徒，他就是一個悔改的稅吏長。
 
當耶穌到利未的家中去座席時，他必然是感到無比的榮耀，因爲他從事工作以來，就很少有任何的宗教人士，包括祭司、文士、法利賽人或是夫子會到他家去，更是絕對沒有人會到他家中去坐席，也就是吃喝，因爲他們認爲罪人的家中也不潔淨。
 
而耶穌呢，他在世人的眼中是一個教導教訓人的夫子，更是能夠行神蹟醫治人的神人，像這樣的人能夠到他的家中坐席，他自然是感到無比的榮幸，他也邀請許多他的朋友一同來家中坐席，而他的朋友們呢，許多也是稅吏，其他的也被人考慮為罪人。
 
所謂的罪人不一定就是作奸犯科之人，在猶太人的眼中，他們也是明白世人都是犯罪的，比如說小商小販，那些每天觸摸污穢的銀錢，接觸動物的糞便與血，這些人都是不潔淨的了；那麼這些人就必需要去獻祭求潔淨，若是不按規矩去獻祭的，那就成為罪人了；而一般的市井小民，因爲負擔不了合規獻祭的費用，便有許多的罪人了。
 
這些「罪人」，往往也是被排斥在神的道之外，並不是說他們就被排除在會堂之外，而是到了會堂之中，就會聽到各種的嘲諷和譴責，甚至是開講者熾熱譴責目光的譴責，讓他們在會堂中似乎是無立足之地，這樣，他們就被排除在神的道之外。
 
但是耶穌到了利未的家人，他接觸到了這些平常被排除在會堂以外的人們，他們也是亞伯拉罕的子孫，而耶穌也不是只和他們吃吃喝喝而已，他也和他們傳講神國的道，那些他們許久缺乏，但卻沒有人告訴他們的道。
 
但是法利賽人和文士沒有看到這些，他們只看到這些人是稅吏和罪人，他們也看到了耶穌進到稅吏的家中去吃喝，於是他們就譴責耶穌。那麼耶穌是怎麼回答他們的呢？主用最平凡最簡單的道理「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著」讓他們無可反駁。
 
主還說「我來本不是召義人，乃是召罪人」當法利賽人聽到這話，他們一定以爲主在指說稅吏乃是罪人，而我們是義人。但是這裡其實沒有義人，只有罪人、以及那些自以爲義的人。法利賽人和文氏就是那些自以為是，不需要再聽耶穌傳講神國的道的那些人。但是其實，每一個人都需要聽，有耳可聽的，就應該聽。

赦罪與醫治 (可 2:1)

馬可福音二章：1 過了些日子，耶穌又進了迦百農。人聽見他在房子裡， 2 就有許多人聚集，甚至連門前都沒有空地。耶穌就對他們講道。 3 有人帶著一個癱子來見耶穌，是用四個人抬來的。 4 因為人多，不得近前，就把耶穌所在的房子拆了房頂。既拆通了，就把癱子連所躺臥的褥子都縋下來。 5 耶穌見他們的信心，就對癱子說：「小子，你的罪赦了！」 6 有幾個文士坐在那裡，心裡議論說： 7 「這個人為什麼這樣說呢？他說僭妄的話了！除了神以外，誰能赦罪呢？」 8 耶穌心中知道他們心裡這樣議論，就說：「你們心裡為什麼這樣議論呢？ 9 或對癱子說『你的罪赦了』，或說『起來，拿你的褥子行走』，哪一樣容易呢？ 10 但要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄。」就對癱子說： 11 「我吩咐你，起來，拿你的褥子回家去吧！」 12 那人就起來，立刻拿著褥子，當眾人面前出去了。以致眾人都驚奇，歸榮耀於神，說：「我們從來沒有見過這樣的事！」

這裡所記載的是著名的耶穌醫治癱子的事蹟，這一件事也被記載在馬太以及路加福音當中，是耶穌所行過的一件重要神蹟。這件神蹟之所以重要，不是因爲這癱子所患之病或傷是特別嚴重特別難醫，而是因爲耶穌在醫治之前所說的一句話。
 
當然我們看到這人的四個親戚還是朋友，他們懇切想要幫助癱瘓的朋友得醫治的心，也就是愛心，以及他們敢於突破故有的規矩的條條框框、行出非凡之事的心，也是值得我們學習與讚賞的。
 
那時；耶穌是在一個房子中講道，人很多充滿了屋子，甚至連屋外靠近敞開的門窗，聽得見主聲音的地方都站滿了人，那四個人抬著一個癱子，根本無法靠近門，真的是門都沒得有。所以他們從屋子的背面靠近，上了不高的屋頂，拆了人家的屋頂，將人給用繩子或是布條給垂降了下來。
 
這裡說主看見了他們的信心，那是相信主能夠醫治、也會醫治這個癱子的信心；他們信，所以他們出動了四個人將那個癱子、不知道走了多遠的路給一路抬了過來的；並且他們信，不惜將他人的房頂給拆開了，讓他們可以將人垂降下來。
 
這樣做確實是大膽，先不說他們有沒有徵得主人的允許就動手拆別人的屋頂；另外一方面，主耶穌來到這裡也為的是講道，他又沒有說要醫治病人。如果在今天，有人來到醫治佈道大會的現場，將一個癱子給丟在講台上，而主辦方又不能行醫治的話，那癱子在台上的存在豈不是非常尷尬的存在嗎？
 
要知道，拆開別人的房頂，不管那個癱子最終有沒有得到醫治，他們總是要給對方的房屋復原或是賠償的，大約是要花錢花工夫的，因此他們的此舉還是可以被稱為有信心的。然而因爲這句經文「耶穌看見他們的信心」有人就將此句話上綱到：要有信心才能得著醫治！
 
然而讓我們仔細看看經文，耶穌是因為這些人的信心就給他們醫治嗎？不是的，耶穌因爲他們的信心，他們到底也是經過一些艱難、不說險阻了，當然也是有從屋頂上掉下來的危險。然而耶穌所表示的是：因爲他們的信心，他們的罪得赦了，這正是我們來到主面前求所會得著的。

然而耶穌在當時說了這一句赦罪的話，只是沒有行醫治的行為，這就掀翻了一眾在場的文士；這些文士在心中指責耶穌是僭妄的，因爲他們的認知是：只有神能夠赦罪，而在場的這個夫子不行、他們不認他。這些人來到耶穌的面前聽講道，卻不真的是在聽道，而是在現場監聽、看看他的道有沒有漏洞。

而耶穌之所以在他們面前不先醫治這個癱子、只講赦罪，那是因爲主知道萬人的心，他知道他們的懷疑，在講了赦罪的這句話以後，讓他們心中的懷疑給爆發出來；之後、他點明了他們的懷疑，然后再行醫治，他一句話就治好了那個癱子，叫他拿起褥子起來走了。
 
如果耶穌所說的赦罪的是僭妄的，那麼他就是犯罪的、是個罪人；一個罪人能不能夠靠神來行出神蹟來呢？當然是不行的嘛！那麼耶穌能夠在講了赦罪的話之後再行醫治，那就證明了主耶穌確實在地上是有赦罪的權柄的，那是神都允准的。

 

檢驗我靈 (羅馬人書 17)

檢驗我靈 (羅馬人書 17)
你怎知神的靈在你心裡？
你體貼肉體的事嗎？還是你體貼聖靈的事呢？

體貼肉體的就是與神為仇，屬肉體的人不能得神的喜歡
如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的
羅馬書 8:1~17
https://youtu.be/0SGlFJDXSus

 

醫治大痲瘋 (可 1:40)

馬可福音一章：40 有一個長大痲瘋的來求耶穌，向他跪下，說：「你若肯，必能叫我潔淨了。」 41 耶穌動了慈心，就伸手摸他，說：「我肯，你潔淨了吧！」 42 大痲瘋即時離開他，他就潔淨了。 43 耶穌嚴嚴地囑咐他，就打發他走， 44 對他說：「你要謹慎，什麼話都不可告訴人，只要去把身體給祭司察看，又因為你潔淨了，獻上摩西所吩咐的禮物，對眾人做證據。」 45 那人出去，倒說許多的話，把這件事傳揚開了，叫耶穌以後不得再明明地進城，只好在外邊曠野地方。人從各處都就了他來。

痲風病，在我們現在這個世代都是很難醫治的皮膚病，患者如果是確診感染到了痲風病，那就要進行一長段時間、吃數種強力藥物的治療，其過程可能要長達一年，這痲瘋病在現代雖然是可以治療的，但是對身體已經造成的傷害則是不可逆的。
 
在兩千年前耶穌的那個時代，大痲瘋可以說是不治之症，萬一得了大痲瘋，不但是無法可治的，只能慢慢的忍受身體的逐漸壞死的緩慢死亡；而比起身體上的麻木痛苦，同等的痛苦的就是必需忍受與親人、與社會的隔離，因爲痲瘋病是有傳染性的。
 
既然說在那個時代治不好，那爲什麼在摩西律法中，要有檢察痲瘋病情況的律例呢？那是因爲在當年說是大痲瘋，其實是沒有嚴謹的確診方式的；從他們檢查痲瘋病的描述來看，基本上只是視診。又沒有作血液分析、確實有可能將其它的皮膚病診斷為大痲瘋；而那些皮膚病，有些是可以自己好轉的。
 
因此與其說是期待痲瘋病可以轉好，倒不如說是診斷程序中的誤診可以帶有補救的方法；而真正的大痲瘋，在耶穌的那個時代就真是無藥可救的。
 
這裡的馬可福音就記載著一個長了大痲瘋的病人來求耶穌，這在當時的社會中是很大膽的舉動，因爲很可能要被人用石頭打；患有大痲瘋的人若是靠近了人，要自己宣告自己的不潔淨，不能靠近他人，也不能求問對方些什麼。
 
這個患了大痲瘋病人前來到耶穌的行進路線上、跪在耶穌的面前求；他不是求問食物或是金錢，而是求耶穌來醫治他，他說「你若肯，必能叫我潔淨了」。誒，他又是怎麼有這樣確定的信心，知道耶穌可以醫治這個當時的不治之症的？

他是有信心的，他的信心或許是因爲他聽過耶穌醫治了許多疑難雜症，甚至是某些必死之症，也聽說了耶穌是從神那裡而來的神人，因此才能醫治這一切的疾病；他聽了，也就信了；不似有些人，特別是嚴守傳統的猶太人，他們是不得不相信耶穌能夠行神蹟，但是他們同時也還是相信：若是禱告和獻祭，還是要透過摩西律法和所設立的祭司。
 
不似這個痲瘋病人，他不僅相信耶穌能夠醫治，也相信耶穌是有權柄的。在希臘神話當中有一個貪財的彌達斯國王，他求酒神給他能力，讓他所觸碰的一切都變為金子，結果就是他的女兒，還有他想要吃的麵包和水都成了金子，那就是一個有能力但沒有權柄的例子。
 
耶穌是有權柄的，他心裡動了慈心，就觸摸了他；主的這一下觸摸，門徒們的心一定都立時糾結了一下，那可是個大痲瘋病人；但是主肯定是知道自己在幹什麼的，這個痲瘋病人就立時好了，也不用吃半年一年的藥；並且照這個描述看來，可能他身體上受痲瘋病所損壞的部份，那些爛掉的皮肉，也都復原了。
 
耶穌醫治了他，卻要求他不要聲張「你要謹慎，什麼話都不可告訴人」，要他走律法所要求的程序；要去給祭司檢察身體復原的情況，並且獻上禮物給神，這也就是猶太人所謂的歸榮耀給神。
 
爲什麼耶穌會要求這個人做這一切的事呢？從後面所發生的事我們大約可以猜到原因，那就是要免除猶太人祭司和法利賽人的嫉妒心；後來不知道是什麼原因，可能是這個病人還是大嘴巴，他們還是知道了是耶穌醫治了這個大痲瘋病人，他們就嫉妒了；並且在處處禁止耶穌，叫他不得進城；這樣就加增了主傳福音的難度，人們就必需出了城到曠野處來就他。

 

我是為這事來的 (可 1:35)

馬可福音一章：35 次日早晨，天未亮的時候，耶穌起來到曠野地方去，在那裡禱告。 36 西門和同伴追了他去， 37 遇見了就對他說：「眾人都找你。」 38 耶穌對他們說：「我們可以往別處去，到鄰近的鄉村，我也好在那裡傳道，因為我是為這事出來的。」 39 於是在加利利全地，進了會堂，傳道、趕鬼。
 
耶穌在西門的家鄉，在安息日、在他們的會堂裡爲一個鬼附的人將鬼趕了出去，回到西門的家中，他岳母還生著病發著燒，耶穌吩咐她起來，病就好了人也站起來了。鄉里鄉親們的聽說了這事，等到日落了，那些有病的、被鬼附的，都過來了求醫治，主就治好了他們。
 
這樣迅速有效的醫治，這是毫無疑問的神蹟了；在今日許多的所謂的「醫治特會」當中，音樂持續放著，禱告一直在進行中，來求醫治的人很多；但是幾個小時過去了，宣布得著醫治的人少，失望而歸的人卻不在少數。
 
耶穌的醫治卻不然，就像西門的岳母被醫治，當時沒有音樂，耶穌沒有禱告、也沒有按手病人，他就只是吩咐一聲，西門岳母的病就好了，這是主耶穌權柄的顯現，神的話語是帶有能力的，醫治和趕鬼自然都是一句話的事。
 
有這樣神奇有效的醫治特會，是很多教會和牧者夢寐以求的，因爲這樣就可以打響了教會的名聲，讓更多的人來到教會：然而我們今天的經文、就記載了我們的主、在完成了如此史詩級的醫治大會之後的反應，是值得我們所有的基督徒深思的。
 
醫治所發生的時間是在日落之後，到眾人深夜入睡之前，可能也就是持續了不到六個小時。在經過一夜好眠之後，在一大清早天還未亮的時後，主就起來獨自離開村子、進入曠野中去作什麼呢？祂乃是進入曠野中禱告。
 
這是主的一個習慣了，在四部福音當中曾經有多處提到主進入曠野中禱告，不但有到曠野中禱告的、更有上山去禱告的。那麼爲什麼主要進入曠野中禱告呢？是不是因爲在城鎮中不好禱告嗎？那倒也不是，在城鎮中也是可以禱告的，主也在人群中禱告。

但是就我自己的經驗來說，城鎮中人多意念雜亂；在清早時，多數人還在睡夢中，祂喜歡遠離城鎮中人多之處。我在想：如果將禱告試想作爲是與天上的神溝通，就好比是如今我們與天上的衛星溝通，在那種情況下，遠離其他的通訊設備、那麼所受到的干擾就越少，是會直接提告通訊的效率的。
 
我們不要以爲禱吿嘛，就是幾個字而已嘛！禱告可以是心與心的交流，除了表面上禱告的字眼之外，我們心裡所有的一切都可以與神交流，神也將祂的意念放在我們的心中，是遠遠超過那表面的幾個字的。（一個人工智慧的大模型都可以有萬億參數了）
 
但是禱告沒過了多久，這種與神獨處的禱告就被西門彼得給打斷了，因爲西門找到主，要告訴他一個好消息：現在有更多的人來尋求主，希望主能夠醫治他們：頭一天晚上來的都是心裡最著急的病人與鬼附的，今天早上來的可能就沒有那麼急了，或者有些人只是純粹來看看熱鬧，看看是誰能夠施行這樣的醫治神蹟。
 
然而主的回答卻是大大出乎門徒的意料之外，他們可能所想的是：終於我們的夫子被眾人所接受了，這是情勢大好啊。但是主卻告訴他們：我們可以到別的鄉村去，因爲在那裡可以傳道，因爲我是爲這事出來的。
 
傳道不是應該在人多的地方嗎？現在這裡人開始聚集了，才一個晚上就來了這麼多人，如果主再醫治更多一些人，名頭傳的更響，那就會有更多人來的，這比他們走遍各城各鄉去找人聽他們傳道，不是要更方便，更有效率嗎？
 
但是主並不是這樣想，那些來尋求醫治或趕鬼的人，他們的心中關心著他們的生病的家人，關心著那病情；現在你說什麼、他們都好好好，等到醫治完成了、或是成功或是失敗，你所說的一切他們都甩在腦後了。
 
醫治趕鬼是解救、照料人的身體，當然那也很好，但那不是主來的目的：主來是要將神國的道給傳開；那些聽了這道又信的人，那才是主所要召的人。至於醫治和其它的神蹟，只不過是要給所傳的道作見證，證明那所傳的是真的而已。

 

焦躁等待的安息日 (可1:29)

馬可福音一章：29 他們一出會堂，就同著雅各、約翰進了西門和安得烈的家。 30 西門的岳母正害熱病躺著，就有人告訴耶穌。 31 耶穌進前拉著她的手，扶她起來，熱就退了，她就服侍他們。32 天晚日落的時候，有人帶著一切害病的和被鬼附的來到耶穌跟前。 33 合城的人都聚集在門前。 34 耶穌治好了許多害各樣病的人，又趕出許多鬼，不許鬼說話，因為鬼認識他。

從前我看這一段，有一個重點並沒有被發現。在上一篇中我們講到耶穌在安息日來到會堂裡，卻碰到一個被鬼附的人。耶穌現在才碰到這人並不是因為這個人是第一次來到會堂，而是耶穌是第一次來到這個會堂。
 
這個人雖然被鬼附了，但是他的親人并沒有放棄他，還是每週帶他到會堂來，并向神禱告，冀望會有奇蹟發生，終究會有一天這個人的情況能夠好轉、會完全清醒過來；他們的禱告一直沒有得著應允，直等到那一個安息日、他們遇見了耶穌。

是的，耶穌在安息日的會堂中就用權柄趕了鬼，這件事呢、並沒有猶太人會反對，他們每週來到會堂，就是祈禱神能夠施展能力、成就大事，不是嗎？然後來到29節，他們出了會堂，就來到了西門與安得烈的家，要記住，他們是直接從會堂過來的。
 
到了西門家，西門的岳母正害熱病躺著，耶穌知道了這個情況之後，並沒有因爲那天是安息日就什麼事都不做，耶穌就進前拉著她的手，扶她起來。要注意這裡並沒有說耶穌是進前去醫治她，只說他去扶她起來，她的病就好了。
 
雖然沒有說耶穌醫治，但是實際上就是耶穌在醫治，這些話也不知道爲什麼就給傳出去了。爲什麼我要如此說呢？因為這一天是安息日，每個人除了到會堂之外，回家之後也應該留在家裡禱告冥想，到處串門子是禁止的。
 
然而消息還是傳開了，接下來整個村子就在沈默中醞釀著一種焦躁不安的等待。爲什麼呢？他們在等太陽落山。要知道，猶太人的一天是從日落到日落，安息日也是從我們週五晚上的日落到週六晚上的日落；而他們在安息日是不能負重和移動的。
 
因此到了安息日的傍晚日落的時候，這時候才有人帶著一切害病的和被鬼附的來到耶穌跟前，這些人在早晨並沒有到會堂裡去，他們並沒有在那裡遇見耶穌；但是他們卻聽到了耶穌趕鬼和醫病的事蹟，然后他們等待。
 
等到了安息日的太陽落山了，這時候他們才趕忙的，將他們患病的、被鬼附的親人們帶往西門和安德烈的家中去求見耶穌，求耶穌醫治和趕鬼。當太陽落山後，這時候消息反而傳得更遠了，這裡說「合城的人都聚集在門前」求耶穌醫病和趕鬼。
 
光是從這一個小細節，我們就可以看到猶太人遵守安息日的態度；這不是耶穌醫不醫治，趕不趕鬼的問題。這些人，他們的親人或者是患著病、或者是被鬼附著，但是整個下午，他們卻忍耐和等候，等到安息日的日落才開始行動。
 
這些人若是在日落之前就帶著他們的親人來找耶穌，耶穌會不會醫治他們、或者是當場就把鬼給趕的出來？我想是會的。他們的等待，讓耶穌看到了：其實他們也是被律法所捆綁了。只是耶穌此時什麼也不說，只是醫治他們。
 
這就和耶穌在趕鬼時，也總是吩咐不許鬼說話，因為鬼認識他；我們也不知道鬼會說出點什麼我們所不知道的事來。