基督愛不能隔絕 (羅馬人書 22)

基督愛不能隔絕 (羅馬人書 22)

神還愛我嗎？
我還能站立得住嗎？

誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了。誰能定他們的罪呢？
羅馬書 8:31~39
https://youtu.be/FwLOOD0skzg

 

觸摸主(可 5:21)

馬可福音五章：21 耶穌坐船又渡到那邊去，就有許多人到他那裡聚集，他正在海邊上。 22 有一個管會堂的人，名叫睚魯，來見耶穌，就俯伏在他腳前， 23 再三地求他，說：「我的小女兒快要死了，求你去按手在她身上，使她痊癒，得以活了。」 24 耶穌就和他同去。有許多人跟隨，擁擠他。25 有一個女人患了十二年的血漏， 26 在好些醫生手裡受了許多的苦，又花盡了她所有的，一點也不見好，病勢反倒更重了。 27 她聽見耶穌的事，就從後頭來，雜在眾人中間，摸耶穌的衣裳， 28 意思說：「我只摸他的衣裳，就必痊癒。」 29 於是她血漏的源頭立刻乾了，她便覺得身上的災病好了。 30 耶穌頓時心裡覺得有能力從自己身上出去，就在眾人中間轉過來，說：「誰摸我的衣裳？」 31 門徒對他說：「你看眾人擁擠你，還說『誰摸我』嗎？」 32 耶穌周圍觀看，要見做這事的女人。 33 那女人知道在自己身上所成的事，就恐懼戰兢，來俯伏在耶穌跟前，將實情全告訴他。 34 耶穌對她說：「女兒，你的信救了你，平平安安地回去吧！你的災病痊癒了。」
 
耶穌離開了格拉森，又坐上船要渡到那邊去；主到了格拉森連村子都沒有進去，就在海邊就原地返回了。這樣看上去主和門徒們是無功而返，難道是主并不知道會有這種結果？還是這就是主所要追求的結果？
 
主叫這個人留在格拉森，格拉森有他在被鬼附之前就認識的人，并且在他被鬼附之後更是成爲無人不曉。現在這些人都將會看到被治好之後的真人，前後一比較，雖然現在因爲經濟的損失而正在氣頭上，日子久了、他們怎麼能夠繼續再否認耶穌的大能和權柄？
 
而在海的那一邊，人們聽說耶穌要來，就在等候他，有許多人聚集。這些人不是在城裡或是在村子邊上候著，有許多人就跑到海邊去等待著；這其中有一個管會堂的人，名叫睚魯，來見耶穌，就俯伏在他腳前。

他為什麼那麼急促呢？因為他的女兒快要死了、是他很愛的女兒，得了很重的病、不但是醫生束手，就連宗教人士、例如祭司來祈福、長老來禱告也都沒辦法讓他女兒得醫治。爲什麼我會這樣說呢？聖經也沒有寫啊！因爲這個人是管會堂的人，他當然認識很多宗教人仕。
 
眾人束手，睚魯聽說耶穌來到，特地來到海邊來迎接耶穌，俯伏在他腳前拜他， 再三地求他，耶穌就應允了他，與他一同前去要去喚醒他的女兒。本來這件事就是這樣的簡單，耶穌去他家，觸摸他的女兒，就可以治好他女兒的病，皆大歡喜；然而事情還有轉折，就像是在我們生活中的現實，充滿了各樣的意外與變化。
 
沒有想到，他們還走在半路上，睚魯所求來的這位有大能的夫子。卻被人暗中的截胡了。截胡的人是一名患血漏的婦人，她所患的就是月經不止症，雖然不是立即致命，但是對於身體的損傷也是很大的；因爲一直在流著經血，那麼她也就是一直算是不潔淨的。
 
照說她如果是不潔淨的，她應該不能去隨便碰觸人，更是不該去碰觸一名事奉神的夫子；只是他已經病了那麼久，這麼多年以來好不容易盼到有一個神人來到此地，於是她不管不顧的照她自己的想法去碰觸耶穌的衣角。摸到了，沒有想到血漏就真的好了，從源頭乾了。
 
至於耶穌是怎麼察覺有人觸摸他的衣服，他的能力從他身上流出去的這件事，我是一直沒有辦法體會的。一直到有一位做侍應生的姐妹，說她端著托盤帶著酒水點心在客人中穿梭，如果有客人從她托盤中拿走一杯酒，那是和有人碰到她的托盤是不同的，她不用轉頭看見就知道是否有人拿了杯酒走了。
 
這個說明解釋倒是很貼切，所以耶穌是感覺到有人從他身上取走了能力，而且確實有可能是那個患血漏的婦人是自取的。并沒有先得到主的同意。不過如果主并不打算醫治任何人，我想那也沒有人能夠從他的身上得著醫治。
 
然而，主是預備醫治人的，并且這也是主所要的，主要人因爲信他能夠醫治而來到他的身邊來就他，不論是睚魯，或是那個血漏的婦人，并沒有差別，不會因爲她是個婦人，她是因爲血漏而不潔淨，而另外一個是事奉神的人，就會大小眼對待；因爲當宴會開始的時候，所有人都是客人。
 
不過主還是要找出這個婦人，因爲要告訴她一件重要的事：「女兒，你的信救了你，平平安安地回去吧！你的災病痊癒了」主要人來到他身邊，并不僅僅只是病得醫治，而是要他們也知道：他們從主這裡得著拯救了。

經濟與人的損失(可 5:14)

馬可福音五章：14 放豬的就逃跑了，去告訴城裡和鄉下的人。眾人就來，要看是什麼事。 15 他們來到耶穌那裡，看見那被鬼附著的人，就是從前被群鬼所附的，坐著，穿上衣服，心裡明白過來，他們就害怕。 16 看見這事的，便將鬼附之人所遇見的和那群豬的事都告訴了眾人。 17 眾人就央求耶穌離開他們的境界。 18 耶穌上船的時候，那從前被鬼附著的人懇求和耶穌同在。 19 耶穌不許，卻對他說：「你回家去到你的親屬那裡，將主為你所做的是何等大的事，是怎樣憐憫你，都告訴他們。」 20 那人就走了，在低加波利傳揚耶穌為他做了何等大的事，眾人就都稀奇。
 
上次說到：耶穌爲那個被鬼所附之人趕鬼，那群鬼要求能夠到在附近放牧的一群豬的身上，主耶穌就應允了，而正當人看不見聽不著之時，那群豬就發瘋似的亂跑，最後從山崖跳下到海裡，就都淹死了。
 
那群豬并非是野生的豬，乃是有人放牧的、是有主人的，可能是那裡的村子的村集體在作這個生意；那個放豬的雇工，他目睹這一切，并且見豬群淹死在海裡，就害怕，并且正擔心這損失要怎麼算，會不會歸到他的頭上，於是他就逃跑了，從孤單的海邊、跑到人多的村子裡，要叫來許多的見證人。

豬在希伯來人的律法中，從利未記當中就有記載：「11：7 豬，因為蹄分兩瓣，卻不倒嚼，就與你們不潔淨。這些獸的肉，你們不可吃，死的你們不可摸，都與你們不潔淨。」隨後在申命記當中又重複了一次。
 
所以這些豬，在以色列人的地盤上被人所放牧，而消費的對象卻不是猶太人，要知道在當時從加利利到耶路撒冷之間就是撒馬利亞地，當地的人倒是不忌諱吃豬肉，還有在猶太地也有希臘人羅馬人，他們是吃豬肉的，因此這些豬的主人，就是爲這個市場而牧養這些豬的。
 
雖然市場比較特殊，但是大約從事養豬業的牧者也不多，豬又是多肉緊實的物種，再加上數量又眾多，有兩千頭之多，這個數量的豬，其價值也是不斐的，損失不可謂不重。那這個放豬的雇工要不要賠呢？
 
答案是不必的，早在出埃及記中就記載，如果放牧的人并沒有疏忽，比如說在放牧牲畜時猛獸來了，律法也不要求牧人去以身犯險，因爲就算是拼了命也不見得有用。事後只要證明了，比如說有殘骸可以證明，那麼那個牧工便不用賠。
 
因此牧工跑走了，可能有個目的就是去喊人來爲他作見證，只要有人來看見漂浮在海上的豬屍，那麼他就沒有責任了。不過，其實他也不用擔心，因為主耶穌和門徒們都一直都留在那裡沒走，就可以爲他作見證。
 
而主留在那裡不是爲了別的，卻是爲了照顧那個曾被鬼附了的那人，給他穿上衣服，照顧醫治他的傷口，鬼剛從他身上出去，他整個人大概都是矇著；等到其它的人來到了，主還是在他的身邊陪伴他。
 
等到其它人來了。他們雖然看到被鬼附的那人已經好了，清楚了，他們雖然是驚訝的，但是卻不是太在意他，也沒有多麼爲他高興；他們所在意的，倒是他們的損失，看著還飄在水裡面要變成魚食的豬屍，他們也沒有太爲那些豬難過、那些主本來就是要殺的，他們所在意的還是他們所損失的金錢。
 
主爲那個被鬼附的人所作的是一件大好的事，鄉村裡和城裡會不會還有其他患病和被鬼所附的人、我們也不知道；但是當時趕到那邊的村民，大約就是豬群損失的苦主，他們想想這個人有那麼大的能力，自己拿他也沒有辦法，可是他們還是要求主離開他們的境界。
 
人要求神離開他們的境地，這在我們的語言裡面就是乞丐趕廟公，并且其實他們也沒有這個權柄，只不過這就顯示了他們不歡迎主在他們中間，主甚至沒有穿過他們的城鎮，就從那裡要坐船離開那地，那時那個曾被鬼所附的，現在已經明白過來的那人對主是依依不捨的想要跟隨主的。
 
主所說的那句話：你回家去到你的親屬那裡，可能就是那個損失豬隻的村集體那裡；并說：「將主為你所做的是何等大的事，是怎樣憐憫你，都告訴他們」這是要告訴那些拒絕主的村民，我們也應當想一想，主的來到，是爲我們成就了何等的大事。

救生命的代價(可 5:7)

馬可福音五章：7 大聲呼叫說：「至高神的兒子耶穌，我與你有什麼相干？我指著神懇求你，不要叫我受苦！」 8 是因耶穌曾吩咐他說：「汙鬼啊，從這人身上出來吧！」 9 耶穌問他說：「你名叫什麼？」回答說：「我名叫『群』，因為我們多的緣故。」 10 就再三地求耶穌，不要叫他們離開那地方。 11 在那裡山坡上，有一大群豬吃食。 12 鬼就央求耶穌，說：「求你打發我們往豬群裡，附著豬去。」 13 耶穌准了他們，汙鬼就出來，進入豬裡去。於是那群豬闖下山崖，投在海裡淹死了。豬的數目約有二千。
 
耶穌在格拉森遇見了這個被鬼所附的人，鬼比人更早認出耶穌是神的兒子，也意識到神的兒子乃是有強大的權柄，因此就讓那人跪在主的面前拜他。我們身而為人因爲沒有死過、又有肉身的蒙蔽，就只能看到這個物質的世界，不能在靈裡認識主。
 
但是鬼乃是從已死了的人出來的，它們沒有按照規矩去到陰間，卻留在陽間禍害人；它們是靈、沒有了肉身的屏蔽，就從靈裡面知道、認識了神國度的權柄，也因此就能夠比人更早一步知道神兒子的權柄，也知道自己碰上了主的權柄，根本是無路可逃，是劫數到了。
 
我猜測主在地上的時候，也有我們所看不見的天使在隨侍跟隨著他，他口所出的命令，天使就會爲他成就。而對於這些違反神規矩的鬼來說，天使可以直接將這些鬼帶往無底坑投放，那它們就會從此消亡了；
 
希伯來聖經當中告訴我們：這無底坑是原始深淵、混沌深淵，是邪靈和魔鬼的去處，到了那裡就要回歸混沌了；不似陰間是人死了之後居所，是等待審判的暫存之地，因此那些鬼遇到了耶穌，逃是無處可逃了，但是去處還是有所可求的；所以這裡鬼口中所出的「不要叫我受苦」就是不希望被丟往無底坑去。
 
主可以對鬼仍然存有憐憫，不將它們投往無底坑；但是不能任由那些鬼繼續違規禍害那個被鬼所附的人。我們屢次用「那些」鬼的多數來講鬼，因爲附在那人身上的鬼不只一個，這由它們自己所承認的名字「群」也可以確認這一點。
 
那們怎麼辦呢，主吩咐它們離開那個人，那要怎們辦？讓它們逃走，讓它們日後伺機再去禍害其它的人？顯然，主是不可能任由這樣的事發生的。那怎麼辦呢？這個時候、那些鬼自己主動提及要讓它們去到旁邊那群豬的身上，主允許了。
 
下面發生的事很魔幻，鬼離開了那人，入到了豬群中；事情就這樣了結了嗎？并沒有，豬群開始騷亂，狂奔，最後跳下山崖，投在海裡淹死了。關於那些鬼自此之後到底是怎麼樣，聖經也再也沒有記載；我的猜測是那些鬼是藉著豬的死，如今就按著規矩（畢竟有天使在看著呢）去到陰間，有機會等待審判。
 
而那個人，當鬼離開他之後，終於得回自己身體的控制，雖然感到十分的衰弱，身體上也佈滿了傷，但是至少是重新當回了一個完整的人，算是得救了，可以繼續過剩下的人生，將來可以按照當定的時間去到陰間，接受公平的審判。
 
如果沒有主救他，那麼他剩下的這一生將會是悲慘的，可能就這樣在世上過了悲慘的一生、要到此為止，那他還有什麼可以誇的，還有什麼可以面對審判的呢？但是主將他剩下的一生還給了他，讓他有公平面對審判的機會。
 
儘管這個代價也是不小的，損失是兩千頭豬，有的人說主就是爲了這個人的生命而讓這兩千頭豬死了；其實除了他以外，還有那群鬼；讓它們也重回正軌，也能夠回歸到正軌上，有機會接受到公平的審判，而不是必然的、陷進通往無底坑的漩渦。
 
只是人們曉得嗎？他們只從肉眼可見的角度來看待這件事，那他們會怎麼想呢？我們到下一篇再來為各位繼續的講解。

格拉森的鬼 (可 5:1)

馬可福音五章：1 他們來到海那邊格拉森人的地方。 2 耶穌一下船，就有一個被汙鬼附著的人從墳塋裡出來迎著他。 3 那人常住在墳塋裡，沒有人能捆住他，就是用鐵鏈也不能。 4 因為人屢次用腳鐐和鐵鏈捆鎖他，鐵鏈竟被他掙斷了，腳鐐也被他弄碎了。總沒有人能制伏他。 5 他晝夜常在墳塋裡和山中喊叫，又用石頭砍自己。 6 他遠遠地看見耶穌，就跑過去拜他， 7 大聲呼叫說：「至高神的兒子耶穌，我與你有什麼相干？我指著神懇求你，不要叫我受苦！」 
 
耶穌在夜間過了海，我們說他是爲了要能夠從事他在地上事工的緣故；在平靜了風與海之後，他們就在平靜的海上繼續渡海，加利利海在今世的寬度大約是四到五公里，而在耶穌的時代，可能湖面還要大些，以普通的小船渡海的話，大概還要數小時之久。
 
因此，大約是在清屒，耶穌也就來到了格拉森的海邊。關於格拉森人與耶穌的故事，讀者們可能覺得不那麼重要，但是在四本福音書的當中，除了約翰福音之外，其它的馬太、馬可、路加福音都記載了這個耶穌在格拉森趕鬼的故事。
 
這也不是耶穌第一次趕鬼了，主在會堂中趕鬼、在安息日也趕鬼，可以說是有鬼必趕；這件事和醫病不一樣，對於患病的人，耶穌並不是每一個人都醫治、也不是每一種病都治，像是耶穌一開始本來是拒絕醫治那迦南婦人的女兒，并且還說出：餅是爲兒女所預備的。
 
但是對於趕鬼則不一樣，有人帶了被鬼附了的人到耶穌面前，求他趕鬼的他必然會趕；就算是路途經過，碰上了有被鬼附的人，我們的主也一定會趕，就像是在格拉森這裡，也是途經相遇的、碰上了這個被鬼所附的人。
 
爲何主只要碰上了被鬼所附的人，就一定會將鬼給趕出去呢？那是因爲鬼去附在人的身上。那是違背了神爲這個世間萬物所設立的秩序，也就是說、鬼附在人的身上，那是非法的行為，而神的兒子遇上了違反神法則的事，那不是得出手干預嗎？
 
既然講到非法的，首先我們當然會想到撒旦，也就是魔鬼，它們當然也是非法的，是犯罪的，魔鬼是引誘人去犯罪的；主來到這個世上，就是要帶領人從這個罪惡當中出來，使人得潔淨。但是一般附在人身上的，并非是魔鬼，而是汙鬼。
 
那什麼是鬼呢？那就是人的靈來到世上以後，也曾經生而為人，只是也已經死了；照著神給這個世界所設立的律，人死了以後要到陰間去睡了、去等候末世的審判；然而有些人的靈死了之後，非法的留在這個世上，甚至是去找靈裡嬴弱的人，去分享那還活著的人的身體，那就成了鬼附人；當然那是非法的，而且被鬼附的那人也是在痛苦之中。
 
因爲鬼也曾經爲人，它們對於人的身體也有某些的控制能力，只是像這的非法的插入，畢竟不像是按原有設計那般的合適；於是就可以出現許多怪事，例如像是能夠使力，控制不精巧，但是卻沒感知，以至於那人可以行事、卻不知痛，他會損傷身體去掙脫鐵鍊。或是損害了長久性去生出大力，因爲不是自己的身體就不知道愛惜。
 
我們人眼去看似乎是看到了一個表現奇怪的人、十分的不正常，就產成恐懼；但是因爲有神所頒下的律法，又不能除滅他，於是就把他排除在正常人的社會之外，像這裡就是有用鐵鍊將他鎖在一個地方，但是又被他掙脫破壞。
 
我在這裡必需提一句，在兩千年前的鐵器，或是鐵本身，并不像是現代的鋼材那般堅固，可能只比木材強一些而已，所以在古代才會有「削鐵如泥」的刀劍出現，因爲當時的鐵并非那麼的堅固，就得以被破壞了。
 
不過這個鬼附的人雖然奇怪，但是他很清楚的認得耶穌是誰。他不需要看門徒們稱呼他為主，也不需要聽耶穌開口講道，他就從靈裡面看見耶穌是神的兒子，也知道既然事已至此，碰上了，那也就跑不掉了，所以就主動的到耶穌面前拜他，求神的兒子手下留情。
 
那麼那個鬼、或是那些鬼，他們又在怕些什麼呢？在我們的心中鬼是有異能的、又是可怕的，但是那些鬼卻清楚的知道，它們在神兒子的面前會有什麼下場，故此它們懇求，求他能夠寬待它們。

 

風與海都聽從 (可 4:33)

馬可福音四章：33 耶穌用許多這樣的比喻，照他們所能聽的，對他們講道。 34 若不用比喻，就不對他們講；沒有人的時候，就把一切的道講給門徒聽。
 
35 當那天晚上，耶穌對門徒說：「我們渡到那邊去吧。」 36 門徒離開眾人，耶穌仍在船上，他們就把他一同帶去；也有別的船和他同行。 37 忽然起了暴風，波浪打入船內，甚至船要滿了水。 38 耶穌在船尾上枕著枕頭睡覺。門徒叫醒了他，說：「夫子！我們喪命，你不顧嗎？」 39 耶穌醒了，斥責風，向海說：「住了吧！靜了吧！」風就止住，大大地平靜了。 40 耶穌對他們說：「為什麼膽怯？你們還沒有信心嗎？」 41 他們就大大地懼怕，彼此說：「這到底是誰？連風和海也聽從他了！」
 
我們看到 33節說到了主講道用了許多比喻，這好像我們前面剛剛才查過的類似的，就是在第10節主在和群眾講過撒種的比喻之後，只說了一句「有耳可聽的、就應當聽」在撂下了這一句話之後，主就不再解釋些什麼了。
 
但是在眾人離開後，門徒們果然因爲好奇就來向主耶穌請教，主便向他們詳細的解釋了那個比喻，并且告訴他們說「神國的奧祕只叫你們知道，若是對外人講，凡事就用比喻，叫『他們看是看見，卻不曉得，聽是聽見，卻不明白；恐怕他們回轉過來，就得赦免』。」
 
從這兩個例子看起來、這好似是主只是要傳福音。卻不要讓人明白而得救；是這樣子的嗎？卻不是如此，主只是「照他們所能聽的，對他們講道」主要先把那道講出去，讓他們能夠聽懂，能夠記下來。
 
主也不著急，因爲主深明一件事：就是道是如何作用的，就像是撒種，撒下去不一定就立時生長，要給道多一點時間在人裡面生長，讓他們自己領悟，等到生長起來之後，成熟了、結實了，到那個時候才是收割的時候。

這也是主爲何主只用比喻對他們講，並不像是對門徒那樣講明，因爲把比喻的道理講明白了，并不能讓道在人的心裡孵化生長，反而可能讓人感到已經知道了，就當作是普通的知識，把玩一陣之後就此拋之腦後，反而不能讓道生長。
 
另外主在對眾人講完道之後，就在那天晚上，主就叫上門徒，要渡海（大湖）到對面去。爲何不在天明的時候再趕路呢？因爲晚上天黑了，人都留在家中；他們今晚趕路，到了第二天、天亮了，他們又可以對另一地的居民講道了，主耶穌的團隊，常常就是這樣在各鄉各鎮之間移動的。
 
結果在那天的夜裡，在渡海的時候，主和他的團隊竟然是碰上了暴風，船在海上碰到了暴風就在海中飄盪，水也打到船艙中了；主的門徒中、有不少是有經驗的漁夫，連他們都驚慌了，可見這危險性是真實的很高。
 
但是主呢，他卻在船尾上枕著頭睡覺。這是不是很反常？在聖經的的記載中，除了主以外，還有另外一個記載著如此的人，他就是先知約拿、在艙底沉睡。這兩個人一個是順服的、一個是悖逆的，但都是可以與神深深連結著的。

無論如何，當門徒叫醒了耶穌，主就斥責了風與海，說「住了吧！靜了吧！」風與海就平靜了。在斥責了風與海之後，主又轉頭又算是斥責了門徒吧，他說「為什麼膽怯？你們還沒有信心嗎？」要知道，門徒們應該是很明白耶穌是神的兒子，在地上還有很重要的事要做的，因此他們覺得那船會翻覆，就是缺乏信心的表現。
 
那麼，風與海能夠讓主與門徒所乘坐的那船沈沒嗎？如果它們亂來，主還能夠在水上行走，自然是不會有事的，但是主還得要救門徒們，恐怕會搞得十分狼狽，那這樣子不就是給福音的工作添亂嗎？這就是主爲什麼要斥責風與海，也指出門徒們缺乏信心的原因。

 

道種 (可 4:26)

馬可福音四章：26 又說：「神的國如同人把種撒在地上， 27 黑夜睡覺，白日起來，這種就發芽漸長，那人卻不曉得如何這樣。 28 地生五穀是出於自然的，先發苗，後長穗，再後穗上結成飽滿的子粒。 29 穀既熟了，就用鐮刀去割，因為收成的時候到了。」30 又說：「神的國，我們可用什麼比較呢？可用什麼比喻表明呢？ 31 好像一粒芥菜種，種在地裡的時候，雖比地上的百種都小， 32 但種上以後，就長起來，比各樣的菜都大，又長出大枝來，甚至天上的飛鳥可以宿在它的蔭下。」
 
在前面第三節處，我們看到了耶穌用了撒種來比喻神國的道，其後再向門徒們來解釋這個比喻。我們以爲撒種的比喻講完了，結果并沒有；我們在這裡又看到主好似是意猶未盡似的，又再次拿起撒種這回事來闡明神國的道。
 
爲什麼呢？因爲種子的生長和神國的道在人的心裡，實在是太像了。其實，我們不應當說神國的道就像是種子，而應該是說：種子、甚至是整株植物的生命都是按照神的道而造的，因此兩者之間有相似之處，一點也不奇怪。 

種子、是植物延續生命的方式，我們知道植物會開花結果，會結出又大又漂亮的果實，不要看果子很大，但是其中真正有意義的地方，就是裡面的種子的部分，可能也就只有整個果子的千分之一大小而已，又堅硬又緊實，卻是植物用以傳承生命的種子。
 
植物的生命必須要在一定的條件之下才能綻放，必須要有適當的陽光、空氣和水，若是沒有適當的環境，植物可能就會死去。可是植物雖然會死，它的種子卻可以長久留存，一般的種子在乾燥的環境下可以存放五到十年，但是也有可以存放百年之久的。
 
有一粒來自耶穌時代、就是兩千年前存留到如今的種子、一顆猶太棗椰樹的種子，竟然成功的發芽并長成大樹，跨越兩千年的時空傳遞了那株樹的生命；在中國也有一顆從唐朝就留存下來的蓮子，從原本乾凅的湖床中，重新的發芽。
 
種子可以說就是植物生命的精華，那麼神國的道呢、是不是也是如此？我們今天不按照經文的順序解經，就說神國的道就像是一顆芥菜的種子，是那麼的渺小，但是裡面所蘊藏的生命，是我們所無法想像的。
 
種子一但發芽，也就會將原有的生命慢慢的重現，芥菜種是這樣，神國的道也是這樣的。不過我們也必需說，並不是每一株芥菜長大了都是一樣大的，還記得前面的那個撒種的比喻嗎？有的種子可以結實30倍、有的可以結實60倍、還有百倍的，也有被世界的事給擠住長不大的。
 
在這裡、主藉著芥菜種子所要告訴我們的就是：不要小看了小小的種子，他們長大之後的生命是不可限量的，同樣的、神國種子的力量也可以是非常巨大的。
 
並且、所有撒種的人都必需知道，當我們把種子撒下，它何時會長大發芽，並非是在我們的掌控。有人傳道，傳完道就當場問對方要不要信主，這樣行是無可厚非的；只是若是對方婉拒了，那我們也無須傷心失望，因爲要知道那乃是常態。
 
就像是經文中所說的，可能要等對方睡上幾晚，也可能要等到碰上生命中的某些事情，在某一天的某一刻；往往是在我們都不知情的情況下，那種子就發芽了，開始長出根和葉來了；等到了那個時候、再有傳道人來傳道並問一下：願不願意信主，那時的麥子都已經發白了，機緣成熟，一問便回答就願意信主了。
 
這些事我們無法完全明白，只要知道事情就是這樣運作的，也就夠了。