如何能得救 (羅馬人書 24)

如何能得救 (羅馬人書 24)

因為人心裡相信就可以稱義，口裡承認就可以得救 
羅馬書 10:1~17
https://youtu.be/05yMaN6Vm6Y

 

開通聾啞耳舌 (可7:31)

馬可福音七章：31 耶穌又離了推羅的境界，經過西頓，就從低加波利境內來到加利利海。 32 有人帶著一個耳聾舌結的人來見耶穌，求他按手在他身上。 33 耶穌領他離開眾人到一邊去，就用指頭探他的耳朵，吐唾沫抹他的舌頭， 34 望天嘆息，對他說：「以法大！」就是說：「開了吧！」 35 他的耳朵就開了，舌結也解了，說話也清楚了。 36 耶穌囑咐他們不要告訴人，但他越發囑咐，他們越發傳揚開了。 37 眾人分外稀奇，說：「他所做的事都好，他連聾子也叫他們聽見，啞巴也叫他們說話！」
 
耶穌的神國宣教之旅繼續，馬可福音的宣教之旅的記載，對於事情的細節，人物的描述是要簡略了些，但是對於地名的記載，在何處發生了什麼事，倒是記載的很情楚。
 
耶穌這一圈的宣教之旅就從他的家鄉開始，去到迦百農，以那裡為中心，沿著加利利海，在那附近宣教，也收門徒們；又往格拉森去，在過海的時候也遇到大風浪，耶穌就平靜了風和海，次日一早，他們到了格拉森，從一個人的身上趕出了一群鬼，就因爲不受村民歡迎便又離開了：
 
耶穌回到自己的家鄉，這是這個繞了一小圈的宣教之旅，在那附近的村莊之間，耶穌又差派十二個門徒，往四面八鄉去，待到門徒回來之後，就發生了群眾追逐耶穌，也使出了五餅二魚的神蹟餵飽了五千人。
 
在此之後，耶穌這時候離開了加利利海，開始前往推羅、西頓去了；這就大大的遠離了加利利海邊，從加利利海到了地中海的海邊去了，在那裡、我們的主也遇見了那個迦南的婦人，大約是在推羅，後來又前往西頓。這大概是在黎巴嫩，大馬色的境界。
 
接著就到了這裡，主又轉向南行，到了低加波利，這已經是在加利利海的東南端，是在以東的境內，是在耶路撒冷之東，到了這裡耶穌就又止住，又要回到加利利海邊去。這樣就可以說是又完成了一圈的宣教之旅。
 
從推羅西頓之後的這一大圈，路程可以說是相當的長，而在馬可福音當中，著墨卻很少；要走那麼長的路程，總是要花上不少的時間，也應當會遇見不少的人，但是在馬可福音當中、卻沒有記載任何的醫治和趕鬼的神蹟，一直到這裡，才又記下這個醫治的神蹟。
 
這是一個耳聾舌結的聾啞人，你們還記得當施洗約翰被關在牢裡，他曾差遣門徒去問耶穌：那要來的就是你嗎？還是我們等候別人呢？ 而耶穌要門徒將所聽見所看見的告訴約翰，就是「瞎子看見，瘸子行走，長大麻風的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們聽」這些神蹟耶穌都行過，但是讓聾子聽見，整本聖經中就只有一處的記載，就是在這裡。
 
不要小看這個記載的重要，在以賽亞書中的預言有兩次提到瞎子能夠看見和聾子能夠聽見，以賽亞書35：5「那時瞎子的眼必睜開，聾子的耳必開通」瞎眼得看見的記載在福音書中有好幾處有，因此福音書當中也一定要有聾子的耳朵要被開通的記載，那就是在這裡。
 
我們看到主用手對著他的耳朵和舌頭作了一些動作，只是效果還沒有顯明出來；最後主還是用了一句話的命令，就立時的叫這個聾子的耳朵開通了，可見神的話語中還是大有能力的。
 
主最後還是囑咐他們不要告訴別人，只是越是囑咐他們不要聲張，他們就越是要傳揚。可能還是太興奮，守不住秘密。或者從西頓到低加波利也行了神蹟，只是他們聽了主的吩咐就保住了秘密也說不定。

外邦婦人的請求(可 7:24)

馬可福音七章：24 耶穌從那裡起身，往推羅、西頓的境內去。進了一家，不願意人知道，卻隱藏不住。 25 當下有一個婦人，她的小女兒被汙鬼附著，聽見耶穌的事，就來俯伏在他腳前。 26 這婦人是希臘人，屬敘利非尼基族。她求耶穌趕出那鬼離開她的女兒。 27 耶穌對她說：「讓兒女們先吃飽，不好拿兒女的餅丟給狗吃。」 28 婦人回答說：「主啊，不錯，但是狗在桌子底下也吃孩子們的碎渣兒！」 29 耶穌對她說：「因這句話，你回去吧！鬼已經離開你的女兒了。」 30 她就回家去，見小孩子躺在床上，鬼已經出去了。
 
耶穌離開了那地方，將從耶路撒冷來考察的法利賽人與文士甩開，進到了推羅、西頓的境內。這推羅與西頓是兩個鄰近的地名，是古代腓尼基人的兩大著名的海港城市，是位於現今的黎巴嫩的境內，是在以色列的北方，對於那些法利賽人來說，耶穌這等同是出了國了。
 
耶穌也試著隱藏行蹤，不願意太高調，只是接觸少數揀選的人，低調的進到一家人家當中去，不願太多的人知道；無奈，這事卻隱藏不住。爲什麼耶穌要這樣低調的行事呢？聖經并沒有說，不過我的猜測是這個區域的外邦人多，猶太人少。
 
如果像是在革尼撒勒那樣的高調行事，那麼如果街道兩旁都有人用褥子抬著病人等候耶穌，那麼耶穌到底是治還是不治呢？從下面所發生的一件事，從耶穌與一個女人的對話當中，我們可以知道，耶穌恐怕是想要將恩典先留給猶太人的。
 
這裡說這個女人是希臘人，屬敘利非尼基族，也就是說他的國籍是屬於希臘國的（羅馬帝國當中的希臘國）但是他的種族是敘利亞以及腓尼基那帶的種族的。在馬太福音當中也有這個女人的記載，就說她是迦南婦人。

無論如何，這個婦人是個外邦婦人，她的小女兒被汙鬼附著，她聽見耶穌所行的神蹟奇事，就特意的來此俯伏在他腳前，求耶穌救她的女兒。照說就算這女人不是猶太人，但是她們是人，而鬼連人都不是，耶穌應該要站在她們這一方才是，不是嗎？
 
沒有想到，耶穌卻用一句話回絕她「讓兒女們先吃飽，不好拿兒女的餅丟給狗吃」在馬太福音中所記載的是「不好拿兒女的餅丟給狗吃」。這話裡話外的意思就是在說這女人以及她的女兒并非神國的兒女，是次一等的，像家中養的狗那樣。
 
說真的，這一句話是很侮辱人的，如果放到今日，那耶穌可能會被民權人士給告上法庭，這話在耶穌的時代可以講，在今天可不能講。即使在耶穌的那時代，講這話也是會激怒人的，對方是沒地方告你去，但是她大可以反唇相譏，展開一場罵戰；或是生氣的離開、甫袖而去。

沒有想到這婦人的反應大大的出乎眾人的意料，她卑微的向耶穌求一點掉在桌下的渣兒。在她的認知裡，主的權柄和能力是極大的，她相信只要一點點能力的渣滓，就可以將附在她女兒身上的鬼趕出去。
 
耶穌的能和權柄有沒有限制？我們不能就以耶穌這裡所回的一句話就作為耶穌的能力是有限的；主之所以不願意在這個地區大展神蹟，更可能是因爲在施恩的原則上是有順序的，恩典是要先臨到猶太地，再來是撒馬利亞，最後才流到萬民的。
 
主的態度告訴世人們一件事，神并沒有棄絕猶太人，神的恩典還是儘著猶太人先給。要等到猶太人先拒絕神的呼召，此時、神的恩典才流向萬民。不過，這個女人是個例外，主也誇奬她的信心是大的（參馬太福音15：28），因此，主就施恩於她。就是一句話，距離也還很遠，鬼就離開她女兒了。

真能汙穢人的 (可 7:14)

馬可福音七章：14 耶穌又叫眾人來，對他們說：「你們都要聽我的話，也要明白。 15 從外面進去的不能汙穢人，唯有從裡面出來的乃能汙穢人。」 17 耶穌離開眾人，進了屋子，門徒就問他這比喻的意思。 18 耶穌對他們說：「你們也是這樣不明白嗎？豈不曉得凡從外面進入的，不能汙穢人？ 19 因為不是入他的心，乃是入他的肚腹，又落到茅廁裡。」這是說，各樣的食物都是潔淨的。 20 又說：「從人裡面出來的，那才能汙穢人。 21 因為從裡面，就是從人心裡發出惡念、苟合、 22 偷盜、凶殺、姦淫、貪婪、邪惡、詭詐、淫蕩、嫉妒、謗讟、驕傲、狂妄， 23 這一切的惡都是從裡面出來，且能汙穢人。」
 
前面我們說到一幫從耶路撒冷來的法利賽人和文士窺伺耶穌和他的團隊，他們終於找到了門徒在某種場合下沒有洗手就吃飯的「罪證」，并詰問耶穌：你的門徒爲什麼要違反古人所定遵守潔淨的遺傳。
 
主并沒有和他們辯論此等遺傳是否合理，在什麼場合下是合理的，在什麼場合下是不必要的。沒有這樣的討論，主卻用以賽亞的話直說這些人「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我」并說這些人將人的吩咐當做神的誡命，所以拜神也是枉然。
 
這是主在指責那些法利賽人與文士，他指出法利賽人常常會利用遺傳，在條例之中去圖自己的利益；而主會舉那個各耳板與孝敬父母衝突的例子，可能是在當場的法利賽人當中，就有這樣行的。

接下來就來到了這一段的總結，主不再對法利賽人說話，他反而是對眾人說「你們都要聽我的話，也要明白。 從外面進去的不能汙穢人，唯有從裡面出來的乃能汙穢人」主特別囑咐了，下面的話要小心的聽，不要誤解了。
 
因爲這整件事是從法利賽人指責門徒們吃飯前不洗手開始的，但主的這話并不是說我們可以吃沾染外面不乾淨的東西入口，那東西還是會變髒，吃下去也是可能害人生病拉肚子。然而主所說的是：即使是這樣，那東西就算能讓人生病，但也不能讓人變污穢。
 
要讓一個人變成一個污穢的人，那還是得要人心裡面出來的東西才行。可能是從原有的想法轉變為污穢的想法，這污穢的想法也可能從那人的心中出來，藉著那人的行動、以及言語，從一個人傳染到另外一個人，外表上看起來可能什麼都沒有改變，但是人就從這些想法變污穢了。
 
人吃食物，那是在人的消化道系統裡面流通的，從口入內，經過食道，胃與腸，最後變為排泄物排入茅廁。其中也可能會有刺激物或是髒物能夠傷害人，但是那不會污穢人。這些話人能夠了解嗎？人不能，甚至是門徒們也不能，這就是爲何後來門徒們在離開眾人之後，又需要再度問耶穌。
 
耶穌告訴門徒們：「從人裡面出來的，那才能汙穢人。 因為從裡面，就是從人心裡發出惡念、苟合、 偷盜、凶殺、姦淫、貪婪、邪惡、詭詐、淫蕩、嫉妒、謗讟、驕傲、狂妄， 這一切的惡都是從裡面出來，且能汙穢人」
 
主提出了這許多的惡念，就是這些列在經文當中的，這些話，當任何人講出來了、我們都是接受的。但是比如說是「貪婪」往往不是以明顯的狀況出現，比如有人告訴你「現在有一個百年難得一遇的大好的機會來了」表面上講的是機會，實際上所傳遞的是貪婪。
 
還有人開口告訴你「老兄、你的見解實在是高啊！連這樣難懂的事都能看得通透，還是要你才行。」這話表面上是誇讚，但是實際上卻是在遞送「驕傲、狂妄」的種子，這就是會讓人污穢的話，也是從人的裡面出來的。

當遺傳對上誡命(可 7:9)

馬可福音七章：9 又說：「你們誠然是廢棄神的誡命，要守自己的遺傳。 10 摩西說：『當孝敬父母』，又說：『咒罵父母的，必治死他。』 11 你們倒說，人若對父母說：『我所當奉給你的，已經做了各耳板』（「各耳板」就是「供獻」的意思）， 12 以後你們就不容他再奉養父母。 13 這就是你們承接遺傳，廢了神的道！你們還做許多這樣的事。」
 
主在這裡提到一個問題，這并非是假設性的問題，而是實際上已經發生了有問題。那就是神的誡命有可能會和人的遺傳相衝突嗎？任何事當然都是有可能的，但是在人們的心目中，這些人的遺傳就是要幫助人 來遵守神的誡命的，爲何還會相衝突呢？
 
確實是如此，古人的遺傳就是有賢明的古人在遵守神的誡命時，看到普羅大眾在瞭解神的誡命時容易誤解，也不知道 到底要如何遵守時，就做出了一些條例要眾人遵守，這些條例在被大眾認可之後便流傳下來給後人，這就成為遺傳。
 
主在這裡已經衝撞了法利賽人要洗手的遺傳，他們不問人的手是否乾淨或是骯髒，只要求人若是從外面市上回來，就必需要洗浴，吃飯前必須要仔細洗手；還用這些遺傳來構陷耶穌的門徒們；在這裡主又指出法利賽人慣常所行的一件遺傳，就是各耳板的遺傳。
 
這裡的經文已經將「各耳板」的害處說的相當清楚，在猶太人的傳統中，如果一個人宣稱自己的財產或是某筆錢財為「各耳板」，那這是一個非常嚴肅且通常是終身不可更改的決定：否則就要受到神的嚴厲懲罰，這被記載在次經 米示拿的第五章許願篇當中；這并不屬於摩西的律法。
 
照說這種的遺傳也算是敬虔的一種表現了，可是這和奉養父母又有什麼關係呢？就有法利賽人用一個遺傳當作鼓勵人奉獻的藉口，他們在父母還有能力照顧自己的時候，預計父母不會再需要他額外的幫助，至少不會再多了，就宣告自己的財產為各耳板；這是說如果地土是各耳板的話，那地的出產也是各耳板了。
 
這個人比如說是家中長子，他管著自己一份產業，也代替父親管一份產業，他的那份是獻上成為各耳板，那他們全家是屬神的，就可以吃用各耳板的出產；但是父母不是，就只能吃用他父親的那一份，不能吃用屬各耳板的那一份。

如果是如此，即使將來父母因爲不能再勞動，或是需要有增加時，那子女就可以用各耳板條例作為藉口，堅持不可動用屬各耳板的那一份來奉養父母，這就等於是利用各耳板來與父母劃清界線。
 
更有甚者，就是他所謂的各耳板究竟是如何執行的，會不會在其他的各項方面都很寬鬆，他也可以用他自己所管之各耳板的出產、用在其它享樂的用途上；而唯有對於父母的需要，嚴格的以各耳板爲名來劃分。
 
主會用這個例子來說明，有可能是在當時的法利賽人當中，已經不少的人就是這樣利用遺傳的條例來抵擋摩西的誡命，他們為了圖自己的利益；更有可能的是：在當場的法利賽人當中，就有這樣做的，主知道他們的心。

摩西的誡命說「當孝敬父母」這話應該是沒有人反對的，但是孝敬父母的界線在哪裡呢？有熟悉遺傳條例的法利賽人就使用了遺傳的條例來抵擋「孝敬父母」的律法；這恐怕是在法利賽人當中是眾所周知，并且有許多人都如此作。
 
規則和規則之間會不會有抵觸的呢？當適用的範圍不斷的擴張時，那麼抵觸的情況是遲早會發生的；當抵觸發生時，人們要如何解決呢？這就是存乎於心了。死的規則不可能無限擴大適用，那我們就要用心來補足。
 
至於是要如何的調節輔助呢，這正好就顯出了人心來。一個人到底是愛父母還是愛財，還是愛財又愛名，主就指出這樣的問題來反問法利賽人。

人的遺傳(可 7:5)

馬可福音七章：5 法利賽人和文士問他說：「你的門徒為什麼不照古人的遺傳，用俗手吃飯呢？」 6 耶穌說：「以賽亞指著你們假冒為善之人所說的預言是不錯的，如經上說：『這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。 7 他們將人的吩咐當做道理教導人，所以拜我也是枉然。』 8 你們是離棄神的誡命，拘守人的遺傳。」 
 
前面我們說到：從耶路撒冷來的法利賽人和文士在窺伺耶穌以及其團隊的行動，要找他們的錯處；結果他們看到在某個場景下，門徒們吃飯前沒有洗手。於是他們就來詰難耶穌，其實人吃飯前需不需要洗手，實在是取決於那人的手髒不髒。
 
比如說，猶太人的遺傳說：你們從市場上回來，在吃飯前要洗浴，其它的情況也要仔細洗手；那是因爲市場上甚麼都有，若是因爲觸碰了生鮮或是銀錢，那手就算是很髒的、該洗。但是若是有人陪老婆到街上去轉了一圈，手全程都放在口袋裡，那麼他的手就不髒，對嗎？
 
不過耶穌并沒有和法利賽人們爭論那是個什麼場景，有沒有洗手的必要，他卻直指他們的心，其實那裡才是問題的所在。他用以賽亞的話作為破題，說出這些人的問題，他們表面上尊崇高舉神，其實他們的心遠離神。(參 以賽亞 29:13 主說：「因為這百姓親近我，用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。他們敬畏我，不過是領受人的吩咐。」)
 
這是怎麼說的呢？法利賽人和文士指責門徒們時用的是古人的遺傳，但是追到底那也就是按照神啟示摩西的話：你們要聖潔、因爲我是聖潔的。他們指門徒們違反遺傳，就是在指門徒們不似古人那般愛神，不守他們以經驗所傳承下來，用以尊崇神話的竅訣。
 
這就是爲什麼法利賽人與文士的確是在用嘴唇尊敬神；古人的遺傳并沒有錯，他們高舉古人的遺傳也是可以的，我們可以宣導從市上回來後要洗手，這些都沒有錯；我們也不必自此就想要推翻或是批評古人的遺傳、認為沒有一點價值。
 
然而以賽亞所說的話也沒錯，遵守人的話并不表示就是敬畏神，因爲不守人的遺傳就要被眾人所排斥（這一點我們一會兒會講到），所以嚴格上來說、人們只不過是畏懼人的拒絕，而非是敬畏神；在這一點上，主還是要人分清楚哪些是神的話，哪些又是人從神的話衍生出來的經驗教導。
 
主看人、不是按照條文來審斷人的行爲，而是鑒察人心來審察人的心思意念與動機。法利賽人與文士在批評門徒們吃飯前不洗手，并非是要督促門徒們要潔淨、幫助門徒們飲食安全、維護身體健康；他們卻反而是要藉此來害人。
 
要明白這個問題，我們要先搞清楚在耶穌的那個時代，違反古人的遺傳有罰則嗎？在律法上、在神那裡是并沒有的，但是：在社會道德的層面是有的，這些事會在會堂中被討論，嚴重的違犯者可能會被逐出會堂。

大家可能不太能了解被逐出會堂所代表的意義，不似今日的教會，猶太人的會堂乃是半官方的組織，是有壟斷性質的。被逐出會堂是會被公示給公眾的，這樣的人是不被民眾歡迎；他不能夠作生意，因為沒人會光顧他的生意；就算是買東西，也不受到商家歡迎；有可能是會被拒絕的。可以說是嚴重的社會性死亡。
 
所以法利賽人的心呢，真的是存了害人的心，他們想要門徒們進不了會堂，最好連累到耶穌、讓他也進不了會堂，那麼主的傳道事業就會被中斷被破壞，而人們是否就只能藉由舊有的祭司與文士系統來敬拜神了呢，這是他們的利己，也不顧他人所要付出的代價。

先不論耶穌的事工是否就是神的事工，法利賽人與文士是在破壞神的事工；就是他們這樣存著壞的心思去害人，那就是離棄神的誡命、也遠離了神要我們去愛人的心意。

 

 

神所造的器皿 (羅馬書 23)

神所造的器皿 (羅馬書 23)
你曾抱怨世事不公、懷才不遇嗎？
窯匠難道沒有權柄從一團泥裡拿一塊做成貴重的器皿，又拿一塊做成卑賤的器皿嗎？ 

羅馬書 9:19~33
https://youtu.be/ylftTL4E37E