預言歸回(彌 7:11)

彌迦書七章：11 以色列啊，日子必到，你的牆垣必重修。到那日，你的境界必開展。 12 當那日，人必從亞述，從埃及的城邑，從埃及到大河，從這海到那海，從這山到那山，都歸到你這裡。 13 然而，這地因居民的緣故，又因他們行事的結果，必然荒涼。14 求耶和華在迦密山的樹林中，用你的杖牧放你獨居的民，就是你產業的羊群。求你容他們在巴珊和基列得食物，像古時一樣。 
 
第七章從哀歌到個人的信心宣告，先知哀傷的坦承自己的工作沒有果效、他多年努力，想要叫以色列人悔改，所得著的只是看到更多自己同胞的不義、猶大從上到下都是不義；但是他的年紀開始老邁，恐怕他的餘生都看不到同胞的悔改了。
 
這樣的一個總是指責一切都是不義的人是沒有朋友的，甚至於他自己的家人都早已不再理解他，老是講這些話是不受歡迎的，人家不喜歡就不會奉獻啊，不奉獻你哪裡會有錢拿家裡啊；這樣下去我想就算是他的妻子都要離他而去了吧。
 
但是彌迦下筆寫到：無論如何，他仍然要仰望耶和華，要等候那救自己的神。彌迦的這一段話不僅是自我表白。也巧妙的描述了以色列會被仇敵圍繞，自己親近的人也都成了仇敵，那自然四圍環伺的仇敵更是仇敵了。
 
彌迦巧妙的預言了以色列要承受耶和華的惱怒，這有些就要藉這四鄰仇敵的手來行的；而只要以色列民不放棄他們的信仰，那麼神必然要爲以色列來申冤，要爲以色列來辯屈；仇敵、反而要成爲羞愧，以色列要見仇敵遭報。
 
這樣、我們就來到了今天的經文。從個人的遭遇，又轉到好似指著以色列說了，到了這裡，就很明顯的是指著整個以色列民族而說的了，神按著以色列的名說出應許「你的牆垣必重修，你的境界必開展」
 
彌迦所在的時代，北國以色列雖已國破，南國猶大還在希西家王的治下，被擄還沒有發生，更不用說從被擄地歸回了，彌迦將之預言了出來。「人必從亞述，從埃及的城邑，從埃及到大河，從這海到那海，從這山到那山，都歸到你這裡。」這是以色列的第一次歸回的預言，要比以賽亞以及耶利米更早。

不但如此，彌迦還預言了更多；他預言了這地要成為荒涼，是因爲這地因居民行事的結果。這是咒詛，那應該是在災難來時、是先有災荒才導致被擄、或是遷移逃荒嗎？一般情況是這樣的，但是這不是預言所說的。
 
預言是說歸回先要發生，然而歸回這片土地的居民，他們的行事依然行事不義，正因為如此，地要成為荒涼。這是何等可惜的事情，我們以爲人民在受了顛沛流離、離鄉背景的苦以後，應該要學會靠緊依靠神才對，可惜不是。
 
我們可以看看歷史中實際發生的事，縱然有些精英人士如以斯拉和尼西米明白以色列必需緊緊依靠神；但是普通的百姓只知道時勢帶他們離開家園，而時勢改變了，風向變了，他們就回家園，回來了之後，該怎麼生活還是怎麼生活，該與外邦人通婚的，還是與外邦人通婚。
 
被擄的經歷、並沒有讓以色列民改變太多，那因爲他們的作爲，神就使地荒涼。我們如今到以色列去，很難想像那裡怎麼會是流奶與蜜之地，好像太乾旱了；可能，在古代的迦南地，其氣候和如今的那裡是有很大的不同的。
 
雖然如此，神還是讓以色列人活在那片土地上，彌迦向神禱告 、求神牧養以色列民。14節所提到的三個地名：迦密山、巴珊和基列，都是以往北國以色列國的範圍。在彌迦時期已經被亞述所佔領；巴珊和基列是在約旦河以東，如今那裡是約旦國。
 
彌迦禱告神，求神再度讓以色列民生活在古代以色列，就是神應許給亞伯拉罕的土地之上，求神親自放牧他們。

試煉中的忍耐 (彌 7:8)

彌迦書七章：8 我的仇敵啊，不要向我誇耀！我雖跌倒，卻要起來；我雖坐在黑暗裡，耶和華卻做我的光。 9 我要忍受耶和華的惱怒，因我得罪了他。直等他為我辨屈，為我申冤，他必領我到光明中，我必得見他的公義。 10 那時，我的仇敵，就是曾對我說「耶和華你神在哪裡」的，他一看見這事就被羞愧遮蓋。我必親眼見他遭報，他必被踐踏，如同街上的泥土。
 
我們前面講了人與人之間的關係，講了鄰舍、朋友，甚至家裡的人，例如懷中之妻，父母子女，婆媳等等的關係。最後甚至感慨的說出「人的仇敵就是自己家裡的人」這樣絕望的話，可見說此話的人是處在一個很不幸的境地。
 
雖然這句話出現在聖經中，但是我卻不讚成信徒們把這句話奉為圭臬，人人提防小心家中的人，這句話的出現是有特殊的背景的；我還是認為人與人之間，在關係破裂之前，還是要維持善意，至少在表面上是要如此的。
 
說此話的人還說了：「至於我，我要仰望耶和華，要等候那救我的神」所以這個人是個尋求神的人，會不會是他尋求神卻被社會、以及家中的人不諒解？這件事在後世是很常見的事，例如在如今的回教國家中信基督的人，我們也可以想像在初代教會中，在猶太人中信耶穌的人也是如此的。
 
在一個在猶太教的社會中，當有人要信耶穌，首先就會被家人反對，我們今天就用一個人的故事來看懂這種社會壓力：兒啊、你不能這樣！會有嚴重後果的。老公啊、你知道鄰居會怎麼看我們的嗎？如果這個人還是堅持要信耶穌、又不肯暗暗的作基督徒的話，那麼大概率以下的後果將要臨到：
 
首先便是、原先僱用他做工的老闆不敢再僱用他了：「你做工確實努力不偷懶，也做出了很好的產品；但是如果我繼續僱用你的話，我們所做出來的東西就賣不出去了，買家已經威脅說不會買褻瀆者所做出的產品了。」
 
並且這個人將會找不到其他的工作，誰要是敢雇用他，誰就不用在這個社會當中做生意了。在失業一長段時間之後，他的妻子也開始看不起他了，罵他是無用的人。甚至他的父母也警告說：你如果不公開放棄耶穌的信仰，就要與你斷絕關係、永不往來。
 
讓我們再接續來看今天的經文，當人們都反對他，甚至是壓迫他時，他被推倒在地上，不讓他再站起來；所以他說「我雖坐在黑暗裡，耶和華卻做我的光」這所說的就是信主之人要學會的等待，以及盼望。有光就有希望，有希望就有了繼續等待的盼望。
 
那麼爲什麼他要說：要忍受耶和華的惱怒呢？既然耶和華惱怒他，又怎麼會爲他辨屈、爲他申冤呢？這需要深層次的認識我們的神才能夠理解。比如約伯記中的約伯，他在遭受患難的時後所說的就是承受耶和華的惱怒；但是約伯的朋友來指責約伯必定是做過什麼錯事之後，神後來又來爲約伯辯屈。
 
我們一定要明白：神的怒氣不過是短暫的，但是祂的憐憫和慈愛卻是一生之久。我們也不能天真的以爲：如今我信了主，神立刻就要在四圍保護我，包圍我、不讓我受到一絲傷害；不！有時愛主之人首先所要受到的反而先是神的管教；要能夠經受的住考驗的人，他的信才是真實的。
 
而他的仇敵，若在他受管教時就請看他，羞辱他，甚至是踩上兩腳的話，那麼神在日後結束管教，再重新高舉這個通過試煉的人時，那麼仇敵就要爲他自己所做過的不義之事負上該負的代價了。就是這裡所說的「他一看見這事就被羞愧遮蓋。我必親眼見他遭報，他必被踐踏，如同街上的泥土」

律法與割禮 (羅馬人書 5)

律法與割禮 (羅馬人書 5)
律法與割禮的用處事什麼?
基督徒要守律法嗎、要守十誡嗎？

外面肉身的割禮，也不是真割禮。 唯有裡面做的，才是真猶太人；真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文
羅馬書 2:12~ 29

https://youtu.be/bUg95mJbob4?si=snkmREB3lwQYjrzB

 

 

 

終極的關係 (彌 7:5)

彌迦書七章：5 不要倚賴鄰舍，不要信靠密友，要守住你的口，不要向你懷中的妻提說。 6 因為兒子藐視父親，女兒抗拒母親，媳婦抗拒婆婆，人的仇敵就是自己家裡的人。7 至於我，我要仰望耶和華，要等候那救我的神，我的神必應允我。 

這段經文讀來令人心生酸楚。我們活在世上，是否也常常感到孤單？明明身邊有家人、有朋友，但在真正需要陪伴、需要有人傾聽與分擔的時候，卻發現自己竟是如此孤單，要獨自面對這冷酷的世界。

先知彌迦在此給我們一個極為真實、也極為沉痛的忠告：「不要倚賴鄰舍，不要信靠密友，要守住你的口，不要向你懷中的妻提說。」這句話，是生命中最真實的的忠告，是多少血淚換來的生命教訓。

爲什麼鄰舍和密友不值得信賴和依靠？我們以爲當我們有機會成功或者是過得更好時，我們的鄰舍和密友都會爲我們高興。這是低估了人性的醜惡，當別人成功或是快樂；周邊其它的人，就算是好朋友、恐怕首先會產生的情緒就是嫉妒：爲什麼是你有如此的好運而不是我？

有的人喜歡你，是喜歡你和他同等，當你要階級越遷了，他所想做的就像是簍中的螃蟹，把要逃走的同伴拽下來。更可怕的是有些人可以一邊和你作朋友、一邊出賣你，這樣可以方便獲取情報。
 
另外一種人與人之間的親密關係就是夫妻的關係，夫妻是神所創造的，是應當要結為一體，同心同力。然而許多的夫妻之間根本就缺乏信任，丈夫背著妻子在外頭亂搞，妻子也同樣的會出賣丈夫。
 
聖經中著名的例子便是参孫與大利拉，大利拉在參孫的懷中，心中想的是如何將参孫的秘密賣出最好的價錢，而參孫本來是爾虞我詐的防備大利拉，後來經不住大利拉一再的套問，最終把自己致命的弱點全盤托出，他的結局，讓人無限的唏噓。

不論是在先知彌迦的時代還是我們的時代，人與人之間的關係早就已經損壞而不可依靠了。在最親密的關係中，往往藏著最深的傷害；本該是最溫暖的家，卻可能成為最鋒利的刀刃。兒女輕看父母，媳婦與婆婆成為天敵早就已經是公開的秘密了。

這真的並不奇怪，我們可見的例子也有不少，許多的夫妻在離婚之後反目成仇……這些早已不再是新聞，而是許多人真實的傷痛

當最親近的人變成隱藏版的仇敵，每顆破碎的心後面都包裹著層層的孤獨。道德不再能將人倫維持住，人心裡面可以充滿了詭詐。要給這樣的家庭社會關係下個結論，那就是：這是個罪惡敗壞的世代，出現這些事一點也都不奇怪。

然而，經文並沒有讓我們停留在絕望之中。在第七節，彌迦的語氣突然堅定地轉變，他宣告說：「至於我，我要仰望耶和華，要等候那救我的神；我的神必應允我。」

這句話極其有力。它清楚告訴我們：當地上一切的關係都令我們失望，當最親近的人都成為傷害的來源時，仍有一位，是我們可以完全仰望、完全信靠的——祂就是耶和華。

為什麼彌迦能如此堅定？因為他深知神與人的本質。正如保羅在羅馬書三章所說：「神是真實的，人都是虛謊的。」人陷在罪中，本就不可靠；若想從罪人身上尋找真正的幫助與拯救，無異於緣木求魚。

唯有神是聖潔、公義、慈愛的，祂是創造我們、也深愛我們的神。祂才是我們最終的幫助、真正的依靠，是超越一切人間關係的生命泉源。

當你感到孤單、心碎、無人可依靠時，請記得彌迦的宣告：

「至於我，我要仰望耶和華。」

願神親自醫治你一切的傷痛與破碎，成為你最可靠的幫助與拯救。

 

哀歌 (彌7:1)

彌迦書七章：1 哀哉！我好像夏天的果子已被收盡，又像摘了葡萄所剩下的，沒有一掛可吃的，我心羨慕初熟的無花果。 2 地上虔誠人滅盡，世間沒有正直人。各人埋伏要殺人流血，都用網羅獵取弟兄。3  他們雙手作惡，君王徇情面，審判官要賄賂，位分大的吐出惡意，都彼此結聯行惡。 4 他們最好的不過是蒺藜，最正直的不過是荊棘籬笆。你守望者說降罰的日子已經來到，他們必擾亂不安。
 
我們進入到彌迦書的最後一章，這一章的一開始我們看到一首哀歌，不是像耶利米哀歌那樣可以讓人嚎啕大哭流下眼淚的哀歌，而是一首讓人心中悲涼，意識到努力已經無用，剩下的只是讓人無能為力的哀歌。
 
其實彌迦所出生的年代是一個相對來說還算平安的年代，他雖然受感發言、宣揚主預言因爲人們的不義、他們行詭詐、暴行和拜假神的敗壞，因此猶大將會步上北國以色列的後塵；彌迦自己的一生卻沒有親身經歷過那些使國家坍塌的可怕戰亂。
 
然而、身爲耶和華的先知，他清楚知道事情將要怎樣發生：如果猶大悔改，神還可以後悔不降所說的災，就像約拿書中的尼尼微城。於是他信心勃勃、到處去傳講耶和華的話語，號召人們悔改，希望會有最好的結果，只是 . . .

結果是沒有人聽他的話，很可能還有許多人嘲笑他，說什麼：假裝什麼先知啊！你講的話誰不知道啊！彌迦邊聽著眾人的嘲諷，他還是一地接著一地的、在猶大各地傳講耶和華的話語，然而有誰相信他的話呢？可能一場講下來，只有一個老太太抓住他的手表示認可和鼓勵他。

我想彌迦的傳講不是簡單的幾天而已，他必定是傳講了多年之後，可能也知道他的天年大限也近了，因此他就寫下這段哀歌。他說他好像夏天的果子已被收盡，又像摘了葡萄所剩下的，沒有一掛可吃的；他反而還羨慕初熟的無花果，雖然還青澀，但卻有無限的期待和美好，這就是他最深的感慨。

從他所寫的經文中，我們清楚看見傳講的無果：「地上虔誠人滅盡，世間沒有正直人；各人埋伏要殺人流血，都用網羅獵取弟兄。」百姓不但不肯認罪，反而變得更加敗壞：人人自私自利，彼此設計陷害，像獵人張網捕獵自己的弟兄。

不僅平民百姓如此，上層社會更是腐敗：「他們雙手作惡，君王徇情面，審判官要賄賂，位分大的吐出惡意，都彼此結聯行惡。」普通百姓用雙手作惡，而在上位者則用權力、用關係、用金錢作惡。君王徇私，法官收賄，權貴彼此勾結，共同行惡。

這段描述讀來竟如此熟悉，仿佛是對今日世代的寫照。平民用雙手犯罪，在上位者則不必親自動手，他們的手自己不沾血，卻是用口來作惡，他們有循情面不公的，有收取賄絡的，更有彼此勾連交換利益、就能行出更大的惡。

先知再寫下他對這個世代的譴責，雖然無人在意：「他們最好的不過是蒺藜」，蒺藜是指那種一眼可見的尖刺，也就是冷漠；它是只求自保清淨，它雖然沒有勾刺、沒有毒性；就是會拒人於千里之外，非常鋒利，讓人無法靠近，而且死硬死硬，不肯改變。

「最正直的、不過是荊棘籬笆」籬笆的功能也是保護；它們外表看起來沒有那麼可怕，可能還不怕靠近，但是人若是真正的擠靠上去，還是將人擋住，一樣要刺傷人。這些人原本可能還有正直和良善，但現實讓他們學會自保，漸漸變得冷漠無情。
 
守望者說降罰的日子已經來到，這就是說主已經定了日子，懲罰將要來到。光是自私自保還不夠，不肯聽從神的呼召、不肯悔改的人，所等待他們的，只有擾亂不安與接連而來的災難。

 

刑杖(彌 6:14)

彌迦書六章：14 「你要吃卻吃不飽，你的虛弱必顯在你中間。你必挪去卻不得救護，所救護的我必交給刀劍。 15 你必撒種卻不得收割，踹橄欖卻不得油抹身，踹葡萄卻不得酒喝。 16 因為你守暗利的惡規，行亞哈家一切所行的，順從他們的計謀。因此，我必使你荒涼，使你的居民令人嗤笑，你們也必擔當我民的羞辱。」

我們前面所讀的經文指責了猶太人是如何的不義，人會利用偏差的法碼與小升斗來欺騙客戶來牟取不義的利益，用詭詐的方法來謀取不義之財。因此。神警告祂可能會派定刑杖來刑罰，責打那些行行強暴的、說謊言的，以及謀劃詭詐的。
 
有些人可能會好奇，官府的刑杖我知道，各地的刑罰的方法可能會不同，比如說是用大木棍打屁股，或者是用鞭子抽；那麼神所派下來的刑杖是什麼樣子呢？難道祂要藉官府的刑杖來行祂的懲罰嗎？ 

當然這也未嘗不可，神也可以使用人的手來行祂所要做的工；然而神還有更多超越人手可行的手段，今天我們要探討的這一段經文就是在講述神可能會使用的手段。

這裡說：你要吃卻吃不飽，就是用缺糧少食，可能是饑荒、旱災水災，或者是戰亂導致運輸中斷，總之、人若是無糧可吃、或是糧食不夠，那因爲吃食不夠，人就會虛弱，不能耕種不能爭戰，這是懲罰的開始。
 
有人會說，我們儲糧充足；全世界的人餓著了也餓不到我們，那麼霉爛呢、蟲蛀呢、戰爭呢？總是有人無法可擋的。從下面兩句的敘述中，我更傾向神所敘述的災難就是戰爭，為何如此說呢，讓我們來看看

「你必挪去卻不得救護，所救護的我必交給刀劍」這話是在說：士兵本來是在隊伍中，卻因爲外力被挪去，這就會導致攻擊或是防守的陣型出現缺口，所以被稱為挪去。如果是在兵力充足的情況下，那麼同僚還可以抽出一些人力來救護傷員，但是若是戰事吃緊或者是人手嚴重不足，那麼傷員就沒有人來救護了。

或者是有人來救護傷員了，「但是所救護的我必交給刀劍」；這或是說因爲原先所中的刀箭的傷惡化了，或者是有新的刀箭傷害，於是就失去了傷員。
 
以上所說的是士兵，下面要接著說平民，農民。這裡說「你必撒種卻不得收割，踹橄欖卻不得油抹身，踹葡萄卻不得酒喝」要知道從撒種到收成、需要一段平穩安定的時間，從踹橄欖到製造成油品護膚品也需要時間，踹葡萄到發酵成酒也是如此。如果一地不太平，有戰亂導致人顛沛流離，那麼這些農產的行動，也就不能得到收穫了。

 「守暗利的惡規，行亞哈家一切所行的」這講到兩個北國君王的名字，「暗利」不是暗中收利息，而是北國的王「暗利」，和他的兒子「亞哈」，大家對於「亞哈」這個名字可能比較熟悉，他就是以利亞時代的以色列王；

這兩個王都是不成體統的王，他們心中詭詐，行強暴、又占卜拜偶像。行他們所行的就是指猶大國也開始像「暗利」與「亞哈」那世代的以色列民那樣，猶大國也不講公義，也開始拜偶像了，行詭詐了，於是神宣告說「我必使你荒涼，使你的居民令人嗤笑，你們也必擔當我民的羞辱」
 
猶大與以色列所在之地不是被稱為流奶與蜜之地嗎？這地將因百姓的罪惡變得荒涼貧瘠。原本蒙福的百姓，將成為萬邦嘲笑的對象，國不成國，民不成民，承受極大的羞辱。雖然世人可能因此譏笑他們所信的耶和華，但神為了潔淨祂的百姓，仍然要執行這公義的審判。

智慧人必敬畏他的名(彌 6:9)

彌迦書六章：9 耶和華向這城呼叫，智慧人必敬畏他的名。「你們當聽是誰派定刑杖的懲罰。 10 惡人家中不仍有非義之財和可惡的小升斗嗎？ 11 我若用不公道的天平和囊中詭詐的法碼，豈可算為清潔呢？ 12 城裡的富戶滿行強暴，其中的居民也說謊言，口中的舌頭是詭詐的。 13 因此我擊打你，使你的傷痕甚重，使你因你的罪惡荒涼。
 
前面我們讀到了神所向我們要的是什麼，也就是什麼是善；以色列人是神子民，我們要學會與神相處，就要學習如何能討神喜悅；神告訴我們何為善，要我們行公義，好憐憫、存謙卑的心來與神同行。但是人所行的、人離這個標準又有多遠呢？

這一段經文一開始就記載：「耶和華向這城呼叫。」彌迦並沒有明確指出是哪一座城，我們可以將它視為一個典型的例子。神藉著這個不好的榜樣呼喊百姓：有則改之，無則加勉。祂用呼叫的方式，盼望城中仍有智慧的人能夠敬畏祂的名，並及時悔改。

要知道一個城的敗壞，通常不會是全城的人都一樣邪惡。像所多瑪和蛾摩拉那樣，全城幾乎找不出幾個義人的情況，畢竟是極少數。神也絕不會因為城中只有少數人敗壞，就輕易刑罰整座城市。然而，當不義成為普遍的現象時，神的審判就必然臨到。

神特別向智慧人呼喊：「你們當聽，是誰派定刑杖的懲罰？」神自己就是智慧的源頭。愚昧人可能聽不進祂的話，但智慧人卻會側耳傾聽。真正的智慧，不是知識的累積，乃是敬畏耶和華；真正的聰明，不是自以為是，乃是肯聽從神的聲音。

神開口第一句話就提到「刑杖」。智慧人不會幼稚地以為這只是指城中的官員或長老，更不會以為只要塞錢行賄，就能逃避刑罰。因為有一種刑罰，是任何人間權勢都無法免除的——那就是從神而來的公義審判。

接著，神直接揭露這城的罪惡：「惡人家中不仍有非義之財和可惡的小升斗嗎？」在古代，商人常用「小升斗」欺詐百姓。當官府查驗時，他們拿出標準的升斗；但在賣糧給平民時，卻偷偷使用容量較小的升斗，藉此克扣分量，多賺不義之財。

同樣，「不公道的天平」和「囊中詐詐的法碼」也是常見的欺詐手段。這些不義行為並不限於古代，在現代社會依然以各種形式存在：不公平的合約、利用資訊不對等進行詐騙、虛假的投資機會……凡是靠欺騙、剝削他人而得的利益，都是神眼中看為可憎和不義的。

我們不要以爲不義的惡事都是打殺鬥毆、這些明顯的暴力與強暴。城裡的富戶用他們的財力來行強暴；我們常常會以爲那些商業精英，身穿西裝革履、掛著金絲眼鏡的「斯文人」不會是壞人，但是在神的眼中不看人的外貌，不看對方是富庶還是貧窮，只是看他裡面的靈、是虛謊還是真實的；而神的審判就要臨到一切不義的人。

所以，神要宣告：「因此我擊打你，使你的傷痕甚重，使你因你的罪惡荒涼。」

這些擊打與傷痕，既是刑罰，也是管教。神沒有立刻奪去他們的性命，而是留下悔改的機會。管教的目的從來不是毀滅，而是要人回轉、悔改、重新歸向祂。雖然傷痕可能甚重，卻仍留有餘地，讓人還有機會在神的憐憫中轉回。

願我們都能聽見神向這世代的呼叫，成為敬畏祂名的智慧人。