主的母親，主的弟兄 (可 3:31)

 馬可福音三章：31 當下，耶穌的母親和弟兄來，站在外邊，打發人去叫他。 32 有許多人在耶穌周圍坐著，他們就告訴他說：「看哪，你母親和你弟兄在外邊找你。」 33 耶穌回答說：「誰是我的母親？誰是我的弟兄？」 34 就四面觀看那周圍坐著的人，說：「看哪，我的母親，我的弟兄！ 35 凡遵行神旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母親了。」
 
耶穌行了神蹟、正在那裡教訓人，我們在上一篇中剛剛講過了：耶穌以「不可褻瀆聖靈」來教訓那些說他是靠鬼王趕鬼的人。這氣氛正是肅穆凝重的時候，這時候耶穌來了一位意外的訪客，就是他的母親馬利亞。
 
自從耶穌滿了三十歲，他離開家、找到了施洗約翰去得著第一個公開的見證，這就揭開了耶穌在地上的事奉，他收門徒、教訓人、到處去醫病、趕鬼、行神蹟，他非常的忙碌，以至於沒有時間回到自己出身的家，去看看自己的母親和家人。
 
第三章開始的時候說耶穌離開加利利，他那時剛離開迦百農，又離開了加利利，我不知道耶穌旅行的方向，是不是要經過拿撒勒？總之、耶穌大約是沒有要回家看一看的計劃，其實他滿了三十歲，是個成年男子了，不回母親的家裡也是正常的；
 
只是別人家的孩子是獨立成家，大多都會定居在某處，父母知道了也安心；但是耶穌在地上的餘生，都打算在以色列各處旅行宣教服事人；真的是「狐狸有洞，天上的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方」
 
沒有辦法，馬利亞停說了耶穌的行程路線，她打聽到了耶穌要經過某地，大約也離拿撒勒不遠，於是就叫上耶穌的弟弟們；這裡的弟兄用的是多數詞，可見馬利亞在生了耶穌之後又生了幾個孩子；然而并沒有叫上耶穌地上的父親約瑟，他算起來應該是六十多歲，可能之前就已經過世了；否則馬利亞應該要拉上約瑟而不是叫上孩子們。
 
講了這麼多，我們就是從經文中側寫看出了耶穌這個世上的第一家庭的情況。此時馬利亞和弟弟們到了耶穌教訓人的地方，卻因爲人多進不去，就吩咐人傳話，把話帶進去？就說：「你母親和你弟兄在外邊找你」
 
於是就有了經文中所記載的那一幕，耶穌就利用了這個機會，再一次教訓眾人。有人說耶穌對待家人冷淡無情，但其實真不是如此；這個時候耶穌只是藉這個機會。讓眾人都深刻的記住耶穌的那句話「凡遵行神旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母親了」

耶穌這樣的舉動并非是不認自己的母親和弟兄。他雖然說了「誰是我的母親？誰是我的弟兄？」那就是一種演講的技巧，讓話語有跌宕起伏，讓人們更加記住他的話，你想要作耶穌的弟兄嗎？你想要成爲那有福的女人馬利亞嗎？那麼就遵行神的旨意吧！
 
唯有遵行神的旨意，那才能被稱得上是順服神，也唯有順服神，才能夠得進入神的國度，這樣才能夠成爲主的弟兄；若是耶穌在地上肉身的弟兄，或者是曾經跟隨耶穌，被主稱爲弟兄，但是此後卻拒絕遵行神的旨意，不能夠順服，那樣恐怕也不能夠進入神的國度，也就不能再成為主的弟兄了。
 
耶穌這個成為主的母親，成爲主的弟兄的邀約是公開的，主所說的是「凡」遵行神旨意的人，就是說你我皆可以的。你也想要成爲萬王之王，萬主之主的弟兄嗎？主所說的應許是真的，必不會落空的。

虛空與盼望 (羅馬人書 19)

虛空與盼望 (羅馬人書 19)
你我都活在虛空之中
什麼是虛空，甚麼是盼望

受造之物切望等候神的眾子顯出來。因為受造之物服在虛空之下
我們得救是在乎盼望。只是所見的盼望不是盼望。誰還盼望他所見的呢？
羅馬書 8:17~27
https://youtu.be/wExSk-97keA

 

褻瀆聖靈的罪 (可 3:28)

馬可福音三章：28 「我實在告訴你們：世人一切的罪和一切褻瀆的話都可得赦免， 29 凡褻瀆聖靈的，卻永不得赦免，乃要擔當永遠的罪。」 30 這話是因為他們說他是被汙鬼附著的。
 
主在這裡講到了褻瀆聖靈的罪，關於什麼是褻瀆聖靈的罪，在教會中有許多種不同的說法，甚至有人就說：因爲身體是聖靈的殿，所以褻瀆自己身體的就是褻瀆聖靈，當然我們真的讀明白聖經的，就知道那是沒有根據的。
 
對於這一類的問題，首先我們要看看經文的出處，主論述到褻瀆聖靈的時候是當有人說主是靠著鬼王趕鬼，主就反駁他說：一國自相紛爭，那國就站立不住，若撒旦自相攻打紛爭，他就站立不住，必要滅亡。
 
而主是在這些事情之後，才說的：凡褻瀆聖靈的，卻永不得赦免。因此我們就可以知道：褻瀆聖靈就是指著聖靈的工作，說是撒旦所為。那就是褻瀆聖靈。這種研經法我們叫作 Contextual Relevance Analysis 上下文關聯性分析。
 
只是這種分析法我們只能用來做為輔助，不能作為決定性的判斷，因爲我們永遠不能知道，一個人會不會在上一句還在講一件事，而下一句就轉而講了另一件完全不相干的事情，這也是有不小的可能的。
 
我們看到主在這種情境下說了「褻瀆聖靈的罪是永不得赦免的」這是在前面的上文，而在第三十節又指出：這話是因為他們說他是被污鬼附著的。有這樣直白的經文述說，我們不但可以明白什麼是褻瀆聖靈，還知道了一些沒有記載下來的、所發生的事。
 
那就是當人們說耶穌是靠鬼王趕鬼的，他們隱含的意思就是說鬼王是附在耶穌的身上，他是這樣的靠鬼王趕鬼的。然而附在耶穌身上的乃是聖靈，他們卻指著聖靈說那是鬼王，有了這件事，那就是褻瀆聖靈。

主說其它罪還都可以得赦免，然而主說：「世人一切的罪和一切褻瀆的話都可得赦免，凡褻瀆聖靈的，卻永不得赦免，乃要擔當永遠的罪」，在馬太福音12章中乃是被記載爲「凡說話干犯人子的，還可得赦免；唯獨說話干犯聖靈的，今世來世總不得赦免」。
 
這豈不是在說：即使是殺人放火還有可能可以得著赦免，罵耶穌還可以得赦免，但是只是對著聖靈說了一句指鹿為馬的話，就今生來世都不得赦免，這會不會是太嚴苛了？

同是這就也會讓不少基督徒、牧者也在擔心，會不會自己在無意之間，也曾經批評了教會、牧者和兄弟姐妹，也將聖靈的作為講成了邪靈的作為，那就犯下了褻瀆聖靈的罪呢？這後果實在太嚴重了，讓我們不得不擔心啊。
 
各位可以不要擔心了，因爲僅僅只說了一句「他是靠鬼王趕鬼的」，還不至於就成了褻瀆聖靈，人因爲無知而說的話還不至於就褻瀆了聖靈，聖靈沒有這麼小心眼。就算他們說這話是因爲嫉妒耶穌趕鬼有成效而說的，那僅憑一句話還不至於就褻瀆聖靈了。
 
我們可以這樣認爲；這種言行的方向確實是朝向褻瀆聖靈而去的；而主耶穌乃是在他們有這樣苗頭的時候就出言制止了，以免這些人中就有人真的到最後就真的褻瀆了聖靈，那就無法可救了。
 
若有人不遺餘力的抵擋聖靈的工作，他不但是自己不信而且還阻止了其他人來信主。信聖靈的工作，那麼就真的褻瀆了聖靈。而褻瀆聖靈的人得不著聖靈作為得救的印記，也無法重生，結出聖靈的果子，自然也就是今生來世不得赦免了。

以權能趕鬼 (可3:20)

馬可福音三章：20 耶穌進了一個屋子，眾人又聚集，甚至他連飯也顧不得吃。 21 耶穌的親屬聽見，就出來要拉住他，因為他們說他癲狂了。 22 從耶路撒冷下來的文士說：「他是被別西卜附著。」又說：「他是靠著鬼王趕鬼。」 23 耶穌叫他們來，用比喻對他們說：「撒旦怎能趕出撒旦呢？ 24 若一國自相紛爭，那國就站立不住； 25 若一家自相紛爭，那家就站立不住。 26 若撒旦自相攻打紛爭，他就站立不住，必要滅亡。 27 沒有人能進壯士家裡搶奪他的家具，必先捆住那壯士，才可以搶奪他的家。

主耶穌的作為，迅速為祂打開了名聲。在祂之前，施洗約翰已先打開了局面——他在曠野中施行認罪悔改的洗禮，竟吸引了大量人群前來領受。這說明什麼？可見人們心中渴望看見神的作為。他們知道現有的制度已經失效，他們想要看見改變，看見神仍在工作。

當主耶穌來到時，與施洗約翰截然不同。約翰連一個神蹟都沒有行，耶穌卻一開始事工便連連出手，按著己意施行各樣神蹟。消息一旦傳開，進入那些渴望神作為之人的耳中，他們便渴望親眼見到這位能行神蹟的人。

於是，正如第二十節所描述，許多人蜂擁前來，想見一見耶穌。其中有身體患病的，也有被鬼所附、被家人帶來的；可能還有更多人，單純只是想見一見這個能行神蹟的人是長甚麼樣子，聽聽祂要說什麼。

人潮洶湧，需求繁多，耶穌忙到連飯都顧不上吃。吵嚷的人聲、擁擠的人群，連呼吸的空氣都因混濁潮濕而令人感到煩躁不安。耶穌身處這一切漩渦的中心，似乎也顯得忙碌而興奮。

耶穌的親屬此時卻看見了不同尋常的祂。或許是因為神的國被許多人看見並承認，連主自己也感到欣慰，覺得工作並沒有白做。然而祂的親屬——可能是馬利亞，也可能是祂的弟弟妹妹——卻要拉住祂，因為這一切都太不正常了。

當人們不能了解他們所經歷的，我們就會以我們有限的知識來試圖解釋眼前不能解釋的現象。耶穌因爲神的國度開始興旺而興奮；看見他的興奮，那他就是癲狂了；當耶穌趕鬼顯得是如此的容易時，遠遠超過祭司所能行的，那麼就認為他是靠著鬼王趕鬼的；「別西卜」就是一個鬼王的名字，是非利士人的蒼蠅王，是個魔君。
 
以色列人對耶和華神的認識不夠清楚，倒去探討外邦人所拜的假神、魔君那些一切具有法力的。他們同樣看不見別西卜和他所行的，然而人們倒是言之鑿鑿，根本沒有證據就隨意指控，根本就是在作假見證。

現場可能有各種不同的聲音：有人這樣說，有人那樣說，想必也有人為耶穌辯護。但唯有那句「靠著鬼王別西卜」的話特別刺耳，進入了耶穌的耳中。於是主特意叫他們來，用比喻禁止他們說：「撒旦怎能趕出撒旦呢？若一國自相紛爭，那國就站立不住……」

我們人因爲只能依靠肉眼所看到的證據，所以我們可以製造假證據，就有所謂的「假旗行動」-- 自己出兵打那些雖然是同國的、卻不很對付的「自己人」，并留下假證據來栽贓給其它的敵人，一舉數得，但是在靈的國度裡這樣作卻行不通，因爲一切無可遮擋。
 
人若要趕鬼，就必須得要和鬼王站在對立面，經文中的壯士就是比喻魔鬼撒但，家則是魔鬼所控制的領域，例如那被鬼所附之人的身體、或是被迷惑的人心。要搶奪壯士所佔的「家」。那一定要比那壯士更強，要能夠勝過并捆綁了魔鬼，才能釋放受壓制之人的靈魂。這就是說耶穌趕鬼是靠著神的權能，而非是和鬼王有任何的關係。

門徒被選召 (可3:13)

馬可福音三章：13 耶穌上了山，隨自己的意思叫人來，他們便來到他那裡。 14 他就設立十二個人，要他們常和自己同在，也要差他們去傳道， 15 並給他們權柄趕鬼。 16 這十二個人有西門，耶穌又給他起名叫彼得； 17 還有西庇太的兒子雅各和雅各的兄弟約翰，又給這兩個人起名叫半尼其，就是雷子的意思； 18 又有安得烈，腓力，巴多羅買，馬太，多馬，亞勒腓的兒子雅各，和達太，並奮銳黨的西門； 19 還有賣耶穌的加略人猶大。
 
馬可福音的這一段是在講耶穌召收了門徒之後，要注意、主所收的門徒可不只是有十二人，在路加福音九章當中就說到耶穌先差遣十二個門徒出去傳道；到了十章當中。主就差遣了七十個門徒，可見耶穌所收的門徒并不止此數，而是至少有七十個人。

在馬可福音的這裡、還是保持者馬可一貫的簡約風格，他并沒有花費太多的篇章來述說主是怎麼呼召每一個門徒的，沒有！馬可就把這十二個人的名字給條列了出來，這個大約就是馬可要寫這一段的目的，就是要交待門徒們究竟是誰。
 
馬可是怎麼紀錄這一天的呢？他還是寫下了耶穌還特別上了山，門徒們跟隨祂，卻不知道爲何要來此處；此時耶穌肯定是先向天禱告，向天父確定了今天要宣布的名單，然后耶穌便召了這些門徒到他面前，選布他們被選中了。

被選中為什麼呢？有人說就是選他們爲使徒，其實使徒只有在出去宣教的時候主才稱他們爲使徒，不出去的時候、在耶穌身邊的時候就是門徒。而「要他們常和自己同在」自然就是讓他們多一些從祂身上近距離得著言傳身教的機會。

在馬可的筆下，還是將門徒分爲幾等，對於彼得、雅各和約翰這三個門徒，他還是多寫了幾筆介紹他們的出身、還有主給他們所起的名字。而對於後面的八個人，馬可就是僅僅的介紹他們的名字，當然最後還有一個人被特別介紹了一下，那就是賣耶穌的加略人猶大。
 
被列在首位的，就是年紀最大的門徒西門彼得，可能就是因爲他和馬可的關係而被第一位列出的；他的原名叫作西門、是耶穌給他取名叫作彼得的；而取名的原因之一，是耶穌還收了另外一個也叫作西門的門徒，就是奮鋭黨的西門。
 
這個奮鋭黨是出自亞蘭文的義譯，他們黨的宗旨就是如其名所示，又要奮起又要鋭利的，是當時的一個激進猶太民族主義的派別。這個激進民族主義可不是什麼好詞，比如說我們如今的哈馬斯就是被列為激進民族主義。
 
奮鋭黨主張恢復猶太人國度，欲脫離羅馬人的統治，以神權來治國；又點像是如今的伊朗神學士這樣；他們甚至是用武力如暗殺來達成他們的目的。而耶穌會收了一個前奮鋭黨的成員作為門徒，這本身就是一件很奇怪的事情，因為奮鋭黨并不排除使用暴力，而耶穌是絕對反對使用暴力的。

關於這個奮鋭黨的西門，聖經裡並沒有多加以解釋他是何以成為耶穌的門徒的，我們也不知道耶穌是如何將一個激進份子轉化為使徒的，也沒有什麼其它關於他事蹟的記載；我們只知道他在耶穌昇天以後，當福音開始擴散四處傳播的時代，他離開了以色列，進入了埃及宣教，并且最終在那裡殉道；

這對於一個前猶太激進民族主義者、到成為一個甘心離開那片固有的民族土壤、最終埋骨它鄉的宣教士，我們可以想見在西門的身上必定是發生了翻天覆地的改變。只可惜我們并沒有更多關於他的故事，可能要到天上再向他當面請教了。

而最後一個名字，我想并沒有人願意再去多打聽了，那就是賣耶穌的加略人猶大。大家也應該知道他是誰了；關於他的故事，我們等到經文提到他的時候再來和各位補充說明。

 

 

基督徒財商 II (定投)

定投 每個月省下些前，訂投一個證明能夠長期穩定上升的股市
每股可訂投指數基金，如：QQQ， SPY
可以開一個小倉位試試自己操作
https://youtu.be/mg3YP-pUFeA

 

汙鬼與神兒子 (馬 3:7)

馬可福音三章：7 耶穌和門徒退到海邊去，有許多人從加利利跟隨他。 8 還有許多人聽見他所做的大事，就從猶太、耶路撒冷、以土買、約旦河外，並推羅、西頓的四方來到他那裡。 9 他因為人多，就吩咐門徒叫一隻小船伺候著，免得眾人擁擠他。 10 他治好了許多人，所以凡有災病的都擠進來要摸他。 11 汙鬼無論何時看見他，就俯伏在他面前，喊著說：「你是神的兒子！」 12 耶穌再三地囑咐他們，不要把他顯露出來。

這一段經文，可說是耶穌在世上早期事工的總括描述。此時，已有門徒開始跟隨祂，但聚集而來的群眾卻遠比門徒更多。門徒的跟隨必須是長期而持續的；若逐漸退去、不再跟隨，也就不再成其為門徒。

群眾的跟隨則多半是短暫的。他們前來的動機各不相同，卻往往出於自身的需要：有病的求醫治，有煩惱的求幫助。他們來到主所在之處，還得費力擠到前面，只為能靠近祂、得著一句話，或病得痊癒，或煩惱得解。這，幾乎就是他們此行最重要的目的。

許多人在得著這一次與主的接觸之後，或是停留片刻，或是慢慢退出那擁擠的圈子。目的既已達成，便考慮回家；也有少數人在聽見主的話語後豁然開朗，選擇留下來繼續跟隨。如此日積月累，漸漸也就成為真正的門徒。

至於主自己，祂既要與蜂擁而至的群眾保持適當距離，以免被眾人擠擁；卻也不能完全遠離人群——因為接觸人、把神國的道傳給他們，正是祂來的目的。只是人們前來，多半只為解決自己眼前的問題。主為他們解決了問題，然後看著他們離去。

他們為何離去？因為他們只看見眼前的難處，只看見這個世界的困境，卻不認識站在面前的這一位究竟是誰。若他們知道祂是至高神的兒子，又看透這個世界不過是暫時歇腳的過境之處，他們就會像門徒一樣跟隨祂——因為唯有祂擁有永遠的答案。

縱觀這個世界，來求主的人總是多，願意真正跟隨主的人卻少之又少。他們無法跨越眼前與生活相關的問題，把這些問題看得太大，以致看不見世界與生命的真相。他們只看見「生活」，卻不懂「生命」。

在當時的世界上，幾乎沒有人真正認識祂。諷刺的是，唯有那些附在人身上的污鬼認識祂。什麼是污鬼？它們不是魔鬼本身，就是那些墮落的天使；或者是人死後的靈，不按定規去到陰間安息，卻留在人間禍害他人。

這些人在生前並不認識神，死後卻因失去肉體的蒙蔽，得以真實看見誰是至高神的兒子，以及祂所當得的敬畏。因此經文說：「污鬼無論何時看見他，就俯伏在他面前，稱他是神的兒子。」

有了能夠爲主做見證的人，不、應該說是能爲主做見證的鬼，那麼主是不是就該利用它們做證，讓他接下來所要進行的工作能夠更順利，可以讓污鬼講講他們的經驗，讓還活著的人們不要在世上再犯它們以前所犯的過錯。 

然而主從來也不讓污鬼作見證，他甚至不許它們說出：「他是神的兒子」，我常思想這是為什麼。是因為這屬「非法取證」？還是因為這本不該是人輕易擁有的訊息？又或者，人必須親自體會、努力、甚至在困苦掙扎中，才能真實認識神；別人（或鬼）輕飄飄的一句話，只能讓人「知道」，卻不能使人真正「明白」。