我們可以判斷人嗎?
論斷和作師傅有什麼相同處?
他必照各人的行為報應各人。 凡恆心行善，尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，就以永生報應他們
羅馬書 2:1~ 11
https://youtu.be/jp4ltDBnz1w?si=sS-UlBEwds9nCmWi
2026年4月11日 星期六
誰能判斷人 (羅馬人書 4)
神喜悅的(彌 6:6)
彌迦書六章：6 我朝見耶和華，在至高神面前跪拜，當獻上什麼呢？豈可獻一歲的牛犢為燔祭嗎？ 7 耶和華豈喜悅千千的公羊，或是萬萬的油河嗎？我豈可為自己的罪過獻我的長子嗎？為心中的罪惡獻我身所生的嗎？ 8 世人哪！耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。
我們要送禮物給人，不就是應該要送對方所喜歡、或是能夠實用的禮物嗎？許多人上別人家吃飯，往往會帶上一瓶好酒，這項傳統是來自西方，是因爲很淡的葡萄酒被視為餐酒，在吃飯的時候就同時喝上一杯是很常見的；
但是人若是來我家卻送酒，不管那酒是貴或是便宜，那我一定是哭笑不得，因爲我是滴酒不沾，並且對此也不隱瞞；來我家卻送酒，那就顯明對方根本認識我不深、或者根本對所參訪的對象沒有花心思。
彌迦說：「我朝見耶和華，在至高神面前跪拜，當獻上什麼呢？」這是個好問題，我們要朝見王，那我們更應該要朝見萬王之王、萬主之主，在至高神面前跪拜，更是應當的。那我們要去哪裡朝見神呢？猶太人說要到聖殿，世界那麼大，聖殿只在耶路撒冷有，但是聖殿後來被拆毀。
世界那麼大，人分布的那麼廣，所以回教徒發明了一個辦法，就是要人面向麥加（回教的聖地）來跪拜，但那樣就有效了嗎？猶太人早就明白了這個道裡，他們也同意我們的說法，就是說神是無所不在的，我們可以在任何地方敬拜神。
那麼我們去朝見神，要不要帶上禮物呢？猶太人有獻祭的律法制度，但是後來神將祭壇也拆毀，不再讓人再獻祭。那我們當獻什麼呢？是黃金、乳香和沒藥嗎？其實早在亞當的時代，神就將他會喜悅什麼禮物，藉著亞伯和該隱兩人的獻祭，給告訴了我們。
該隱獻的是他所栽種的出產，亞伯所獻的是頭生的羊和脂油，於是就有人說：那是因為雅柏所限的是有血的，神喜歡有血的祭物；這就是讀經不仔細，胡亂的推導結論。經文上是說：「耶和華看中了亞伯和他的供物， 只是看不中該隱和他的供物。該隱就大大地發怒。」
神所看中的是人，神先是看中了亞伯，然後亞伯所獻的祭物也顯示了他對神的心；而對於該隱呢？神就先是看不中該隱，因此也看不中他所獻的祭物，對不對？那麼神有冤枉該隱嗎？沒有，該隱知道神不喜悅他和他的祭物，就大大的發怒，這就將他的本性給顯露了出來。
所以神喜悅什麼禮物呢？是千千萬萬的牛羊嗎，還是流不盡的肥膏和脂油嗎？要知道，千山和千山的牛羊本來就是神的，神爲何會喜悅你將祂原有的東西拿來獻給祂呢？不會嘛，你所生的最多就算是你的兒女，所以這裡又問了一句：豈可為自己的罪過獻我的長子嗎？為心中的罪惡獻我身所生的嗎？
我們知道這件事後來真的發生了、不過不是出於人，就算人曾經做過，也是爲了自私的原因，要贖自己的罪或是求自己的好處；反而是神、將祂自己的長子作爲祭物，爲的是要贖我們罪惡，要救贖我們。
所以第8節回答了這個問題、神所要的、神所喜悅的到底是什麼呢？這一句也可以說是約珥書的名句「世人哪！耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」篇幅有限，我們需要再一篇來講解這一節的經文。
2026年4月10日 星期五
從什亭到吉甲(彌 6:5)
彌迦書六章：5 我的百姓啊，你們當追念摩押王巴勒所設的謀和比珥的兒子巴蘭回答他的話，並你們從什亭到吉甲所遇見的事，好使你們知道耶和華公義的作為。」
要明白這一節的經文，我們必定要如同神的提醒「我的百姓啊，你們當追念」是的，我們之中，包括我，並不清楚或是記得發生在摩押王巴勒，以及所謂的「耶和華的先知」巴蘭回答他的話，搞清楚前因後果，才能明白神所要我們知道的是什麼。
先知巴蘭的敘述，首先是出現在民數記的22到24章，那時神帶著以色列人起行，到了摩押平原，他們的目的並不是要來滅了摩押，但是西播的兒子巴勒，也就是摩押王看到了以色列民的數目眾多，並且他聽說了以色列人殺了亞摩利王，奪了他的地，因此他就害怕以色列人。
他找了比珥的兒子，也就是先知巴蘭，要他來咒詛以色列民。後來發生的事情大家可能都知道，就是巴蘭從神那裡領受了神的話語，要他不可咒詛以色列人，反而要祝福他們；巴蘭照做了，但是心裡仍然貪戀摩押王給他的禮物。
後來神甚至用巴蘭所騎的驢來對巴蘭說話，因爲驢能夠看見耶和華的使者、拔出了刀站在路中央等著他；神的使者向巴蘭顯現，再次強調神要抵擋巴蘭，乃是因爲這以色列民乃是在神的心上的民族，要巴蘭不可抵擋。
可是彌迦書此處的經文所講到的「摩押王巴勒所設的謀」在民數記裡面並沒有提到，我們得翻到31章才能看到原來以色列人與米甸的婦女行淫，原來是巴蘭的計謀；巴蘭因為耶和華的話叫他不可咒詛以色列民，於是就出計謀，要以色列民自己玷污自己。
這事發生的地點就在什亭，民數記25：1 「以色列人住在什亭，人民與摩押的女子行起淫亂來」這件事甚至被記載在啟示錄中 2：14「然而，有幾件事我要責備你，因為在你那裡，有人服從了巴蘭的教訓。這巴蘭教導巴勒將絆腳石放在以色列人面前，叫他們吃祭偶像之物，行姦淫之事」
這樣就全部對起來了，從什亭到吉甲，表面上看起來就是指以色列民過約旦河，什亭是在過約旦河之前的最後一個居住所，從什亭出發，過了河就到了吉甲，那就是應許之地；所以發生在什亭之事，可以說就是對以色列民的終極考驗，
以色列民在什亭有與摩押女子行淫的，有因爲她們的介紹就與巴力毗珥聯合的，耶和華的怒氣就像以色列人發作，耶和華就吩咐摩西說：「將百姓中所有的族長在我面前對著日頭懸掛，使我向以色列人所發的怒氣可以消了」
什麼叫做對著日頭懸掛呢？我們不必太天真了，就是將這些族長在日光之下公開處決，並掛在木頭上。另外，凡是與巴力毗珥聯合的，也全都殺了。加上神懲罰以色列人所經歷的瘟疫，光是這場瘟疫，以色列人就死了兩萬四千人。
我覺得我們太忽略這場發生在什亭的大災難的意義，一場發生在過約旦河前最後一站的大災難，就有這麼多人不能不能進入神所應許之地，並且損失了那麼多的族長。有的人爲這件事加上一點包裝緩頰，說是要摩西處決那些帶頭行淫的族長；
但是實際上呢，不管那個族長有沒有參與行淫，可能某些族長年紀也不小了，就沒有自身參與，然而他們還是要被處決，那是因為他們沒有盡到管教的職責。讓我們不可忘記神的聖潔與神的作為。
2026年4月8日 星期三
向山嶺爭辯(彌 6:1)
彌迦書六章：1 以色列人哪，當聽耶和華的話：「要起來，向山嶺爭辯，使岡陵聽你的話！ 2 山嶺和地永久的根基啊，要聽耶和華爭辯的話，因為耶和華要與他的百姓爭辯，與以色列爭論。 3 我的百姓啊，我向你做了什麼呢？我在什麼事上使你厭煩？你可以對我證明。 4 我曾將你從埃及地領出來，從做奴僕之家救贖你，我也差遣摩西、亞倫和米利暗在你前面行。
猶太人喜愛辯論，這似乎是許多人共同的印象，甚至比印度人更為明顯。我在美國生活期間，認識了不少猶太朋友。其中有一年多的時間，我的老闆是一位年長的猶太人，他給人的感覺更像一位充滿智慧的長者。平日與他交談，很少出現激烈的爭辯。他總是先沉靜思考，然後用溫和而智慧的言語，清楚表達自己的看法。那段時間，我看見了猶太人溫文沉穩的一面。
直到有一次，因工作需要，我和他一同前往以色列與合作夥伴開會。在會議桌上，他與其他猶太人用母語快速交談，完全忘記了同桌還有聽不懂希伯來語的人。他們語速飛快，神情興奮，彷彿在激烈爭論什麼。此時我才明白：原來他也是個厲害的辯手，只是平常在英文環境中，沒有完全展現這一面而已。
在這裡彌迦的話語說：以色列人哪，當聽耶和華的話：「要起來，向山嶺爭辯，使岡陵聽你的話」。怎麼會有這樣的要求呢？愛爭辯的以色列人聽到了也一定會回嘴說：人怎麼能夠和山嶺爭辯，使岡陵聽話呢？
這正是神巧妙的反諷。神深知百姓好辯的性情，便用他們熟悉的方式，要他們用自己的口說出神要對他們說的話；如果他們連沉默的山嶺都無法說服，又怎能有膽量與創造天地萬物的主爭辯呢？神遠比山嶺和岡陵更大、更尊貴。
有人說山嶺和岡陵又不能改變啊，和它們爭辯又有什麼用呢？但是在神的眼中，山嶺和岡陵都是可以改變的，它們也聽神的話而改變。如果以色列的百姓這些都作不到，那麼他們又怎麼敢向和那位山嶺和岡陵的主來爭辯呢？
人是有什麼特別、值得的，竟然敢向創造宇宙萬物的主說：我厭煩了？人是有什麼智慧和判斷，敢向神說：這樣作是對、還是不對。不要說人沒有這樣做過，就連約伯也是這樣的做，而且許多人會同意約伯，說：他說的沒有錯啊！
但是不要忘了，人之所以可以判斷善惡、對錯，那都是神教給我們的。神告訴我們：在這個世代和這個環境當中，這樣做是對的，我們就學了；然後在日後，我們就知道應該這樣做，因爲神說過這樣是對的。
但是當有一天，我們看到神並不這樣的行，人會說：神、你做錯了。但是神卻要對我們說：「孩子，時代與情況已經改變，方法也必須隨之更新。」
例如我們如今不再按照律法而行，那麼法利賽人看到了，就會說：這些人錯了、他們不對，是這樣的嗎？
在這裡，神溫柔卻嚴肅地提醒以色列人：「我的百姓啊，我向你做了什麼呢？我在什麼事上使你厭煩？是你們忘記了嗎？是我親手將你們從埃及為奴之地領出來，救贖你們脫離奴僕的軛；是我差遣摩西、亞倫和米利暗在你們前面引路，使你們得享自由，能思想、能判斷。」
今日，神仍以同樣的慈愛與公義，向我們每一個人發出呼喚：在你抱怨與爭辯之前，可曾回想我為你所做的一切？願我們在神的面前，學習放下無謂的爭辯，存著謙卑感恩的心，記念祂從古至今的信實與救贖。阿們
2026年4月7日 星期二
被擄的預言(彌 5:10)
彌迦書五章：10 耶和華說：「到那日，我必從你中間剪除馬匹，毀壞車輛。 11 也必從你國中除滅城邑，拆毀一切的保障。 12 又必除掉你手中的邪術，你那裡也不再有占卜的。 13 我必從你中間除滅雕刻的偶像和柱像，你就不再跪拜自己手所造的。 14 我必從你中間拔出木偶，又毀滅你的城邑。 15 我也必在怒氣和憤怒中，向那不聽從的列國施報。」
乍看之下，彌迦的這些預言似乎吉凶參半。前一節才描述雅各餘剩的人在多國之中，如甘霖滋潤草地，又如林間的獅子剛強得勝，這看起來是吉；轉眼間，耶和華卻宣告要從以色列中間剪除馬匹、毀壞車輛、拆毀城邑與保障。這聽起來充滿了嚴厲的咒詛、像是大兇。。
我們讀經不能只看表面的吉凶起伏，更不能僅憑直覺判斷禍福。我們必須將焦點放在「雅各餘民」這個關鍵概念上。所謂「餘民」，意味著百姓要經歷劇烈的變故，人口大幅減少。
前面經文已指出，經過大災難之後，倖存的餘民雖被擄到外邦，卻仍能在列國中得著神的恩典，仍然可以得福，其中有能力的人、也可以出人頭地、如百獸中的獅子。雖然是如此，獅子也是剩下來的，也是被擄到外邦去的。
那麼，在以色列故土之上，又將發生什麼事呢？這正是本段經文要揭示的內容。
主說：「到那日，我必從你中間剪除馬匹，毀壞車輛。」當亞述與後來的巴比倫攻陷撒瑪利亞和耶路撒冷時，他們並非將所有百姓與財物全部擄走。被擄的人被軍隊押送，能帶走的貴重物品多被裝車運走，但那些笨重或不易運輸的東西，則被留在當地。
被擄的人是被軍隊押送，他們的財物若是能帶走的都被裝車帶走。但是那些笨重不容易帶走的，那也是要被留下來的。本節經文中所講的馬匹，若是體態好、年輕強壯，軍隊很可能也是一併帶走，但是那些年紀大了，瘦弱的馬匹呢？帶走還是不帶走？
要知道，馬匹是可以被軍民兩用的，把馬留下來，那麼在撒瑪利亞剩下來的人民就有馬可用，他們雖然看起來老弱殘，但保不住有人是偽裝的，待到大軍走後，這些人會不會跨上馬匹，從後方追擊退走的大軍呢？是有可能的。
因此得勝的侵略者在撤離之時，都會針對對方的馬匹，將牠們的某一隻腿的蹄筋割斷，也就是人工的製造跛腳的馬，讓牠們還可以載人載貨，但是走不快，使被侵略地的人民不能追擊，也削弱其後多年的軍事能力。
如果做得再決絕一點，將這些可以做爲軍事資源的馬匹，也對其做了絕育的手段，那麼一代之後，以色列地將無馬可用；而馬車，也是容易被毀壞的對象；這就是此則預言所說的「剪除馬匹，毀壞車輛」
接著，「也必從你國中除滅城邑，拆毀一切的保障。」侵略者為了徹底瓦解抵抗力量，會拆毀城牆與防禦工事。他們宣稱：「這一帶如今已是帝國的領土，你們為何還需要城牆？」耶路撒冷的城牆因此被毀，周邊用來駐軍、儲糧、抵禦長期圍困的堅固保障城，也一併被拆除。
然而，更深層的潔淨工作，並非由敵軍完成，而是由神興起的領袖在百姓歸回之後進行。文士以斯拉和尼希米省長帶領餘民回歸故土後，便嚴格要求百姓回歸耶和華的律法。他們禁止與外邦人通婚，甚至要求已婚者與外邦配偶離婚以及與子女分離。後世的文士與法利賽人，也是在這種嚴格追求聖潔的運動中逐漸形成。
這正是主所預言的潔淨：「又必除掉你手中的邪術，你那裡也不再有占卜的。我必從你中間除滅雕刻的偶像和柱像，你就不再跪拜自己手所造的。我必從你中間拔出木偶，又毀滅你的城邑。」最後這句話我要解釋一下，就是那種滿城都是偶像，是那種製作偶像之城，那麼在文士與法利賽人的力量下，這種城邑也要被除去。神要徹底除掉百姓心中與手中的偶像，使他們單單歸向耶和華。
最後，主宣告：「我也必在怒氣和憤怒中，向那不聽從的列國施報。」有人或許會問：犯錯的不是以色列人嗎？為何神要向列國發怒？答案是：以色列固然因罪受管教，但列國同樣有罪。他們侵略神百姓的土地、苦待猶大餘民、驕傲自大、拜偶像、拒絕聽從神的警告，這些罪行同樣不能逃脫神的公義審判。
因此，這段經文雖帶有嚴厲的審判色彩，卻也顯明神對百姓長遠的愛與計劃。祂要藉著災難潔淨以色列，除去一切倚靠（馬匹、車輛、城牆、保障、邪術、偶像），使餘民學會單單倚靠耶和華。同時，神也必向欺壓祂百姓的列國施行公義的報應。
在歷史的長河中，我們看見神信實地成就了這些話。願我們今日也能從中學習：神管教的目的從來不是毀滅，乃是要潔淨、更新，並為祂的百姓預備更美的將來。
2026年4月6日 星期一
餘民亦能興旺(彌 5:7)
彌迦書五章：6 他們必用刀劍毀壞亞述地和寧錄地的關口。亞述人進入我們的地境踐踏的時候，他必拯救我們。 7 雅各餘剩的人必在多國的民中，如從耶和華那裡降下的露水，又如甘霖降在草上；不仗賴人力，也不等候世人之功。8 雅各餘剩的人必在多國多民中，如林間百獸中的獅子，又如少壯獅子在羊群中。他若經過，就必踐踏撕裂，無人搭救。 9 願你的手舉起高過敵人，願你的仇敵都被剪除！
前篇我們讀到彌賽亞必要帶領，他要日見尊大。當亞述人入侵以色列地境、踐踏宮殿之時，以色列將興起七個牧者、八個首領抵擋他們，甚至能用刀劍毀壞亞述地與寧錄地（即兩河流域一帶），而主也必親自拯救祂的百姓。
在接下來的兩節、第七、八節卻兩次提到「雅各餘剩的人必在多國的民中」，這究竟在預告什麼？為什麼會有「餘民」（Remnant）呢？在聖經中，「餘民」通常指經過大災難之後倖存下來的那一部分人。這是否意味著雅各家將遭遇極大的苦難？
表面上看，這與前面「立起七個牧者、八個首領用刀劍攻擊亞述」的描述似乎有些矛盾：到底是誰勝過誰？若不是我們站在歷史的後端，已經看見事件的全貌，恐怕也無法參透這預言的深意。
事實的答案是：以色列確實經歷了國破家亡的慘劇。亞述人擊敗了北國以色列，許多人死於戰火，倖存者被擄到異鄉；後來巴比倫又毀滅南國猶大，耶路撒冷與聖殿被焚燒，百姓被擄到巴比倫。猶太人所期待的軍事大勝並沒有發生，他們並未「馬踏亞述」或征服巴比倫。相反地，他們的家園被拆毀，城市化為廢墟，大批餘民被擄離開應許之地。
然而，軍事上的徹底失敗，並不等於完全的失敗。這些被擄的餘民，反而將他們的文化與對獨一真神的認識，帶進了亞述、巴比倫與波斯帝國的廣大版圖之中。這或許才是「七個牧者、八個首領」的真正意義——不是地上軍隊的刀劍得勝，而是神百姓在信仰與生命上的見證與影響。
亞述在軍事上得勝，卻在文化和宗教層面上被「征服」。這一點，我們從《約拿書》中看得最清楚：當約拿奉命前往亞述首都尼尼微宣講審判時，全城的人竟然相信神，披麻蒙灰，誠心悔改，按照猶太人的方式向神呼求。這正是神藉著以色列餘民所成就的奇妙工作。
明白了這歷史背景，我們再來看第七、八節經文，就更加清晰了。
「雅各餘剩的人必在多國的民中，如從耶和華那裡降下的露水，又如甘霖降在草上；不仗賴人力，也不等候世人之功。」 即使以色列人被分散到亞述、巴比倫、波斯等多元民族的帝國之中，神仍然親自保守他們。這些餘民如同天降的露水與甘霖，帶來滋潤與祝福。他們的存留與影響，完全不是倚靠人的力量或世上的功勞，乃是出於耶和華的恩典。
接著，經文又以強烈的對比說：「雅各餘剩的人必在多國多民中，如林間百獸中的獅子，又如少壯獅子在羊群中。他若經過，就必踐踏撕裂，無人搭救。」
這句話生動地描繪了餘民在異邦中的剛強與得勝。試想但以理在巴比倫朝廷中，雖身處獅子坑卻安然無恙；末底改在波斯帝國，面對哈曼的滅族陰謀，卻反敗為勝。這些猶太人在外邦權勢之下，非但沒有被同化，反而出類拔萃，甚至成為一人之下、萬人之上的高位。
他們的仇敵原本想要害他們，結果卻自取滅亡——哈曼和他的十個兒子都被掛在木架上，那些本來陷害了但以理的人，最終自己被扔進獅子坑。這不正是彌迦預言的真實寫照嗎？
「願你的手舉起高過敵人，願你的仇敵都被剪除！」這句禱告般的宣告，充滿信心與盼望。它提醒我們：神在歷史中常常使用看似軟弱的餘民，成就祂榮耀的旨意。軍事上雖遭失敗，信仰的種子卻在列國中生根發芽；外表雖被踐踏，內裡卻如獅子般剛強，如甘霖般滋潤。
今日，我們這些在恩典中的人，當記念這些餘民的經歷。無論身處何種困境，神仍能使祂的百姓成為露水與獅子，在多國之中為祂作美好的見證，直到主再來的日子。
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2026年4月4日 星期六
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