耶和華的同在 (哈 3:16)

 哈巴谷書三章：15 你乘馬踐踏紅海，就是踐踏洶湧的大水。16 我聽見耶和華的聲音，身體戰兢，嘴唇發顫，骨中朽爛，我在所立之處戰兢。我只可安靜等候災難之日臨到，犯境之民上來。 17 雖然無花果樹不發旺，葡萄樹不結果，橄欖樹也不效力，田地不出糧食，圈中絕了羊，棚內也沒有牛， 18 然而我要因耶和華歡欣，因救我的神喜樂。 19 主耶和華是我的力量，他使我的腳快如母鹿的蹄，又使我穩行在高處。這歌交於伶長，用絲弦的樂器。

得勝的君王快要來到，他要乘馬踐踏紅海；紅海是摩西帶領以色列人所通過的那個紅海嗎？可以是，那麼這個君王就要通過埃及而向世界誇勝了；或者是是如句中自帶的解釋，那紅海就是洶湧的大水呢，也有可能。

這是我們還無法理解的預言，總之、乘馬而來就要宣告得勝了，踐踏大水引起水花四濺，那是和謙謙和和的騎驢進耶路撒冷不同的；上一次進耶路撒冷是要與人相和，是要施行拯救，而這一次是要來算總帳了，就乘馬大踏步而來。

人呢？先知聽到了耶和華的聲音就要發抖，這裡說他：身體震驚，嘴唇發顫， 骨中朽爛。前兩句我們都還可以理解，最後這一句話所說的就是死人了。當然等到這句話應驗了，先知本人都已經死了，這可能也是事實。

耶和華要來，人是無法做任何事也無法貢獻任何功勞，我們就是坐等，只可安靜等候災難之日臨到。災難這個字直擊讀者的眼球，為什麼主的降臨不能是帶來豐盛與繁榮，反而是先帶來災難，沒辦法，神所寫的劇本就是這樣，沒有人可以改變。

那麼會有什麼樣的災難臨到呢？以色列會被人侵犯，會有犯境之民來到，這是否意味著戰爭，就是本書前兩章所說的迦勒底人來入侵了；還是就是入侵引起的災民或是移入的人口；再來呢？然後會有大饑荒，這場大饑荒不是什麼大災難引起的，不是比如說是幾年不降雨的乾旱。

這場大饑荒是神秘而奇妙的，有樹嗎？還有，并不是枯死的，而是什麼都生長不出來的那種，無花果、葡萄樹和橄欖樹都不結果子。這可能是由於病毒，或者是由於昆蟲如蜜蜂的滅絕，就不能結果子。沒有農作物，或者是導至牲口也沒有吃的了；或是人只能吃牲口，那麼很快的，牲口也都沒了。

總之，這是個糧食災難，人口加增了糧食的供給卻跟不上，大片大片的人口就要挨餓。在這種景況底下，為什麼先知還要因為耶和華就歡欣、因為神就要喜樂呢？顯然這個喜樂不是因爲豐富和飽足，而是在於神的來到和有神同在這件事上面。

他接受了可能發生的最壞景象，面臨到災荒，敵人的入侵，然后糧食的供給都出了問題，可是神的受膏者卻來到了，神最終是要得勝的，那他就要歡喜快樂；不是說他需要表現出歡喜快樂，而是他就會因爲有神同在就。歡喜快樂。

最後先知說「主耶和華是我的力量，他使我的腳快如母鹿的蹄，又使我穩行在高處」人活著不是單靠食物，而是靠神口中所出的一切話。即使沒有食物，神卻要加力量，加生命給他的子民，讓他們的生命更豐盛。

讚美與神的受膏者(哈 3:8)

哈巴谷書三章：8 耶和華啊，你乘在馬上，坐在得勝的車上，豈是不喜悅江河，向江河發怒氣，向洋海發憤恨嗎？ 9 你的弓全然顯露，向眾支派所起的誓都是可信的。（細拉）你以江河分開大地。 10 山嶺見你，無不戰懼；大水氾濫過去，深淵發聲，洶湧翻騰。 11 因你的箭射出發光，你的槍閃出光耀，日月都在本宮停住。 12 你發憤恨通行大地，發怒氣責打列國如同打糧。 13 你出來要拯救你的百姓，拯救你的受膏者，打破惡人家長的頭，露出他的腳，直到頸項。（細拉）  14 你用敵人的戈矛刺透他戰士的頭，他們來如旋風，要將我們分散，他們所喜愛的是暗中吞吃貧民。15 你乘馬踐踏紅海，就是踐踏洶湧的大水。
 
先知的話風一轉，耶和華就宛如帶領大軍的將軍，用的是擬人化的方法，「耶和華啊，你乘在馬上，坐在得勝的車上」這樣看起來，耶和華必然是一個人，或者至少是像是一個人；甚至如果一個人身高三公尺，他就無法騎在馬上，乘坐在車上，除非是訂作的了。

一方面在先知的口中，耶和華像是一個擬人化的將軍，但是在另外的一方面，一個將軍又怎麼會「不喜悅江河，向江河發怒氣，向洋海發憤恨」作為一個人，若是會對江河洋海有這樣的情緒，那大概就是狂妄自大到極致，以自己為世界的中心了。
 
所以先知對神的讚美，更像是詩歌體，在詩歌當中、人是可以「不喜悅江河，向江河發怒氣，向洋海發憤恨」，這就好像是說氣吞山河、睥睨天下等等，用詩歌來讚美，這一段就是在述說神乃是得勝的主，在全地和江海之上，甚至可以作主將大地分開，所用的就是江與河，將地上居住的人就分開了，但是對於在天上的主來說，就好像是人在俯身看沙盤那般。
 
耶和華是在全地之上、超乎萬民的，但是在這些話語當中，先知有一句話說耶和華「向眾支派所起的誓都是可信的」這樣偉大的主，能夠調動江河洋海的主，卻還能保守住祂對以色列眾支派所起的誓，可見人在祂心目中的重要，也說明了耶和華誠實可信的本質。
 
「你的箭射出發光，你的槍閃出光耀，日月都在本宮停住。 你發憤恨通行大地，發怒氣責打列國如同打糧」這些話亦是在頌讚耶和華，日月都在本宮停住，這也不是不可能，在希西家求驗證時，日影還能倒退；在約書亞率軍攻打南方五王的戰役中，日頭也都停住，讓地上的以色列軍隊可以持續的贏。
 
這些讚美當然都是讚美，但也不是無據的讚美，並非完全捏造；因爲我們要按照耶和華所是的來讚美耶和華。要說到神可以發怒氣擊打列國像是打糧，神若是要責打列國，列國就只能乖乖的受著，毫無反擊的能力。
 
然後又來一句「你出來要拯救你的百姓，拯救你的受膏者」這句話藏身在這許多的贏了又贏的讚美當中，但是這樣的說法也證實了耶和華的百姓是需要拯救的。包括主所膏的受膏者也會落在危難之中。
 
然而神必要拯救，我想這便是先知對於神的期許；當他知道神要興起迦勒底人，也要將兵禍帶到全地之後，先知仍然期許神是一定會出手拯救以色列民，甚至是保留存留以色列的王。可惜接下來所發生的事並非是如此，以色列可以說即將要國破，家也亡。
 
那麼這句話是否是先知從神那裡領受的默示呢？當然也是，只是從一開始，神的百姓也並非是限定於以色列的百姓，耶和華的受膏者也更非是指著當代的以色列王。在我們今天讀起這些話呢，我們只會是想起誰是主的受膏者呢，當然是主耶穌基督吧。
 
而這些所要被打破頭的仇敵呢？那就是迦勒底人和亞述人嗎、這裡面有許多殘忍對待仇敵的話語所要對付的是活生生的人嗎？讓我們記得當夏娃被逐出伊甸園時，神對那古蛇所說的預言「女人的後裔要傷你的頭；你要傷他的腳跟」

這條蛇還真是長壽，女人都有後裔了，那條蛇還是那條蛇，不是蛇的後裔。這樣呢，我們就知道那條蛇并非真是一般的蛇，而是撒旦。而那女人的後裔、也就是我們這裡所說的耶和華的受膏者，也就是先知哈巴谷在當時還不認識的耶穌基督，而這預言就先從哈巴谷的口中說的出來。

如果惡人的家長是撒旦，那麼誰是惡人呢？誰是惡人的戰士呢？我們並不能確知，這畢竟只是預言，但是預言中卻透露惡人的特徵: 他們來如旋風，要將我們分散，他們所喜愛的是暗中吞吃貧民。

從歷史來看，這些事情恐怕已經發生，我們看不管是宗教界或者是政治界都是如此的，並且還在持續的發生，歷史上有許多有影響力的人都是快速的興起，也分裂社會國家，製造對立，然後呢？

總是會有人就會在其中吸血，吸窮人與社會的血和資源，這些血和資源許多都是從貧苦人身上搾取，或者是本來是可以用在貧苦人身上的錢，有許多的例子、甚至數不勝數，我們也不能一一對號了。

但是到了最後，主的受膏者卻要得勝，我們要到下一篇再來繼續。 

神的手作工(哈 3:4)

 哈巴谷書三章：4 他的輝煌如同日光，從他手裡射出光線，在其中藏著他的能力。 5 在他前面有瘟疫流行，在他腳下有熱症發出。 6 他站立，量了大地；觀看，趕散萬民。永久的山崩裂，長存的嶺塌陷，他的作為與古時一樣。 7 我見古珊的帳篷遭難，米甸的幔子戰兢。
 
先知在禱告中讚美耶和華，有的人按照耶和華的慈愛來讚美祂，有的人因著神的聖潔來讚美耶和華；而先知哈巴谷、則是因著神的大能大力來讚美耶和華，雖然是在讚美，但看見了神的大力，先知在讚美的同時、也同樣的在恐懼戰兢。
 
先知說耶和華的榮耀「輝煌如同日光」，日光可以說是地上的人類所能看見最大的光了，日光曬在皮膚上甚至會帶來陣陣的刺痛。人站在日光之下，若是穿著著潔白的衣服，也可以在光照之下閃閃發光；然而、神的榮光并不是反射光，而是神在自己發光。
 
「神的手裡射出光線，在其中藏著他的能力」神的榮光并不僅僅是照明光，神所發出的光還是工作光；光能夠作工作嗎？當然可以，在我們今天就已經用光來做種種的工作，例如是加熱，例如是通訊，甚至還可以用來蝕刻或是固化（想想晶片的製程）
 
我們不知道神手中所發出的光是帶有什麼能力、是如何工作的，但是神的大能大力所成就的事，則是有目皆可共睹的。先知說出了一些他所知道的，例如像是「在他前面有瘟疫流行，在他腳下有熱症發出」這是什麼能力呢，就是生產出微生命。
 
微生命以至於生命，本來就是神所創造的。生命可能是神作工的主體，而微生命很可能就是神所造出來的工具體。在歷史以外神作了多少的工作我們不知道更不明白，但是在有歷史以來，疫病或是說細菌和病毒，可以說是深深影響了人類的歷史進程。
 
不僅僅是大規模的疫病會改變人類的歷史進程，有更多的時候，神往往也會用精密的疫病來改變命運。例如在使徒行傳12章中就記載著希律王被他（體內）的一隻蟲咬了一口，就死了；在聖經以外的例子也有很多，疫病影響到統治者或是王儲的例子，包括康熙在幼時就是因爲生過天花才被選爲皇位的繼承人。
 
這些事都還是細微之事，一般人還不太容易注意到，但是山崩地裂、地動山搖就算是再魯鈍的人都必須會要看到，我們就會說出滄海桑田之類的話；地震不但會讓山或是地面變革，也會讓河流改道，湖泊或是形成或是崩壞，這是一夕之間可以看得到的改變，既震撼也有可能會奪去人命。

並且地理的變動可能會導致或是影響到氣候的改變，原本的河川或是湖泊要是消失了，或者僅僅是降雨的減少，這就能夠讓良田變為荒漠，原本在那裡生活的人民，自然必須要大規模的遷徙，這不就是萬民被趕散了嗎。
 
這些改變在歷史當中是不斷的出現，先知就舉他那個時代古時候的例子：古珊是以東地區的遊牧民族，他們本來也是依靠農耕生活的，後來因為氣候變更就改成靠遊牧為生，到了更後來更是成爲了有名的山匪和盜賊，他們就十分的懼怕神的降罰，因為他們已經經歷過好幾次了。

米甸人也是亞伯拉罕之子，他是基土拉所生的後代，從亞伯拉罕時期他們就是放牧的，到了摩西時期，他還娶了米甸祭司的女兒爲妻。他們的居住地也是一挪再挪。先知舉出古珊與米甸這兩個民族，就是因為遊牧民族最能夠反映出地理與氣候的變遷，被人所察覺。

耶和華啊 (哈 3:1)

哈巴谷書三章：1 先知哈巴谷的禱告，調用流離歌。2 耶和華啊，我聽見你的名聲就懼怕。耶和華啊，求你在這些年間復興你的作為，在這些年間顯明出來，在發怒的時候以憐憫為念。 3 神從提幔而來，聖者從巴蘭山臨到。（細拉）他的榮光遮蔽諸天，頌讚充滿大地。 

我們到了哈巴谷書的最後一章，此時神對先知的啟示已經結束了。先知哈巴谷因看見猶大的敗壞，向上帝呼求：「求你起來做點什麼！」而神的回應卻是：祂要興起迦勒底人，用這殘暴的民族來刑罰猶大。
 
這回答讓先知大大的驚駭、因為迦勒底人的兇殘與詭詐，遠遠超過猶大人的罪惡。先知不明白，為何神要使用一個比猶大更邪惡的民族來禍害世界。神並沒有詳細解釋，只給了他一句極其重要的話：「唯義人必因信得生。」

這就是這篇禱告的背景。先知從驚駭、不解、質疑、掙扎，到最後無言以對。那麼，他最終是否完全降服在神的面前了呢？讓我們從這最後一章，先知親自獻上的禱告中，來看看他內心的真實光景。

經文一開始就清楚表明，這是「先知哈巴谷的禱告」。他開口第一句話就是：

「耶和華啊，我聽見你的名聲就懼怕。」

很多人聽到這裡可能會覺得奇怪，有人會說「我愛神」，這當然沒問題。但先知卻說他「懼怕」神，這正常嗎？

其實這非常正常。你如果跟一頭大象睡在同一間屋子裡，你一定會非常謹慎，因為大象只要翻個身，你就可能沒命了。先知比一般人更深認識神，他們清楚知道神擁有何等大的能力，能做出何等大的事，因此他們對神充滿敬畏。這和惡人害怕神是完全不同的。

惡人巴不得神離自己越遠越好，最好神一直在沉睡，什麼都別管。但真正愛神的人、特別是先知，卻渴望神能夠常常顯明祂的作為。因為如果世人既看不見神的作為，也聽不見神的聲音，他們怎麼知道我們所敬拜的是怎樣的一位神呢？

因此，先知求神「在這些年間復興你的作為」，求神再次顯明祂的大能。然而，先知也深知人的罪惡與不潔，與神聖潔的標準相差極遠。所以他在求神顯明大能的同時，也為自己和同胞懇求神：「在發怒的時候以憐憫為念。」

這裡又說：神從提慢而來，聖者從巴蘭山臨到。這并非是在說神就是住在提慢，或者是就住在巴蘭山。這是一個相對的概念，對於先知而言，神至少有一次或多次向以色列人顯現，是從猶大東南方的巴蘭山而來的。

巴蘭山位於亞喀巴灣附近，聳立在以東和西乃之間。士師記五章四節記載：「耶和華啊，你從西珥出來，由以東地行走，那時地震天漏，雲也落雨。」就記載著神曾從這個地區出來幫助他的百姓，以利亞也在此得到神的啟示，這可以說是傳統中，神出現的重要地方。

當神出現的時候，「祂的榮光遮蔽諸天，頌讚充滿大地」。神的顯現往往伴隨著耀眼的光芒與極大的榮耀。或許那不一定就是光芒，可能就是榮耀，總之那是極大的能量，正如詩篇第八篇所說：「耶和華我們的主啊，你的名在全地何其美！你將你的榮耀彰顯於天。」

 

信主了，然後呢 (羅馬人書 10)

信主之後可能會遭遇到的
患難、逼迫、誘惑
應當如何應對，保羅在兩千年就告訴我們了

不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的。因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望，盼望不至於羞恥
羅馬書 5:1~ 5
https://youtu.be/wdaCE0ILj2Q?si=tdNUEMCP0xR_25ip

拜偶像的(哈 2:18)

哈巴谷書二章：18 「雕刻的偶像，人將它刻出來，有什麼益處呢？鑄造的偶像就是虛謊的師傅，製造者倚靠這啞巴偶像有什麼益處呢？ 19 對木偶說『醒起！』，對啞巴石像說『起來！』，那人有禍了！這個還能教訓人嗎？看哪，是包裹金銀的，其中毫無氣息。 20 唯耶和華在他的聖殿中，全地的人都當在他面前肅敬靜默。

在前一章中我們曾經讀到迦勒底人因爲用鉤和用網來補魚，他們「就向網獻祭、向網燒香」希望能夠藉此得保佑可得肥美的份和富裕的食物，這就充分的說明他們的敬拜系統混亂，最終就在拜自己的肚腹。

到了這裡，我們又得以一窺迦勒底人是如何敬拜的，是拜神嗎？他們是不是有他們自己的神？在這裡我們可以藉經文看到，他們就是那種：自己用手雕刻出神像、然後再自己跪拜那偶像。

巴比倫人所敬拜的諸神，大多源自古老的蘇美爾神話，也就是美索不達米亞地區的神明，也就是兩河流域的神明；這也正是亞伯拉罕的家鄉、就是他的父親 他拉當年所敬拜的神。他拉本人就是一個製造偶像的人。

這些偶像的樣式都是取材於上古神話中的描述。神話裡有的神長得像魚，有的像長了翅膀的獅子，高達數米。雕刻的人自己也從未見過這些神，只是根據神話描述，憑著自己的想像力和手藝雕刻出來。

偶像刻成之後，就有人宣告：「這就是神，你們可以來敬拜了。」於是許多百姓紛紛俯伏跪拜，祈求偶像賜福。這也形成了一門賺錢的生意，這就是偶像敬拜背後的真實面貌。

那麼，這些人手所造的偶像，真的能幫助人嗎？它們有腿卻不能走，有手卻不能動，裡面毫無氣息。你對它說話、向它祈求，它聽得見嗎？它幫得了你嗎？

當然不能。偶像的本身是毫無能力。但在偶像敬拜的背後，往往有鬼魔在其中工作。這些鬼魔雖然遠不如真神，卻比人更有經驗，要對付那些沒有經驗、又沒有分辨力的村夫愚婦，還是要綽綽有餘的。

鬼魔是不會白白地幫助人的，它們與人合作是為了從人身上得著利益。那些倚靠偶像的人，也許短期內會得到一些好處，但最終必定付出慘痛的代價。或是生命被榨取，或是被鬼魔驅使，最終難逃悲慘的下場。

唯有創造天地萬物和人類的主耶和華，天地萬物和我們人、這一切都是屬於他的，才是真正願意幫助人的神。因此先知在這段經文最後鄭重宣告：

「唯耶和華在他的聖殿中，全地的人都當在他面前肅敬靜默。」

這正是我們今天當有的態度——把當得的尊榮歸給真神，存著敬畏的心聆聽祂的話語。

 

昏醉之杯(哈 2:15)

哈巴谷書二章：15 「給人酒喝，又加上毒物使他喝醉，好看見他下體的有禍了！ 16 你滿受羞辱，不得榮耀。你也喝吧！顯出是未受割禮的。耶和華右手的杯必傳到你那裡，你的榮耀就變為大大的羞辱。 17 你向黎巴嫩行強暴與殘害驚嚇野獸的事，必遮蓋你，因你殺人流血，向國內的城並城中一切居民施行強暴。

先知哈巴谷傳達耶和華的話語，譴責迦勒底人所作的惡繼續，在這些話語之中，我們看到我們到今天、兩千多年後的今天、經過世代的教化和成長，但是這些惡、這些罪卻依然纏繞在人類文化之中，如附骨之疽，也隨著身量的長大也隨之擴大。

在酒裡下藥使人醉倒，這已是惡事；更惡劣的是，醉倒之後究竟要對那人做什麼？聖經用「看見他下體」這句話點到為止，背後所暗示的，是更黑暗、更不堪的惡行。這並非兩千多年前僅有的舊事，今天這樣的事不但沒有絕跡，反而更加變本加厲。至少在藥物上就有了「進步」——藥效更強、作用時間更可控，也更難被察覺。

然而，藥物進步了，罪就減少了嗎？當然沒有。就連不靠藥物，單純灌人烈酒、看人醉後失態取樂的行為，同樣會受到神的審判。經文說：「你滿受羞辱，不得榮耀。你也喝吧！」

你用什麼手段害人，終必自食其果。你讓人受羞辱，自己也必要蒙受羞辱。正如箴言所說：「撒罪孽的，必收災禍；他逞怒的杖，也必廢掉」(箴言22：8)又說「必吃自結的果子，充滿自設的計謀」(箴言1：31 )

那麼，為什麼經文要說本來就未受割禮的迦勒底人，將來要「顯出是未受割禮的」呢？因為神曾興起他們去懲罰猶大，他們在那個階段看似是神手中的工具，是被神選用的；然而當他們因得勢而狂傲自大、肆意行惡的時候，神就要顯明他們的本相——到時候就會被人說：啊哈，果然是未受割禮的！不過是未受割禮、心中無神的外邦人。他們所得到的榮耀，最終必成為極大的羞辱。

那麼、什麼又是耶和華右手的杯呢？那不是人可以喝的杯，是令人會昏醉的杯，是憤怒的爵，在以賽亞書51：17曾說「耶路撒冷啊，興起！興起！站起來！你從耶和華手中喝了他憤怒的杯，喝了那使人東倒西歪的爵，以致喝盡」

如今這杯也要傳到巴比倫手中。他們慣於飲酒作樂，必會毫不遲疑地一飲而盡，卻不知自己喝下的，正是神的烈怒。喝完之後，他們就會自高自大、醜態百出，做出許多愚昧之事，最終失去一切榮耀，陷入極大的羞辱。

聖經記載，古代黎巴嫩以盛產香柏木聞名，這種珍貴木材被用在最尊貴的建築上。大衛和所羅門建殿時，就是從推羅王希蘭那裡取得香柏木。那麼，迦勒底人究竟向黎巴嫩行了怎樣的強暴呢？

我們雖無法確知所有細節，但今日黎巴嫩那裡的生態已經遭嚴重破壞，古代文獻也記載巴比倫王尼布甲尼撒曾大量砍伐黎巴嫩的香柏，用來蓋宮殿和城市。上好的香柏木需要數十年才能成材，如今整個黎巴嫩僅剩約十七平方公里的山區還有香柏林，數量稀少，早已無法支撐大型工程。

這一切很可能與當年迦勒底人連年征戰、又大肆砍伐香柏木有關。他們不只掠奪資源，更破壞了山林生態，使野獸驚恐逃竄。這些行為都是神所憎惡的。因此，神要向他們追討一切的罪：砍伐森林的強暴、殺人流血的罪行，以及對各城居民所施行的強暴，神必一一追討。