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馬可福音九章：37 「凡為我名接待一個像這小孩子的，就是接待我；凡接待我的，不是接待我，乃是接待那差我來的。」38 約翰對耶穌說：「夫子，我們看見一個人奉你的名趕鬼，我們就禁止他，因為他不跟從我們。」 

馬可福音是記載了最早期的使徒們所傳的福音，雖然某些保羅的書信，例如加拉太書到成書要比福音書都還要來的早，但是在此之前，馬可福音，也就是馬可所記下的、彼得所傳講的福音早就已經是在基督徒當中口耳相傳了，只是還沒有寫下來成為一部書而已。
 
到了第九章的這裡，出現了一個詞，很可能就是直接出於主的口，就是在這裡的37節所記主說：凡為「我名」中的我名；若是我們說，就說「主的名」。在此之前沒有用過這個詞，即使是在格拉森趕鬼時也沒有用過，主的名最早就是出現在馬可福音的這裡。
 
然而若是單單說到神的名，那是早就在創世紀第四章當中，那時已經有了人、可以說話了，到了亞當在亞伯被該隱殺死之後、又生了一個兒子代替亞伯、便有了四章26節所說的：「那時候，人才求告耶和華的名」
 
所以什麼是主的名或是神的名呢？那并不是指神的名字，神是唯一的，所以不需要有名字；人有名字，當人稱呼神呢，爲了區分所稱呼神的哪一部分屬性，也有主的形象在人的心中的反照，就有了主的名。而萬物之中，只有人可以用主的名稱呼主。
 
那既然人也有名字，那我們會不會用某某的名來代表人呢？也可以，但是很少的；要是有人說用了我的名，那又有誰知道我是誰呢？但是若在羅馬帝國時期，有人奉該撒的名，那就是可以用了，因為該撒的名和權威，在當時是天下皆知的；但若是到了今日，該撒的名就沒有什麼用了。

那麼是什麼原因讓主開始用「我的名」呢？我們大約可以說是在登山變相之後，摩西和以利亞都來與主相聚和開會，神也在那裡宣告「他是我的愛子？你們要聽他」在此之後，主就知道他的名是有價值的，人們會使用主的名了。
 
若有人為主的名接待一個小孩子的，那就是接待主；這是主所教導以及宣告的。這句話并不是在說接待人的都會有好報，還得要看是爲什麼原因；是得要爲主的名才是有如接待了主；例如是爲了福音的緣故，也可能是對方以主的名求你的幫助，你因此幫助他了，那就是爲了主的名。
 
我再舉一個例子，如果我的家人爲了申請福利，要我作假證，證明我們的收入是很少的才能得福利。這在我們所在的加州是很常見的，很多人都是明明都是很有錢但都還是這樣申請福利，大概率也沒有人會真的去查證；但是我則因爲我們是事奉主的，就拒絕作這樣的假證，免得羞辱主名，這樣做也是爲了主的名。
 
除了爲主名之外，還有另外一種就是奉主的名。這就是另外一種了。照著門徒的講法，那些沒有跟隨主的人就不能奉主的名作事、即使是趕鬼也不行。所謂的「奉主名」就是在宣告，我作這事是主同意的，有如主與我同工、是同作這事。
 
門徒說的有道理，雖然主有另外的考量而不去阻止，但是主也沒有在「奉主名」這一點上反駁門徒。奉主名并不是將主拉來有如一個橡皮圖章、叫主爲我們自己想作的事來背書；我們必定要真要認識主才能夠知道哪些事是主所想要作的、才好奉主的名。

不認主的(可 8:38)

馬可福音八章： 37 人還能拿什麼換生命呢？ 38 凡在這淫亂罪惡的世代，把我和我的道當做可恥的，人子在他父的榮耀裡同聖天使降臨的時候，也要把那人當做可恥的。」
 
前面我們說到，主的道是生命之道，我們在這個世上是必死的，對於這一點我們是毫無辦法，世上有人嘗試過各種辦法，包括醫學、遺傳學，甚至是練習修仙和養生之道，但是結果卻是毫無辦法，所以在這裡的37節，主提出了一個反問：人還能拿什麼換生命呢？聽到了這個問題，人們只能沉默以對。
 
唯有主提出了一個解決之道，其實這就是神為了犯罪而失去永生的人、所準備的一個修復關係、回到神國之道，目的就是讓人可以脫離罪惡，重得永生。這個道不是幾條可行的道的其中一條，而是唯一的一條可行之道，對於人來講，那就是生死相關的。
 
然而，正如主所說的，在世上卻有人們將主和主的道當做可恥的。這是真的嗎？確實是如此的，遠在耶穌在地上的時代，猶太人就認為耶穌是僭越又褻瀆神的，是勾結鬼王趕鬼的。他雖然所到之處都有神蹟相伴隨，但是有許多人仍然認為他是可恥的，是褻瀆信仰的人。
 
到了如今，在這個世上，人們雖然沒有猶太教的那個牢籠，但是人們卻不信耶穌是真的，甚至不信主在世上所行過的，那些有多人見證過的事蹟，如今人們卻認為那些記載是假的，是門徒或是後人編造的、為的是要騙人入教。
 
明明是真的，為何人們會以為是假的呢？猶太人沒有不信神蹟，因爲他們就處於那個世代，有太多的見證人了；他們只是不相信耶穌是從神那裡來的。而如今那些不信的人，卻連聖經的記載都不信了，認為那是杜撰的。
 
為何如此呢？正如主的話語所說的：這是一個淫亂罪惡的世代。我們看多了人所編造的故事，有的時候我們自己也編造。老闆問我們爲什麼遲到？老婆問我們爲什麼半夜才回家或者是不回家，我們隨口都能自己編造出一些故事出來。
 
因爲我們自己是罪惡的，因此我們看別人也都是罪惡的。我們自己如果有機會就會想要斂財，因此當我們看別人的時候，都覺得他們也都是在斂財。因為這個世代邪惡，就阻止了我們得聽并得信福音，并說：哪裡有這麼好的事？是騙人的吧！
 
甚至，當我們不再懷疑聖經的記載，也相信耶穌真的來到過世上，行過神蹟，醫治過病人；我們心裡所想的卻是：這樣的神，是怎麼樣可以爲我所用？有什麼方法，是要奉獻嗎？是要祭拜嗎？讓神可以不要對我憤怒，也讓我的病可以得著醫治，并保守我在地上可以平安順利，并且在死後可以不墜入地獄。
 
這樣作、無異是在想要如何才能賄絡神，認爲神是可以收買和交易的。將聖潔公義的神想作是和我們一樣是不義的。如果你信神就是這樣信的，那也就是把神的道看作是可恥的，那結果會是如何的呢？
 
主說：「把我和我的道當做可恥的，人子在他父的榮耀裡同聖天使降臨的時候，也要把那人當做可恥的」如果我們對神也是以不義對之并看不中，那麼到了末世，人子要重來降臨時；這一次他不會在成為嬰孩卑微的降生在馬槽中，他卻要在榮光中，與眾多聖天使一同降臨。
 
到那時，把主和主的道當做可恥的人，主也要把那人當做可恥的，并不認他。那些失去了唯一的中保和救贖主的人，又會在審判中有什麼下場呢？

如何救生命(可8:35)

馬可福音八章：35 因為凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我和福音喪掉生命的，必救了生命。 36 人就是賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？ 37 人還能拿什麼換生命呢？
 
這裡是主的話，是在主說出「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我」這句話之後，緊接著作出的，可以說是帶有解釋性質的話，讓我們明白爲什麼我們即使是要捨己，我們還是必需要跟隨主。
 
人總是顧惜自己生命的，難道我們會不想救自己的生命嗎？其實這是神放在我們裡面的，我們愛惜自己的生命，才能愛惜其他的生命；若有人不愛惜自己的生命，那樣的人會愛惜其他的人或是物的生命嗎？
 
只是主說的這句話，是指我們的現狀；其實人人都想要救自己的生命，然而人最後的結局都是要失去自己的生命的。我們想用各種方式想要救自己的生命，特別是某些鉅富和掌握權柄的人，他們在世上的日子過得好的呢，特別想長長久久的活下去。

於是他們用金錢用權勢，例如從秦始皇那會就求仙丹想要長生不老，有人嘗試修仙延年益壽，後來的人又發展醫學，近代又興起研究 DNA, RNA的改良，甚至是器官移植、換身體的都想過了，但是毫無例外的全都是失敗，這些人都喪失了他們的生命。
 
生命可以說是這個世間最寶貴的資產了，主在後面也用「人就是賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？」來做比較。一樣東西如果有價，那無論是再寶貴，只要有價，那總是可以換來、可以賺來的；但是生命卻是無價的，沒有任何人，任何事可以換來生命：連想要增加一刻都是不可能。
 
同時，主乃是在告訴我們說：世界上沒有一條路可以讓人救自己的生命，這些努力想要救自己生命的，也都必死。這些話并不稀奇，很多哲學家也都有類似這些的嘻笑嘲諷，只是從來沒有人提出其它的道路和解決辦法，這樣的嘲諷是警醒的，但是也是無用的。

只有主在這句話之後卻提出了一個解決的辦法，他說：凡為我和福音喪掉生命的，必救了生命。這句話有誰能夠講呢？敢講的人就是在說謊了，沒有人可以向別人保證可以救生命。連自己的生命都救不了了人，又怎麼可能向別人保證可以救生命呢？
 
這是除了生命的主之外，沒有人可以講、可以保證的。只有生命的主可以作這樣的保證。然而生命之主也不是將生命隨意的賜給人的。他有權柄這樣做，但是如果生命賜給了不配得的人，例如墮落的天使得著了永恆的生命，那就禍害永留人間了。
 
因此主在這裡呼召，他呼召那些能夠捨了自己的，凡是爲了主和主所傳的福音，可以捨己追隨主到底的，主要賜生命給他們。這不是說人可以用犧牲自己生命的方式便換得更新的生命，這不是我們俗話所說的「捨生取義」。

如果不是為主，生命捨了便是捨了，求仁得仁而已；主并不是說「凡為了別人失喪掉生命的，可以獲得生命」乃是要爲了主而失掉生命的，才可以獲得生命的，因爲只有主可以賜生命。這就是主的應許，是要給那些能夠回應主呼召的，并且願意為了這事付上代價的，才得以救了自己的生命。

法利賽人與希律的酵 (可 8:15)

馬可福音八章：14 門徒忘了帶餅，在船上除了一個餅，沒有別的食物。 15 耶穌囑咐他們說：「你們要謹慎，防備法利賽人的酵和希律的酵。」 
34 於是叫眾人和門徒來，對他們說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。 

前面我們在解釋經文時，曾經給自己挖了一個坑，說要到稍後有適合的時候再來給各位解釋；也就是主在渡海的時候曾經給門徒們說了一句話，就是他告訴門徒們「你們要謹慎，防備法利賽人的酵和希律的酵」
 
在當時我沒有給大家做任何的解釋，因爲主并沒有繼續給門徒們解釋他為什麼要說這句話，反而是因爲主講到了酵，門徒們就聯想到餅，他們在渡海半道，船上沒有餅了；而門徒因爲做餅得要放酵嘛，所以主講到酵，他們就想到餅、這是合理的，對嗎？

自然這是因爲門徒們小信，注意力全被肚腹的飢餓和缺乏給抓住了，看到了這種情況，主就得先堅立門徒們的信心，再能夠談其它的；因此法利賽人和希律的酵的這個話題就沒有再講下去了。

那麼究竟什麼是法利賽人與希律的酵呢？在主囑咐門徒們若要來跟隨他，「當要捨己，揹起自己的十字架來跟隨主」之後，我們此時可以來談談什麼是法利賽人和希律的酵了。那什麼是法利賽人的酵呢？
 
法利賽人是看起來非常敬虔、愛神，他們可以嚴守宗教的規條，但是心中卻還是只愛自己，還是充滿了貪心、慾望，特別是在名望的追求上，因此他們常常是假冒偽善的作表面工夫，實際上卻完全忽略的神所看重的公義、憐憫與慈愛。
 
因此會不會是耶穌也看出門徒們也開始有那種傾向，開始作表面工夫了或者是開始注重包裝自己，爲自己設立是耶穌門徒的形象了呢？這樣他們就開始失去了他們的「真」了，因此主特別出言提醒，要他們小心法利賽人的酵。
 
那什麼是希律的酵呢？我記得在使徒行傳中看到一段當保羅受審時，那時的希律王是亞基帕，那時他和妹妹百妮基就應邀來聽巡撫對保羅的審判，使徒行傳上是這樣寫的「亞基帕和百妮基大張威勢而來，同著眾千夫長和城裡尊貴人進了公廳」
 
連一個出場都要精心策劃，搞得這麼隆重又引人注目的登場，那麼你們說、希律的酵是什麼呢？希律所在乎的就是地位，名聲，世上的權勢；當然他的生活也和百姓不同，他也是縱慾享樂，想要彰顯他的尊榮。
 
希律的酵所指的可能很多，這可能就是人心底的惡跡慾望，主或者是看出了門徒們心底或者有了這樣小小的苗子，於是主就要門徒們警醒堤防，因爲小小的酵可以發出很大的一團，所以若是有這樣的苗子，就要把它掐滅。
 
相反的，主在不久之後就告訴門徒：若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我！這是和法利賽人與希律是相反的，他們不但是不能捨己，反而是尊己，還要別人都來尊己，這就是世界與神的道路的不同。

捨己跟隨主(可 8:34)

馬可福音八章：34 於是叫眾人和門徒來，對他們說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。 35 因為凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我和福音喪掉生命的，必救了生命。
 
這一段經文是非常著名的經文，是主的話、也常常的被人引用，基督徒也熟知背頌，也有人用以勉勵自己，作為提醒。但是當我們在按著章節查找經文時，我們更可以好好的、更仔細的看一下這一段經文了。

首先我們看到34節寫下了「於是」，表示主說這段話是和前面所發生的事的情境是有關係的。那前面所發生的是什麼事呢？就是彼得認出了主耶穌就是基督、是彌賽亞；然后主就告速了門徒們下面要發生的事，就是他將要被抓，受苦受刑，被釘上十字架而死，三天後要復活。
 
這個時候首先認主是基督的彼得卻不幹了，還勸主說：主啊，萬不可如此！這是必不臨到你身上。」（馬太16：22）主就因此而斥責彼得，還說「撒但，退到我後面去！」因爲彼得不體貼神的意思，只體貼人的意思。
 
於是耶穌就召集門徒們，鄭重其事的和他們說話，要一下子把他們還有的奇思異想，一些不切實際的幻想給打破；門徒們可能以爲跟著以色列傳說中的彌賽亞，那個要復興以色列國、傳說中得勝的君王；在主得勝之後眾門徒都可以跟著封侯拜相，榮耀加身。
 
但是如今主對他們明說：你們要跟隨我嗎？若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。這句話告訴了門徒，也告訴了後世的我們：這才是跟隨主的正確態度；不要想著要如何的實現自我，造就自我，自我成長與達到什麼成就，那不是正確跟隨主的態度。
 
主要跟隨他的人「捨己」也不是就放棄自己，或是要苦待或虐待自己；而是要不將自己的利益，或者是前途、作爲首要考量；而是要將神所交託的工作或者是目標，也就是福音的工作與福音的受眾，看得比自己更爲重要。
 
這捨己并非是人的天性，相反的。人的天性都是自私的，往往一切都會以自身的角度為出發點，并不顧惜他人；所以這第一項要求就是最難的，要跟隨主的人不能再以自己為中心，只爲自己思考、只爲自己圖利。

因爲主的使命就是要拯救人，要跟隨主的人當然也要承繼主的使命，也要以拯救人為念，如果門徒只爲了自己，再加上有主所授與的權柄和能力就在手頭，一個不能捨己的門徒是否會成為福音工作的幫手還是阻礙呢？

所以主要求門徒首先就是要能夠捨己，其次就是要能揹起自己的十字架來跟隨主。什麼是揹起自己的十字架呢？當主揹起他的十字架走向各各他的時候，那真的是走向了刑場，是要面對死亡與羞辱的，而主真的要求我們也這樣做嗎？
 
當然也是有可能的，不過并非每個人的十字架都是同樣大小與沈重的。有的門徒、例如保羅與得，他們的十字架也確實沈重；然而我們眾人可能一生當中也觸及不到那樣的十字架。我們的十字架便是我們的困難與苦處，你不要想著由主來幫你解決這一切的問題。主所要的跟隨者不是吃奶的嬰兒，而是能夠爲家庭爲父親搭把手、扛起重擔的大哥哥與大姊姊。
 
在路加福音第九章當中講這一段的時候，路加所記載的主話是「天天背起自己的十字架來跟隨主」感謝主讓我們有機會天天還有機會和能力來揹起自己的十字架，而不是就背上一次便是要走向死地。
 
這個天天來跟從主，表示這是一個持續一生的決定，不是僅僅是一錘子買賣，我們爲主做了一件事便可以躺在功勞簿上等待進入天堂。甚至門徒們在進入永生以後，仍然是要跟隨主，只要是主還向前走，我們便要繼續跟隨。

撒旦的意思(可 8:31)

馬可福音八章：30 耶穌就禁戒他們，不要告訴人。 31 從此，他教訓他們說：「人子必須受許多的苦，被長老、祭司長和文士棄絕，並且被殺，過三天復活。」 32 耶穌明明地說這話，彼得就拉著他，勸他。 33 耶穌轉過來，看著門徒，就責備彼得，說：「撒旦，退我後邊去吧！因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」

耶穌想要知道門徒是怎麼樣想他的，於是就問門徒們說：你們說我是誰？結果彼得說出了：「你是基督」這句話，這乃是具有真知灼見的，道出了主耶穌的真實身份，就是猶太人期盼已久的彌賽亞，但是主卻禁戒他們，不讓他們告訴別人。
 
在上一篇當中，我們就解釋了爲何主不要門徒去告訴他人：他就是基督、彌賽亞！爲什麼呢？那就是因爲：若是如此，人們就會瘋狂的湧向他，要奉他為王、要跟隨他來復興以色列國，只不過這既是爲了以色列民族，也是爲了他們自己，他們想要成爲 王身邊的人。
 
那麼我們的主想不想要這種知名度呢？世人渴望被人認可，特別是在今天互聯網的時代，知名度是可以換流量、是可以變現的：甚至有人會想要紅，認爲黑紅也是紅，就算是沾染了負面影響，但只要先把錢賺到了手、那其它再說。
 
我們的主當然不是這樣的，要有許多人來跟隨他，那不是他的主要目的。若是將基督、彌賽亞的名號打出去；是的，短時間內可能會召聚大量的人來跟隨他，或者十萬、甚至數十萬都很有可能，這樣的彌賽亞，很快的就能夠趕上了大衛王時代的榮光。
 
但是然後呢？羅馬帝國當然不會坐視不管的，如果他們派出裝備精良、訓練有素，又數量龐大的羅馬軍隊的話，先不說誰勝誰負還是難料，但是至少會是雙方都會有死有傷，彼此就都又種下了仇恨的種子，就算是最後有神蹟幫助以色列人、讓他們爭戰得勝了，那結果真的是主所想要的得勝嗎？
 
相反的，主卻告訴門徒們「人子必須受許多的苦，被長老、祭司長和文士棄絕，並且被殺，過三天復活」這是什麼呢？這是天父所定的旨意，也有隱藏的預言指向此事，但是最重要的是：這是罪人要被救贖，所必要的獻祭。
 
然而人明白嗎？不但是長老、祭司長和文士們不能夠明白；門徒們也不明白，不但是不能明白，甚至是主已經明明白白的告訴了他們，他們也不能；剛剛才出言說出耶穌就是基督的彼得，這個時候卻反過來拉著他，勸他說「主啊， 萬不可如此！這事必不臨到你身上。」（馬太16：22）
 
這是好意和好心嗎？這是出於彼得對於主的體貼，身爲主的貼身門徒，他們當然不希望耶穌被抓走、要受許多的苦，還要被殺害。沒有人會希望這些事會發生在自己或是自己周圍的親朋好友身上，彼得出言阻止，確實是出於好心和體貼。

然而人不能明白神的計畫，耶穌爲世人而死，成為爲了我們所獻上的祭、他被釘在十字架上而死，唯有如此，才能滿足神的公義，也唯有如此，才能將人從罪中釋放出來，因爲罪的工價就是死，唯有付上死的代價，這樣才能買贖我們。
 
今天在兩千年後，基督教已經在地上被傳講了兩千年了。儘管我們可能已經聽過這些道理，但是還是有許多人并不能夠理解，不要說就在當下的門徒和彼得了。因此主用「撒旦」來稱呼彼得，就這樣，彼得就成為了撒旦了嗎？
 
耶穌并非是說彼得就是撒旦，但是彼得、以及門徒們，還有世人都受到撒旦的影響深遠，我們想要在世上過好的生活，我們不能夠明白捨己、也不能夠揹起自己的十字架來跟隨主。甚至當主已經向門徒們顯明了神的計畫時，彼得還會讓固有的執念，成爲了神計畫的絆腳石，試圖去阻止神的計畫。
 
這絕對不是說：只要我們不想受苦和死亡，還有著人的軟弱，那就是受撒旦的影響。若是神的旨意是要我們在地上享有天年并且過上好日子，但有人卻以己意，或是私怨、或是妒忌就來反對這樣的計畫，那麼這樣的人，也就是成了撒旦與神旨意的絆腳石了。

誰是信的 (羅馬人書 25)

不信的原因也是信
和珅與紀曉嵐的故事

有誰信呢 (人沒有都聽從福音 )

有以賽亞放膽說：「沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有訪問我的，我向他們顯現。」
羅馬書 10:16~21
https://youtu.be/uVIYPU6Wre0