汙鬼附著的人(可 1:23)

馬可福音一章： 23 在會堂裡有一個人被汙鬼附著，他喊叫說： 24 「拿撒勒人耶穌，我們與你有什麼相干？你來滅我們嗎？我知道你是誰，乃是神的聖者！」 25 耶穌責備他說：「不要作聲！從這人身上出來吧！」 26 汙鬼叫那人抽了一陣風，大聲喊叫，就出來了。 27 眾人都驚訝，以致彼此對問說：「這是什麼事？是個新道理啊！他用權柄吩咐汙鬼，連汙鬼也聽從了他。」 28 耶穌的名聲就傳遍了加利利的四方。

會堂和污鬼，這兩個詞串在一起會不會顯得有些突兀嗎？會堂是敬拜神的地方，而污鬼又怎麼能夠留在會堂中呢？其實這是一個普遍的誤解，會堂或是教會是敬拜神和神聖的地方，人們應該要預備自己的心來敬拜神。
 
在聖經中也有記載當摩西幾次朝見神，在焚燒的荊棘地，或者是西奈山，那都是聖所，摩西必需要帶著敬虔進去，并且若是神交代了，在西奈山的那會兒，山上電閃雷鳴的，甚至連牲畜都不能靠近，所有不潔淨的都要被擊殺。
 
然而在我們的敬拜場合就不能這樣認爲了，神到底有沒有彰顯和同在，我們大概還不如鬼清楚，神若是臨到一地，祂還要交待摩西，再由摩西交待以色列人民：這地方是聖山、不可靠近！百姓這才曉得迴避；但是在靈界裡面的鬼，在神還沒有臨到之前恐怕就早早的就先溜走了，就像耶穌臨到此地時一樣。
 
但是同樣一塊地方，比如說是西奈山，在神的靈離開了那地之後，如果沒有和我們說，我們還是不知道；然而鬼也要比我們先知道神的靈已經離開了那地，它們就敢在第一時間就溜進去了，即使是獻祭或是敬拜的地方都是一樣的。
 
像在耶穌這裡所遇見的場景，污鬼附在人的身上，那個人去哪裡污鬼就跟著去哪裡，就算是那人的家人們願意在安息日帶著他進到會堂裡，希望在會堂中有什麼靈秀之氣，污鬼就能夠離開那人，但是他們就一再的失望了，他們的家人，那被鬼附著的人，症狀就一直沒有好過。
 
那麼人怎麼會被鬼附呢？人自己不是也有靈嗎，怎麼人會鬼給附了呢？我們看這次的俄烏戰爭就可以明白這種情況；通常一個地方？比如說是基輔，裡面是一定不會有整編的俄軍的；相反的，莫斯科裡面也一定不會有烏軍的隊伍的。當然若是講到小夥的間諜網路，那也是說不一定。
 
但是在某些戰區的城鎮或是鄉村，道路和房屋安排的錯縱複雜，那就可能在同一個城市裡，在這個居民區裡有俄軍的據點，在那個居民區裡面有烏軍，雙方就這樣彼此相持著：誰也不能完全佔領那城。
 
人的靈在人裡面，如果是正常和強盛的人，鬼是不能附在那人身上的，但是當人的靈衰弱時，那麼鬼，它們也是靈，就可能趁機入侵人的裡面，甚至將人的靈給壓制了，以致根本就無法控制這人的身體，就出現了種種鬼附的現像。
 
現在主來了，好像一隻強大無比，配備精良的軍隊來到那城市之外，他們對裡面入侵的外軍喊話：這不是你們該待的地方，快滾吧！於是那入侵的鬼（們）一看：是主耶穌來了，後面還有天使和天軍候著呢，所以它們只能摸摸鼻子，乖乖的逃走了。
 
爲什麼我用複數來說鬼們呢？因爲鬼在和耶穌對話的時候自己說「我們與你有什麼相干？你來滅我們嗎？」這就是說入侵那人的是不只一個鬼。而那些鬼在聽到耶穌的命令之後，知道那是大有能力的權柄，就只能乖乖退走了。
 
而那個人，在鬼靈退走之後，又可以重新掌握身體，只是自己一定要自立自強，否則外援一走，那些鬼會不會又再回來。那就不一定了。

稀奇他的教訓 (可 1:21)

 馬可福音一章：21 到了迦百農，耶穌就在安息日進了會堂教訓人。 22 眾人很稀奇他的教訓，因為他教訓他們正像有權柄的人，不像文士。
 
加百農的會堂在這一個安息日也是照常聚會，在猶太人的會堂中，安息日的聚會可以說是每週的頭等大事。如今世界上普遍所使用的一週七天，就是由猶太人的曆法來的，他們的安息日就是我們的週六；按照律法，猶太人在安息日是不能夠工作經商，也要到安息日去聚會。沒有想到在這一個安息日、來了一個特殊的貴人。
 
要知道，猶大地的會堂和我們今日我們的教會是有一個本質上的不同的。在猶大，會堂可以說是公共設施，是屬於整個社會的，雖然有祭司和管會堂的，但是他們也只是被選出來代管、是服務，他們本身並沒有所有權。

但是我們今日教會就不同了，我們雖然嘴上說是出來事奉神，這是神的家、是萬國禱告的殿，但是各個教會的實體，乃是有歸屬權的；或者是有法人登記，或者是有股份的歸屬，然後這個實體是有管理人或是管理人團隊。
 
因此我們看到這裡記載：「耶穌就在安息日進了會堂教訓人」因爲會堂是屬於社會的，就算是會堂內的長老、也不過就是會堂的常客，習慣上的講員；所以有人進來開始講話、或是演講；你可以贊成喜歡、你可以反對，但是沒有人可以用主人的身份將他趕出去。
 
這在今日的教會裡就不同的，教會是有主理人員的，你們每週去教會是去參加他們爲你們所準備的「節目」的。不要管他們嘴上說的有多好聽，也不因爲教會的經費都是由弟兄姊妹所提供的、你也可以成爲主人之一；你們的奉獻是捐給教會的，由他們來決定用途。
 
因此如果在今日的教會，以及開在私人土地上的猶太人會堂，有人來到教會裡試圖以講演的方式來試圖引人注意的話，那是會被人請出去、或者甚至會被人報警處理的。
 
當然耶穌在會堂裡的講話是有權柄的，這裡說會眾覺得「他教訓他們正像有權柄的人」，爲什麼說是像呢，還是因爲他看起來太年輕，就是這一點讓人覺得不太像，其實他是真正有權柄的主，比起文士們，這裡又特別拿文士來作爲反比，更是具有權柄。
 
文士們最著名的一件是就是他們說一套作一套；要是對於神的教訓，以及經文的解釋，沒有人會比文士更清楚；因此若是要他們出來教訓人，他們可以講的頭頭是道，把所有的道理都講出來，但是因為他們自己都做不到他們所教訓的，那麼在下意識之中，正常的人就會露出一點底氣不足之感。這可以是很微小的露怯，但是人是可以感受到的。
 
耶穌真正是神的兒子，他所傳的道、神國的道絕對是真的，是他所親自經歷，在他自己的身上都可以活得出來；甚至可以說是他傳給摩西的。他所教訓人的話語就自然是有權柄的。那麼既然如此，那麼爲什麼眾人會很稀奇他的教訓呢？
 
那麼為什麼眾人會很稀奇他的教訓呢？那是因爲當時會堂裡所傳講的，已經偏離了神的正道，會堂裡已經發展出一些關於得勝的彌賽亞，神要帶領以色列得勝的教訓。他們認爲只要他們作得好、好好敬拜，神必要拯救他們。
 
只是這不是神的啟示，和先知的警告不同，至少是著重的重點不同。而今日的教會所教訓的，所著重的，往往也和主和使徒所告訴我們的不同、略有遍離；例如今日的教會往往太偏重慈愛與救贖，很少再強調人要正確的回應神。當信徒們聽到有人講全然純正的教訓，也難面會感到稀奇的。

複雜的我 (羅馬人書 16)

複雜的我 (羅馬人書 16)
我的裡面，真那麼複雜嗎？
多數教會不講，是太難還是別有用心？

我所做的，我自己不明白；我所願意的，我並不做；我所恨惡的，我倒去做 
羅馬書 7:7~16
https://youtu.be/nCebKsugyt4

 

跟隨耶穌 (可 1:17)

馬可福音一章：18 耶穌順著加利利的海邊走，看見西門和西門的兄弟安得烈在海裡撒網，他們本是打魚的。 17 耶穌對他們說：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。」 18 他們就立刻捨了網，跟從了他。 19 耶穌稍往前走，又見西庇太的兒子雅各和雅各的兄弟約翰在船上補網， 20 耶穌隨即招呼他們。他們就把父親西庇太和雇工人留在船上，跟從耶穌去了。
 
這一段是馬可寫下耶穌收門徒的敘述，依循一貫簡約的風格，馬可福音只用了一、兩句話就把四個門徒如何成爲耶穌的門徒的經過、給「交待」過去了，好像主要招收門徒沒有絲毫問題，只要主一呼召，門徒就放下一切來跟隨。
 
關於這一點、我們可以去翻看路加福音，在路加福音當中，就有一幕是記載了他們幾個漁夫在打了一整夜的魚，卻沒有捕獲什麼；早屒，耶穌去乘坐彼得的漁船，爲了是要將船划到距離岸邊有一點距離、好方便他向眾人宣講神國的道；

完事之後，主叫彼得去水深之處落網打魚，黯熟魚性的老漁夫彼得還告訴這位年輕的夫子：我們已經在最佳的時段、在那裡下過網，已經打了一夜了，什麼也打不到啊。但是不好駁了耶穌的面子，他們還是照作了，那一網卻打了滿滿的一網魚，這是妥妥的神蹟啊；彼得是這樣才拜服耶穌的，馬可福音卻沒有記載這些。
 
簡約還不是最大的問題，最大的問題是馬可福音的記載和其它福音書的記載是有差異的！約翰福音描述的是:門徒是通過施洗約翰的介紹，安德烈和另外一個人先認識耶穌，彼得也被帶去見他。那 我們知道西門就是彼得，也就是說：約翰福音告訴我們，安德烈和彼得是施洗約翰介紹給耶穌的；而馬可福音這裡則是沒有講到這一層關係，難道是有兩個名叫安德烈的門徒嗎？
 
當然不是，難道是這福音書記載有誤？那也是不可能的。要知道福音書的作者會從自己所觀察的角度來記載事情，馬可福音最簡約、最省紙，就說了耶穌收了門徒，有人跟隨他就完了；但是約翰福音則要強調是施洗約翰爲耶穌介紹了門徒。

在約翰福音的記載當中， 施洗約翰將門徒介紹給了耶穌，再接下來所寫的就是門徒跟隨了耶穌，但是這裡有漏掉了一個過程，因為耶穌在約翰那裡領了洗之後便進入曠野，有四十晝夜之久，接受魔鬼的試探；那麼在這個時候、門徒們呢？也跟隨耶穌嗎？好像並沒有。

所以事情的經過應該是這樣：施洗約翰將門徒介紹給了耶穌，可能他們僅僅有幾天短暫的相處之後，耶穌就離開門徒、獨自進入曠野中四十天去受試探，而這個時候幾個門徒就各回各家，雅各和安德烈又回去重操舊業當漁夫。
 
直到耶穌從曠野中的試探中得勝歸來，他又去門徒們的家鄉處去找他們，這個時候他們也遇到了彼得，也才有了路加福音所述說的神蹟。在經過了這一連串的事件之後，耶穌這才用「從今以後你們要得人如得魚」來呼召門徒們放下自己謀生的工具來跟隨主。
 
而我們也看到，西門和安德烈確實是當下就捨了網來跟隨耶穌，要知道他們才打了滿滿一船魚，形勢大好。雅各和雅各的兄弟約翰也是當下就放下手邊補網的工作，當下就離開了父親，沒有辦工作交接，也沒有算算工資還欠多少，就直接來跟隨主。
 
不過老實說，門徒們跟隨耶穌也可能是基於他們對彌賽亞的誤解。一句得人如得魚，他們可能認為他們所要跟隨的是以色列的新王；這個想法也是沒有錯，只是從日後門徒還會爭彼此誰爲大，誰能夠坐在耶穌的左右邊；此時他們大概還不知道他們所跟隨的是什麼樣的王。
 
不過我們不用爲他們擔心，因為跟隨耶穌沒有錯誤的理由，而最大的錯誤就是錯過了耶穌。

 

新約聖經的書寫 (可 1:16)

馬可福音一章：16 耶穌順著加利利的海邊走，看見西門和西門的兄弟安得烈在海裡撒網，他們本是打魚的。 17 耶穌對他們說：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。」 18 他們就立刻捨了網，跟從了他。
 
馬可福音的一切都是從簡，就連耶穌收門徒這件事也是簡單的幾筆就帶過去了。這裡的西門是誰啊？就是彼得從前的名字。我們知道馬可福音是馬可紀錄彼得所口述的耶穌事蹟，但是看到這裡，我相信或許彼得或許并沒有少講，而是馬可的紀錄則是顯得太過於簡略。

我相信，當彼得回顧他與耶穌第一次相遇的過程時，心中必定充滿了許多細膩的回憶。那第一眼的緣分、耶穌呼召時的眼神、自己心中突然湧起的悸動，以及之後親眼看見的一個又一個神蹟……這些畫面，他應該講起來會滔滔不絕、難以自已。

 
但是馬可作為執筆，就坐在一個掌控的位置之上，他必須有所取捨，因爲雙方所要付出的成本完全不同。彼得作為口述者，他當然可以滔滔不絕的繼續講下去，幾萬字所費的可能只是一杯水而已。然而對馬可那就不同了。
 
筆者自己用小 iPad打字，幾個小時可以寫出這篇文章，其間還可以修改或是挪動段落；但是馬可要記下彼得所述說的事蹟，在同一段時間裡能夠寫下多少字，寫錯了字能不能夠更改，那就跟他們所使用的書寫技術有關係了。
 
那時的猶太人用羊皮紙以及桑皮草紙書寫，在耶穌時代是已經行之有年了，早期的羊皮紙可以用刀劃出痕跡來作為紀錄，到後來就就以蘆葦桿沾深色的墨水來寫字，這些方式想必就是馬可用以紀錄的方式了。
 
馬可的這些書寫技法，希臘或是羅馬人也是能夠掌握的，可是保羅作爲生活在外邦地區的羅馬人，他可能掌握了另外兩項法寶，那就是鐵筆，和蠟板。鐵筆要比起蘆葦桿自然就要好了些，一支筆可以用到天荒地老，一樣可以沾墨書寫，還可以在蠟板上書寫。
 
那麼什麼是蠟板呢，蠟板就是一塊板上抹上蠟，用鐵筆可以在蠟的表面上刮出痕跡，寫完了還可以用蠟抹平，同一塊板子還可以繼續使用；最重要的是，所書寫上去的字還可以修改，這對於作筆記或是寫草稿，那更是有了極大的優勢。
 
等到草稿寫了差不多了，可以再用同一支、或是換一隻鐵筆。沾了墨水將蠟板上的文字謄抄到羊皮紙或是桑皮草紙上面；用這樣的方式，保羅所創作的文字，比起其它在耶路撒冷生活的使徒，顯然就要更豐富了。
 
明白了這些背景，我們大概就可以想像：爲何馬可福音在紀錄耶穌生平以的事工這件事上面，他們想要盡量的將耶穌事工裡所有重要的點都給紀錄下來，但是受限於書寫的成本以及速度上，難免顯得有些簡要。
 
同時我們也可以猜測，當然僅僅只是猜測，何以耶穌作爲神的兒子來到地上，爲什麼要在摩西之後一千五百年之後才來到。當然、這也和猶太民族必需要經歷過一些歷史的功課、比如說是被擄以及歸回等等；但是會不會有一個關鍵因素，那就是福音從此就有了書寫與傳播的條件、可以被廣為傳開。
 
本來是想要寫彼得和安得烈是如何成爲門徒的，沒有想到就拉拉雜雜地寫了一大堆，關於傳福音和新約聖經之寫成的討論；那麼關於耶穌收門徒，我們要再加一篇來爲大家繼續查考。

 

神的福音 (可1:14)

馬可福音一章：14 約翰下監以後，耶穌來到加利利，宣傳神的福音， 15 說：「日期滿了，神的國近了！你們當悔改，信福音！」
 
在爲耶穌施洗過後不久、施洗約翰就被當時的王，希律.安提帕給下到監裡去了，這就像徵了人對於神權的拒絕。施洗約翰是因為什麼緣由被下到監裡去的呢？那是因爲希律娶了他兄弟腓力的妻子希羅底為妻，約翰就去指責王。
 
這件事在馬可福音的第六章中有更詳細的論述，因此我們在此就先不對此事的細節予以更多的討論。總之，這就是當時的王作了一件不但是違反猶太律法，并且是明顯的有道德缺陷的事情，但是因爲希律是羅馬皇帝所封的分封王，如果是按照羅馬的法律，婦人是可以離婚再嫁的，即使是嫁給小叔，那也是可以的。
 
那麼約翰按照神的律法去指責希律王，這是合理的嗎？如今我們的牧者是否又該照著猶太人的律法去要求會眾嗎？特別是我們如今已經不再是律法的時代，而是恩典的時代，我們應該效法施洗約翰嗎？
 
要知道，我們一向是主張律法是有其參考的價值，特別是幫助我們來認識神，但是律法從來不是永遠不變的，在律法之前，亞伯拉罕時代就沒有律法，他娶了自己的同父妹妹沙萊，在如今，神更是給使徒權柄、說：你們在地上綑綁的，在天上也捆綁。
 
那麼這個希律，他自己說他是猶太王，希望老百姓看他是猶太王；但是等到看見自己喜歡的女人，就決定要按照羅馬的法律而行。人往往就會這樣、在幾樣規則之間，會選擇什麼對自己最有利的就按那個規則來遵行，但是施洗約翰因爲希律是猶太王，所以就拿此事來指責他。
 
約翰被下了監，那是在主前奔跑，爲主鋪平道路的僕人；那麼神的兒子來到世上，他管不管人犯事、照顧不照顧他遭遇危難的僕人呢？我們只看到耶穌在約翰那裡領了洗之後，就和約翰分別了，不再繼續聯係了，也沒有接續約翰、繼續地去指責希律王，因為審判的時候還沒有到。
 
他只是回到加利利，也就是他家鄉的附近，繼續地去傳神的福音。因爲那就是他受差遣來到世上所要做的事。而施洗約翰爲耶穌施洗之後，他所受差而來要做的事工是已經完成了，對不對？那麼他接下來要做什麼呢？
 
我個人的猜想就是：如果施洗約翰不加入耶穌的團隊，幫助祂傳神國的福音的話，那麼從天上被差來的他，就是要等待著要回天家了：試想一個三十歲出頭的約翰，在正常的情況之下，還要等待多少年呢？所以我私底下就在想，會不會約翰是故意要去指責希律王的。
 
那麼，耶穌所在傳的福音是什麼呢？這裡有一句主所說的話「日期滿了，神的國近了！你們當悔改，信福音！」這其實和約翰在傳福音開頭的時候所說的「天國近了，你們應當悔改！」（馬太3：2）是一模一樣的；卻和我們今人所傳的「信耶穌、得永生！」我們不說這有沒有錯誤，卻是明顯地，所放的重點位置不同。
 
耶穌所說的神的國近了，那首先我們要信、并且用信心的眼睛看到，那裡有一個神的國度。人如果不能看到、不能知道有神的國度，也不認識神的國度是怎麼樣式的，那又怎麼能夠信福音呢？當然也就不能悔改了。
 
反過來說：如果有人來向人們傳福音，那是需要悔改的福音；但是聽到的人卻不肯悔改，那又怎麼樣能夠認識所傳的福音，得著福音中所要給我們的福呢？

 

抵擋撒旦 (可 1:12)

馬可福音一章：12 聖靈就把耶穌催到曠野裡去。 13 他在曠野四十天，受撒旦的試探，並與野獸同在一處，且有天使來伺候他。14 約翰下監以後，耶穌來到加利利，宣傳神的福音，

我們在前面講到耶穌在施洗約翰那兒受了洗，他的年齡也到了可以公開從事服事的年紀、就是三十歲，那麼耶穌要開始他的事工了嗎？是的，但是沒有那麼快，這個時候聖靈開始工作了，聖靈把耶穌催促到曠野去了。
 
用這樣的寫法，可見聖靈和耶穌是兩個主體，如果要套用三位一體來解釋，那就是說聖靈和耶穌是兩個不同的位格。當然我們是可以這樣解釋，或者我們也可以將這個主後一百八十年才出來的三位一體論放在一邊，讓我們直接面對聖經原本的記載，是聖靈催促耶穌到曠野去的。
 
去曠野做什麼呢？馬可福音在這裡只留下非常簡單的記載，就說耶穌到了那裡待了四十天，受了撒旦的試探，但是沒有提到他是如何受試探的，路加福音也是含混的講到在那些日子裡，他沒有吃些什麼，只有馬太福音特別的將禁食四十晝夜寫出來，後來就餓了；然后試探人的、這才進前來試探。
 
只是在馬可福音這裡，并沒有講到撒旦是如何試探主耶穌的；而路加和馬太福音，則將更多的細節，關於撒旦是如何試探耶穌的、包括那三個試探的問題方向都給寫了出來，也紀錄下我們的主是如何回答撒旦的。
 
爲何有如此大的差別呢？很可能是因爲馬可福音是第一部成書的福音書，彼得和馬可覺得主在受洗開始事奉時，第一件所發生的事居然是主被撒旦試探，這件事對於後世所有事奉的信徒都太重要了，我們一定要知道耶穌是如何勝過最嚴厲的試探，所以就把這事給記了下來。

而馬太以及路加福音也討論了這件事情，但是因為他們是基於馬可福音之上再加以補充的，所以我們就要補充上更多的細節，也讓人知道撒但可能會在哪些方面試探人，而我們又該如何的效法耶穌來抵擋魔鬼的試探。
 
然而因爲馬可福音并沒有講到撒旦試探耶穌的細節，那我們解經的人在講解馬可福音時也不在此處講解那些細節；有興趣了解的人，可以去看馬太福音第四章或是路加福音第四章；很奇妙是不是，這兩部書都是在四章的第一節就開始講這件事的，。

馬可福音則非常簡約，一句話就講了耶穌受撒旦的試探，再下面一句話就移到了另外一個題目上面；為什麼馬可福音寫得如此簡略呢？彼得或是馬可、他就真的只對會眾講了這一句話嗎？當然不是，因而被記錄在經文之中的，重要的是時機，以及耶穌已然得勝了撒旦。

有許多牧者會宣揚洗禮的能力，傳講你因為行了洗禮就成為屬神的了，既然是屬神就是被置在神的保護傘之下，意思就是撒旦就不再能危害你了；但是耶穌的洗禮就剛好是證偽了這種說法，連主耶穌都被撒旦給試探了，而且就正好是發生在他受了洗禮之後，聖靈也已降在祂的身上；那麼你會相信你的洗禮能夠保護你免於撒旦的試探嗎？

我想這已經足夠證明了那是不可能的了，有人說耶穌是靠著神的話語去抵擋撒旦的試探；從表面上看確實是如此的；耶穌是用神的話語來抵擋撒旦的。但其實主抵擋撒旦是因為他自己有這樣的生命，他是能夠拿得起神話語這把寶劍來反擊撒旦；相反的，許多人被人一拱火就直接上了頭或是被慫恿犯罪了。

然、耶穌自己的生命就是與神的話語是相符的，當他聽到和他生命不符合的試探言語，他不會就順著那話語直接的反應，反而是警覺不對、停下來；再去尋找神的話語來抵擋、這也就是正確的回應並順勢的反擊；

真正能夠得勝的生命就是要能夠在生活和生命中就要和神的話語相符、平日就喜愛神的話語；在遇到試探的時候，就自然而然地能夠活用神的話語來反擊。