山倒在我們身上 (何 10:1)

 何西阿書十章：4 他們為立約說謊言，起假誓，因此災罰如苦菜滋生在田間的犁溝中。 5 撒馬利亞的居民必因伯亞文的牛犢驚恐，崇拜牛犢的民和喜愛牛犢的祭司都必因榮耀離開它，為它悲哀。 6 人必將牛犢帶到亞述當做禮物，獻給耶雷布王。以法蓮必蒙羞，以色列必因自己的計謀慚愧。 7 至於撒馬利亞，她的王必滅沒，如水面的沫子一樣。 8 伯亞文的丘壇，就是以色列取罪的地方，必被毀滅，荊棘和蒺藜必長在他們的祭壇上。他們必對大山說「遮蓋我們！」，對小山說「倒在我們身上！」。
 
這裡繼續了述說了以色列人失敗的故事，其實這些事是否也發生在我們的身上呢？第四節說「他們為立約說謊言，起假誓」並且這句話是帶有後果的「因此災罰如苦菜滋生在田間的犁溝中」苦菜可以指的是茵蔯，那是有毒不能吃的一種草，也可能所指的就是野草，大多數的野草都不能吃、都是苦的。
 
它們本來從不起眼的地方開始滋長，漸漸的也生長到主流的領域當中了。我小的時候（差不多有五十年前了）人們也都還注重信譽，說句話也都還算數，就算是小商家都是如此；只有某些小人物還會「賴皮」說話不算話。
 
但是到了如今，就算是簽了合約都靠不住了，還要注意其中的小字和註釋；在東方某大國，甚至是其總裁在公開的場合承諾了，那也不是不是一定的保証，他們的法務部還是可以找出種種的脫身之計，而民間更是欺騙和假話重重。
 
那結果會是怎麼樣呢？可能有人會認為只要對方拿自己沒辦法，公權力不能制裁我、最多只是損失一點信譽，傻子這裡沒有別處還找不著嗎？韭菜割了一茬還又會生一茬。如果是這樣想的，那麼請再想想這句話「災罰如苦菜滋生在田間的犁溝中」災難是要怎麼來呢？
 
還有、什麼又是伯亞文的牛犢呢？伯亞文就是伯特利，伯特利的意思是「神的家」的意思，那這明明是個好名字，為什麼不用呢，去改用什麼伯亞文，原來伯亞文是罪惡之家的意思。那這就是先知的一種戲虐的稱呼，意思就是你不配用「神的家」這個名，因爲他們就是前面拜牛犢的那些民。
 
先知續說「崇拜牛犢的民、和喜愛牛犢的祭司」都要失去他們的榮耀，那些在他們作了拜假神的惡事之後，暫時還保有從神那裡得來的好處必要失去，榮耀就要離開他們了，他們就要爲此、還有其它的事而悲哀了。
 
這些牛犢因爲是含金、是用金所製成的，還可以背帶到亞述，給耶雷布王作爲進貢的禮物。這看起來是很榮耀的禮物，但其實是以色列人的恥辱；他們應當是敬拜神的，卻將自己敬拜的偶像來獻給外邦王，那是他們自己的羞恥。

至於撒瑪利亞，她的王必滅沒。這也是先知的預言，此處的預言也都很直白了，大家也都讀得懂，主打就是一個毀滅和敗壞，不但是毀滅，而且是無人的荒蕪，這裡說「荊棘和蒺藜必長在他們的祭壇上」也就是有許久都不會有人獻祭了。
 
如果是如此的荒蕪，都沒有人，那麼當他們滅絕，他們倒地而死的時後，那麼誰來爲他們收屍呢？沒有，他們連收屍和爲他們辦喪禮的人都沒有。這就是為什麼當初要呼喊「遮蓋我們！」，以及對小山說「倒在我們身上！」。

當有山石覆蓋在他們的屍體上時，最起碼他們不會曝屍荒野，被太陽曝曬，被野獸將他們的屍體叼去拖走；有山石泥土將他們屍身覆蓋，這樣也不用有人收屍了。這是何等絕望之語啊。

沒有王 (何 10:1)

 何西阿書十章：1 以色列是茂盛的葡萄樹，結果繁多。果子越多，就越增添祭壇；地土越肥美，就越造美麗的柱像。 2 他們心懷二意，現今要定為有罪。耶和華必拆毀他們的祭壇，毀壞他們的柱像。 3 他們必說：「我們沒有王，因為我們不敬畏耶和華。王能為我們做什麼呢？」

轉眼我們來到了第十章，開章的第一段話不說那是耶和華的話，倒像是從第三人稱的角度來敘述過往一段時間之中，以色列人中所發生的事；他首先說以色列是茂盛的葡萄樹，這絕對是一幅美好的景象，我們可以想像是產業豐富，人口也越發加增，也就是果子增加。

人口增加，土地肥美，當然以色列就越發是物產豐富，日子可以變得更好。當人們日子過得好，嘗過了好生活之後，就希望好日子能夠延續下去，所以他們也祈求，祈求神能夠常常並長久的保守他們、從收成到家庭到身體的健康。

人們感謝神過去的保守並祈求神繼續的保守，這是應該的。照理來說，以色列人既然是神的子民，那麼他們敬拜讚美的對象自然應當是耶和華神吧？然而卻並非如此，以色列人長久在迦南地過上蠻美好的生活，他們已經覺得這是理所當然的了。

有一天他們從外邦人當中聽到了還有豐盛之神（例如說是巴力）可以常保人的生活豐盛；在各代之中，總是有以色列願意查驗一下、試試看，而結果總是有人生活變得更好，他們就大肆宣揚（那些並沒有變好的人大約都保持沈默）於是就一傳十、十傳百，新的人就更多了。

其結果就是如此處的經文：「果子越多，就越增添祭壇；地土越肥美，就越造美麗的柱像」這裡所說的柱像並非是以色列人堆石成柱用以紀念的石柱，而是用木頭和石頭加以雕刻後使成柱狀的像，那是起源於美索布達米亞平原的假神信仰。

而祭壇呢，在本書中也提到猶太聖殿當中的祭壇，那是按照律法去獻祭的祭壇：而在這裡所講到的祭壇則是用於獻祭給假神巴力的祭壇。那麼當以色利民當中的祭壇和柱像有所增添、那就是他們拜假神，或者說是淫亂就更加增了。

雖然是如此，以色列人還是敬拜耶和華，就算是在亞哈王的世代敬拜耶和華神的人數到了一個新低，神曾經對以利亞說「國中未曾向巴力屈膝親嘴的人，尚有七千人」那應該是以色列人中的一個低點了。但大多數的時候，以色列人都是心懷二意的。

當然，神是不要心懷二意的敬拜的。心懷二意，一邊祭拜耶和華神，另外一邊祭拜假神，那依然算是有罪，神便使以利亞在迦密山頂上問以色列人「你們心懷二意要到幾時呢？」沒有得到一個認真的答案，到了這個世代神便要追討這個世代的罪「耶和華必拆毀他們的祭壇，毀壞他們的柱像。 」

這不會是神使用神蹟奇事和超能力來拆毀，讓柱像和祭壇自己蛀蝕或是崩壞；恐怕是神是要藉著外邦人，也就是入侵者的手來拆毀，這對於以色列人來講，將會是刻骨銘心的痛，因爲他們不僅是拆毀那些像和壇，他們會拆毁一切，包括以色列人的生活。

最後這裡還有一句「他們必說，我們沒有啊，因為我們不敬畏耶和華。」這話大約是在何細亞篡了比加的王位之後，以色列人中就有不承認王權的人，就說了這話。當初是人不滿意神的帶領，於是就要神爲他們立王，來為他們有隨時的管轄。

如今以色列人就連王也不要了，那又是怎麼回事呢？那就是他們要自己作王唄。以色列人就要成為一個心中沒有神、也沒有王的民族，心中沒有任何的敬畏。如此的民，那在天地之間還會有任何的幫助嗎？說等待他們的，恐怕就只有苦難了。

先知定罪以法蓮 (何 9:14)

何西阿書九章：14 耶和華啊，求你加給他們——加什麼呢？要使他們胎墜乳乾！ 15 耶和華說：「他們一切的惡事都在吉甲，我在那裡憎惡他們。因他們所行的惡，我必從我地上趕出他們去，不再憐愛他們。他們的首領都是悖逆的。 16 以法蓮受責罰，根本枯乾，必不能結果，即或生產，我必殺他們所生的愛子。」 17 我的神必棄絕他們，因為他們不聽從他，他們也必漂流在列國中。
 
在前一篇中，我們介紹了先知記載了主耶和華所說的話，主的話似乎是回顧了祂與以色列的關係，從他們的列祖好似春季初熟的果子那樣，也就是美好的。然接下來可以說是話風一變，說起了以法蓮是如何的背逆，神也宣告了對於以法蓮的預言「以法蓮如推羅栽於美地，以法蓮卻將自己的兒女帶出來，交於行殺戮的人。」
 
此時主的話語似乎是告了一個段落，先知何西阿就有機會加上一句話，他會是怎麼說的呢？這對他是為難的事情，他可能會認同耶和華看到以法蓮的罪惡、以致於民不成民；但是他自己也是以法蓮的一部分，那麼他因不應當顧及同胞之誼呢？
 
我們看到他說了一句：「求你加給他們，使他們胎墜乳乾」這句話看起來是咒詛，但其實是在幫助以色列人減少痛苦。爲什麼呢？因爲若是在懷胎的時期就墜胎，或是在嬰兒時期就養不活，那總比養育兒女之後再交在殺戮之人的手中要好吧。
 
那麼，先知這樣的祈求、神會不會同意呢？下面神回話了，只是我們看起來、似乎是神在喃喃自語了，只是在其中似乎也呼應了先知的祈求。神是從以色列人開始犯罪的地方、也就是犯罪之源來講起的。
 
以色列人拜金牛犢的地方是在但以及伯特利，但是這裡所說的所有的惡事都在吉甲。在約書亞記的時候，吉甲是以色列人立了十二塊石頭立爲証的地方，接著以色列人又在吉甲守割禮，後來眾百姓又到了那裡，在耶和華的面前立掃羅為王，怎麼說吉甲是以色列人行惡事的地方呢？
 
其實吉甲這個地方並非是什麼大惡或是不吉的地方，但是連接到上一篇當中我們所講到的少年人離家叛逆的例子，那麼吉甲這裡就是一個轉折點，所關鍵的事件恰好就是我們剛剛才講到的：以色列人要求自立要有自己的王。
 
在此之前，在士師的年代，以色列人並不是沒有幹壞事，我們前面所說的第九節基比亞的惡事，就是在士師的時代所做的。但是那就像是兒童頑皮，也會做出壞事，只是在那個時代，以色列人還沒有衝撞抵抗神。
 
只有在以色列要求自立爲王之後，那麼以色列人就會想著：這是要討神的喜悅還是要討王的喜悅呢？後來掃羅又因非利士人的攻擊，在吉甲等候撒母耳要來獻祭；而掃羅因爲怕民不耐等候會離開他，王就代替撒母耳獻祭，這在神的眼中是極大的惡事。
 
掃羅他視獻祭這個儀式要重過於順從，沒有遵守耶和華所吩咐他的命令，耶和華就要因此中斷掃羅家的國位，不讓他們永永遠遠作王，也才有了那一句「聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油。」因為悖逆的罪與行邪術的罪相等，頑梗的罪與拜假神和偶像的罪相等。
 
這些罪還是會有後果的，而現在似乎到了要付出代價的時候了；神藥從他所賜的土地上趕出以色列人的後代，也不再憐愛他們。並且祂要使以法蓮受責罰，根本枯乾。看來還是回應了先知的祈求，有些後代就不要來到這個世上。
 
只是有些人還是會有生產和生出後代，但是「即或生產，我必殺他們所生的愛子」這是何其可怖又灰暗且不帶有希望的景象，如果人沒有後代，那就好比在源頭處扭緊了水龍頭，那水流勢必就會停止了。
 
最後先知補上了一句他自己的話，這次他自外於以法蓮之外了，他稱以法蓮民為他們：「我的神必棄絕他們，因為他們不聽從他，他們也必漂流在列國中。」這就好像是先知為以法蓮給定了罪。

憶與以色列的美好 (何 9:10)

何西阿書九章：10 主說：「我遇見以色列如葡萄在曠野，我看見你們的列祖如無花果樹上春季初熟的果子。他們卻來到巴力毗珥專拜那可羞恥的，就成為可憎惡的，與他們所愛的一樣。 11 至於以法蓮人，他們的榮耀必如鳥飛去，必不生產，不懷胎，不成孕。 12 縱然養大兒女，我卻必使他們喪子，甚至不留一個。我離棄他們，他們就有禍了。 13 我看以法蓮如推羅栽於美地，以法蓮卻要將自己的兒女帶出來，交於行殺戮的人。」
 
前面我們看到神誓言要追討以法蓮的罪惡，並預言了以色列人悲慘的命運。在上一段的最後，第9節說「以法蓮深深地敗壞，如在基比亞的日子一樣。耶和華必紀念他們的罪孽，追討他們的罪惡」說到這裡，是不是就應該無話可說、不再有回旋的餘地了？
 
我們不願意看到親人吵架甚至是相恨，然而在這個世上，在人與人之間，當衝突僵到極點，雙方的交互往往只剩下一個向下的死循環、與越走越遠的關係；這種情況可以說是屢見不鮮，再深的情誼，一旦破裂，也可能多年互不往來。

但若要打破這樣的僵局，往往必須由那位生命更寬廣、心裡更加柔軟和包容的一方來主動的打破這個僵局， 這才有可能來打破這個死循環。當然、在人與神之間，那個更寬宏的生命，也願意「第一次也願意第一百次先開口」的，只能是神。
 
於是主又以溫柔的語氣說了此處的這些話，祂說到祂初見以色列的情景；這裡不只是回憶，更是深情的訴說。神記得祂初遇以色列時那種清新、純真，如同在荒漠中突然遇見一串豐滿的葡萄，是意料之外的喜悅；又如無花果樹初熟的果子，是嫩而珍貴的，是令人疼惜的 

又繼續的回憶下去，從兒童期初入少年期，人的思考、知識和認知開始萌芽，那好學奮發勤奮的孩子亦是值得我們的愛、值得我們的疼、值得我們額外的花工夫去幫助他、扶植他。直到某一刻，孩子學壞了，交了壞朋友。原來可愛的孩子怎麼學會去傷害他人了，那一刻就是痛心的時刻了。
 
巴力毗珥的事件發生在伯毗珥，這事有被紀錄在申命記第三，四兩章中。那是在約但河東北出口處約有十哩的地方，是外邦人敬拜巴力毗珥的地方。他們自己行淫亂，爲了自己刻了有男有女形象的偶像，而以色列人中卻有模仿他們的。
 
那就是敗壞的開始了，在以色列人之中，自此就斷斷續續的就有人拜巴力，一直沒有斷過，一直到了北國以色列期間，拜巴力變得十分興盛，甚至我們看到亞哈王專心的拜巴力，全國的人民都在效法王，以色列人中甚至是少有人還紀念耶和華的了。
 
這就好像是家中的孩子，交到了壞朋友，開始學會逃課、逃學，沾染上了壞習慣。本來還在暗中行的、比如說學抽煙、學賭博，一剛開始還偷偷摸摸的，後來乾脆是逃課和逃家，乾脆是出去混社會，更加的墮落和放蕩，這就是以色列人的景況。
 
所以神要預言，神要咒詛，他說以法蓮人啊（以色列人中掌權的族裔）他們的榮耀比如飛鳥飛去，本來他們地的生產豐碩，家族昌盛繁衍，這些都是耶和華的賜福。到現在他們既然離家和壞朋友鬼混，那麼在家中所享受的一切福份就不能再享了。

並且離了家庭的保護，那麼他們就要直接面對各種的危險，甚至要受到懲罰；神說他們「縱然養大兒女，我卻必使他們喪子，甚至不留一個。我離棄他們，他們就有禍了。」本來是如同栽於美地的作物、那般的昌盛美好，

推羅曾是富庶、美麗、有名的城邦，如同被精心栽植在沃土中的佳美之樹；但當它落入外邦之手時，也終至殞落。以法蓮亦是如此：本被神栽種在美地，卻因離棄神，最後只能「將自己的兒女交在行殺戮的人手中」， 這段預言像是神的嘆息。

 

追討罪孽 (何 9:6)

何西阿書九章：5 在大會的日子，到耶和華的節期，你們怎樣行呢？ 6 看哪，他們逃避災難，埃及人必收殮他們的屍首，摩弗人必葬埋他們的骸骨。他們用銀子做的美物上必長蒺藜，他們的帳篷中必生荊棘。 7 以色列人必知道降罰的日子臨近，報應的時候來到。民說：「做先知的是愚昧，受靈感的是狂妄。」皆因他們多多作孽，大懷怨恨。 8 以法蓮曾做我神守望的，至於先知，在他一切的道上作為捕鳥人的網羅，在他神的家中懷怨恨。 9 以法蓮深深地敗壞，如在基比亞的日子一樣。耶和華必記念他們的罪孽，追討他們的罪惡。
 
先知的話語細膩的描述以色列人是如何的被咒詛的。在上一篇的末尾，我們講到先知說：「奠酒也不蒙悅納。他們的祭物必如居喪者的食物」就將以色列人的獻祭不蒙悅納的這件事給訴說了出來。獻祭是人所作的行爲，供物是擺在獻祭的桌子上，一直到時候到了被撤下來，我們也看不出有任何的變化，怎麼說這些祭物是被喜悅的，那些是不蒙悅納的呢？
 
這些是不是都是出於先知的口而已呢？雖然聽眾和讀者們帶著這樣的懷疑，先知繼續的說：到了大會或是節期的日子，你們又將要如何呢？其實不論是大會或是節期，指的就是以色列的三大節期，逾越節，七七節以及住棚節，不過先知並沒有透漏以下的事情是要在哪一個節期發生。
 
下面先知就描述一個悲慘的景象：就是有人逃荒、卻曝屍荒野，最後他們的屍骨被外邦人發現。埃及人我們都知道就是埃及的住民啊，那摩弗人又是哪裡的人呢？其實摩弗人就是埃及人，摩弗就只是尼羅河西岸的一個城市的名稱；這樣的說法就有如說中國人和上海人那般，摩弗人只是更精準的定位出是哪裡的埃及人而已。
 
那麼是否會有以色列人逃難逃到埃及去，在那裡覆滅，日後屍骸被人發現；還是說就有以色列人曝屍荒野，被出境經商的摩弗人給發現了？這兩者皆是有可能的，他們所攜帶的用品，帳篷被後人發現，已然是淹沒在荒煙蔓草之中；這預言還特別強調，是長了荊棘和蒺藜，不知道這是不是象徵著連他們的靈魂都被禁錮了。
 
那麼以色列人是因為不幸和倒楣才遭受這災難的嗎？確實，有的商旅會在旅程上遭到種種的不幸，但是這些逃荒的以色列人是知道的，他們是惹了耶和華的怒氣，這是遲早要來的報應、臨到他們，他們是暴死在途中，或是死於疾病或是死於乾渴，你看他們的銀質的器皿和美物都留在那裏無人拿取。
 
先知早早的就向他們警告過：你們得罪了耶和華，降罰的日子就要來到；然而在那時，以色列人卻譏笑說那些話的先知：你們在那裡說什麼傻話呢，說什麼有靈的感動、受感說話，人們是素來都是這樣做，一直都沒事啊。
 
他們這樣講，不肯聽先知的講論是爲什麼呢？那是因爲他們作孽過多，自知不可能符合神的標準，這是一種自暴自棄的心態，早就知道這些自許爲神的口舌的先知會說什麼了；你們還是閉嘴吧，說話就是觸我們眉頭，於是對於先知就大懷怨恨。

在士師記十九章曾經記載一個恐怖的惡行，當時基比亞的匪徒姦殺一個利未人的妾，經文說「從以色列人出埃及地，直至今日，這樣的事沒有行過，也沒有見過」這件事過後，便雅憫支派因為袒護自己人，不肯將犯事者交出，以至和全體以色列各支派爲敵，雙方戰爭，便雅憫幾近被滅族。
 
當時以法蓮人是站在聯盟軍的那一方，也曾經作爲以色列家的守望者，他們曾經站出來維護神的百姓，作為世代的警醒者；他們曾與先知同在一邊，但是先知呢，經上說「在他一切的道路上作為捕鳥人的網羅，在他神的家中懷怨恨」
 
這是說當初以法蓮人是怎樣的義憤，他們譴責那時的便雅憫人所行的惡；如今，因爲自己所行的惡，和在基比亞那時的惡人一樣，或是更甚。於是、先知就成了他們的網籮了，成爲在神的家中怨恨的積存者。
 
這一段確實是很難解釋的，也很少人將之正確的解釋出來。不過這裡的總結就是：以色列人當初是怎麼樣的恨惡罪，甚至不惜要除滅便雅憫整個一族；到如今自己也是那樣的敗壞，因此耶和華就必紀念（不忘記）他們的罪孽，也要追討他們的罪惡，就像他們曾經的那樣。

 

光明之子 (約翰福音精選 24)

光明之子 (約翰福音精選 24)
你們應當趁著有光，信從這光，使你們成為光明之子

約福  12: 27~ 50
https://youtu.be/ZUcaBw7AIq4?si=ZnftTPulSxdUBa3N

新酒必然失望(何 9:1)

何西阿書九章：1 以色列啊，不要像外邦人歡喜快樂，因為你行邪淫離棄你的神，在各穀場上如妓女喜愛賞賜。 2 穀場和酒榨都不夠以色列人使用，新酒也必缺乏。 3 他們必不得住耶和華的地，以法蓮卻要歸回埃及，必在亞述吃不潔淨的食物。 4 他們必不得向耶和華奠酒，即便奠酒也不蒙悅納。他們的祭物必如居喪者的食物，凡吃的必被玷汙，因他們的食物只為自己的口腹，必不奉入耶和華的殿。 
 
我們進入了第九章，在八章的末尾，先知所傳達的話語是為嚴厲的譴責「我卻要降火焚燒他的城邑，燒滅其中的宮殿」在此之後，可以說是風格一變，或許是在不同的時間段所寫下的，到了這裡，我們可以感受到話語風格變得非常細膩，敘事放在許多的小事上。

第一句「以色列啊」，就是要再度提醒以色列人的注意，主要和你說話了，下面這些話可能對非當事人的讀者並非是那麼容意瞭解，但是在何西阿說出這些清楚又尖銳的話語的當時，以色列人是明白的；不但是明白而且是應該要緊張的。

那麼外邦人會為什麼而歡喜快樂呢？如果年頭好、在辛勤並的長時間工作之後，若是能獲得好收成，看著曬榖場上堆積如山的穀物時，他們就滿心快樂了。那麼以色列人同樣的是為了得著豐收時就快樂又有什麼錯呢？

為何？問題在於，先知何西阿是在什麼時刻對以色列人寫出或是講出這段話呢？極有可能就是在以色列人的一個豐收的季節，四處都是滿載而歸的農人，穀物與葡萄大量湧入穀場與酒榨。周遭的環境充滿了豐年歡樂的氛圍。人們是不是就可以歡喜快樂了呢？

然而，先知卻說：「不要歡喜快樂。」之前在八章5節時就有經文說耶和華的怒氣，使得「所種的不成禾稼，就是發苗也不結實，即便結實，外邦人必吞吃」。但是結果呢？以色列人收成了許多禾稼啊。然而正當此時分，先知對著他們說：你們不要高興的太早、好像妓女從恩客那而得到賞賜了就快樂了，這就是一種輕蔑且帶著嘲笑的語氣。
 
先知說：穀場和酒榨都不夠以色列人使用，你們做新酒必要失敗。這是很觸霉頭、好像是澆一盆冷水的話，因爲穀物雖多，如果打穀場不夠，那麼能夠收到倉庫裡的糧食還是有限的，當雨季來臨，還沒有收成好的禾稼穀物也沒有用了。

而葡萄要拿去醡酒，就算你們眼前看到眼前的收成很好，但是酒醡不夠用、那麼收成再多也沒有用；並且先知還落下一個重磅炸彈：你們的新酒必要失敗。和合本只是翻譯出新酒必然缺乏，但是新譯本就翻譯出來了：「新酒也必使他們失望」
 
也就是說：以色列人看到農作物收成好了就得意了，好像是小人得志般的說：神並沒有對我們憤怒啊！你看收成這麼好，可能祭司也附和的說：神已經喜悅了我們，看啊！有這樣多的收成，神還是喜悅我們的，他們已經忘記了他們所行的邪淫和離棄他們的神。
 
何西阿還繼續的加碼：你們將不再能住耶和華的地，先知是在咒詛他們將要被擄，有些人要回到他們祖先爲奴之地的埃及；有些人要被擄去亞述地，在那裡他們無法再守著神給他們所設的規矩：你們將要吃不潔淨的食物，你們也不能再向耶和華奠酒（就是獻火祭之後的祭酒）表示他們不再可以自主獻祭。
 
就算是有人勉強的想辦法獻祭了，那麼神也不會悅納。並且神給出的理由也很奇葩：「他們的祭物必如居喪者的食物，凡吃的必被玷汙」。在律法中，在喪家的食物就被算爲是不潔淨，吃那裡食物的人就被算爲不潔淨的。而神也視那些被擄之以色列人如同是死人般的不潔淨。你們長年在外邦的規矩底下生活，一年就獻祭幾天，又怎麼會有可喜悅的祭呢。
 
你們所產出的食物只是爲自己的口腹，從這句話看來，可能從何西阿講這話之後以色列並不馬上就要滅亡（只是他們自此以後就釀不出好酒，釀出好酒乃被視為耶和華的祝福）他們可能還能有數年可能有自己的收成，可以滿足自己的口腹；但是就連這些收成都必不能算是收入耶和華的殿、是神所不喜悅的。