做正經事 (提3:8)

提多書三章：8 這話是可信的。我也願你把這些事切切實實地講明，使那些已信神的人留心做正經事業。這都是美事，並且於人有益。 9 要遠避無知的辯論和家譜的空談，以及紛爭並因律法而起的爭競，因為這都是虛妄無益的。
 
保羅繼續教訓提多，要他將神的道，且是真道，確實的講明：告訴信徒們要等待盼望那進入永生可得的產業。我們是得著了聖靈澆灌的恩典，這恩典是藉著耶穌基督厚厚的澆灌在我們身上的，而我們要作的就是持守和等待。
 
是的，持守和等待，聖靈的更新是慢慢和持續的在發生的，並且是確實的在發生的，不需要我們再去做什麼，不用進行什麼獻祭和潔淨的禮，這是某些還在講律法，傳割禮的人會一直在影響信徒的，他們說很多空話在欺哄人。
 
還記得在提多書一章的經文嗎，保羅說他們是「不符約束、所需空話欺哄人、那奉割禮的更是這樣」保羅還說：這些人的口總要堵住。他們因貪不義之財，將不該教導的教導人，敗壞人的全家。
 
那時候我們就說這些奉割禮的人，會四處鼓動人們去行割禮，並且教導人在各樣的節期去行奉獻以及各樣的禮儀。這些禮儀甚至都不在律法書裡面，而就是在過往的以色列歷史當中，某某祭司行過一遍以後便形成了傳統。
 
例如我們在約翰福音中就介紹了在耶穌住棚節中参加了一個在耶路撒冷的取水的禮儀，甚至在紀錄當中連他們要朗誦哪一段經文都有記載，但是耶穌在那日站起來高聲說「人若渴了，可以到我這裡來喝！信我的人就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。」
 
這是什麼意思呢，就是說這些禮儀沒有什麼用，你們参加了禮儀還是沒有用，也沒有得什麼生命，你們還是渴，所以你們要起來到我這裡來求水喝，喝了我給的水，才能從腹中湧出活水的江河來。
 
而到了保羅這個時代，保羅已經是在外邦人當中傳耶穌，將人帶到基督的面前來；而那些奉割禮的人還要想將人勾引回到到律法和規條當中，所以保羅才提醒提多，要他將主的真道講明，也要信徒們要：留心做正經事。這都是美事，並且於人有益。
 
那麼、什麼是正經事呢？有人用以弗所書2章10節當中「我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，為要叫我们行善，就是　神所預備叫我们行的。」那裡的翻譯是行善，都是同一個字，然而以弗所書那裡不用行善這個翻譯也行，就是神讓我們去做的事都是善的。
 
比如說一個開船的人（克里特是個島），那就可以好好的開船，將這個開船的工作也就是當成是神要你做的；而事實上也可能就是，可以幫助很多人的交通或是貨運，這就是提多書這裡是翻譯成為「正經事業」那就是美事，也於人有益。
 
不要再去想什麼律法和習俗要我們去做些什麼，今天是什麼日子，要如何祭祀和獻祭。也不用想著要如何的爭高下。外邦人一般是沒有什麼家譜和師承的（如今的光明會等異端還有）教會裡面應該也是沒有的，這些爭競和紛爭，憑著律法和規矩，討論該怎麼辦，如何辦才對的討論，保羅說這些都是虛妄無益的。
 
人怎麼會以為這些師承，派系裡面的職份，人的認可，會可以讓人分出高下呢？要知道我們的榮耀不是來自於人，不是說我們的祖先是誰，或是我的老師是誰才讓我們得榮耀；我們的榮耀只有來自神的、才是真正的榮耀。

 

活水的江河 (約翰福音精選 15)

活水的江河  (約翰福音精選 15)
主說：人若渴了，可以到我這裡來喝！ 信我的人就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來
約福  7:25 ~ 52
https://youtu.be/9DL_FsQRRtM?si=XT4MzWCP7G8_4utI

 

永生與福音(提3:7)

提多書三章：7 好叫我們因他的恩得稱為義，可以憑著永生的盼望成為後嗣。8 這話是可信的。我也願你把這些事切切實實地講明，使那些已信神的人留心做正經事業。這都是美事，並且於人有益。 
 
在這裡，保羅又回歸到起點，回到了信的起點，我們一直說信、要信、那麼從始到終，我們要信的究竟是什麼呢？我們知道我們要信神，那麼我們要信神什麼？就是信神是神、信主耶穌就是基督、是神？
 
我們至少要聽聽神所啟示的、要應許我們是什麼、他給我們的盼望是什麼、對不對？神的恩要賜給我們的，從各方各面所歸納出來的、就是一個不可思議的永生，那你們是信還是不信？是否對這應許的永生歡然悅納呢？這又是另一個問題了。
 
我們來看看保羅對這個永生的盼望是怎麼說的呢？在第8節處，保羅說「這話是可信的」所對應的就是我們可以因著他的恩得稱為義，可以憑著永生的盼望成為後嗣。我不知道這句話裡面難以相信的是哪一半，是「我們得以因著他的恩得稱為義」，還是「可以憑著永生的盼望成為後嗣」
 
不用懷疑，保羅既然需要用這句「這是可信的」以此來勸服人來相信，那麼這件事的本身就是難以信服的，不然也無需保羅的一再背書，對吧？那麼你是難以相信哪一半呢？這個問題就像是耶穌問圍繞他的法利賽人說：你們是相信人子有赦罪的權柄，還是叫這個癱子起來行走容易些呢？
 
我們要在神的眼前被稱為義、這容易嗎？這僅僅是神的一句話吧？但是若是人知道神對於義的標準是怎樣的不可動搖，並且不介意讓一整代的以色列人都倒斃在曠野之中，那你就會知道，要神稱我們這些根本不義的人為義，那又是多麼的不容易。
 
這當然不是靠扭曲神的標準，而是靠著相信我們可以因爲主的恩，讓我們成爲神眼中的義；不是我們所行的義，乃是因著主的恩，聖靈藉著基督耶穌厚厚的澆灌在我們的身上，那就是由於給我們的重生的洗以及聖靈的更新所帶來的。
 
那麼後半段的問題就來了，若是神稱我們為義了，我們就可以得永生了嗎？還是這句話有其它的意思呢？這裡的永生，畢竟只是盼望啊！確實，保羅這裡的這句話還有些隱晦，但是永生的應許是來自主自己的口中。
 
有名的經句有約翰福音3：16的後半「叫一切信他的，不至滅亡，反得永生」還有約翰福音10：28「我又賜給他們永生，他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去」；當然保羅自己也在羅馬書6：23這樣的說「因為最的工價乃是死；唯有神的恩賜，在我們主耶穌基督裡，乃是永生」
 
爲什麼在這裡保羅反而變得比較隱晦呢？其實一點也不算隱晦，你若知道保羅那個成爲後嗣是什麼意思，就要知道保羅說：我們所要得的、要比我們所想的還要更大，而永生只不過是基本而已。
 
要知道成爲後嗣（heirs) 並不是成爲一個在家裡養的奴僕而已。保羅這句話是要對克里特島的信徒而講的，他們並非是猶太人，這是和我們相同的。成為後嗣便是要有產業可以繼承的，在眾多的產業中，永生只不過是其中的一項，還有許多美好的產業要繼承。
 
這就是福音，保羅願意提多把這些事切切實實地講明了，就是要把福音傳開，不但是要傳開了，還要人能夠明白福音。

 

查理科克是殉道者嗎

查理科克是傳教士嗎？
 
最近我看到自媒體上似乎有掀起一陣討論，所討論的題目就是最近因爲槍擊案離世的查理科克，他的身份倒底是個政治活動家，還是個宣教士？有的人說他不是真正的基督教事工從事者，但也有基督教媒體甚至說他是「真理的殉道者」或是以福音戰士來形容他，那麼他到底是、還是不是呢？
 
我在他遇害之前，我就在網上聽過他與好幾位大學生領袖的辯論，或許是因爲當時媒體對於他的注意力就是在政治上，網上所流傳的幾個片段都是他在政治議題上的討論，在當時我雖然知道他是個虔誠的信徒，就像副總統萬斯也是基督徒那樣。
 
他們都是在眾人面前毫不避諱的承認自己是基督徒的身份，有一次萬斯在競選活動中，正在演講時就被台下的觀眾大聲喊叫「耶穌是王」給打斷，但是萬斯並不生氣，反而是在他的下一句話就回應「當然耶穌是王」，他自己也沒想到這句話就贏得觀眾一片的歡呼聲。
 
不要以爲這是很簡單的一件事，要知道同為競選人的哈哈姐哈里斯也被這群人給打斷過，但是亦是身爲基督徒的她所給予的回應則是嘲諷，諷刺那群聽眾是跑錯場地了：你們應該到另外一邊的那個較小的會場去。
 
所以考量了如今現實世界的背景之後，在槍擊案發生之後、我再去看看與聽聽查理科克所講的話，以及他所舉辦的轉折點活動，這也就是他所正在做的事，我想我們必需承認，查理科克是一個愛主的基督徒，他爲基督所做的，絲毫不輸給今天大多數的牧者。

難道就因爲他不是被按立的牧師，沒有受到教會的差派，那他所做的就不是福音工作了嗎？而眾人所記念的，馬丁路德金牧師所作的，又和查理科克有多少差別呢？其實差別不大啊，只是一個是牧師而另一個不是而已。

有一位美南聖公會的華人牧師叫劉貽的、在科克遇刺後就起來反對說：科克就是一個種族主義者，傳播仇恨性言論的少數群體，他還堅決的反對媒體稱科克所作所爲是傳道，並稱另一位華人牧師， 秋雨之福的牧師王怡牧師是可笑的言論。
 
這兩位貽牧師，一個劉貽牧師一個是王怡牧師，比起多數的教會牧師會置身於政治之外；這兩個牧師對於政治也都是有一些熱情的，只不過因爲他們的政治立場是相反的，就對這件事的看法是南轅北徹。
 
那我怎麼看查理科克的呢？再一次的聲明，我在他遇刺之前很久就關注他了，應該是從去年的競選期間之前就一直在關注他的。他所作的當然不是純粹的福音工作，就是那種在各處勸人信主。但是我相信他絕對是神所用之人。
 
要知道保羅就稱在上掌權柄的人爲神的用人，所以這一點是絕對沒問題的。在今日美國的大學校園中普遍的學生與教授是不會討論福音相關的題目的，在這種環境下、查理科克所做的，就是作爲基督道理的提醒者；雖然他不是正經八百的祭司和文士，但是他就像是個先知一般的，在一個悖逆的世代中、提醒世人主的道。

事實上聖經也沒有規定神的僕人就不能參與在政治活動之中，例如說希西家王他的日常工作就是政治，但是這不妨礙希西家成爲神的用人；要看他是否爲神所用，最重要的是要看他所講所行的，是否是合乎於神的真道。

反而是某些宗教人士，所作所爲的乃是超過真理的教導，他們還起來批評真正神的工人。古有法利賽人，今有左派的牧者，他們想要極大化人道主義以及所謂的泛愛主義，這些都是超過神的教訓。我們是不是該愛所有的人呢？是不是也該愛罪人呢？例如也要愛同性戀者與殺人的槍手呢？
 
是的，我們該愛所有的人，包括同性戀者與所有的罪人。但是我們要明白，耶穌愛罪人，但是耶穌對那的犯了姦淫的婦人不是說「我愛你」，而是說「我也不定你的罪，去吧，從此不要再犯罪了」；

對於釘他上十字架的羅馬士兵，耶穌也不對他們說「沒事，我原諒你們」，而是向天父禱告「父啊。赦免他們，因爲他們所做的他們不知道」。真道一定是符合真理的，真愛也是一定要在公義之下的，罪可以赦免，但是也萬不以有罪的爲無罪。

 

 

聖靈的更新(提3:5)

提多書三章：4 但到了神我們救主的恩慈和他向人所施的慈愛顯明的時候， 5 他便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新。 6 聖靈就是神藉著耶穌基督——我們救主厚厚澆灌在我們身上的， 7 好叫我們因他的恩得稱為義，可以憑著永生的盼望成為後嗣。
 
前面我們說到人，也就是包括每一個基督徒都是怎麼樣的罪人，是無知、這不用說了，因爲我們曾不認識基督、那就是最大的無知；然後又說到我們是悖逆、常存惡毒又嫉妒的心；這就不是偶然犯罪的，而是可恨的，然後我們在可恨之餘又是彼此相恨的。
 
那怎麼辦呢？這樣的人是不是就是沒救了呢？上次在文章的中我們也說了：保羅所說的狀態、所使用的動詞是我們曾是，是過往，這就是在指我們如今已經不再是了，那麼我們是如何從那樣可惡的人、變到如今的作主僕人、又合於義的人呢？
 
今天我們就要來講：原來是主、我們的神，因爲他的恩慈向我們顯明，他的能力向我們施展了之後、這才拯救了我們。保羅又說：我們之所以得救，不是因爲我們自己自己所行的義，也就不是我們自救的。
 
像是我們所所熟悉的儒家文化，就是說在我們之中出了一個有修爲有思想的人叫作孔子，由他來倡導使用規矩和教育的方法來解決我們人類犯罪的問題。但是其實我們綜觀孔子的論述，我們會發現孔子是所謂的「尚古」也就是他是推崇古時的制度的，那是不是說孔子是認爲人在古時是較好的，而教化是要教後來敗壞的人如何保持古時的質樸。
 
其實這都不能算是自救了，只能說人被造本是好的，後來敗壞了，現在是要想辦法回歸「原廠設定」罷了。不論這是不是真的，儒家和文化的教化已然在東方大國實行了不算短的幾千年的實驗，從結果來看，恐怕是稱不上成功的。
 
與孔子同時代，還有釋迦牟尼也想爲人類尋找答案，看能不能夠找到一種方式，藉由向內尋找人裡面的自我的靈性，再經由長時間的修練來除去外來的所加上的貪嗔痴，這就是我們所知道的佛教，至於佛教是否真的能救人，我想那至少是不可複製、不可量化的。
 
只有基督救人，就像是保羅可以和提多侃侃而談的重生得救的經驗，那是一個普遍的共通經驗，那就是靠重生的洗和聖靈的更新；這就是我們立志悔改、作一個不再一樣的人，並且有聖靈來幫助我們，來不斷的更新我們；在基督教當中，我們可以看到許許多多成功的例子。
 
是的，聖靈就是神澆灌在我們身上的，並不是一點點，而是厚重的；保羅所用的是很有質感的詞，厚重的澆灌在我們身上的。這使得我們就好像是髒污的衣服被放在瀑布底下，很快的就被洗淨了，而聖靈的降臨，乃是藉著耶穌基督的恩臨到我們身上的。
 
這可以解釋為：聖靈的臨到人，是受到耶穌基督的指定；這就好像是在約翰福音中所記載的（約20：22）耶穌在被賣的那一夜和門徒們吃最後的晚餐，在飯後：向他們吹了一口氣，說『你們受聖靈』。雖然在當時並沒有聖靈降臨，但在五旬之後，聖靈就降在他們的身上。
 
我們雖然沒有聽到耶穌對我們說這一聲「你們受聖靈」但是實際上，聖靈就是受基督的命令而降到各人的身上的；不是被牧師給施洗，也不是被先知給按手，唯獨是受了仍然活著且到永遠的基督的命令而來的。
 
這就是我們受他的恩、而得以被稱為義的必經的過程，從聖靈的降臨、並且在我們身上作更新的工作，我們這才得了永生的盼望，也成了後嗣。這個後嗣的意思就是那承受產業的，而這個產業呢，起點就是永生。

 

眾罪人(提1:1)

提多書三章：1 你要提醒眾人，叫他們順服做官的、掌權的，遵他的命，預備行各樣的善事。 2 不要毀謗，不要爭競，總要和平，向眾人大顯溫柔。 3 我們從前也是無知、悖逆、受迷惑，服侍各樣私慾和宴樂，常存惡毒、嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨。
 
和羅馬書十三章一樣，保羅在寫給提多的書信當中，在這裡第三章的開頭，也一樣的提醒眾人要能夠順服在上做官掌權的，要遵守他的命。看來，要順服在上掌權者的這方面，也存在有要讓掌權者不討厭教會的原因在裡面，這可以幫助基督教在掌權者眼皮子底下傳得較無阻礙。
 
但是，真是只有如此嗎，果然再往下看，因爲人觀感的原因不再被提起了，看來也有屬靈的原因，正如在羅馬書十三章當中所說的：因爲他是神的用人，是於你有益的：他是神的用人，是申冤的，刑罰那作惡的。

因此保羅說：所以，抗拒掌權的就是抗拒神的命，抗拒的必自取刑罰。保羅並且說：你們必須順服，不但是因為刑罰，也是因為良心。乃是要在納糧，納稅，以及當懼怕，當恭敬的各方面都要照作，因爲他們是神的差役。
 
在提多書這裡乃是說：順服做官的、掌權的，遵他的命，預備行各樣的善事。這讓我們不得不將納糧、納稅，懼怕恭敬當官的，都要當作在神旨意中的善事。這在事實上也可能有例外，但是在本質上，神的用人或是差役在徵收糧食和稅款時，就是應當要用在造福眾人的好事上才對。
 
再來保羅也要提多去提醒信眾，要他們不要毀謗、不要爭競、總要和平、向眾人大顯溫柔。這也是有雙重的意義在的。總是不要給外人留下壞的印象，要給人留下基督徒是溫柔的印象，並且這也是在塑造我們的靈魂，將這些不好的、不潔淨的給挪去了，方可以培養出和平與溫柔的這些屬靈的品質出來。
 
要證明真的是如此運行的，保羅就用他自己和提多的經驗來證明：保羅說：「我們從前也是無知、悖逆、受迷惑，服侍各樣私慾和宴樂，常存惡毒、嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨。」這裡是說：我們以前也是，後面跟了一連串不好的形容詞。
 
這裡的我們，就是指保羅和提多；當然我們自己也可以對號入座。然而這是從保羅的口中說出來給提多的，所以保羅指的就是他們兩人；不過要說起來，我們很難將悖逆、受迷惑和保羅連起來，更不用說是存惡毒、嫉妒的心，是可恨的？又是彼此相恨的。
 
但是我們必需相信，也會認真的相信。若我們真是重生的基督徒，那我們就會毫無障礙的自動對號入座，並且說：保羅說的太對了，我以前確實就是如此的。若是不能有此覺悟的，甚至不應該受洗成爲基督徒。
 
如果是正經的基督教會、正經的牧者給人施洗前，都要先問受洗的候選人這樣的一個問題：你是否承認我是個罪人，我需要耶穌基督作我個人的救主。而候選人必須要回答「是」那麼這個牧師才能給這個候選人施洗。
 
這個罪人的意思，就是保羅在這裡所講的，那一連串非常不好的形容詞；不是偶然犯些小錯，還不夠完美的小罪人，而是存了惡毒、嫉妒的心，是可恨的、又是彼此相恨的這樣的罪人。保羅說：我們從前也是，那你認爲他說的對嗎？

當然這裡面還有另外一個詞，就是「以前」；這也是很重要的，那就確實是曾經是如此的，但是如今呢、是不應該再是如此的。至於是怎麼完成這個轉換的，我們要到下一篇再來給各爲揭曉。

 

做主的子民(提2:12)

提多書二章： 11 因為神救眾人的恩典已經顯明出來， 12 教訓我們除去不敬虔的心和世俗的情慾，在今世自守、公義、敬虔度日， 13 等候所盼望的福，並等候至大的神和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。14 他為我們捨了自己，要贖我們脫離一切罪惡，又潔淨我們，特做自己的子民，熱心為善。15 這些事你要講明，勸誡人，用各等權柄責備人，不可叫人輕看你。
 
我們前面講到保羅要提多教訓會眾，保羅對提多講起了對於會眾的種種品德的要求，其要求是明顯的是要超過世人，例如要有節制，要行動恭順，婦女要愛丈夫兒女，要料理家務，待人有恩，順服自己的丈夫。
 
爲什麼有這麼些種種的要求呢？就是免得神的道被毀謗，且人人看見了基督徒的品德，就會尊榮主神的道。爲什麼要作這些呢？基督徒特別是姐妹們何以要作出如此的犧牲呢？11節給出了答案：因為神救眾人的恩典已經顯明出來。
 
那麼接下來呢，當然這些要求不僅僅是作為顯示基督教信徒品質的展示窗口，也是練習克制情慾以至於讓屬靈生命成長的方式。我們知道在羅馬書當中，保羅也曾經寫下「因為隨從肉體的人體貼肉體的事，隨從聖靈的人體貼聖靈的事」情慾的旺盛和放縱的行爲確實是讓肉體的需求膨脹而不利於聖靈所生的生命。
 
12節就講到：除去不敬虔的心和世俗的情慾。不敬虔的心當然應該除去，那不敬虔的心是從哪裡來的呢？可能就是從不順服、不恭敬而來；或者那種子是由仇敵而來、又藉著這一方面的這些行爲給放大了。
 
所以我們雖然天生就有情慾，這也是當有的；但是什麼事情放縱了就不好了，如果我們一方面信主，又另一方面常常保有旺盛的世俗的情慾，例如特別的愛錢財，特別的愛色慾，特別是按照世俗的標準而愛色，那就不好了。
 
所以保羅告訴提多要勉勵信徒們要在世自守，那些會導致自大和不順服的事不要作，會讓情慾旺盛和放縱的事不要作；會讓情慾，包括情緒失控、擴大的事也不要作，或是至少是要受控，這就是在今世自守。
 
然后我們的生活要按著神的公義而活，不管是對己或者是對人，總是要照著公義，不讓公平失去了，也不去欺壓人，要知道在我們以上還有一位神，他乃是在我們中間主持公平與公義的那一位，所以我們也要敬虔的過我們在地上的每一日。
 
要知道，他是公義的主，他也是給我們豐富應許的主。他應許我們的福 是必定會臨到的，所以13節又叫我們要等候所盼望的福，這個福不一定立時就來到我們眼前；可能眼前反而臨到的是 困苦和患難，但是這個福是必將來到，最遲在神國降臨時，主耶穌向我們榮耀顯現的那一天就會來到。
 
保羅要提多一定要講明的 便是這些了。保羅告訴提多，主爲我們捨了自己，也贖我們脫離一切的罪惡，也潔淨我們；主做了這麼許多、有犧牲流血有大能大力的付出與給予，爲的是什麼呢？就是要我們成爲他的子民，和他一起成就神所喜悅的事，也就是這裡所講的善事。
 
這些事是為了教會的根本；教會的根本任務不是事工不是活動，就連敬拜讚美與講道也只是手段而不是目地；教會的根本任務就是要幫助信徒，讓我們都能成爲基督身體的一部分。所以保羅要提多要講明，勸誡人，甚至用權柄責備人，不可叫人輕看他的年輕，總要勇於出來維護教會重要的任務。