捨己跟隨主(可 8:34)

馬可福音八章：34 於是叫眾人和門徒來，對他們說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。 35 因為凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我和福音喪掉生命的，必救了生命。
 
這一段經文是非常著名的經文，是主的話、也常常的被人引用，基督徒也熟知背頌，也有人用以勉勵自己，作為提醒。但是當我們在按著章節查找經文時，我們更可以好好的、更仔細的看一下這一段經文了。

首先我們看到34節寫下了「於是」，表示主說這段話是和前面所發生的事的情境是有關係的。那前面所發生的是什麼事呢？就是彼得認出了主耶穌就是基督、是彌賽亞；然后主就告速了門徒們下面要發生的事，就是他將要被抓，受苦受刑，被釘上十字架而死，三天後要復活。
 
這個時候首先認主是基督的彼得卻不幹了，還勸主說：主啊，萬不可如此！這是必不臨到你身上。」（馬太16：22）主就因此而斥責彼得，還說「撒但，退到我後面去！」因爲彼得不體貼神的意思，只體貼人的意思。
 
於是耶穌就召集門徒們，鄭重其事的和他們說話，要一下子把他們還有的奇思異想，一些不切實際的幻想給打破；門徒們可能以爲跟著以色列傳說中的彌賽亞，那個要復興以色列國、傳說中得勝的君王；在主得勝之後眾門徒都可以跟著封侯拜相，榮耀加身。
 
但是如今主對他們明說：你們要跟隨我嗎？若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。這句話告訴了門徒，也告訴了後世的我們：這才是跟隨主的正確態度；不要想著要如何的實現自我，造就自我，自我成長與達到什麼成就，那不是正確跟隨主的態度。
 
主要跟隨他的人「捨己」也不是就放棄自己，或是要苦待或虐待自己；而是要不將自己的利益，或者是前途、作爲首要考量；而是要將神所交託的工作或者是目標，也就是福音的工作與福音的受眾，看得比自己更爲重要。
 
這捨己并非是人的天性，相反的。人的天性都是自私的，往往一切都會以自身的角度為出發點，并不顧惜他人；所以這第一項要求就是最難的，要跟隨主的人不能再以自己為中心，只爲自己思考、只爲自己圖利。

因爲主的使命就是要拯救人，要跟隨主的人當然也要承繼主的使命，也要以拯救人為念，如果門徒只爲了自己，再加上有主所授與的權柄和能力就在手頭，一個不能捨己的門徒是否會成為福音工作的幫手還是阻礙呢？

所以主要求門徒首先就是要能夠捨己，其次就是要能揹起自己的十字架來跟隨主。什麼是揹起自己的十字架呢？當主揹起他的十字架走向各各他的時候，那真的是走向了刑場，是要面對死亡與羞辱的，而主真的要求我們也這樣做嗎？
 
當然也是有可能的，不過并非每個人的十字架都是同樣大小與沈重的。有的門徒、例如保羅與得，他們的十字架也確實沈重；然而我們眾人可能一生當中也觸及不到那樣的十字架。我們的十字架便是我們的困難與苦處，你不要想著由主來幫你解決這一切的問題。主所要的跟隨者不是吃奶的嬰兒，而是能夠爲家庭爲父親搭把手、扛起重擔的大哥哥與大姊姊。
 
在路加福音第九章當中講這一段的時候，路加所記載的主話是「天天背起自己的十字架來跟隨主」感謝主讓我們有機會天天還有機會和能力來揹起自己的十字架，而不是就背上一次便是要走向死地。
 
這個天天來跟從主，表示這是一個持續一生的決定，不是僅僅是一錘子買賣，我們爲主做了一件事便可以躺在功勞簿上等待進入天堂。甚至門徒們在進入永生以後，仍然是要跟隨主，只要是主還向前走，我們便要繼續跟隨。

撒旦的意思(可 8:31)

馬可福音八章：30 耶穌就禁戒他們，不要告訴人。 31 從此，他教訓他們說：「人子必須受許多的苦，被長老、祭司長和文士棄絕，並且被殺，過三天復活。」 32 耶穌明明地說這話，彼得就拉著他，勸他。 33 耶穌轉過來，看著門徒，就責備彼得，說：「撒旦，退我後邊去吧！因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」

耶穌想要知道門徒是怎麼樣想他的，於是就問門徒們為：你們說我是誰？結果彼得說出了：「你是基督」這句話乃是具有真知灼見的，道出了主耶穌的真實身份，就是猶太人期盼已久的彌賽亞，但是主卻禁戒他們，不讓他們告訴別人。
 
在上一篇當中，我們就解釋了爲何主不要門徒去告訴他人：他就是基督、彌賽亞！爲什麼呢？那就是因爲若是如此，人們就會瘋狂的湧向他，要奉他為王、要跟隨他來復興以色列國，只不過這既是爲了以色列人，也是爲了他們自己，他們想要成爲王身邊的人。
 
那麼我們的主想不想要這種知名度呢？世人渴望被人認可，特別是在今天互聯網的時代，知名度是可以換流量、是可以變現的：甚至有人會想要紅，認爲黑紅也是紅，就算是沾染了負面影響，但只要先把錢賺到了手、那其它再說。
 
我們的主當然不是這樣的，要有許多人來跟隨他，那不是他的主要目的。若是將基督、彌賽亞的名號打出去，是的，短時間內可能會召聚大量的人來跟隨他，或者十萬、甚至數十萬都很有可能，這樣的彌賽亞，很快的就趕上了大衛王時代的榮光。
 
但是然後呢？羅馬帝國當然不會坐視不管的，如果他們派出裝備精良、訓練有素，又數量龐大的羅馬軍隊的話，先不說誰勝誰負還是難料，但是至少會是雙方都會有死傷，彼此就都又種下了仇恨的種子，就算是最後有神蹟幫助以色列人爭戰得勝了，那結果真的是主所想要的得勝嗎？
 
相反的，主卻告訴門徒們「人子必須受許多的苦，被長老、祭司長和文士棄絕，並且被殺，過三天復活」這是什麼呢？這是天父所定的旨意，也是隱藏的預言指向此事，但是最重要的是：這是人要被救贖，必要的獻祭。
 
然而人明白嗎？不但是長老、祭司長和文士們不能明白；門徒們也不明白，不但是不能明白，甚至是告訴了他們，他們也不能接受，剛剛才出言說出耶穌就是基督的彼得，這個時候卻反過來拉著他，勸他說「主啊， 萬不可如此！這事必不臨到你身上。」（馬太16：22）
 
這是好意和好心嗎？這是出於彼得對於主的體貼，身爲主所貼身的門徒，他們當然不希望耶穌被抓走、要受許多的苦，還要被殺害。沒有人會希望這些事會發生在自己或是周圍的親朋好友的身上，彼得出言阻止，確實是出於好心和體貼。
 
然而人不能明白神的計畫，耶穌爲世人而死，成為爲了我們所獻上的祭、被釘在十字架上而死，唯有如此，才能滿足神的公義，唯有如此，才能將人從罪中釋放出來，因爲罪的工價就是死，唯有付上死的代價，這樣才能買贖我們。
 
今天在兩千年後，基督教已經在地上被傳講了兩千多年了。儘管我們可能已經聽過這些道理，但是還是有許多人并不能夠理解，不要說就在當下的門徒和彼得了。因此主用「撒旦」來稱呼彼得，就這樣，彼得就成為了撒旦了嗎？
 
耶穌并非是說彼得就是撒旦，旦但是彼得、以及門徒們，還有世人都受到撒旦的影響深遠，我們想要在世上過好生活，我們不能夠明白捨己、也不能夠揹起自己的十字架來跟隨主。甚至當主已經向門徒們顯明了神的計畫時，彼得還要讓固有的執念，成爲了神計畫的絆腳石，試圖去阻止神的計畫。
 
這絕對不是說只要我們不想受苦和死亡，還有著人的軟弱，那就是受撒旦的影響。若是神的旨意是要我們在地上享有天年并過上好日子，但有人卻以己意，或是私怨、或是妒忌就反對這樣的計畫，那麼這樣的人，也是成了撒旦與絆腳石了。

誰是信的 (羅馬人書 25)

不信的原因也是信
和珅與紀曉嵐的故事

有誰信呢 (人沒有都聽從福音 )

有以賽亞放膽說：「沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有訪問我的，我向他們顯現。」
羅馬書 10:16~21
https://youtu.be/uVIYPU6Wre0
 

阻擋福音的(可 8:26)

馬可福音八章：26 耶穌打發他回家，說：「連這村子你也不要進去。」 27 耶穌和門徒出去，往愷撒利亞-腓立比的村莊去。在路上問門徒說：「人說我是誰？」 28 他們說：「有人說是施洗的約翰，有人說是以利亞，又有人說是先知裡的一位。」 29 又問他們說：「你們說我是誰？」彼得回答說：「你是基督。」30 耶穌就禁戒他們，不要告訴人。
 
前面我們幾次說到，耶穌在醫治病人之後卻囑咐他們不要聲張，之前在第七章的最末，耶穌開了一個聾啞人的耳朵，讓他能聽見；耶穌卻囑咐他們不要告訴人。在第八章這裡耶穌又開了一個瞎子的眼睛，便打發他回家，并說「連這村子你也不要進去」。
 
耶穌醫治了人，卻不讓人知道，特別是給這個瞎子的吩咐，是否有些奇怪；但是也正因爲如此，讓我們可以大約明白主會這樣吩咐他，以及會吩咐其他病得醫治之人的原因。主自己也說過，人點燈是要放在燈臺上的。
 
主醫治了一個瞎子，這件事可能可以隱瞞得住嗎？答案是不可能的。主要這個人回家，甚至不要進村子，那是因爲他一但進了村子，不用他開口說話，人們只要看他一眼，就知道他與以前不同了，他現在是能夠看見的了。
 
一但被眾人知道有人醫治了這個瞎子，那麼你想下面會發生什麼事呢？我想：四面八方有各種病的，被鬼所附的，各樣殘疾的人都要踴上來，向耶穌討要醫治。那麼主和他的團隊是否還要多在這個地方花上一兩天，就爲了應付這些求醫的。
 
這樣做會有什麼問題呢？因爲主來的目的不是爲了醫治人的身體，我們可以在馬可福音的一章38節，以及路加福音四章43節，看見主在醫治了多人之後，眾人知道了之後，主對人們是這樣說的「我也必須在別城傳神國的福音，因我奉差原是為此」
 
如果耶穌真的是有求必應，那麼唯一的結果便是他與他的團隊勢必就會寸步難行，每到一處就會有成百上千的人將他們團團圍住，當然主也可以向這些人傳神國的福音，但是我可以想見這些人以及他們的親屬是忍耐著聽耶穌講，并期待之後的行使醫治的大能。這樣的傳福音，還能夠進入人的心嗎？
 
所以耶穌叫那個被治好的瞎子直接回家，不要進到村子裡去，免得被別人看見。當然他不可能長久待在家中，他遲早會被眾人看見的，遲早人們會知道他的瞎眼現在得看見了。可是耶穌那個時候呢，他和門徒的團隊已然出去了，離開那個地方、往愷撒利亞-腓立比的村莊去了。

就在路上，耶穌問門徒這個關於他認同的問題，有各種各樣。亂七八糟的回答的。只有彼得最早說出「你是基督」那麼哪個答案才是正確的呢？彼得的答案是對的嗎？那麼為何耶穌要禁戒門徒們，叫他們不要告訴別人呢？

難道耶穌不是基督嗎？他當然是，自始至終永遠都是，但是在這個時候，耶穌在地上事工還處於早期的階段，就把這件事情給透露了出去，那麼對於耶穌在地上的事工會有幫助嗎？會不會招來希律王以及羅馬總督彼拉多的麻煩呢？

恐怕是一定會的，雖然主的能力是大的，但是這些不必要的麻煩雖然不至於阻擋了主自己；但是恐怕會阻擋了主的事工，讓許多人聽不到神國的福音。那麼耶穌是基督這個名頭重要嗎？對主來說并沒有那麼重要，重要的是神國的信息一定要傳開。

醫治瞎眼的(可 8:22)

馬可福音八章：22 他們來到伯賽大，有人帶一個瞎子來，求耶穌摸他。 23 耶穌拉著瞎子的手，領他到村外，就吐唾沫在他眼睛上，按手在他身上，問他說：「你看見什麼了？」 24 他就抬頭一看，說：「我看見人了，他們好像樹木，並且行走。」 25 隨後又按手在他眼睛上，他定睛一看，就復了原，樣樣都看得清楚了。 26 耶穌打發他回家，說：「連這村子你也不要進去。」

在前一章中、我們讀到耶穌見了一個聾啞的人，主用指頭探他的耳朵，并且吐唾沫并抹在他的舌頭上，當時可能就有人覺得這好像不太衛生，唾沫抹在人舌頭上，再來就會進入人嘴裡，人們除了最親密的人藉著舌吻，一般人是避免交換唾沫的，即使是講話時口沫飛濺，也是被人視為不衛生。
 
到了這裡，衛生的情況似乎又更加惡化了，耶穌竟然直接吐唾沫在那在那瞎子的眼睛上。要知道眼睛眼窩裡也是有體液的，這是連通到身體其它部位的，包括心臟和腦。要知道在疫情期間，我們就被普遍的科普，眼睛的體液是可以傳遞細菌和病毒的。
 
是的，我們終於講到了為何唾沫的交換是不衛生的原因了，那就是因爲唾沫內是會含有別人身內的細菌和病毒，有一些是我們也有的，那就對我們無害，但有一些對我們是外來的，就會對我們有未知的危險，在經歷過疫情之後，我們都能明白那是怎麼一回事。

按照聖經上的說法，那唾沫就是不潔淨，被不潔淨的唾沫沾到的人也就成為不潔淨的了。按照今天的科學來說也是可以驗證的。但是如果是按照聖經，也有另外一種反過來的沾染，比如說有紅色的母牛，拿去讓祭司獻祭，燒成灰，這灰會被留起來，每次用的時候拿些水，混勻了。拿去沾撒什麼，什麼就潔淨了而成為聖了。
 
所以唾沫到底是污穢不潔淨的，還是聖潔的，實際上就是要看那唾液裡面是什麼的了。如果是細菌和病毒，那就是害人的，是不潔淨的了。但是如果那裡面是可以殺菌除毒的，那就不算是不潔淨的了。
 
例如酒精和消毒水，我們甚至可以使用在傷口上，自然都不是不潔淨的。那麼如果不僅僅是不髒，還是可以治病，甚至是可以醫治聾啞，治療失明，讓眼睛可以看見，那麼你還會說那是髒的，是不衛生的嗎？如果還有些什麼的話，那也只是心理障礙而已。
 
如果我有什麼病痛，只要是真能治病，我可以嘗試苦的要命的中藥，敷上什麼爛泥，我也都可以試試看；比如說疫苗和抗體，那就是細菌和病毒的屍體殘骸，我們不都也用嗎？如果主在這裡，不要說是主的口水，就算是其它什麼的，我也都要。
 
在某些科幻小説當中，有講到一種微型機器人 nanobot，那是一種小的看不見的「機器人」，說是機器人，只是說它們能執行某些功能，因爲它們的形體非常小，可以進入人體內、從內部作修復和治病的工作。我不是說主的口水裡面有什麼 nanobot，有的應該是某些更強而有力的物件。
 
不過這個瞎子的瞎眼實在是陳疾了，在主用唾沫醫治他之後，他就已經能夠看見了，也就是說不管是他的眼角膜、視網膜和視神經，都已經是治好了，可以有功用了，所以這個人已經看見了，只是所看見的東西不對，他看見人好像是樹木，并且可以行走。
 
這是怎麼一回事呢？這是視神經將視覺訊號送往大腦皮質，而大腦再負責解釋這些視覺訊號。他看見人像是樹木，這是說他所「看見」的影像是在上端發散的，并不規整。其實就連初生的嬰兒，他們的視覺恐怕也是混亂的，專家說嬰孩大約要花上三個月才能形成正確的視覺。
 
可是當主聽見他說所看見的，主就按手在他的眼睛上；按了多久呢？這裡并沒有說，可是不應該超過10秒鐘吧。所以我們若是對這些事一無所知，只會覺得這還蠻神奇的。但是當我們對這些事情，有了這樣一些粗淺的認識，那麼我們更會驚呼「太神奇了」

并且知道：這聖經的記載必定是真實的，因爲兩千年前的人、是沒有能力編造這些細節的，所以這只能是真實的、是作者實際經歷過的，那這真的也是太神奇了。

信心的對象 (可 8:14)

馬可福音八章：14 門徒忘了帶餅，在船上除了一個餅，沒有別的食物。 15 耶穌囑咐他們說：「你們要謹慎，防備法利賽人的酵和希律的酵。」 16 他們彼此議論說：「這是因為我們沒有餅吧？」 17 耶穌看出來，就說：「你們為什麼因為沒有餅就議論呢？你們還不醒悟，還不明白嗎？你們的心還是愚頑嗎？ 18 你們有眼睛看不見嗎？有耳朵聽不見嗎？也不記得嗎？ 19 我掰開那五個餅分給五千人，你們收拾的零碎裝滿了多少籃子呢？」他們說：「十二個。」 20 「又掰開那七個餅分給四千人，你們收拾的零碎裝滿了多少筐子呢？」他們說：「七個。」 21 耶穌說：「你們還是不明白嗎？」
 
耶穌回到了加利利海的周圍，這會兒又乘船要渡海了，門徒們因爲有一陣子沒有乘船了，又回到海上、很是興奮；又可能是因爲很久沒有乘船，常見的準備工作就疏忽了，上船之前的準備給忽略了，他們沒有帶一些食物作為預備。
 
要知道在那個時候乘船所需要的時間是不一定的，如果是順風，渡個海可能就只要兩、三個小時；但是如果碰上逆風或者是海象不好，那麼渡海的時間可能會變化很大的。從四、五個小時可以渡海，到花上近整天、到逆風消停了才能成功靠岸。
 
在今天的敘事裡面，耶穌與門徒們大約就遇上了一個不順當的海上之旅；當他們在海上看見船行的進展甚緩，這個時候他們瞭解到這次的渡海可能要花上比預料的時間要多的多，可能要翻倍都不止，而在這個時候，飯點過了，人們開始餓了。
 
而就算是在船上，主還是掌握機會，給門徒們講道，他講到「你們要謹慎，防備法利賽人的酵和希律的酵」就這樣一句話，所想要講的是什麼呢？其實是和食物并沒有什麼關係的，但是因爲門徒們餓的慌了，就聯想到食物上了、并在私下議論關於餅的事情了。
 
主看出來他們的心思和憂慮都牽掛在肚腹上了，就拿兩次的經歷來提醒他們：兩次都是馬可福音中記載過的，都是他們身處缺乏，并且因爲人數眾多，需求巨大，他們等於是陷在某種絕境之中，看起來沒有希望。
 
但是兩次的情況下、主都在看似不可能的情形下，就憑藉著少許的食物，變出大量的食物、滿足了所有人的需要；那麼這一次在一條船上、雖說是渡海，但是實際上也不過就是大的湖；那麼，旅程再怎麼長大概也就是半天，這是在禁食可以接受的範圍之內，門徒爲何要如此擔心呢？
 
主就問他們：你們還是不明白嗎？一連串的質問，就是在譴責他們缺乏信心，又不是沒有經歷過，主總是在他們有真正的需之時就給予充分的供應：也就是說，富有天下的主，怎麼可能讓一點點的食物，無論缺口是多少，在主那裡就是一點點而已；主不會讓一點點的食物缺乏就影響了神所要做的工作。

這告訴了我們什麼？是我們當要對神有信心，要對神的帶領要有信心；我們可以從日後許多的例子當中看見這種信心與神的信實；例如十九世紀的喬治穆勒，他感受到神呼召他爲當時人數眾多的孤兒創立孤兒院，但是他并沒有確定的資金來源。
 
有幾次，眼看著院裡的連糧食都要告馨，孤兒們眼看著就要挨餓時，他只是持續的向主禱告，幾次在緊要的關頭主都供應，包括有一次讓運送牛奶的卡車就在孤兒院的門口拋錨，司機在沒有冷凍設備的當時，就將牛奶全部捐獻給孤兒院，即時的解決了孤兒們的食物問題。
 
可是我們也不要搞錯了，這種信心不是對於基督徒所有遇到困難都適用的。有的基督徒 甚至是牧者也經歷過財務或是其它的困難，不過最後神并沒有給他們的問題解決，還是遭遇個人或者是生意的破產，那這是怎麼說呢？
 
我只能說，如果是主所要成就的工作，那就一定不會失敗的；但是我們自己所想所求的事情，那就不一定的。主所沒有應許的，那主也不一定會爲那些事買單；所以我們也不要輕易的被某些牧者浮誇的宣傳給騙了，我們的信心還是要用對地方。
 
這些事也可以讓我們明白，有哪些事是主所要成就的，而哪些事則并不是。我們信心的對象是在於主，在於神，不是我們自己所希望所想要成就的事；關於法利賽人和希律的酵，我們在稍後有機會時，再來爲各位講解明白。

 

求見神蹟(可 8:11)

馬可福音八章：11 法利賽人出來盤問耶穌，求他從天上顯個神蹟給他們看，想要試探他。 12 耶穌心裡深深地嘆息說：「這世代為什麼求神蹟呢？我實在告訴你們：沒有神蹟給這世代看！」 13 他就離開他們，又上船往海那邊去了。
 
耶穌受洗之後出來從事他的事工，他宣講神國的道，并且他這一路上所到之處，可以說是行了各樣的神蹟，祂以非自然的方式去醫治病人，將鬼從人的身上趕出去，并且也行了不少其它的神蹟，例如以五餅二魚餵飽五千人，并在海上行走等等。
 
可以說，在主的周圍，神蹟奇事可以說是伴隨著祂不斷的發生了：這件事就像是一個現代人需要將庭院整理一番，要割草；當然我們可以用鐮刀，這樣的工具在幾百、一千年前就有，拿出來也不會有人覺得奇怪。

但是若是我推出一台割草機出來，我隔壁從十九世紀來的鄰居就嚇到了，看到我割草又快又好，他嚇到說這是巫術；如果我嫌汽油割草機太吵，從車庫拉出來一台電動割草機，如此安靜又沒有拉電線，我另外一邊，從二十世紀來的鄰居也驚訝了，好奇的過來問東問西的。
 
神蹟不就是神作事時所留下來的痕跡嗎？如果我在半夜拉出我的電動割草機，在黑夜中就把草皮給割完了，我的兩個鄰居都不會感到任何異常，但是當鄰居們看到那台轟鳴的割草機時，那麼、沒見過的人就驚奇了。

所以神蹟不是魔術或是想像中的仙法，神蹟是神用祂的方法作祂所要作的事，但是在人的眼中，因爲人們沒有神的能力，也沒有見過這樣的事，於是人們就說是神施展了神蹟；所以神蹟不是魔術表演，也不會違反神創造這個世界所設立的原則。
 
自從耶穌的名氣大了起來，法利賽人就開始在觀察或是窺伺耶穌和他的團隊；他們可能得到了一個結論，那就是：耶穌不過是在地上的人，他可能是勾結鬼王來行這些奇事！要知道，魔鬼原本是天上的天使，被從天上的國度逐出來之後，就在空中（半空中）繼續掌權。
 
這是一個荒謬的結論，是法利賽人從古籍中的文字的敘述所推論出來的，他們承認了耶穌在地上確實行出了奇事，因爲那些是無可否認的；但是他們來到耶穌的面前，要求耶穌從天上顯一個神蹟給他們看，這樣他們才能相信他是從天上來的。

聖經上就說這是法利賽人在試探耶穌。人不能把自己放在主考官的位置上，要求神如同應聘者一樣：你能不能做這個、能不能做這個？有沒有證據、可以拿出什麼作品出來證明？拿得出來我們才信你。
 
所以主拒絕他們，這個回應也被記載在馬太福音12章與路加福音11章當中；馬太福音中的記載是耶穌當面反駁了法利賽人；在馬可福音這裡所寫的是：耶穌在心裡深深地嘆息而說的，那麼記下這事的門徒是怎麼知道耶穌心裡是如何想的呢？

路加福音可能就給出了答案，在路加福音當中耶穌沒有當面反駁法利賽人，只是在眾人聚集的時候，向眾人開講說「這世代是一個邪惡的世代，他們求看神蹟，除了約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。」
 
神蹟不是拿來表演的，雖然我們有時會看到說:主應驗了某某先知的預言：「瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋得潔淨，聾子聽見，死人復活」但那是先知的預言得了應驗。主只是行他所要行的，不是爲了給任何人看。

主並不是說：這個世代不會有神蹟；神蹟還是有的，并且主還繼續的要行出來，只是除了一個神蹟之外，沒有一個神蹟是爲了要給人看的，而那個要給人看的神蹟，就是如同約拿被吞到大魚腹中，人子要被死亡吞滅三天之後再復活，那就是爲了要給我們看的，使我們真知道他是誰。