約拿投海 (拿 1:11)

約拿書一章：11 他們問他說：「我們當向你怎樣行，使海浪平靜呢？」這話是因海浪越發翻騰。 12 他對他們說：「你們將我抬起來，拋在海中，海就平靜了。我知道你們遭這大風是因我的緣故。」 13 然而那些人竭力盪槳，要把船攏岸，卻是不能，因為海浪越發向他們翻騰。 14 他們便求告耶和華說：「耶和華啊，我們懇求你，不要因這人的性命使我們死亡，不要使流無辜血的罪歸於我們，因為你耶和華是隨自己的意旨行事。」 15 他們遂將約拿抬起，拋在海中，海的狂浪就平息了。 16 那些人便大大敬畏耶和華，向耶和華獻祭，並且許願。
17 耶和華安排一條大魚吞了約拿，他在魚腹中三日三夜。

船主和水手們發現了約拿在艙底沉睡，就喚醒他並質問他；然後他們又掣簽、要找出這場災難風暴的原因；這本來只是迷信，但是神就讓他們掣籤給掣出約拿出來，讓眾目都落在約拿身上，要聽約拿說話。
 
約拿一看，就知道這事是出於神，他本來想暗暗的縮在一個角落裝睡覺，最好沒有人能夠注意到他；只是他知道神要把他指出來，也就不再隱瞞，大方地坦承他是敬畏和事奉至高神耶和華的。這整件事就是因為他試圖逃離至高神的旨意、所造成的災難。
 
船員們至此也看出來可能還有一線生機，自己也不一定是非死不可；既然已經找出了這個風使浪大作的原因，並且這個人是認識耶和華神的，那是不是也可以有免去這場災難的辦法？於是他們就問約拿。
 
約拿誠實的告訴他們，他知道自己是非死不可了；但是這些船上的船員和乘客是無辜的，好吧，也不用拖他們下水了，自己死吧！於是他就叫船員們將他抬起來丟到海中，並說只要如此做風浪就可以平息。
 
他這麼一說船員反而是沉默了，畢竟那是一個活生生的人站在他們眼前，要把他抬起來丟到海中，在這麼大的風浪底下，那就無異於親手殺人；由此我們可以看出這些船員是善良的。我不知道有些人會不會一聽到有一個辦法可以救自己，即使要害死很多其他的人，都會毫不猶豫的去作。
 
有些有錢有勢的人即使是要每隔幾年就要換一個活人的器官，被摘取器官的人當然就要死亡；但是即使知道是如此，他們連想也不想就會這樣去行。這些船員大概和權勢是沾不上邊的，他們聽到了有這麼簡單就可以救自己的方法，他們也不願意去做。
 
經文當中說到他們仍然是努力的盪槳，想把船靠岸，卻是不能。這些人在聽到約拿自己親口說了「你們把我丟在海裡吧，風浪就會平息」之後，就是說約拿自己也沒有抗議或是反抗，他們仍然不願意去行。

這些人顯然是沒有律法的外邦人，但是他們也有神在造人時所放在他們裡面的善良；要他們殺人以自救，他們也是不願意的。只是風浪始終不停，他們所有自救的努力，都沒有效果，船可能還被風吹得離岸越來越遠。
 
我好像可以看到他們掙扎了、努力了、最後留下淚來，實在是沒有其它的辦法了，所以他們也還是先禱告，陳明自己這樣作的原因，也乞求神不要將流無辜人血的罪、歸到他們的頭上，這樣才將約拿抬起來丟在海中；風浪也果然就平靜了，於是他們就向神獻祭、許願，並且大大的敬畏耶和華。
 
在這裡我們不禁想起另外一個問題，當這些船員們在為自己的性命掙扎的時候，約拿是在作什麼？反正他自己是難逃一死的，他為什麼不自己起來跳入海中，這樣這一船無辜的人也不必為自己陪葬了不是嗎？爲什麼他要這樣連累這一船人，讓他們受盡折磨，直到他們屈服。
 
這很可能是因爲希伯來文化中珍視生命的教訓有關，神要人珍視一切的生命，包括是自己的；神賜給人生命和一幅軀體，甚至是考慮爲是神交給人暫時使用的，好像是我們除了買車之外，還可以長期租用一部車（一般是三年）所以人不可以隨意毁傷。
 
最終，約拿他的身體落入海水當中，他一落了水，自然他的生命就在神的掌握之中了，這裡我們就看到了舊約當中神所行使的一個極大的、並且是非常奇異的神跡：神讓一隻大魚吞下了約拿，並讓他在魚腹中三日三夜。那麼這個神跡究竟是怎麼一回事呢？我們到下一篇再來探討。

風和海 (拿 1:4)

約拿書一章：4 然而耶和華使海中起大風，海就狂風大作，甚至船幾乎破壞。 5 水手便懼怕，各人哀求自己的神。他們將船上的貨物拋在海中，為要使船輕些。約拿已下到底艙，躺臥沉睡。 6 船主到他那裡，對他說：「你這沉睡的人哪，為何這樣呢？起來，求告你的神！或者神顧念我們，使我們不致滅亡。」 7 船上的人彼此說：「來吧，我們掣籤，看看這災臨到我們是因誰的緣故。」於是他們掣籤，掣出約拿來。 8 眾人對他說：「請你告訴我們，這災臨到我們是因誰的緣故？你以何事為業？你從哪裡來？你是哪一國，屬哪一族的人？」 9 他說：「我是希伯來人，我敬畏耶和華，那創造滄海旱地之天上的神。」 10 他們就大大懼怕，對他說：「你做的是什麼事呢！」他們已經知道他躲避耶和華，因為他告訴了他們。

約拿身為先知，能聽見神的說話、再負責轉達；但是這一次神要差遣約拿，還沒有看到差遣的內容，好像快遞員看到派單的地點，就決定要棄單了；不但是棄單，又怕客戶再來催單，所以乾脆離開崗位逃跑，想要跑到最遠的地方。
 
在陸地上跑的最遠盡頭就是海岸、約拿知道那當然還不夠，於是掏出腰包買了一張船票，想要坐船到他所知道最遠的地方，就是他施。然而真的坐上了船就可以逃避耶和華神嗎？當然不行，神看著約拿不知悔改，忍耐再加以等候，終於神出手了。
 
約拿所乘坐的那艘船，在海中遭遇到很大的風暴，那船像是玩具在小孩的澡盆中被拋來拋去，我們這樣隔著書頁看故事當然是安全無慮的：但是對於身在局中的人們，包括那船上的乘客和水手，都在為自己的性命擔憂。
 
乘客當然就不用說了，他們心想真倒楣，因為自己的性命大大的擔憂。水手是身經百戰的，風浪在海上可以說是常事；但是這麼大的風浪很少見，現今就連他們也都在為自己的性命擔憂和懼怕，所以他們以不可逆轉的行動來試圖挽救局面，將船上的貨物拋入海中。
 
這是真的非比尋常了，或許是在尋找船上還有什麼可以拋到海中的，或者是要看看船體會不會有什麼問題，船主發現了在船底沉睡的先知約拿；這真可不是一件尋常的事情，風浪這麼大，船身晃動劇烈，怎麼還有人睡得著？是否還會發出鼾聲，要不然怕是一個死了的人躺在那裡吧？
 
船主這個老江湖沒見過，我們也沒見過、就連聽都沒聽過，除了在書本上看到過，就是在這本聖經上見過；對囉，就是在馬太與馬可福音當中都有記載，耶穌平靜風和海的故事，在風浪最大的時候，耶穌也是在船尾睡覺。
 
船主當然沒有見過或聽過，我們也很好奇，約拿在當時的情況下，怎麼能夠睡得著？難道他不該為自己的性命擔憂嗎？但是、就算他為自己的性命擔憂，他又能怎樣樣呢？一個敢於違抗神命運的人、不就早就想過自己會有什麼下場嗎？他的命若是不交代在這裡，神還留著他要到哪一天呢？想通了這一點，約拿便等待著他的命運、便昏昏的睡去。
 
約拿的睡著和耶穌在風浪中睡著並不一樣，約拿是無可奈何的等待他的命運、或死或活，就算是活著恐怕也活不了多久了。而耶穌是知道他的時間還沒有到，就算是船沉了，他還可以在水面上走到岸邊；現在的風浪翻騰、只不過是風和海在胡鬧而已，因此耶穌斥責風和海，風浪就平靜了。
 
約拿是知道遲早要死因而而不怕死的，但是船上其他的人當然還不想死，他們在這生死存亡的危機之中，還是在努力的尋求生機；在當下他們有一個迷信，認為必定是船上的某些神和事得罪了神（他們可能想的是海神）因此他們要把這原因找出來，於是他們掣簽。
 
本來這種方法就是亂搞的，這種方法怎麼能夠測出神的安排和奧秘呢？但是在這一次、神就讓約拿被掣簽被掣出來，是要約拿將這事情的原委給講出來，要讓這些外邦人明白，並且認識誰才是那創造滄海旱地的天上的真神。
 
原來他們不認識耶和華，還以爲海和風是被別的神控制的。如今從約拿的口中聽到，也從他們自己的口中複述出來，耶和華才是那最大之神。他們心生畏懼，恐怕從此以後就會終身敬拜耶和華；但是在這個時候，他們要想辦法活下去，才能有比較長的終身啊。

委身的信心 (約翰福音精選 39)

委身的信心  (約翰福音精選 39)

解釋 真正的信心
為何沒有看見就信的有福了 

你因看見了我才信，那沒有看見就信的有福了 

約福  20: 19~31
https://youtu.be/rQvgsy52Yqk?si=EjX_exfG7eFp82pU

 

瀆職的先知 (拿 1:1)

約拿書一章：1 耶和華的話臨到亞米太的兒子約拿說： 2 「你起來，往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊，因為他們的惡達到我面前。」3 約拿卻起來，逃往他施去躲避耶和華。下到約帕，遇見一隻船要往他施去，他就給了船價，上了船，要與船上的人同往他施去，躲避耶和華。4 然而耶和華使海中起大風，海就狂風大作，甚至船幾乎破壞。 5 水手便懼怕，各人哀求自己的神。他們將船上的貨物拋在海中，為要使船輕些。約拿已下到底艙，躺臥沉睡。 6 船主到他那裡，對他說：「你這沉睡的人哪，為何這樣呢？起來，求告你的神！或者神顧念我們，使我們不致滅亡。」
 
約拿書是大家所熟悉的經書了，原因無它，因爲這是一個膾炙人口的故事。誰不想聽聽關於大魚把人吞到肚子裡去三天三夜，游到目的地的岸邊再吐出來吐到岸上的故事，人們對於這樣的故事總是愛此不疲的。
 
但是約拿的這個故事卻不是個虛構的神話故事，在經書的一開始、就是有名有姓的告訴你們、這是個真人真事，不是虛構的。一切的神奇之處之所以神奇和不尋常，那是因爲我們的神用大能大力使之發生的。
 
約拿是一個先知，就是那種能夠聽到耶和華神的話、再奉命去傳講的神工人。這就是他的工作、是他事奉神的方式。這一天，有神的話語臨到他，那他是不是應該好好的聽，甚至做一下筆記，再來便奉命去傳講。
 
但是約拿不想只作一個信差，他看了一下這信息的收件方，就決定了這個內容恐怕並不恰當，他不能去傳講；他這樣作並不是一個合格的好先知，但是作爲一個猶太人，也是情有可原的，我們到後面再來解釋為什麼。

身為先知的他、知道神的大能大力和意念，他不敢和神爭辯，於是他決定要逃跑；往哪裡去逃跑呢？神叫他前往尼尼微城去傳講話語，那麼他就要反方向逃走；神叫他往東，那他偏偏就要往西去逃走。不是幻想神會因為他逃走了就改變旨意；但是至少，讓神去找別人做這件事吧。
 
尼尼微在哪裡呢？那是在亞述帝國的一個大城，是位於底格里斯河的東岸，是在今天的伊拉克北部城市摩蘇爾附近，那就是在以色列的東邊；而他施呢？如今他施在哪裡已經不可考了。但是我們知到他施是在相對於以色列的海外（地中海），他施曾是以色列貴金屬的海外供應地。
 
所以有些學者說他施就是迦太基、如今被稱為突尼斯，那是一個在北非的城市，是與羅馬遙遙相望的位置。也有另外的學者說不對，不是非洲，而是歐洲的撒丁島；從羅馬出去坐船就到；也有學者說應該沒那麼遠，只是在土耳其中南部的港口城市。
 
無論是在哪裡，這對於一個兩千多年前的人來講。那都是非常遙遠的西方，這在主要的旅行方式還是以人力來旅行的當時來講，約拿是預備出一趟大大的遠門，要盡他的力往西邊去，差不多要到地極的地方去，是要逃避這個差遣。
 
我們今天已經習慣在電腦上看地圖，在網路上下定單定噴氣客機航班，從以色列到他施似乎也不遠，約拿要從以色列到他施，這趟旅行可能要花上至少一個月，對他來講這是一個大旅行；但是對神來說，這一點點距離，要比我們在電腦上查到他施在哪裡、還要更簡單。
 
神看著約拿向著反方向跑，雖然努力、卻跑不遠；神可能是要看看約拿在這個旅行過程當中、會不會悔改、警覺自己做錯了？約拿如果反悔了，只要一個認罪禱告、神就可以收到約拿的報告，那麼在這個人身上的工作，就可以算是做完了；可是等了許久、約拿就是不悔改。
 
終於、神準備要動真格的，這樣做，也會牽連到更多的人；但是沒有辦法，因為約拿一直不悔改，於是神就叫海面起了大風浪；約拿所乘坐的船就在這個風浪當中，被飄來飄去；甚至是船上老經驗的水手，都害怕自己要命喪於此。
 
所以他們開始盡一切的努力開始自救，先是將船上所載的貨物扔到海裡；這樣可以減輕重量，船比較不容易沉。但是這樣作似乎沒有任何作用，於是這裡說：船員和乘客開始禱告自己的神，在自己能力不能及的時候，他們就想到求神拜佛。
 
那有用嗎？一點用都沒有，因為這場大風浪是來自耶和華，外邦的假神當然不能救他們。在與此同時，船上的水手也在觀察；觀察什麼呢？就是在觀察，四處找找看，看看有沒有招致這場災難的原因，於是他們的目光集中到了約拿的身上。

拯救者要來 (俄 1:17)

俄巴底亞書：17 「在錫安山必有逃脫的人，那山也必成聖，雅各家必得原有的產業。 18 雅各家必成為大火，約瑟家必為火焰，以掃家必如碎秸，火必將他燒著吞滅，以掃家必無餘剩的。這是耶和華說的。 19 南地的人必得以掃山，高原的人必得非利士地，也得以法蓮地和撒馬利亞地，便雅憫人必得基列。 20 在迦南人中被擄的以色列眾人必得地直到撒勒法，在西法拉中被擄的耶路撒冷人必得南地的城邑。 21 必有拯救者上到錫安山，審判以掃山，國度就歸耶和華了。」

先知說耶和華的預言，說到了耶和華將要秉著公義、向列國施行審判，人是如何行的，也必照他們所行的將報應歸到他們的頭上。猶大人所受的苦、萬國也必要照他們所做過的 付出代價，受到懲罰。
 
以上的預言可以說是宏觀的預言，再接下來就講到了與以東和雅各家有關的預言了。相信大家從經文中也可以看得出來：神還是要保守雅各家的「在錫安山必有逃脫的人，那山也必成聖，雅各家必得原有的產業」
 
下面的那一句「雅各家必成為大火，約瑟家必為火焰」約瑟是出於雅各的，就像火焰是出於火，火會越燒越旺，當火焰燒到碎秸，那必定立時就燒滅的；也就是說等到以色列家興旺起來，以東就要被燒滅，以掃家就要被除滅。
 
再來便是說雅各家要如何得回古時候的土地，要分爲以掃山，非利士地，撒瑪利亞地與基列。非利士地就是如今的加薩走廊那裡的地，而撒瑪利亞是現今巴勒斯坦地區的中部，也就是 West Bank 約旦河西岸之地。
 
而基列呢？是在約但河的東岸，現今的約旦國的西北部，從阿杰隆直到安曼。所以我們看到這些領土，到今天都尚未得回來。而以色列立國以來一系列擴張的舉動，是不是就在朝著這個方向推進呢？是很有可能的。
 
那麼這些南部的人、高原的人又是指誰呢，是指以色列中在各處散居的人嗎？是很有可能的。只有其中明白指出了便雅憫人必要得基列；基列就是在約旦河的東岸，現在是約旦國的土地，如果是這樣說的話，那我們就可以知道此一預言是還沒有得到應驗的。
 在同一句中，那曾居住在迦南人中、後被擄的以色列眾人要得地直到撒勒法，這就是在推羅和西頓中間，靠地中海的那塊地。本來也是外邦人所居住的，日後要歸以色列人，同樣的，也是還沒有應驗的預言。

那麼西法拉又是什麼地方呢？說實在話我們真的不知道，就連那必要得到的南地的城邑，南地也是相對的名稱，我們也不能確知。但是總之，預言就是說以色列人所要佔有的地土還要大規模的擴張，這也是到如今還沒有發生的事。

最後、還要有一位「拯救者」要上到錫安，我們說錫安就是耶路撒冷，到時以掃山要被審判，國度就要歸耶和華了。這是講耶和華之國在地上的勝利，那麼這位拯救者到底是誰呢？會不會就是基督呢？

在歷史上曾有馬加比家族想要應驗這句話，想要在耶路撒冷審判以東；可惜他們的力量很有限，也無法在領土上應驗俄巴底亞其它的預言。所以拯救者會是誰呢？因爲主耶穌在世上的時候也未曾審判以東，那麼就恐怕要等待主在末日再來的時候了。
 
總之，俄巴底亞的預言就停在這裡，他預言了以色列是被擄的，但是定要歸回，這點是已經應驗的了，但是耶和華要降罰於萬國，拯救者要審判以掃山，我們還要等待，到那時，國度就歸耶和華了。

 

耶和華的日子 (俄 1:15)

俄巴底亞書：15 「耶和華降罰的日子臨近萬國。你怎樣行，他也必照樣向你行，你的報應必歸到你頭上。 16 你們猶大人在我聖山怎樣喝了苦杯，萬國也必照樣常常地喝。且喝且咽，他們就歸於無有。

我們講到了以東所行的不義、他們對於弟兄雅各所遭的難不但袖手不施加援助、反而是落井下石；嘲諷之外還要加上順勢踢上兩腳。這是完全忘記耶和華也曾經給他們施加的恩惠。是的，以東也是同樣的世代受耶和華的恩，只是他們驕傲自大不曾紀念。

於是主說了他要降罰：不僅僅是降罰於以東，更是說「耶和華降罰的日子臨近萬國」怎麼以東所犯的罪要罰上萬國呢？其實這是聖經當中偶爾會使用的一種手法，這是主將要對世人所說的話，藉由一個事件可以說的出來。

我的意思是說：這兩節的經文是可以獨立出來，就是神將要對萬國所要說的話，隱藏在俄巴底亞書當中；這話或許放在以東的情境中也並不是完全的契合，但是這句話確實是真的，拿出來單獨的應用也是對的。

這是一個放諸世上皆準的話，說的也是、這是對於萬國的。神對於萬國要做的、怎麼會是降罰呢？其實這是中文和合本翻譯所專有的，我們的新譯本就翻成「耶和華的日子臨近萬國了，人必照你所行的向你施行，你的報應歸到你的頭上」這是比較接近原文的。

與其說這是俄巴底亞所發出對於以東的預言，不如說這是俄巴底亞引用神的話來說以東將要臨來的遭遇。你可以說是降罰，因爲世人所行的值得被獎賞的少，應該被懲罰的多，因此當主降臨的時候要總結算，確實是要被懲罰的多。

保羅在羅馬書二章中也說「他必照各人的行為報應各人」你說這句話要比俄巴底亞書要晚；那麼在約伯記也記著 以利戶所說過的「他必按人所做的報應人， 使個人照所行的得報。」可見早早的在人的心中，就知道神是會如此行的。

這說明了兩點：第一點，這就告訴我們神就是公義的，神的判斷是公平是公義的；善行得善報，惡行得惡報便是公平和公義的，神也將這種對公義的期盼放在萬民的心中。第二點，就是神是主管萬有的；這個報應不是按照隨機偶然發生的。

神並不只是猶太人的神。神的管轄也並不是只能對著猶太人，只管轄以色列人；相反的，神是主管萬有的，所有的人和事，甚至萬國都是在神的管轄之下，他不但是管大事，他也管轄所有的細微之事，也管轄個人，會按照每一個人所行的報應個人。

如果說萬事就是隨機發生的、沒有一個主管；或者是說雖然有主管但是這個主管卻不管小事的話，那麼弱肉強食，欺壓人的得利便往上爬、將他人踩在腳下才是真好處。只是萬事卻有神來主管，神不是只看著眼前，而是照著更大更廣的好處來管理萬事萬物。

照著神的話語、神的主權的管理、除了警告以東之外，神再加上一句話：「你們猶大人在我聖山怎樣喝了苦杯，萬國也必照樣常常地喝。且喝且咽，他們就歸於無有。」這可以算是對猶大人的安慰了，猶大人在耶路撒冷遭受了萬國的苦待，而萬國必因此而受報。

只是那報應不見得在眼前就可以見得到，不是不報、只是時機未到而已，當耶和華的日子來到之時，一切都得要做個總清算。 

 

趁人之危 (俄 1:10)

俄巴底亞書：10 「因你向兄弟雅各行強暴，羞愧必遮蓋你，你也必永遠斷絕。 11 當外人擄掠雅各的財物，外邦人進入他的城門，為耶路撒冷拈鬮的日子，你竟站在一旁，像與他們同夥。 12 你兄弟遭難的日子，你不當瞪眼看著。猶大人被滅的日子，你不當因此歡樂。他們遭難的日子，你不當說狂傲的話。 13 我民遭災的日子，你不當進他們的城門。他們遭災的日子，你不當瞪眼看著他們受苦。他們遭災的日子，你不當伸手搶他們的財物。 14 你不當站在岔路口，剪除他們中間逃脫的。他們遭難的日子，你不當將他們剩下的人交付仇敵。
 
當亞當來到地上，就和夏娃開始生兒養女，於是人不再是孤孤單單的存活在地上，他們要開始遍滿全地，於是人開始有弟兄姊妹，也開始有各種親戚等等。如果誇張一點的說：全世界的人都是一個大家庭、都是亞當夏娃的後裔。
 
但是畢竟人與人並不真是同一個人，每個人都有自己的心意。就算是親如父母子女、心思意念和想法也都會不一樣；很快的，人們之間就會因爲意見彼此相左，作事方法不一樣而起了爭執，甚至是彼此敵對的壯況。
 
正如在這裡所說的，以掃和雅各的後代並不是同一個國度，他們彼此結為團體，只不過是成了至少是三個不同的團體：雅各的後代成了北國以色列和南國猶大，以掃的後代成了以東、也是自成一國。雖然是各有各的國家，但是在身體和在靈裡面，他們還是同一個族類，都是亞伯拉罕的後裔。
 
神曾經藉摩西啟示以色列人說：「不可憎惡以東人，因為他是你的弟兄」（申23：7）不僅僅是言語上的啟示，神在帶領以色列人出埃及並過了紅海，最終要進入迦南地時：那時的迦南地上有很多的外族人，神要以色列人殺滅迦南七族人，但卻不讓以色列人碰以東人。

不是因為以東人特別強大或者是特別難對付，而是神看以東和以色列族爲兄弟，是兄弟就不應該互相爭鬥。當然我們看弟兄也可能有看不順眼的地方，甚至覺得對方於我們有害，那我們應該怎麼辦呢？
 
答案就是即使是有互相對立、互相爭競的立場，我們也不可以彼此為仇敵、更是絕對不可以互相出手害對方；兄弟之間的對錯紛爭，可以留給神來判斷，神會興起這個、壓制那個，但是絕對不可以自己動手加害家人。
 
我們看看這裡以東人的作爲，當猶大第一次被攻陷、那是在公元前586年，巴比倫王尼布甲尼撒二世攻陷耶路撒冷，這一次的戰爭導致第一聖殿被焚毁，城市遭劫掠，大批的猶太人被巴比倫人擄走。
 
在這裡的經文說「當外人擄掠雅各的財物，外邦人進入他的城門，為耶路撒冷拈鬮的日子」那時侵略者攻佔了耶路撒冷，因爲搶擄物分贓不勻，就得要彼此拈鬮來決定誰可以分頭一份，就是這經文的意思；而以東人就竟站在一旁觀看，正如這裡所說的：像與他們同夥的。
 
神就這樣的告訴以東人，也是告訴我們這些世人：「你兄弟遭難的日子，你不當瞪眼看著。猶大人被滅的日子，你不當因此歡樂。他們遭難的日子，你不當說狂傲的話。」並且也說「我民遭災的日子，你不當進他們的城門。他們遭災的日子，你不當瞪眼看著他們受苦」
 
這就是主在告訴我們的話，在日後主也藉著一個撒瑪利亞人與一個被強盜所害的猶太人的故事，就是在告訴我們：當有人受害的時候，我們不當秀手旁觀，當人有難的時候、我們就應當如同自己親人遭難那樣的伸出援手的幫助。
 
更不可以趁機 落井下石，像是經文13、14節當中所說的，他們還趁著兄弟在危難之中，趁人之危，在他們遭難的日子，下手搶他們財物；甚至還趁火打劫、藉機打擊報復，剪除他們中間逃脫的，甚至將他們剩下的交付給他們的仇敵，這些都是神看為惡的。