人子是安息日的主 (可 2:28)

馬可福音二章：27 又對他們說：「安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的。 28 所以，人子也是安息日的主。」
馬可福音三章：1 耶穌又進了會堂。在那裡有一個人枯乾了一隻手。 2 眾人窺探耶穌在安息日醫治不醫治，意思是要控告耶穌。 3 耶穌對那枯乾一隻手的人說：「起來，站在當中！」 4 又問眾人說：「在安息日行善、行惡，救命、害命，哪樣是可以的呢？」他們都不作聲。 5 耶穌怒目周圍看他們，憂愁他們的心剛硬，就對那人說：「伸出手來！」他把手一伸，手就復了原。 6 法利賽人出去，同希律一黨的人商議怎樣可以除滅耶穌。
 
在上一篇中我們就談到耶穌要衝撞安息日了，或者我們應該嚴謹一點的說是：耶穌要衝撞人們對於安息日的認識和解釋的方式了。起因是法利賽人在窺伺耶穌的團隊，他們在安息日可能是從住的地方走到會堂或是回程，他們會經過一個麥田。
 
律法中沒有禁止安息日吃喝，只是不可舉火造飯；律法中也說田的邊角處所結的果實在收成的時候不可以割盡，因爲那是爲窮人所預備的。讓無田之人也可以有糧食，耶穌的門徒就在經過的時後用手捻了麥穗放入口中吃了。法利賽人就責難耶穌的門徒用手捻了麥穗，等同是輾去榖皮和磨麥粉，這就有點吹毛求疵了。
 
於是耶穌就和法利賽人正面的衝突了，他舉了大衛王在逃難的時候所做過的事，他所舉例的方式并不是直接引用經文的記載，而是活用的指出當年的實事，主的這一波操作，甚至是讓法利賽人也都搞不會了，他們無法反駁耶穌的話。
 
主告訴他們：安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的，這就道出了神設立安息日的目的，是爲了要讓人的靈能夠得著充分的休息，并且在靈清明的時候能夠清楚的紀念主和主所施與人們的恩，這些都是對人有好處的。
 
然而這句話若真的如字面上如此，那麼怎麼會因爲違反安息日的規定而被罰、還被石頭打死呢？在民數記十五章中記載了一個在安息日出去拾柴火的人，人們把他帶到摩西前面去求問神，神說要將他治死，於是眾人就用石頭將他打死。
 
從這一點來看，安息日并不是爲了他的好處；那句爲了人而設立的「人」所指的是人類全體。在那個時候，就必需犧牲一個人，可以爲了全以色列民可以記住安息日的重要和嚴肅性，於是神就這樣吩咐摩西。
 
最後那半句「所以，人子也是安息日的主」就清楚的說明白了，人子不但是我們的主，更是那用於服務我們的、那安息日的主人。安息日是七天算爲一週，紀念神六天工做第七天休息，所以這六天和一天該怎麼算，哪一天是第七日，或是安息日當如何紀念，都應該是要人子耶穌說了才算。
 
在過往的一千五百年是按照神所吩咐摩西的，安息日是定在以色列曆法中的週六，但是到了主耶穌昇天後，聖靈在七日的第一日降下，自此我們紀念神的日子就改在以色列曆法的七日中的第一日：那就是新曆法中的週日，是新的第七日。
 
可不可以呢？當然可以，因爲人子是安息日的主嘛！并且我們當如何紀念安息日也是主說了算。當安息日還在週六的時候，猶太人根據十誡律法中的敘述又定了許多規條，寫明了安息日可以做什麼、不可以做什麼。
 
在此處經文所記載的那個安息日，主耶穌就用醫治了一個手枯乾的人來告訴猶太人們，在安息日什麼是可做的、什麼是不可做的。主不用定量的方法來定下規矩，例如：在安息日可以走1公里但是不能走2公里。
 
主要用定性的方法來重新定義安息日的行爲，主問「在安息日行善、行惡，救命、害命，哪樣是可以的呢？」我想這答案是很明顯的，安息日是應當不可行惡與害命的，但是話說回來。那不是哪一日都是不可的嗎？法利賽人窺探耶穌，其實他們正是想要在安息日來謀害他的命。
 
而行善與救命，當然也不是只能在安息日而做的。不過、在法利賽人面前還要給他們一個看得見的佐證。主在法利賽人與文士都回答不上來他的提問之時，他就行了一個很明顯的、而且是肉眼可見、無可反駁的神蹟。來證明神在安息日可否行醫治的這件事上，是與主耶穌站在一起的。

基督徒財商系列 (一) 基督徒該發財嗎？

身為基督徒，你想發財嗎？
你願意神在錢財上祝福你嗎？

不是膚淺的成功神學，硬核牧者談神賜獲財能力
是你一定要看的 「基督徒財商系列」
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生命改變了嗎？(羅罵書 18)

如何看生命，靈裡面有無變化?
AI 有沒有靈魂?

如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的
羅馬書 7:18~ 8:11
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安息日是為人設立的(可 2:23)

馬可福音二章：23 耶穌當安息日從麥地經過，他門徒行路的時候掐了麥穗。 24 法利賽人對耶穌說：「看哪，他們在安息日為什麼做不可做的事呢？」 25 耶穌對他們說：「經上記著大衛和跟從他的人缺乏、飢餓之時所做的事，你們沒有念過嗎？26 他當亞比亞他做大祭司的時候，怎麼進了神的殿，吃了陳設餅，又給跟從他的人吃？這餅除了祭司以外，人都不可吃。」 27 又對他們說：「安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的。 28 所以，人子也是安息日的主。」

在人類的歷史上，有一件事影響到了全人類並且它的影響深遠，那就是目前全人類都在使用一週七天的日歷計算法。要知道中國自古以來並不是使用七天的日歷，在農耕時代，中國人一直是看月亮辦事，我們本來只有月底月初和月旺，在初一和十五也沒有休息的規定，可能只有一些祭拜和節日才是假期。
 
中國人一直要到晚清的光緒年間的1902年，清政府才宣布採用西歷，到了1906年才推行星期日為休息日，並稱之為禮拜日，是富有強烈基督教色彩的日歷；自此，中國人才開始有了每週一次的休息日。
 
而這一切的開始，都是從三千八百年前，以色列人出埃及時，由神親自規定給以色列人的。在那時，神每天賜下嗎哪給以色列人作為食物，一週七天作為一個週期，只有六天有嗎哪，第六天所賜下的嗎哪加倍，叫以色列人收取了供當天和第二天作為食物。
 
神稱第二天為安息日，并告訴以色列人爲何有這樣的安排，是因爲神造天地萬物用了六天，到了第七天神便歇了祂一切的工就安息了，神賜福給第七日，定為聖日，并告訴以色列人也要這樣行，紀念神的作為。
 
就這樣，安息日深遠的影響了以色列人，這件事的影響超過了我們的想像，就算是到了如今的以色列，到了安息日，滿大街都沒有人，都在家裡紀念安息日呢！安息日的影響到今日都還存留著，并且還是影響深遠。
 
不過在以色列的歷史當中，安息日的規矩并非都是一直被嚴肅對代的，在某些年代，猶太人甚至都拜起了巴力，七十年的被擄歸回之後，以斯拉大聲疾呼，要以色列人嚴格遵守律法的規條，到了尼西米當了猶大地的總督，更是恢復了許多律法的制度，從那以後，便有法利賽人這樣的律法警察被設定，一直到耶穌的時代。
 
此刻，他們正盯上了耶穌的門徒，連路過麥地掐了些麥穗放放在口中，也被法利賽人抓住了，他們就此批評耶穌的門徒違反了安息日，那是很嚴重的指控，而差別點只是在於摘麥子吃是可以的，而用手掐了去殼被法利賽人算作是磨麥，那是工作，是不可以的。
 
耶穌用大衛在逃難時所做過的事反駁他們。大衛爲了逃避掃羅王的追殺而帶著手下的人逃難，他們逃到了聖殿。當時的祭司長是亞比亞他的兒子亞希米勒，而耶穌所說的是當時的大祭司是亞比亞他，父子倆一個是大祭司一個是祭司長。
 
撒母耳記上第二十一章說：飢寒交迫的大衛向祭司亞希米勒要食物吃，亞希米勒沒有別的食物，只有剛換下來的陳設餅。便在問明白大衛以及跟隨之人的情況，確定他們算是潔淨之後，將餅給了大衛和跟隨之人，解了他們的困苦難題。
 
并且主在質問法利賽人時所問的問題段位是很高的，光是記得撒母耳記還并不行，耶穌并不說亞希米勒的名字，他說的是大祭司亞比亞他的名字。除非你對各處的經文融會貫通、知道這兩者的關係；或者是自己親身經歷過那個時代，誰能夠知道的那麼清楚呢？
 
所以耶穌一反問法利賽人，他們就全部被耶穌的問題都震攝住了，甚至可能沒有幾個人知道這件事的典故，知道這個例子所表示的就是：律法并不限制人在危急的人道需求，生命的基本需求要勝過宗教儀文。所以連祭司也不定罪大衛，甚至允許他們。
 
所以耶穌告誡他們，以神所給的原則告訴他們「安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的」這一點、以及其後的那一句話，我們要到下一篇再來爲各位講解，耶穌與安息日律法的衝突還并沒有完，有可能他是特意要衝撞安息日的。

新酒新皮袋 (可 2: 21)

馬可福音二章： 19 耶穌對他們說：「新郎和陪伴之人同在的時候，陪伴之人豈能禁食呢？新郎還同在，他們不能禁食。 20 但日子將到，新郎要離開他們，那日他們就要禁食。21「沒有人把新布縫在舊衣服上，恐怕所補上的新布帶壞了舊衣服，破的就更大了。 22 也沒有人把新酒裝在舊皮袋裡，恐怕酒把皮袋裂開，酒和皮袋就都壞了。唯把新酒裝在新皮袋裡。」
 
我們今天所要討論的這一段經文，是主所說的兩個比諭；他舉例了新布與舊衣服，新酒與舊皮袋這樣的搭配。為何主要舉這兩個例子呢，那是因爲法利賽人和文士開始挑惕耶穌門徒的言行，他們在批評門徒們為何不禁食之前，早在第一眼見到他們之初，就給他們下了一個不合格的的評斷。
 
說是不合格還是輕的了，在英文當中有一句話可能更能描述他們心中的想法，那就是：這個年輕人太想當夫子了，他竟然帶了一群「小丑」在四處巡遊。這裡所說的小丑並不說彼得和約翰等人就是來搞笑的，而是輕蔑的在說這些人是不像的，整件事就好像是搞笑的。
 
如果一個晶圓廠的管理團隊出來見投資人，如果團隊中各個西裝革履，還有些人是滿頭白髮或是帶著些許灰白，投資人可能不會有太多疑慮；但是如果出來見人的人穿著短褲和花襯衫，有些人還帶著墨鏡又染著髮，這樣的團隊大概就會被批評成小丑團隊；那麼、你會願意投資這樣的晶圓廠嗎？
 
在耶穌的門徒當中，彼得是一個禿頂的半老頭子，約翰還是一個稚嫩少年，馬太、也就是利未是一個稅吏，更重要的是：這些人都是來自底層，他們的衣著陳舊且不恰當，鞋子也污穢、絲毫就不像一般事奉神的人。
 
疑問從見面的第一刻就開始了，再後來他們就觀察門徒們的言行舉止，希望從其中找到什麼能夠驗證他們的懷疑，就這樣他們發現了門徒們竟然不禁食，這就成了他們去找耶穌質問的原因，我們在上一篇中也看到了耶穌的回答的上半段；接下來，他要用例子來讓人明白，不該再用舊的標准來審查新世代的人。

今天我們就要看耶穌所用的例子，第一個例子是新布是不能用來補舊衣服的，這指的是舊衣服是柔軟又彈性、又可以伸拉；而新布卻是有些硬，不能夠伸拉。將一塊新布補在舊衣服上之後再穿在身上，當衣服變型伸拉的時後，那補丁卻不隨著衣料的變形而變化，那就要把舊衣服給拉壞了，這你們可以了解吧？
 
而新酒呢？在釀酒的時後，酒在發酵的過程中是酒材中的微生物在改變糧食中的澱粉和醣，使之轉化爲酒精和二氧化碳，也就是說、會有氣體排出來，當新酒初釀成，這個生物轉化的過程還在繼續，所以人們要將新酒裝在新皮袋裡面。
 
新皮袋緊致，也有些彈性，在裝新酒的過程中隨著酒氣的膨脹，那個袋子還會被撐大一點，二氧化碳能夠在壓力之下釋放一些，而酒的容器也還不至於被撐壞。到了第二年要釀新酒的時候，那就要注意不要再將新酒裝在老的袋子裡面了；舊皮袋是已經被撐大過了，也喪失了彈性；如果用舊皮袋裝新酒，新酒會將這個皮袋給撐破的。
 
主爲什麼要這樣說呢？那是因爲主要作新的事工。以往的宗教要挑選服事的人是要從利未人當中挑選，若是要選祭司還必需從亞倫的後裔當中挑選；人們會選那些沒有殘疾的，行為舉止中規中矩的、謹慎小心的；那些笨手笨腳會打破東西的是絕對不允許靠近聖殿的。
 
但是主接下來所要做的事工卻不是如此，他所召的是貧窮的、殘廢的、瞎眼的，是稅吏、是罪人、是被人所看不起的，我們不是靠出身靠身份，而是要因著認知自己的不足，能夠謙卑悔改自己的罪，來到主的面前，才能得救。
 
所以，我們不能再以往日的標准來看人，一定要能夠有如新皮袋的柔軟、彈性、有包容，以開放的心來配合主的作為。

要禁食嗎 (可 2:18)

馬可福音二章：18 當下，約翰的門徒和法利賽人禁食。他們來問耶穌說：「約翰的門徒和法利賽人的門徒禁食，你的門徒倒不禁食，這是為什麼呢？」 19 耶穌對他們說：「新郎和陪伴之人同在的時候，陪伴之人豈能禁食呢？新郎還同在，他們不能禁食。 20 但日子將到，新郎要離開他們，那日他們就要禁食。

猶太人禁食，這裡特別指出法利賽人的門徒禁食，就連約翰的門徒也禁食，那爲什麼耶穌的門徒不禁食呢？這就是這裡所講到的，猶太人看到這種差別時、所產生的疑問，他們拿這個疑問來問耶穌，到底是猶太人太吹毛求疵，還是他們是問之有理？
 
猶太人禁食是行之有年的，在摩西的律法當中只有規定一天是必需要禁食的，那就是贖罪日（Yom Kippur) 的禁食；按照律法嚴格的要求，要從前一天的日落開始，不但不能吃東西，甚至連水都不能喝的。
 
除此之外，猶太人又在這個基礎之上，又在幾個歷史的紀念日上增加了幾個禁食日，包括以斯帖日，提沙比亞夫日，聖殿被毀日等，增加了四個次要禁食日，通常這些禁食只有在白天進行；聖殿被毀日是在耶穌之後才有的。
 
當然，除此之外，個人還可以按照修為的需要，自發性的加贈禁食的次數，有人甚至會每週禁食一到兩次，至於他們是如何禁食的，可不可以喝水，這些都沒有一定的規定；我想人們拿來問耶穌的，就是屬於最後的這一種：個人修爲的禁食，否則就不會是拿宗教人士的門徒來作比較了。
 
那麼禁食和宗教人士的修爲又有什麼關係呢？我們先不討論禁食對於身體到底是有好處還是有壞處，在不同的說法中，大多數是認爲適量的禁食是對身體是有益的。從眾多猶太經典的記述當中，禁食是與禱告是相連的。
 
例如在以斯帖記當中，當王后以斯帖要冒死違例去見亞哈隨魯王之前，他不但是自己與侍女禁食三天，他也要求末底改與書珊的猶太百姓、也都爲此而禁食，並爲她進去求見王的這件事祈禱，那是不是禁食禱告的力量就大呢？
 
我認爲這是有一定的聯繫的。就我自身的經驗來看，吃飽飯連頭腦都發昏沉沉的，那還怎麼禱告呢？不是說頭腦昏沉就說不出禱告的詞語出來，而是當頭腦昏沉就不能清楚的、不能體會和思考神傳給我們的心意；所以禁食禱告還是有好處的。
 
再說禁食禱告就是向神舉手，因爲將自己置於某種的痛苦之中，在禱告時可以吸引神的注意，求神注意到我。這可能就是主告訴我們何以門徒們不需要禁食的原因。
 
門徒們所處在的，是歷史上一個非常特別的時期，那是神與人們同在，主就用新郎與陪伴的人同在一處作爲比諭；門徒們的禱告會直接的入到神的耳中，並且可以直接的、並且幾乎是立時的、得著神給我們的回覆，這無疑的是極其特殊的時期。
 
在這種環境以下，門徒們自然是不需要為了禱告而禁食，他們可以直接和神的兒子「討論」，不需要禁食；但是主也說了：日子將到，新郎要離開他們，那日他們就要禁食。這句話也就解答了基督徒需不需要禁食的問題。
 
基督徒不需要在贖罪日或者是其他的猶太節日中禁食，但是當我們有急迫的需求，需要向神舉手禱告時，或者是為了能夠常常體察神的心意，那還是可以禁食，或者可以更清晰的得著神的心意。

 

呼召稅吏 (可2:13)

馬可福音二章：13 耶穌又出到海邊去，眾人都就了他來，他便教訓他們。 14 耶穌經過的時候，看見亞勒腓的兒子利未坐在稅關上，就對他說：「你跟從我來！」他就起來跟從了耶穌。 15 耶穌在利未家裡坐席的時候，有好些稅吏和罪人與耶穌並門徒一同坐席，因為這樣的人多，他們也跟隨耶穌。 16 法利賽人中的文士看見耶穌和罪人並稅吏一同吃飯，就對他門徒說：「他和稅吏並罪人一同吃喝嗎？」 17 耶穌聽見，就對他們說：「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。我來本不是召義人，乃是召罪人。」
 
這是福音書中的耶穌收門徒的名場面，在馬太福音9章中有記載一個稅吏名叫馬太，在路加福音5章中則也是叫做利未，連此處馬可福音一共三處地方都記載著耶穌收這個稅吏作門徒的小故事，那麼爲什麼我們會認爲兩處經文中的馬太和利未是同一人呢？
 
因爲根據記載、耶穌也只有這一個稅吏門徒，並且在三處、連收徒之後他所遭遇到文士和法利賽人的質疑，以及耶穌的回答、在三處經文之中的記載也都是一樣的。所以我們可以確定，馬太和利未就是同一個人的兩個名字，就像西門和彼得是同一人一樣。
 
既然講到這裡，我們必需再提到福音書當中另外的一個稅吏、還是個稅吏長的撒該，他在耶利哥城當稅吏長，也是個財主；他在耶穌經過耶利哥的時候爬到桑樹上看耶穌，這件事被紀錄在路加福音第19章當中。

當撒該爬上樹去看耶穌，耶穌呼召他下來，並到他家中吃飯，和這裡的稅吏利未一樣，這便是表示全然的接受，因為法利賽人是不會到罪人的家中座席，他感受到被接納之後、他就悔改了。不過這個稅吏長撒該後來並沒有成為耶穌的門徒，他就是一個悔改的稅吏長。
 
當耶穌到利未的家中去座席時，他必然是感到無比的榮耀，因爲他從事工作以來，就很少有任何的宗教人士，包括祭司、文士、法利賽人或是夫子會到他的家中來，更是絕對沒有人會到他家中去坐席，也就是吃喝，因爲他們認爲罪人的家中也不潔淨。
 
而耶穌呢，他在世人的眼中是一個教導教訓人的夫子，更是能夠行神蹟醫治人的神人，像這樣的人能夠到他的家中坐席，他自然是感到無比的榮幸，他也邀請了許多他的朋友一同來家中坐席，而他的朋友們呢，許多也是稅吏，或是其他也被人考慮為罪人的人。
 
所謂的罪人不一定就是作奸犯科之人，在猶太人的眼中，他們也是明白世人都是犯了罪的，比如說小商小販，那些每天觸摸污穢的銀錢，接觸動物的糞便與血，這些人都是不潔淨的了；那麼這些人就必需要去獻祭求潔淨，若是不按規矩去獻祭的，那就成為罪人了；而一般的市井小民，因爲負擔不了合規獻祭的費用，便有許多的罪人了。
 
這些「罪人」，往往也是被排斥在神的道之外，並不是說他們就被排除在會堂之外，而是到了會堂之中，就會聽到各種的嘲諷和譴責，甚至是被開講者投以熾熱譴責目光的責難，讓他們在會堂中似乎是無立足之地，這樣，他們就被排除在神的道之外。
 
但是耶穌到了利未的家中，他接觸到了這些平常被排除在會堂以外的人們，他們也是亞伯拉罕的子孫，而耶穌也不是只和他們吃吃喝喝而已，他也和他們傳講神國的道，那正是他們缺乏已久，卻一直沒有人告訴他們的道。

然而法利賽人和文士卻選擇沒有看到這些，他們只看到表面，就是看到了耶穌進到稅吏、也就是罪人的家中去吃喝，於是他們就譴責耶穌。那麼耶穌是怎麼回答他們的呢？主用最平凡最簡單的道理回答:「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著」讓他們無可反駁。
 
主還說「我來本不是召義人，乃是召罪人」當法利賽人聽到這話，他們一定以爲主在指說稅吏乃是罪人，而他們才是義人。只是在這裡其實沒有義人，只有罪人、以及那些自以爲義的人。法利賽人和文士就正是那些自以為是，不需要再聽耶穌傳講神國的道的那些人。但是其實，每一個人都需要聽，有耳可聽的，就應該聽。