馬可福音八章：14 門徒忘了帶餅，在船上除了一個餅，沒有別的食物。 15 耶穌囑咐他們說：「你們要謹慎，防備法利賽人的酵和希律的酵。」 16 他們彼此議論說：「這是因為我們沒有餅吧？」 17 耶穌看出來，就說：「你們為什麼因為沒有餅就議論呢？你們還不醒悟，還不明白嗎？你們的心還是愚頑嗎？ 18 你們有眼睛看不見嗎？有耳朵聽不見嗎？也不記得嗎？ 19 我掰開那五個餅分給五千人，你們收拾的零碎裝滿了多少籃子呢？」他們說：「十二個。」 20 「又掰開那七個餅分給四千人，你們收拾的零碎裝滿了多少筐子呢？」他們說：「七個。」 21 耶穌說：「你們還是不明白嗎？」
耶穌回到了加利利海的周圍，這會兒又乘船要渡海了，門徒們因爲有一陣子沒有乘船了，又回到海上、很是興奮；又可能是因爲很久沒有乘船，常見的準備工作就疏忽了，上船之前的準備工作給忽略了，他們沒有帶一些食物作為預備。
要知道在那個時候乘船所需要的時間是不一定的，如果是順風，渡個海可能就需要兩、三個小時；但是如果碰上逆風或者是海象不好，那麼渡海的時間可能會變化很大的。從四、五個小時可以渡海，到花上近整天、到風力消停了才能成功靠岸。
在今天的敘事裡面，耶穌與門徒們大約就遇上了一個不順當的海上之旅；當他們在海上看見船行的進展甚緩，這個時候他們瞭解到這次的渡海可能要花上比預料的時間要多的多，可能要翻倍都不止，而在這個時候，飯點過了，人們開始餓了。
而就算是在船上，主還是掌握機會，給門徒們講道，他講到「你們要謹慎，防備法利賽人的酵和希律的酵」就這樣一句話，所想要講的是什麼呢？其實是和食物并沒有什麼關係的，但是因爲門徒們餓的慌了，就聯想到食物上了、并在私下議論關於餅的事情了。
主看出來他們的心思和憂慮都牽掛在肚腹上了，就拿兩次的經驗來提醒他們：兩次都是馬可福音記載過的，都是他們身處缺乏，并且因爲人數眾多，需求巨大，他們等於是陷在某種絕境之中，看起來沒有希望。
但是兩次的情況下、主都在看似不可能的情形下，就憑藉著少許的食物，變出大量的食物、滿足了所有人的需要；那麼這一次在一條船上雖說是渡海，但是實際上也不過就是大的湖；那麼，旅程再怎麼長大概也就是半天，這是在禁食可以接受的範圍之內，門徒爲何要如此擔心呢？
主就問他們：你們還是不明白嗎？一連串的質問，就是在譴責他們缺乏信心，又不是沒有經歷過，主總是在他們有真正的需要時給予充分的供應：也就是說，富有天下的主，怎麼可能讓一點點的食物，無論缺口是多少，在主那裡就是一點點而已；主不會讓一點點的食物缺乏就影響了神所要做的工作。
這告訴了我們什麼？是我們當要對神有信心，要對神的帶領要有信心；我們可以從日後許多的例子當中看見這種信心與神的信實；例如十九世紀的喬治穆勒，他感受到神呼召他爲當時人數眾多的孤兒創立孤兒院，但是他并沒有確定的資金來源。
有幾次，眼看著院裡的連糧食都要告馨，孤兒們眼看著就要挨餓時，他只是持續的向主禱告，幾次在緊要的關頭主都供應，包括有一次讓運送牛奶的卡車就在孤兒院的門口拋錨，司機在沒有冷凍設備的當時，就將牛奶全部捐獻給孤兒院，解決了孤兒們的食物問題。
可是我們也不要搞錯了，這種信心不是對於基督徒所有遇到困難都適用的。有的基督徒甚至是牧者也經歷過財務或是其它的困難，不過最後神并沒有給他們的問題解決，最後還是遭遇個人或者是生意的破產，那這是怎麼說呢？
我只能說，如果是主所要成就的工作，那就一定不會失敗的，但是我們自己所想所求的事情，那就不一定的。主所沒有應許的，那主也不一定會爲那些事買單；所以我們也不要輕易的被某些牧者浮誇的宣傳給騙了，我們的信心還是要用對地方。
這些事也可以讓我們明白，有哪些事是主所要成就的，而哪些事則并不是。我們信心的對象是在於主，在於神，不是我們自己所希望所想要成就的事；關於法利賽人和希律的酵，我們在稍後有機會時，再來爲各位講解明白。
2026年9月2日 星期三
信心的對象 (可 8:14)
2026年9月1日 星期二
求見神蹟(可 8:11)
馬可福音八章：11 法利賽人出來盤問耶穌，求他從天上顯個神蹟給他們看，想要試探他。 12 耶穌心裡深深地嘆息說：「這世代為什麼求神蹟呢？我實在告訴你們：沒有神蹟給這世代看！」 13 他就離開他們，又上船往海那邊去了。
耶穌受洗之後出來從事他的事工，宣講神國的道，并且他這一路上所到之處，可以說是行各樣的神蹟，祂以非自然的方式去醫治病人，將鬼從人的身上趕出去，并且也行了不少的神蹟，例如以五餅二魚餵飽五千人，并在海上行走等等。
可以說，在主的周圍，神蹟奇事可以說是伴隨著祂不斷的發生了：這件事就像是一個現代人需要將庭院整理一番，要割草，當然我們可以用鐮刀，這樣的工具在幾百、一千年前就有，拿出來也不會有人覺得奇怪。
但是若是我推出一台割草機出來，我隔壁從十九世紀來的鄰居就嚇到了，看到我割草又快又好，他嚇到說這是巫術；如果我嫌汽油割草機太吵，從車庫拉出來一台電動割草機，如此安靜又沒有拉電線，我另外一個從二十世紀來的鄰居也驚訝了，好奇的過來問東問西的。
神蹟不就是神作事時所留下來的痕跡嗎？如果我在半夜拉出我的電動割草機，在黑夜中就把草皮給割完了，我的兩個鄰居都不會感到任何異常，但是當鄰居們看到那台轟鳴的割草機時，那沒見過的人就驚奇了。
所以神蹟不是魔術或是想像中的變化，神蹟是神用祂的方法作祂要作的事，但是在人的眼中，因爲人們沒有神的能力，也沒有見過這樣的事，於是人們就說是神施展了神蹟；所以神蹟不是魔術表演，也不會違反神創造這個世界所設立的原則。
自從耶穌的名氣大了起來，法利賽人就開始在觀察或是窺伺耶穌和他的團隊；他們可能得到了一個結論，那就是：耶穌不過是在地上的人，他可能是勾結鬼王所行的這些奇事！要知道，魔鬼原本是天上的天使，被從天上的國度逐出來之後，就在空中（半空中）繼續掌權。
這是一個荒謬的結論，是法利賽人從古籍中的文字的敘述所推論出來的，他們承認了耶穌在地上所行出的奇事，因爲那些是無可否認的；但是他們來到耶穌的面前，要求耶穌從天上顯一個神蹟給他們看，這樣他們才能相信他是從天上來的。
聖經上就說這是法利賽人在試探耶穌。人不能把自己放在主考官的位置上，要求神如應聘者一樣：你能不能做這個、能不能做這個？有沒有證據、可以拿出什麼作品出來？拿得出來我們才信你。
所以主拒絕他們，這個回應也被記載在馬太12章與路加福音11章當中；馬太福音中的記載是耶穌當面反駁了法利賽人；在馬可福音這裡所寫的是耶穌在心裡深深地嘆息所說的，那麼記下這事的門徒是怎麼知道耶穌心裡是如何想的呢？
路加福音可能就給出了答案，在路加福音當中耶穌沒有當面反駁法利賽人，只是在眾人聚集的時候，向眾人開講說「這世代是一個邪惡的世代，他們求看神蹟，除了約拿的神蹟以外，在沒有神蹟給他們看。」
神蹟不是拿來表演的，雖然我們有時會看到說主應驗了某某先知的預言：「瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋得潔淨，聾子聽見，死人復活」但那是先知的預言得了應驗。主只是行他所要行的，不是爲了給任何人看。
主並不是說：這個世代沒有神蹟，神蹟還是有的，并且主還繼續的要行出來，只是除了一個神蹟之外，沒有一個神蹟是爲了是給人看的，而那個給人看的神蹟，就是如同約拿被吞到大魚腹中，人子要被死亡吞滅三天之後再復活，那是爲了要給我們看的。
2026年8月31日 星期一
餵飽四千人(可 8:1)
馬可福音八章：1 那時，又有許多人聚集，並沒有什麼吃的。耶穌叫門徒來，說： 2 「我憐憫這眾人，因為他們同我在這裡已經三天，也沒有吃的了。 3 我若打發他們餓著回家，就必在路上困乏，因為其中有從遠處來的。」 4 門徒回答說：「在這野地，從哪裡能得餅叫這些人吃飽呢？」 5 耶穌問他們說：「你們有多少餅？」他們說：「七個。」 6 他吩咐眾人坐在地上，就拿著這七個餅祝謝了，掰開，遞給門徒，叫他們擺開，門徒就擺在眾人面前。 7 又有幾條小魚，耶穌祝了福，就吩咐也擺在眾人面前。 8 眾人都吃，並且吃飽了，收拾剩下的零碎，有七筐子。 9 人數約有四千。耶穌打發他們走了， 10 隨即同門徒上船，來到大瑪努他境內。
耶穌和門徒的團隊又來到加利利海的附近，我們在前一篇中剛講過他開通了一個聾啞人的耳朵，也捋了他的舌頭，讓他既能夠聽見也能夠開口清楚的說話了。我相信主所醫治的病人必然不止這一例，當然除了醫病趕鬼之外，主還給群眾們講解神國的道理。
那麼這一次的聚會有多少人來聽耶穌講道呢？又講了多久呢？我們將聖經翻頁來到了第八章，這裡就給出答案了，原來這次來聚集的群眾又有好幾千人，他們又是在海邊的曠野裡講道，主在這裡講道講了又三天了。
我是怎麼看出來的呢？第九節說人數約有四千，并且這裡并非只統計男子，就是說加上女人和孩子的人數約有四千，還是很大數量的群眾，要能夠容納這麼大數量的群眾，又不影響城鎮的交通的，那就只能夠是在城外的曠野了。
根據這裡所記載的，這四千人與主同在已經有三天了，那我們不禁會疑問，難道這些人就一直留在這邊三天嗎？他們會不會有回家的以及輪換的嗎？當然我們不能保證沒有，然而這些人能夠聽到主講道，這可能是他們一輩子僅有的機會，而且是他們祖祖輩輩都沒有的機會。
我們在今日有整本的聖經可以讀，在主耶穌的那個時代，不要說是普通人的家裡了，就算是一個鄉村的會堂裡面，都不一定能夠收集到完整的舊約聖經手抄本。就如同這個名字告訴我們的，當時的所有書本，若不是作者原版書寫的，那就是手抄本，還沒有印刷本的出現，要到了十五世紀，才有印刷版的聖經出現。
因此百姓們聽到耶穌講道，這很可能是他們一生當中都聞所未聞的道理；如果是你，人生中第一次聽到真正神國的道理，這是讓你茅塞頓開，豁然開朗的道理，如果換了是你，免費的聽到了這樣寶貴的道理，那你捨得走嗎？
可能我們今天比較難以想像這樣的事，但是在中國大陸的家庭教會復興的初期，確實就曾經發生過這樣的事。當時，在許多地方的家庭教會，講來講去就是許多的見證加上一些粗淺的道理，那時如果有真正能夠講真道的講員，或者是有整套的VCD能夠傳入教區，那些對真道飢渴的弟兄姊妹，真的就會抓住機會一連聽上幾天的道。
這裡說他們在這曠野中聽耶穌講道、很可能還有唱歌頌讚神已經三天了；當人們出門在外遠行的時候，他們包袱裡是會帶著乾糧的，可能會帶著有三天、五天的乾糧，可是那還要包括回程所需用的，這時他們在這個曠野當中單單的敬拜神，那就已經有三天了。
因此又和在五餅二魚的那次聚會一樣，主因爲顧慮群眾在路途上的行路安全，且讓他們在路上的時候仍然有糧，於是主就要施行神蹟，要充分的供應給他們。這一次，他還是問門徒們：你們有多少餅，這一次門徒們有經驗了，拿出了七張餅，并且自動的也擺上了一些小魚，就這樣，他們就餵飽了四千人。
并且還收拾了剩下的零碎，收拾了七個筐子，此後呢，主也一樣的，不讓群眾再跟隨他，就打發他們走、讓他們各回各家。群眾們可能已經聽過了主可以在海上行走的故事，這些人也沒有再糾纏不停，就眼睜睜的看著主和門徒們上船離開了。
2026年8月29日 星期六
開通聾啞耳舌 (可7:31)
馬可福音七章：31 耶穌又離了推羅的境界，經過西頓，就從低加波利境內來到加利利海。 32 有人帶著一個耳聾舌結的人來見耶穌，求他按手在他身上。 33 耶穌領他離開眾人到一邊去，就用指頭探他的耳朵，吐唾沫抹他的舌頭， 34 望天嘆息，對他說：「以法大！」就是說：「開了吧！」 35 他的耳朵就開了，舌結也解了，說話也清楚了。 36 耶穌囑咐他們不要告訴人，但他越發囑咐，他們越發傳揚開了。 37 眾人分外稀奇，說：「他所做的事都好，他連聾子也叫他們聽見，啞巴也叫他們說話！」
耶穌的神國宣教之旅繼續，馬可福音的宣教之旅的記載，對於事情的細節，人物的描述是要簡略了些，但是對於地名的記載，在何處發生了什麼事，倒是記載的很情楚。
耶穌這一圈的宣教之旅就從他的家鄉開始，去到迦百農，以那裡為中心，沿著加利利海，在那附近宣教，也收了門徒們；又往格拉森去，在過海的時候也遇到大風浪，耶穌就用話語平靜了風和海，次日一早，他們到了格拉森，從一個人的身上趕出了一群鬼之後，就因爲不受村民們的歡迎便又離開了：
於是耶穌回到自己的家鄉，這是再繞了一小圈的宣教之旅後回來，在家鄉附近的村莊中間，耶穌又差派十二個門徒，往四面八鄉去，待到門徒回來之後，就發生了群眾追逐耶穌，他也使出了五餅二魚的神蹟餵飽了五千人。
在此之後，耶穌便離開了加利利海，開始前往推羅、西頓去了；這就大大的遠離了加利利的海邊，從加利利海前往地中海的海邊去了，在那裡、我們的主也遇見了那個迦南的婦人，大約是在推羅，後來又前往西頓。這大概是在黎巴嫩，大馬色的境界。
接著就到了這裡，主又轉向南行，到了低加波利，這已經是在加利利海的東南端，是在以東的境內，也是在耶路撒冷之東，到了這裡耶穌就又止住，又要回到加利利海邊去。這樣可以說是又完成了較大一圈的宣教之旅。
從推羅西頓之後走的這一大圈，路程可以說是相當的長，但是在馬可福音當中，著墨卻很少；要走那麼長的路程，總是要花上不少的時間，也應當會遇見不少的人，但是在馬可福音當中、卻沒有記載任何的醫治和趕鬼的神蹟，一直到這裡，才又記下這個醫治的神蹟。
這是一個耳聾舌結的聾啞人，你們還記得當施洗約翰被關在牢裡，他曾差遣門徒去問耶穌：那要來的就是你嗎？還是我們等候別人呢？ 而耶穌要門徒將所聽見所看見的告訴約翰，就是「瞎子看見，瘸子行走，長大麻風的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們聽」這些神蹟耶穌都行過，但是讓聾子聽見，甚至是排在死人復活的前面，並且整本聖經中就只有一處的記載，就是在這裡。
不要小看這個記載的重要，在以賽亞書中的預言有兩次提到瞎子能夠看見和聾子能夠聽見，以賽亞書35：5「那時瞎子的眼必睜開，聾子的耳必開通」瞎眼得看見的記載在福音書中有好幾處有，因此福音書當中也一定要有聾子的耳朵要被開通的記載，那就是在這裡。
我們看到主用手對著他的耳朵和舌頭作了一些動作，只是效果還沒有顯明出來；最後主還是發了一句話的命令，就立時的叫這個聾子的耳朵開通了，可見神的話語中還是大有能力的。
主最後還是囑咐他們不要告訴別人，只是越是囑咐他們不要聲張，他們就越是要傳揚。可能還是太興奮，守不住秘密。或者從西頓到低加波利的這一段行程當中，主也行了神蹟，只是他們聽了主的吩咐就保住了秘密也說不定。
2026年8月28日 星期五
外邦婦人求恩典(可 7:24)
馬可福音七章：24 耶穌從那裡起身，往推羅、西頓的境內去。進了一家，不願意人知道，卻隱藏不住。 25 當下有一個婦人，她的小女兒被汙鬼附著，聽見耶穌的事，就來俯伏在他腳前。 26 這婦人是希臘人，屬敘利非尼基族。她求耶穌趕出那鬼離開她的女兒。 27 耶穌對她說：「讓兒女們先吃飽，不好拿兒女的餅丟給狗吃。」 28 婦人回答說：「主啊，不錯，但是狗在桌子底下也吃孩子們的碎渣兒！」 29 耶穌對她說：「因這句話，你回去吧！鬼已經離開你的女兒了。」 30 她就回家去，見小孩子躺在床上，鬼已經出去了。
耶穌離開了那地方，將從耶路撒冷來考察窺伺他的法利賽人與文士甩開，進到了推羅、西頓的境內。這推羅與西頓是兩個鄰近的地名，是古代腓尼基人的兩大著名的海港城市，是位於現今的黎巴嫩的境內、在以色列的北方；對於那些法利賽人來說，耶穌這等同是出了國了。
耶穌也試著隱藏行蹤，不願意太高調，只是接觸少數揀選的人，低調的進到一家人家當中去，不願太多的人知道；無奈，這事卻隱藏不住。爲什麼耶穌要這樣低調的行事呢？聖經并沒有說，不過我的猜測是這個區域的外邦人多，猶太人少。
如果像是在革尼撒勒那樣的高調行事、如果街道兩旁都有人用褥子抬著病人等候耶穌，許多還是外邦人，那麼耶穌到底是治還是不治呢？從下面所發生的一件事、耶穌與一個女人的對話當中，我們可以知道，耶穌恐怕是想要將恩典先留給猶太人的。
這裡說這個女人是個希臘人，屬敘利非尼基族，也就是說他的國籍是屬於希臘國的（羅馬帝國當中的希臘國）但是他的種族是敘利亞以及腓尼基那帶的種族的。在馬太福音當中也有這個女人的記載，就只說她是迦南婦人。
無論如何，這個婦人是個外邦婦人，她的小女兒被汙鬼附著，她聽見耶穌所行的神蹟奇事，就特意的來此俯伏在他的腳前，求耶穌救她的女兒。照說就算這女人雖不是猶太人，但是她們是人，而鬼連人都不是，耶穌應該要站在她們這一方才對，不是嗎？
沒有想到，耶穌卻用一句話回絕她「讓兒女們先吃飽，不好拿兒女的餅丟給狗吃」在馬太福音中所記載的是「不好拿兒女的餅丟給狗吃」。這話裡話外的意思就是在說這女人以及她的女兒并非神國的兒女，是次一等的，像家中養的狗那樣。
說真的，這一句話是很侮辱人的，如果放到今日，那耶穌可能會被民權人士給告上法庭，這話在耶穌的時代可以講，在今天可不能講。即使在耶穌的那時代，講這話也是會激怒人的，對方是沒地方告你去，但是她大可以反唇相譏，展開一場罵戰；或是生氣的離開、甫袖而去。
沒有想到這婦人的反應大大的出乎眾人的意料，她卑微的向耶穌求一點點掉在桌下的渣兒。在她的認知裡，主的權柄和能力是極大的，她相信只要一點點能力的渣滓，就可以將附在她女兒身上的鬼給趕出去。
耶穌的能力和權柄有沒有限制？我們不能就以耶穌這裡所回覆的一句話就認為耶穌的能力是有限的；主之所以不願意在這個地區大展神蹟，更可能是因爲在施恩的原則上是有順序的，恩典是要先臨到猶太人，再來是希利尼人，最後才流到萬民的。
主的態度告訴世人們一件事，神并沒有棄絕猶太人，神的恩典還是儘著猶太人先給的。要等到猶太人先拒絕神的呼召，此時、神的恩典才流向萬民。不過，這個女人是個例外，主也誇奬她的信心是大的（參馬太福音15：28），因此，主就施恩於她。就是一句話，距離也還很遠，鬼就離開她女兒了。
2026年8月26日 星期三
真能汙穢人的 (可 7:14)
馬可福音七章：14 耶穌又叫眾人來，對他們說：「你們都要聽我的話，也要明白。 15 從外面進去的不能汙穢人，唯有從裡面出來的乃能汙穢人。」 17 耶穌離開眾人，進了屋子，門徒就問他這比喻的意思。 18 耶穌對他們說：「你們也是這樣不明白嗎？豈不曉得凡從外面進入的，不能汙穢人？ 19 因為不是入他的心，乃是入他的肚腹，又落到茅廁裡。」這是說，各樣的食物都是潔淨的。 20 又說：「從人裡面出來的，那才能汙穢人。 21 因為從裡面，就是從人心裡發出惡念、苟合、 22 偷盜、凶殺、姦淫、貪婪、邪惡、詭詐、淫蕩、嫉妒、謗讟、驕傲、狂妄， 23 這一切的惡都是從裡面出來，且能汙穢人。」
前面我們說到一幫從耶路撒冷來的法利賽人和文士窺伺耶穌與他的團隊，他們終於找到了門徒在某種場合下沒有洗手就吃飯的「罪證」，并詰問耶穌：你的門徒爲什麼要違反古人所定下的、遵守潔淨的遺傳。
主并沒有和他們辯論此等遺傳是否合理，在什麼場合下是合理的，在什麼場合下是不必要的。沒有這樣的討論，主卻用以賽亞的話直說這些人「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我」并說這些人將人的吩咐當做神的誡命，所以拜神也是枉然。
這是主在指責那些法利賽人與文士，他指出法利賽人常常會利用遺傳，在條例之中去圖自己的利益；而主會舉那個各耳板與孝敬父母衝突的例子，可能是在當場的法利賽人當中，就有這樣行的。
接下來就來到了這一段的總結，主不再對法利賽人說話，他反而是對眾人說「你們都要聽我的話，也要明白。 從外面進去的不能汙穢人，唯有從裡面出來的乃能汙穢人」主特別囑咐了，下面的話要小心的聽，不要誤解了。
因爲這整件事是從法利賽人指責門徒們吃飯前不洗手開始的，但主的這話并不是說我們可以吃沾染了不乾淨的東西入口，那食物還是會變髒，吃下去也是可能害人生病拉肚子。然而主所說的是：即使是這樣，那東西就算能讓人生病，但也不能讓人變污穢。
要讓一個人變成一個污穢的人，那還是得要人心裡面出來的東西才行。可能是從原有純淨的想法轉變為污穢的想法，這污穢的想法也可能會從那人的心中出來，藉著那人的行動、以及言語，從一個人傳染到另外一個人；從外表上看起來可能什麼都沒有改變，但是人就從這些想法變污穢了。
人吃食物，那是在人的消化道系統裡面流通的，從口入內，經過食道，胃與腸，最後變為排泄物排入茅廁。其中也可能會有刺激物或是髒物能夠傷害人，但是那不會污穢人。這些話 眾人能夠了解嗎？人們不能，甚至是門徒們也不能，這就是爲何後來門徒們在離開眾人之後，又需要再度問耶穌。
耶穌告訴門徒們：「從人裡面出來的，那才能汙穢人。 因為從裡面，就是從人心裡發出惡念、苟合、 偷盜、凶殺、姦淫、貪婪、邪惡、詭詐、淫蕩、嫉妒、謗讟、驕傲、狂妄， 這一切的惡都是從裡面出來，且能汙穢人」
主提出了這許多的惡念，就是這些列在經文當中的，這些話，當任何人講出來了、我們都是接受的。但是比如說是「貪婪」並不容易顯明、往往不以明面上的情況出現，比如有人告訴你「現在有一個百年難得一遇的大好的機會來了」表面上講的是機會，但實際上所傳遞的是貪婪。
還有人開口告訴你「老兄、你的見解實在是高啊！連這樣難懂的事都能看得通透，還是要你才行。」這話表面上是誇讚，但是實際上卻是在遞送「驕傲、狂妄」的種子，這就是會讓人污穢的話，也是從人的裡面出來的。
