當歸向耶和華 (何14:2)

何西阿書十四章：1 以色列啊，你要歸向耶和華你的神！你是因自己的罪孽跌倒了。 2 當歸向耶和華，用言語禱告他說：「求你除淨罪孽，悅納善行，這樣，我們就把嘴唇的祭代替牛犢獻上。 3 我們不向亞述求救，不騎埃及的馬，也不再對我們手所造的說『你是我們的神』，因為孤兒在你耶和華那裡得蒙憐憫。」
 
以色列或是以法蓮得罪神有著數百年的歷史了，從以色列要求立王開始那就是反對神，認爲神給他們的帶領還不夠，士師制度不足以領導他們。隨後、以色列所選出的王又不謹慎自守，隨從外邦的嬪妃也敬拜假神；故此、神要將王權從大衛的後邑分開。
 
北國以色列從耶羅波安開始、與南國猶大分裂，耶羅波安得了國位以後，又懼怕百姓繼續前往耶路撒冷敬拜神，竟然鑄造金牛犢，還謊稱那就是領百姓出埃及的神，就陷百姓在拜偶像罪孽之中，以至神定要將以色列的王位收回。
 
以色列人不肯依靠神，只願意依靠自己的力量和聰明，寧願去依靠埃及和亞述。在這種雙方似乎已經是道不同不相為謀的分道揚鑣的處境下，以色列與神的關係似乎已經是完全破裂了，那雙方的關係還可能修復嗎？還是以色列就該從此滅亡，像是歷史長河中、許多消失的種族那樣？
 
不，神並沒有放棄以色列，這不是還有先知在這裡呼喊嗎？於是我們看到14章這裡，神又在透過先知要求以色列悔改。以色列已經犯了這樣多的錯，也拜了別的假神，以色列的跌倒是因為他們自己的罪孽，那麼以色列還有可能回轉到神的面前，雙方的關係還能夠修復嗎？
 
當然是可以，要不然神就不會說出這樣要以色列人悔改的話了，神甚至都教了以色列該怎麼說、怎麼禱告；同樣的方法和原則也可以用在我們的身上，若是我們犯了罪得罪了神，我們也可以用同樣的方式悔改。
 
首先便是要除惡行善，悔改絕非是停留在嘴唇上而已。以前所行的惡不要再行了，反而要去行善，就是神所認爲好的事。這是在當下，現在所行的是善的，雖然現在所行的善並不足以抵銷過去所行的惡，也不足以保證將來也都會這樣行。
 
那麼過往所行的惡，也就是我們的罪孽該怎麼辦呢？這裡就說了「求你除淨罪孽，悅納善行」罪孽就是過往所行的惡所結的果子；我們自己是不知道也無力除掉這惡的果子的，誰只能求神將我們的罪孽除去；而我們現在所行的應當是善，也求神看見：我們已經行善了，神哪、求你記念。
 
而我們還要獻上贖罪祭。以往的贖罪祭是獻上牛犢的燔祭，但是這裡卻是說當「獻上嘴唇的祭」以色列以往向著金牛犢所獻的祭還少嗎？所以神並不再向以色列人獻上這些祭，反而是要以色列人用嘴唇的祭代替獻上牛犢，這就包括了求赦免、感謝神的恩典與頌讚神。

同時以色列也要用行動表明「不向亞述求救，不騎埃及的馬」表明他們是唯有依靠耶和華，甚至。不是說以色列不可以和外族有邦交，像是如今的以色列也是和周邊的國家有邦交的，但是以色列卻不依賴他們。
 
然後，從此以後絕對不可再拜偶像，就是那用人手所造的；甚至那偶像名為耶和華也絕對不可。以色列人在過了紅海後曾就曾經爲自己造了金牛犢，在耶羅波安將北國分裂出來後又犯了這樣的罪。這是絕對不可以的，任何其它的人手所造的都不行；以往的牛犢，以後的晶片和人工智能都不行。
 
耶和華憐恤孤兒，以色列若是在世上不依靠外族也不拜偶像與別神，好像在這世上的無助者，那麼耶和華就憐恤他們。以色列人的罪孽很大，但是我們看神向以色列所要的也並不多，就是要他們離惡行善，並且專心依靠耶和華。

以法蓮 之罪罰 (何 13: 15)

何西阿書十三章：12 以法蓮的罪孽包裹，他的罪惡收藏。。。 15 「他在弟兄中雖然茂盛，必有東風颳來，就是耶和華的風從曠野上來，他的泉源必乾，他的源頭必竭，仇敵必擄掠他所積蓄的一切寶器。 16 撒馬利亞必擔當自己的罪，因為悖逆她的神。她必倒在刀下，嬰孩必被摔死，孕婦必被剖開。」
 
十三章的最後、所講的就是以法蓮，在15節這裡又特別的將之挑出來講「他在弟兄中雖然茂盛， 必有東風刮來，就是耶和華的風從曠野上來」。有東風刮來、這是好事嗎？在我們東方的大國來講確實是的，但我們要先來看看以色列說出的地理環境。
 
以色列西面就是廣闊的地中海，靠海的地方就必然會有豐盛的水氣；再轉頭往東方望去，那就是現今的沙烏地阿拉伯、是一大片的沙漠曠野之地。沙漠那就是缺水，風從沙漠的上風通過，水氣被吸乾，溫度被烘烤，就成了有害的焚風。
 
那麼爲何從第五章開始，先知傳講神的話語、就將咒詛一直針對著以法蓮呢？這是因爲以法蓮中有一個人，他被神選取成爲北國的王，與原來以色列王，羅波安分南北而治，自此就有北國以色列，南國猶大了；這個人，就是以法蓮支派的耶羅波安。
 
尼八的兒子耶羅波安本來是所羅門王的臣僕，他是以法蓮支派的洗利達人；一日他出了耶路撒冷，就遇上了先知亞希雅在等候他，先知告訴他：神因爲所羅門王拜了外邦的假神亞斯她錄，就要將國從他兒子的手中羅波安手中奪取過來交給你，只給他留下他本族猶大的地界。這件事被紀錄在列王記上十一章當中。
 
羅波安接繼了所羅門的王位之後，果然是倒行逆施，讓耶羅波安有了機會串連各族的長老，推翻羅波安的統治而成爲北方十族的共主，也就是成了以色列王。你們想想，一個原來爲王辦事的官吏，居然被撿選而成爲王，那麼他應該是要感激神啊、對不對？
 
然而沒有想到的是：耶羅波安在以法蓮的山地，在示劍立定腳跟之後，他的心裡又開始害怕起來；因為耶路撒冷是在南國猶大的境內，如果以色列民還是要按照律法去到耶路撒冷去敬拜神的話，那麼他的臣民可能就會不忠於他。
 
於是他便鑄造兩個金牛犢，對眾民宣稱「這就是領你們出埃及地的神」，再將兩個牛犢設立在但、與伯特利，並且不按照著摩西的律法，找了並非是利未人的凡民爲祭司；這便是犯下了比亞倫更大的罪，這事叫百姓陷在罪裡，讓他們以爲是在拜耶和華，實際上是在拜偶象。
 
神將這一系列的罪行歸到以法蓮的身上，因爲耶羅波安是以法蓮邑的，他身邊出謀劃策的近臣夥伴也是以法蓮邑的，整件爲以色列人設立偶像的計劃、也就是所犯的罪都要歸在以法蓮的身上，因此神要懲罰，讓他們的泉源和源頭都要乾枯；且仇敵必要擄掠他所積蓄的一切寶器。

那麼撒瑪利亞呢，這是北國後來的國都，是地名而非是支派：以色列人除了拜偶像牛犢的罪之外，以色列王朝其它所有的腐敗，罪惡，欺壓百姓違反公義的罪，都要歸於撒瑪利亞，我們也可以看到神所給出的咒詛是特別嚴厲的。
 
我們也看到特別殘忍的敘述「嬰孩必被摔死，孕婦必被剖開」雖然話語是出自神，但是行爲卻是出自於人；在阿摩司書一章13節就寫道：耶和華如此說：亞扪人三番四次地犯罪，我必不免去他們的刑法，因為他們剖開基列的孕婦，擴張自己的境界」那就是講到亞扪人所曾犯下的罪。

當罪被施展開來，一個犯罪被以另一個犯罪來制裁，來報復，後面的發展就難以控制，因爲人可能會行出可怕的事來；而脫離神的保守，就難保不會遇上可怕的後果。

道路 真理 生命 (約翰福音精選 27)

道路 真理 生命 (約翰福音精選 27) 
我就是道路、真理、生命。若不藉著我，沒有人能到父那裡去 

約福 14: 1~15
https://youtu.be/KEFRcUPY9RA?si=xg8yXHzYTw910yr6

罪但脫離死 (何13:12)

何西阿書十三章：12 以法蓮的罪孽包裹，他的罪惡收藏。 13 產婦的疼痛必臨到他身上，他是無智慧之子，到了產期不當遲延。 14 我必救贖他們脫離陰間，救贖他們脫離死亡。死亡啊，你的災害在哪裡呢？陰間哪，你的毀滅在哪裡呢？在我眼前絕無後悔之事。
 
神講完了以色列，譴責他們悖逆的反對神要立王，最後神是在怒氣中將王給了以色列，也在烈怒中將以色列的王廢去。十三章的一開是講以法蓮的事，第1節寫道「以法蓮說話，人都戰兢，他在以色列中居處高位」，就是以法蓮中有多人位居於以色列人中的領導地位。
 
我們知道以色列有眾支派，在各支派當中各有領袖；然而當王在以色列中被設立，在國中就必要設立朝廷；朝廷中除了王之外也會有各種的官員；或許官員中也可能出現鄉黨，也就是有許多官員是出自於同一地方同一支派的人士，這便是鄉黨了。
 
這是應該要避免又是難以避免的事情，以法蓮在以色列國中，大約就是這樣的貴族兼鄉黨。在中外的歷史中，不管是鄉黨或是其它的什麼黨，大概率總是會形成某些弊端；這裡就說「以法蓮的罪孽包裹，他的罪惡收藏」
 
鄉黨容易造成弊端的原因之一就是彼此包庇，容易官官相護：在鄉黨之中甚至會出現次文化以及流行風潮的出現，譬如說一位高官喜好些什麼，結果就在朝中蔚為風潮。在以法蓮一黨之中，拜巴力就是被神所譴責的一件事。
 
只不過他們既是官員又是官官相護，他們的罪就容易被包裹起來，因爲沒有人來挑戰他們、來指出他們的弊病，他們的罪就被隱藏起來；然而罪又能被隱藏多久呢？主用孕婦懷胎來比喻，剛開始的時候還不明顯，到最後就越來越藏不住了。
 
到了最後，就像是陣痛般的痛苦必定要臨到產婦。人是懷胎九個月就要臨盆，但是罪要在人的身上會隱藏多久則不一定，甚至在某些例子之中、甚至當事人在後來就悔改了也不一定。但是這裡是說「他是無智慧之子，到了產期不當遲延」也就是說神並沒有讓這種痛苦延遲。
 
然而在14節這裡又出現了一個反轉，居然出現了一句「我必救贖他們脫離陰間，救贖他們脫離死亡」很奇怪吧，以法蓮不是犯罪嗎？也終於要等到他們的罪罰來臨到，但是怎麼說神又要反轉，要救他們呢？

要知道救贖的恩典就是這樣，以色列和以法蓮雖然是犯罪，但是他們畢竟是亞伯拉罕的後代，神雖然是懲罰、但是卻又也纏裹；即使那懲罰是以至於肉身的死亡，但是他們仍然要得到救贖，在新約中保羅就曾經對歌林多教會的人說「要將這樣的人的肉身交給撒旦，好使他的靈魂得到救贖」（林前5：5）

14節中這個類似於嘲諷的話語、竟然是對著死亡發出的：「死亡啊，你的災害在哪裡呢？陰間哪，你的毀滅在哪裡呢？」對應著，保羅也有一句「死啊，你得勝的權勢在哪裡？死啊，你的毒鉤在哪裡？」（林前15：55）
 
以色列與以法蓮，他們雖然是敗壞但也總是亞伯拉罕的後邑，他們即使是犯了罪，甚至是要被管教到肉身消亡的地步，但是他們的靈魂，神仍然要救贖，因爲在神的面前無後悔的事。就算是肉身要死亡，在他們的祭壇上都長出荊棘和蒺藜，但是死亡對他們的靈魂還是無權無勢，因爲這是神所許下的應許。

以色列的王 (何 13:9)

何西阿書十三章：9 「以色列啊，你與我反對，就是反對幫助你的，自取敗壞。 10 你曾求我說『給我立王和首領』，現在你的王在哪裡呢？治理你的在哪裡呢？讓他在你所有的城中拯救你吧！ 11 我在怒氣中將王賜你，又在烈怒中將王廢去。
 
以色列人會反對神嗎？直覺的答案是：應當不會吧！如果以色列人反對神那就是自取滅亡，那是活該。這個問題等同於是今天的「基督徒會反對主嗎？」，看看以色列人反對神的歷史，這個問題就不得不讓我們深省，我們是否就在反對主呢？這個結論恐怕是我們無可避免的。
 
我們來看看那個被神指出來、說以色列人反對神的例證就是：以色列人曾要求要有王的事情。這是被記載在撒母耳記第八章當中了。那是當撒母耳年老的時候，他的兩個兒子都不像撒母耳那般賢明，他們都不行正事，貪圖財利。
 
突然到了八章4節就記著：「以色列的長老都聚集，來到拉瑪見撒母耳。」為什麼來見撒母耳呢？原來他們已經商量好了、要求撒母耳為他們立一個王；來的不止是一個長老，而是以色列的長老都聚集了。

我們可以合理的推斷，這是以色列人已經蓄謀已久，一直彼此互通聲氣，直到他們連袂前來求見撒母耳。撒母耳在當時的地位可以說是以色列的士師。但是士師並非是常設的職位，唯有當有外敵入侵的時候，神就興起士師來帶領以色列人禦敵，這在數百年間一直是這樣運作的。
 
如今，因爲以色列人看到世上諸國都有王，他們就也想要有王。他們有沒有考慮有王了之後所會有的利弊得失呢？他們知不知道有了王以後，王會要他們納稅和服役呢？他們當然考慮過這些，但是結論是他們還是認爲以色列應該要有王，這是用人的智慧思考之後的所得出的結果。

 人的智慧有沒有道理？也是有它的道理的，但是人的智慧不能高過神的智慧；在這裡，主問道「現在你的王在哪裡呢？治理你的在哪裡呢？」以色列啊，現在是誰能夠拯救你呢？是啊，有了自己的王的以色列，是如何的走到今天的地步呢？
 
讓以色列有王，在撒母耳的那個時代或許是有一些好處，撒母耳年紀老邁，他的兩個兒子又不務正業；另外興起一個專業的王，負責治理國家、預備防衛的力量或許是一個不錯的選擇；但是他們可能夠預見，王朝之後會不會出現不賢的後代（例如羅波安）會不會出一個倒行逆施的王呢？
 
人是可以有智慧，但是人的眼光和思慮都不長遠，人以自己的思念和判斷來爲行事的依據，甚至成爲人們禱告的依據。以色列人正是如此行的，我們不正也是如此嗎？我常常在禱告會當中聽見，我們就根據我們的直覺禱告，失業了就求找到工作，生病了就求醫生能夠醫治我們，甚至不考慮其它的可能。
 
這就是我們，不比以往的以色列古人要好多少。我們在思想的層面上往往想的也不夠遠，還容易落在固定的思考模式裡，參照我們所有的那點經驗來預判，自然也無法想象任何超自然的力量所能夠成就的事，所以說我們是無法指導神的。
 
以色列人求神給他們立了王和首領，並不是說神就是反對國家有王權，但是神知道他們這樣作就是反對神，反對那一直幫助並且帶領他們的神。結果呢？在以色列人有了自己的王之後數百年，他們終於要面對自己國家的覆亡。對於此。神說「我在怒氣中將王賜你，又在烈怒中將王廢去」

 

再論 以法蓮 (何 13:1)

何西阿書十三章：1 從前以法蓮說話，人都戰兢，他在以色列中居處高位，但他在侍奉巴力的事上犯罪就死了。 2 現今他們罪上加罪，用銀子為自己鑄造偶像，就是照自己的聰明製造，都是匠人的工作。有人論說：「獻祭的人可以向牛犢親嘴。」 3 因此，他們必如早晨的雲霧，又如速散的甘露，像場上的糠秕被狂風吹去，又像煙氣騰於窗外。
 
4 「自從你出埃及地以來，我就是耶和華你的神。在我以外，你不可認識別神，除我以外並沒有救主。 5 我曾在曠野乾旱之地認識你。 6 這些民照我所賜的食物得了飽足，既得飽足，心就高傲，忘記了我。 7 因此，我向他們如獅子，又如豹伏在道旁。 8 我遇見他們必像丟崽子的母熊，撕裂他們的胸膛，在那裡我必像母獅吞吃他們。野獸必撕裂他們。

我們進入了新的一章，十三章應該是一個全新的篇章，在這裡我們不再看到前一章的那種多線並行的敘述，像是箴言中也常用的那樣的。這裡是新一段的敘事，或許這就是何西阿書的結論，讓我們好好的看下去。
 
一開始我們的焦點又回到了以法蓮，這和前面以片段來講以法蓮並不一樣，是從根上來評價以法蓮，他首先說：「以法蓮在以色列當中是居高為的，他一說話，人都戰競。」如果是這樣表示，那以法蓮就不再是代表整體的以色列，而就是指約瑟的兒子以法蓮、或是他的某些後代。
 
什麼樣的人說話會令人戰競呢？當然不是每一句話都要令人戰競、否則他周圍的人不就都得過得一驚一詐了嗎？但是當他指出人的錯處或是敗壞、那人就要戰競。 我想一共有兩種人可以讓人戰競，一種是智慧人，另外一種就是有權柄的人。
 
智慧人指出人的短處，我們最好要聆聽，因爲他的話可以阻止人們作傻事，幫助我們脫離錯誤；而另外一種人的話我們應當要小心的、要戰競的聽、那就是有權柄、位居高位的人，因爲我們若站在他們意志的對立面，那我們就會有麻煩，可能被他所對付。
 
那麼以法蓮是哪一種人呢？我們從前面的經文中就可以看出來：以法蓮可能是指有權柄的人，並且又在後面看到他們侍奉巴力，就知道他們大約不會是有智慧的人。以法蓮人的權柄應該是繼承來的，從時勢的演進中所得來的。他們若是在權柄之外再加上有智慧，那他們所擁有的權柄或許可以長久，得以長久的掌權。
 
但是以法蓮人似乎是缺乏智慧，他從祖宗那裡所繼承的權柄，是靠著他們的祖先雅各憑著神的應許、所給出的祝福而得來的；但是他們自己卻要悖逆且要去侍奉巴力，那麼他們並不憑自己努力而得來的權柄、就要因爲不敬虔而失去。
 
先知說：他們在侍奉巴力的事上就死了，不只是有罪而已，而且是死了；拜偶象在神的眼中乃是看爲大罪。第二節述說了他們悖逆和拜假神的行爲，神的話指明他們不但是有罪，而且是罪上加罪；他們爲自己鑄造偶像。還親近他們所造的偶像。
 
那結果呢？主用了一連串的不能長久，只不过是暫態維持的情景來說這樣的人：有如早晨的雲霧，太陽一出就要曬化了，花草樹葉上留下的甘露，又豈能留到晌午呢？煙氣更是虛無的，不用等到太陽，一陣風就讓他消化了。
 
那麼神就要讓他消亡了，是如何作呢？神向以法蓮說話宛如一個相熟甚久的老朋友，「自從你出埃及地來，我就是耶和華你的神」，「在我以外，你不可認識別神」這說明了兩造的關係就是神與他子民的關係。
 
雖然說認識很久就像是老朋友那樣，但是神和人並不是同等的。神是大有能力、好像獅子之於人。祂又能夠長久的等待，好像是豹伏於道旁；大型貓科動物蹲伏獵物的耐性也是人所沒有的。神如果要吞吃我們，撕裂我們，那就是沒有人可以逃得掉的。

 

祭壇 犁溝中的亂堆 (何12:11)

何西阿書十二章：10 我已曉諭眾先知，並且加增默示，藉先知設立比喻。」 11 基列人沒有罪孽嗎？他們全然是虛假的！人在吉甲獻牛犢為祭，他們的祭壇好像田間犁溝中的亂堆。 12 從前雅各逃到亞蘭地，以色列為得妻服侍人，為得妻與人放羊。 13 耶和華藉先知領以色列從埃及上來，以色列也藉先知而得保存。 14 以法蓮大大惹動主怒，所以他流血的罪必歸在他身上，主必將那因以法蓮所受的羞辱歸還他。
 
先知啟示神的話語似乎有些跳躍，好像有兩、三個敘事同時在進行著，交叉的浮現出來，這種風格在箴言中也是很明顯的，我們在這裡也看見神在同時講論雅各的時代，何西阿時代的事情，也同時預言尚未發生之事。
 
進入本章以來、我們正在隨著神的話語紀念雅各的日子，又講述了以法蓮是商人、有詭詐天平的那一種、當然他也被主斥責了，在主以話語斥責與加增默示之後，我們看到這裡又要將焦點轉回到雅各與以法蓮的身上。
 
先是說到基列人，基列是一個地名，當然也可以當作人名來用，但是那並非是以色列支派的名字；我們在本書的第六章第8節也曾讀到「基列是作孽之人的城，被血沾染」那是神在批評當代的基列人，就說他們作了孽。
 
如果說這裡，經文在前、與在後都還在討論和雅各有關係的各種事情，那麼這裡說基列、可能就是在講雅伯渡口，那個改變雅各生命的渡口，就在離基列步行約一個小時的路程的地方，神在那裡完完全全的改變了雅各。
 
在過博雅渡之前，雅各可以說是一個自私甚至說是有點卑鄙的人，他自知虧欠他的哥哥以掃，怕他哥哥報復，便叫他所有的僕人、妻妾、子女，都不知情的走在他前面過河，他自己卻留在最後還不敢過河。
 
神的使者在那裡與他摔角，並給他改名為以色列；自此以後以色列好像變成一個新造的人一樣，既主動、勇敢、又負責任。但是大家有沒有想過一個問題：爲什麼神要撿選雅各而非是以掃？雅各難道沒有犯罪嗎？

同樣的問題也可以問各個世代的基列人，他們難道沒有犯罪嗎？爲什麼他們可以作神的子民？神說：其實他們都是虛假的。神早就知道他們的問題。
 
再回來說吉甲，早在第九章，耶和華就說：「他們一切的惡事都在吉甲，我在那憎惡他們。」（15節）我們說過吉甲是人民要立掃羅為王的地方，耶和華知道爲民立了王，就是他們悖逆的開始。
 
那一句「他們的祭壇好像田間犁溝中的亂堆」也看起來很熟悉。是的，在第九章中我們說以色列民「立約說謊、起假誓，因此災罰如苦菜滋生在田間的犁溝中」（4節）犁溝中還是會滋長出各種亂七八糟的東西，祭壇被形容成犁溝中的亂堆也不是什麼好形容詞。
 
然後話語又回到雅各，12節所述的是創世紀29章，雅各離開他父家前往他舅舅拉班所在之地。那裡就是亞蘭地，他要爲得著他的妻拉結而服侍他的舅舅十四年。他的舅舅用詭計對他，還會更改工價等等。
 
然後下一句又跳轉到雅各的子孫，耶和華藉先知領了以色列人從埃及上來；領以色列人出埃及的先知是摩西，他也救了以色列人，免得他們因爲得罪了耶和華而被滅絕。但是一代的先知也只能救他那一代的以色列人。
 
以法蓮又大大的惹動主怒，縱然有先知相救，以色列人還是不能徹底改掉他們的習性，是否他們終究難逃審判的命運呢？因為以法蓮拜假神而使主大大的心痛。他們的罪還是要歸到他們的身上，以法蓮這是自取的羞辱。