約翰的洗禮 (可 1:4)

馬可福音一章：4 照這話，約翰來了，在曠野施洗，傳悔改的洗禮，使罪得赦。 5 猶太全地和耶路撒冷的人都出去到約翰那裡，承認他們的罪，在約旦河裡受他的洗。 6 約翰穿駱駝毛的衣服，腰束皮帶，吃的是蝗蟲、野蜜。 7 他傳道說：「有一位在我以後來的，能力比我更大，我就是彎腰給他解鞋帶也是不配的。 8 我是用水給你們施洗，他卻要用聖靈給你們施洗。」
 
我們前面講到了有預言、包括先知馬拉基和以賽亞就宣告過：神會差遣人在主前作工「要差遣我的使者在你前面，預備道路」而有一個人，名叫約翰，就是這個預言中的那個使者，那麼他是要如何的預備主的道路呢？
 
在這裡我們看到，他去到曠野中，我們想這是對的，因爲曠野沒有好的道路；然而他沒有在那裡挖地、搬石頭開路，反而在河邊給人施洗；我們在別的書中知道，約翰說去的地方就是在約旦河邊，離耶路撒冷很遠。
 
大概有多遠呢，他所去的地方其中一處是叫做 Qasr al-Yahud 直線距離耶路撒冷大概有二十多英里，若是走古道的話就要超過40公里的距離了，這個距離在古時候用步行的話大概要一整個白天，絕對不是什麼可以單日來回的距離。
 
就算是在約旦河外的伯大尼，如今在那裡建有教會和施洗的設施，但那也是遠離任何的城鎮，也遠離耶路撒冷，那是真正人煙稀少的曠野。在這樣的地方要過過隱居生活，穿上駱駝毛、吃蝗蟲和野蜜是可以的，但是要怎麼樣給人施洗呢？給人施洗首先必需要有人願意去到那裡啊。

我們不知道有多少人去到了施洗約翰那裡去領過洗，但是據記載人數是不少，甚至可以說是有絡繹不絕的人們去到那裡。這怎麼可能呢？這并不是一個熱鬧的地方啊；我先不說這是一個神跡，但是至少這是一個奇蹟，因爲所有去人，都是走了很長的路程、特別去領洗的。
 
要說到洗禮，就在我們今天是很普遍的，但是在猶太人那個時候，律法中並沒有規定洗禮，當然他們有規定有用水洗的潔淨規條，比如說從外頭回來和吃飯前要洗手，然而像是約翰所行的這種潔淨禮，則是約翰所首創的。
 
那麼為什麼人們願意花這樣大的功夫，去到約翰那裡表明自己願意悔改的心意，並且接受約翰的洗禮呢？那是因爲他們是真的認識到，自己是真的有罪的問題，是律法和獻祭所不能解決的，甚至有人爲了獻祭而去犯罪；所以人們的內心是在尋找有效的除罪方法。
 
那爲什麼是施洗約翰的洗禮呢？沒有人知道爲什麼，想來約翰沒有錢去買廣告、或是雇人發傳單邀請人來；約翰也不懂什麼營銷術，花重金爲自己打扮包裝，讓自己看起來有權威，或是營造洗禮場地營造出一種特殊的氣氛，像今日許多的教會和牧者所做的那樣。

那人們最初是怎麼找著約翰的，我們真不知道；而再後面的人又怎麼會繼續來到的、勢必是因爲口耳相傳才會有更多的人去的；想來之前去過的人是真的有感到在生命中起了變化、才會將這洗禮的消息傳遞給更多人的，他們是真心認可這個洗禮了。

所以這是個奇蹟，極大的可能是神的手在背後促成這事的。那麼當他成功了，被人認可了，他會怎麼做呢？是開始洋洋得意，開始宣傳自己的品牌，在接再勵的訓練門徒，開設更多的連鎖洗禮場，都沒有，他清楚的知道神是要他來做什麼。
 
他告速人們「有一位在我以後來的，能力比我更大，我就是彎腰給他解鞋帶也是不配的。 我是用水給你們施洗，他卻要用聖靈給你們施洗」這就是在爲後來者開道路了，如果約翰的洗禮都這樣的令人感動，那是不是那後來者是更要讓人期待了呢？

馬可福音開始 (可 1:1)

 馬可福音一章：1 神的兒子，耶穌基督福音的起頭。 2 正如先知以賽亞書上記著說：「看哪！我要差遣我的使者在你前面，預備道路。 3 在曠野有人聲喊著說：『預備主的道，修直他的路！』」 

我們在前面講解完了小先知書，往下看、又回到了新約聖經，又回到了四福音；在四福音當中，雖然早期寫的并不太好，但是四福音也已經講解過了其中的三部，那麼今天就讓我們開始為大家講解馬可福音，其實這是四部福音書當中最早成書的一部書。
 
要知道爲什麼馬可福音是所有的福音書當中最早的一部書，其實四部福音書都不早，最早的新約書信乃是保羅的書信，可能是加拉太書或是帖撒羅尼迦書。因為那是書信，所以就是最早被寫下來的，當時的福音都還是使用口耳相傳的方式，耶穌的事蹟早就在信徒們之間彼此以肉身口耳相傳了。
 
而耶穌的門徒之中的彼得可以說是眾使徒之首，他平日也常常在各地的聚會當中傳講耶穌的事蹟，看到聖徒之中有拿著保羅書信的抄本在研讀的，他感受到弟兄姊妹們確實有文字版本材料的需要，因此他就示意長時間跟隨他的門徒馬可，將他平日所講述的材料整理成書，這就是我們現在要讀的馬可福音。
 
在本書的一開始，彼得就稱耶穌為基督，并稱其為神的兒子。其實縱貫整本新約聖經，所有跟隨門徒們，以及後來的使徒們，以他們對耶穌的了解，都是稱耶穌為神的兒子，其實不只是他們，包括耶穌的自稱，以及天使對馬利亞的敘述當中，都是稱這位要爲世人而降生的耶穌、爲神的兒子。
 
這和今天的基督教會，有許多的信徒和牧者，會說耶穌就是神，并且說耶穌和父神乃是一體的；這當然是來自三位一體的教導，要知道三位一體的說法是出自公元180年的安提阿教會的狄奧菲魯斯，以及公元213年的特土良，他們兩位在著作當中都講述到三位一體。

所以你們看，我們今天所認爲堅不可破的三位一體的論述，其實是後世所形成的，在福音開始傳講的時候，那些被聖靈充滿的使徒們，就連使徒保羅也不知道有這種講法，他們也從來沒有說過耶穌就是父神；所有的使徒在說這件事時，就只是說：耶穌是神的兒子，如同這裡所記載的一樣。
 
但是基督這個詞、基督是希臘文而希伯來語就是彌賽亞，是差不多在一開始就被加在耶穌的身上的。原因是當時的猶太人生活在外邦的統治下已經有七百年之久，他們都知道，也都期盼彌賽亞的預言能夠成真。因此每當有一個看起來像是現知的人物出現時，人們都會猜想他會不會是彌賽亞。
 
當耶穌開始行收門徒并且公開行神蹟之後，就有門徒稱他為彌賽亞、也就是基督，那當然是猜測，但是耶穌從來沒有否認過，也沒有其它的說法。這和人們去詢問施洗約翰是不是彌賽亞時，他就會當場否認是十分不同的。

馬可福音的一開始，所要講的就是耶穌基督福音的起頭，而耶穌福音的起頭，要從哪裡開始講呢，馬太福音乃是從歷史開始講起，先講耶穌的家譜，約翰福音則拉到更早，從太初有道開始說，不過馬可和路加福音，都是從施洗約翰開始說起，而另外的兩部福音書，也都沒有跳過或是說省略了施洗約翰。
 
那麼施洗約翰是誰呢，如果要是從他的父母說起的話，那麼就要看路加福音了。在馬可福音這裡，彼得講到了一個重要的關於施洗約翰的預言，那也就是這裡所說的以賽亞書當中的預言，他曾經寫下了一個要在主前預備道路的使者，而這個使者呢，就是約翰。
 
當然這麼重要的事也不會是單一見證，在律法中神都告訴人在重要的事上做見證，總要有兩個以上的見證才算得真；在這個使者的見證上，我們也看到了舊約的最後一部書，也就是瑪拉基書有關於這個使者的預言。

瑪拉基書3：1「 萬軍之耶和華說：「我要差遣我的使者在我前面預備道路。你們所尋求的主必忽然進入他的殿，立約的使者，就是你們所仰慕的，快要來到。」在這一句經文當中，有預備道路的使者，另外有主要進入他的殿，那也是神的另外一位使者，是立約的使者。

最終的歸回 (番 3:17)

西番雅書三章：17 耶和華你的神是施行拯救、大有能力的主，他在你中間必因你歡欣喜樂，默然愛你，且因你喜樂而歡呼。 18 那些屬你，為無大會愁煩，因你擔當羞辱的，我必聚集他們。 19 那時，我必罰辦一切苦待你的人，又拯救你瘸腿的，聚集你被趕出的。那些在全地受羞辱的，我必使他們得稱讚，有名聲。 20 那時，我必領你們進來，聚集你們。我使你們被擄之人歸回的時候，就必使你們在地上的萬民中有名聲，得稱讚。」這是耶和華說的。

前面我們看到，耶和華是愛我們的主，祂在我們中間，因得著人而歡欣喜樂。祂的喜樂，不僅是因為自己得著、擁有了什麼，更是因祂所愛的人得著喜樂而歡呼。這是真實深沉、又何等奇妙的愛！

這節經文雖然讀起來稍顯繞口，並且有點在主詞關係上有點難解，但當我們明白這裡所說的「耶和華」就是主耶穌基督、我們只要拿來一對比，一切的難以理解就豁然開朗了。主耶穌正是這樣在我們中間，以不變的愛深愛我們。
 
然而下面這一句經文，就更難以解釋了，因為我們先要搞清楚說話的是誰，這裡說話的不是先知西番雅，而是我們的神耶和華。所以句末的那一句「我必聚集他們」是神要聚集人，不是先知西番雅就可以聚集這些人。20節末尾也告訴我們「這是耶和華說的」

然後我們看「那些屬你，為無大會愁煩，因你擔當羞辱的」，這裡的「你」又指著的是誰呢、是西番雅嗎？當然不是、先知也是人啊，愛神的百姓是不會屬於一個人的。是錫安的民嗎？看起來有點像是，但是又似乎從一群人轉到了一個特定的人身上了。那麼這裡的你，所指的又是誰呢？
 
有了前面的經驗，我們就直接說：啊！就是耶穌，答對了，可是說話的、那個「我」又是誰呢？是神，是的！那個說話的耶和華神，和那個「耶和華你的神」是被稱爲「他」的，豈不是兩個不同的主體嗎？這就是在舊約中的西番雅書也在告訴人們：至少有兩個位格的神在這裡，就是父神和稱為耶和華的彌賽亞。
 
明白了這一點，我們來看看誰有是屬於耶和華的百姓。在這裡我們看到有至少有兩個檢驗的條件，就是「為無大會愁煩，因你擔當羞辱的」。這些人喜愛參與敬拜神的聚會，當大會因故而被停止，他們就愁煩；甚至，這些人是可以爲了彌賽亞、耶和華而擔當羞辱的，神就要聚集這樣的人。
 
這不就是爲主名而受辱的嗎？是的，神必要拯救他們，並且要「罰辦一切苦待『你』的人」，這個你就是彌賽亞，也就是主耶穌。那是不是就是罰那些 抓拿主，鞭打主，釘主在十字架上面的人呢？好在主如今已經升天了，再也沒有人能夠苦待他了，是吧？
 
沒有那麼簡單，當使徒保羅還叫掃羅的時候，他在大馬士革城外被大光照到、跌落馬下時，他不是問說「主、你是誰？」那時主在亮光中便回答他說「我就是你所逼迫的耶穌」那麼掃羅是何時逼迫耶穌的呢？他從來沒有見過耶穌啊，只是凡是逼迫主所愛的人、那就是逼迫主啊，神要懲罰這樣的人。
 
此外神還要拯救「你瘸腿的」、「你被趕出的」、「在全地受羞辱的」神必要使他們得著稱讚、有名聲。那麼什麼又是「你瘸腿的」？就是那些屬「你」的，也就是屬主的，又是瘸腿的和被趕出的；就是那些弱勢的、守不住自己產業，或是在人眼中是有殘缺的，悲慘的。

這樣的話我們在彌迦書四章中也看到過「6 耶和華說：「到那日，我必聚集瘸腿的，招聚被趕出的和我所懲治的。 7 我必使瘸腿的為餘剩之民，使趕到遠方的為強盛之民。耶和華要在錫安山做王治理他們，從今直到永遠。」

這也就說：神並不看重人們一般所看重的；神不看重那些肉體強健、幹活快的，或是那些因爲出身好、運氣好就有了勢力的，他們佔據了好位置可以趕出他人的；因為這一切都是神所給的，靠著神所給了的並不能就此討神喜悅。神所看重的是那些在乎神國度的，那些「為無大會愁煩，因主擔當羞辱的」那才能討主歡心。
 
當時候到了，神就要聚集這些人，使被擄的人歸回的時候，神就要「使你們在地上的萬民中有名聲，得稱讚」這就是得著榮耀，

歡呼的錫安 (番 3:14)

西番雅書三章：14 錫安的民哪，應當歌唱！以色列啊，應當歡呼！耶路撒冷的民哪，應當滿心歡喜快樂！ 15 耶和華已經除去你的刑罰，趕出你的仇敵。以色列的王耶和華在你中間，你必不再懼怕災禍。 16 當那日，必有話向耶路撒冷說：「不要懼怕！錫安哪，不要手軟！ 17 耶和華你的神是施行拯救、大有能力的主，他在你中間必因你歡欣喜樂，默然愛你，且因你喜樂而歡呼。
 
我捫讀西番雅書到現在，這位先知的預言，所引用耶和華的話語，到目前為止，都是悲慘的預言，說什麼猶大要破敗，耶路撒冷要被毀滅，不僅僅是如此，連四圍的外邦，摩押、亞捫、古實和亞述，都被他點名要變為荒涼，可以說是黑暗的預言了。
 
但是到了這裡，到了快到結尾的地方，我們卻看到預言來個大反轉，錫安的民應當歌唱，「以色列應當歡呼；耶路撒冷的民哪，應當滿心歡喜快樂！」這和前面預言不管是在風格上或是內容上，都可以說是完全相反的，那是爲什麼呢？
 
是不是先知想到這整個預言太過黑暗，因此想要在結尾的地方來拉一個高調，讓預言有一個歡樂的結尾？我想這動機是不可能的，如果是這樣的話、那這部書應該是被叫做假先知書，也不會被收錄在聖經裡。
 
那爲何是如此呢，要知道，這最後的一段，是出現在第11節之後，第11節一開始時就定下時間線說「當那日」，並且神宣告，祂要除掉民中那些矜誇高傲的人，留下謙卑貧寒的餘民。這些餘民「必不做罪孽，不說謊言，口中也沒有詭詐的舌頭」，他們可以安心吃喝躺臥，無人驚嚇。

換句話說，災難與毀滅雖然必要臨到，但神要從烈火與審判中提煉出純潔的餘民，如同從渣滓中提煉出精銀，則要被保留，會被剩下來；他們就可以吃喝躺臥，也不再有人來驚嚇，這就是這一段經文的前題場景。

因此在那日過去之後，錫安和以色列的民；你看這裡面都有居民了，不再是荒蕪和無人居住了，反而是可能有自己重建的國家了；現在這裡的民就可以歌唱歡呼和滿心歡喜快樂了。
 
這裡又說「耶和華已經除去你的刑罰，趕出你的仇敵。以色列的王耶和華在你中間，你必不再懼怕災禍」這就是預言主耶穌時代，以色列民所相信的彌賽亞預言。他們信耶和華必會差遣彌賽亞來到他們的當中，挪去他們的刑罰，將他們的仇敵趕出去，這就包括從那個時代的亞述，巴比倫、波斯、和羅馬帝國等的外邦勢力全都趕出去。
 
或許他們也不太明白什麼是「以色列的王耶和華在你中間」是不是就是神在我們中間啊，像是在大衛作王的時候那樣；只是以色列又沒有王，是神自己當他們的王，這又和他們所預期的是彌賽亞在他們中間作王，還是耶和華作王並不太一樣，這裡的解釋在這個地方就有一個模糊的空間了。
 
但是若我們若將彌賽亞、耶和華，和以色列的王的身份都放在耶穌的身上，這些疑問就都被移除了。耶穌就是猶太人的王，這是本丟比拉多親筆寫下的，耶穌就是彌賽亞，也是耶和華；耶和華的意思就是至高無上的神，這都是妥妥沒有任何問題的。
 
最後一句需要解釋的話就是16節當中有一句話是向耶路撒冷說的「不要懼怕！錫安哪，不要手軟！」不要懼怕我們都可以理解，但是不要手軟是要如何解釋的呢？是要他們打人殺人、下手不要手軟？
 
雖然也可以這樣解釋，但是新譯本翻譯的更好，它將其翻譯爲「你的手不要下垂」意思是：無論做什麼事，都不要軟弱無力。特別是在敬拜神、事奉神的時候，也不要垂頭喪氣、半途而廢。手更不要垂下來。因爲你的主耶穌，也就是耶和華，他是是施行拯救、大有能力的主。並且祂會因你歡欣喜樂，默然愛你，會因你的喜樂而歡呼！

 

還記得要成聖嗎？(羅馬人書 14)

還記得要成聖嗎？
如何戰勝慾望
 
不要將你們的肢體獻給罪、做不義的器具；
倒要像從死裡復活的人，將自己獻給神
羅馬書 6:12~23
https://youtu.be/vCWnUZT4Xcw

 

耶和華的萬民 (番 3:9)

西番雅書三章：9 「那時，我必使萬民用清潔的言語，好求告我耶和華的名，同心合意地侍奉我。 10 祈禱我的，就是我所分散的民，必從古實河外來，給我獻供物。 11 當那日，你必不因你一切得罪我的事自覺羞愧。因為那時我必從你中間除掉矜誇高傲之輩，你也不再於我的聖山狂傲。 12 我卻要在你中間留下困苦貧寒的民，他們必投靠我耶和華的名。 13 以色列所剩下的人必不做罪孽，不說謊言，口中也沒有詭詐的舌頭，而且吃喝躺臥，無人驚嚇。」
 
或許有人會好奇：什麼是清潔的言語呢？這裡所指的並不是什麼語種、什麼純粹的希伯來話，也不是要將希伯來語推廣到全世界等等；語種並非是是清潔與否的關鍵，如果是那樣的話，這個預言要應驗就非常困難了，因為希伯來語是非常難學又難懂的語言。先知以賽亞就是猶太人。他就說「我是嘴唇不潔的人，也住在嘴唇不潔的民中」
 
那甚麼是清潔的言語呢？就是不污穢的言語，你說：這不是廢話嗎？誒，在一句話中爲何要採用「廢話」這樣的具有貶抑意味的詞來貶低對方呢，那就是不清潔了。以色列人擅長說誇大和褻瀆的話，我們如今甚至標榜和以能說誇大的話爲榮，有的脫口秀或是饒舌歌手更是滿口髒話，以這些言語的刺激來娛樂觀眾。名嘴在電視上則是必須要誇張，否則節目都沒人看了，這些都不是清潔的言語。
 
那麼人們，要萬民都要言語清潔，這可能嗎？但是神說「我必使萬民用清潔的言語」這是神要做的工作，用什麼法子，是否要使人的靈更新，這些事情我們無需擔憂，總之神會讓這些事成真，世人也要同心合意地事奉神。
 
到時候必有從遠處來的人，是那些一直向耶和華祈禱，所說的可能就是被主分散到萬國我之中的以色列人，他們要從遠處歸來，包括從古實河以外的地方來。古實河很可能就是尼羅河，那就是埃及人囉？不只的，還有再以外的地方都要有人來，要獻供物給主。

主又再描述了一下那日的景像，當那日「你必不因你一切得罪我的事自覺羞愧。因為那時我必從你中間除掉矜誇高傲之輩，你也不再於我的聖山狂傲」。以色列人是狂妄自大的，他們自以爲是有神而高外邦人一等，自以爲有聖殿的敬拜就是神所喜愛的。
 
一方面，神不讓以色列因爲有了敬拜讚美的系統而驕傲，這可能就是主讓聖殿都被拆毀的原因；而另一方面，主也不讓人因爲自覺不足，夠不上律法的標準而羞愧；因爲主說「憂傷痛悔的心、他必不輕看」反而是，他要對付那些矜誇高傲之輩，那些人就要被除掉。
 
這我們可以從主耶穌在聖殿中所舉的法利賽人與稅吏禱告的例子就能夠明白了，法利賽人自覺他所行的一切都按照律法的規定，是稱得上神的標準的，這便是自義；同時他還轉頭輕看那個跪在地上禱告的稅吏，並以言語輕視他；而那個稅吏是自知不配神的恩典，他有著悲傷痛悔的心，神就不輕看他。
 
法利賽人和祭司會盯著人到聖殿裡奉獻了多少錢，他們設計奇異的奉獻箱，讓奉獻銀子滾進奉獻箱的時候能夠發出大的響聲。而有錢人來奉獻的時候也不投下體積小小的金錠；他們會將金錠換成數量眾多的銀幣，再投入奉獻箱中，引人注意。
 
但是神卻說：「我卻要在你中間留下困苦貧寒的民，他們必投靠我耶和華的名」事實上，當以色列被擄去巴比倫時，他們當中有錢的，強壯的，都被尼布甲尼撒的軍隊擄去了；而留下來的，真的都是困苦貧寒的民，這樣看來他們反而是被神所所選的民。真是：貧窮的人有福了，因為神的國是你們的。
 
那麼，單單只是貧窮就是足夠的條件了嗎？讓我們再看看最後被神揀選而留下來的人「以色列所剩下的人必不做罪孽，不說謊言，口中也沒有詭詐的舌頭」。我們不知道當神揀選困苦貧乏的人時，他們是什麼景況，但是到了最後，他們或是本來就是，或者是就改變成「不做罪孽，不說謊話」的人，沒有詭詐的舌頭。
 
而神也必讓他們「吃喝躺臥，無人驚嚇」這就是神給他們這些投靠耶和華的人的應許。

 

等候同心侍奉耶和華 (番 3:8)

西番雅書三章：8 耶和華說：「你們要等候我，直到我興起擄掠的日子。因為我已定意招聚列國，聚集列邦，將我的惱怒，就是我的烈怒，都傾在他們身上。我的憤怒如火，必燒滅全地。9 「那時，我必使萬民用清潔的言語，好求告我耶和華的名，同心合意地侍奉我。 

神在這裡繼續宣告祂的預言。這段信息極具震撼力，徹底顛覆了西番雅當代人，以及後世許多人的期待。神對祂的子民說：「你們要等候我，直到我興起擄掠的日子。」

世人敬拜神，多半是盼望神賜下保守、平安與祝福，很少有人願意等候「擄掠的日子」。沒有人喜歡被擄掠、被審判；按照神公義又憐憫的本性，祂的子民也絕不該以擄掠他人為樂。然而，神卻明確要求祂的百姓「等候」這看似不討喜的日子。

除了等候，我們還有其他選擇嗎？有人或許會想：如果結局不是我想要的，那我可不可以不作神的子民？既然改變不了命運，難道還逃不掉嗎？於是有些人選擇離開，轉而去尋找其他「神明」所發出的、聽起來更舒服、更討人喜悅的預言。

然而，這不過是掩耳盜鈴、自欺欺人。當一個人真正認識了獨一真神之後，還能對那些虛假的應許感到滿足嗎？那些只講昌盛繁榮的預言，真的能在世界劇變中站立得住嗎？當真神定意在世上興起審判與擄掠時，一切人為的平安應許都將破滅。

神已經定意將祂的烈怒傾倒在列國身上。這是沒有人樂見的結局，但若是神的旨意無法避免，我們就只能接受，也只能等候——等候神的烈怒過去，等候世人回轉成為合乎神心意的人，同心合意地侍奉祂。

那麼這個惱怒會持續多久呢？這個擄掠的日子要持續多久呢？我相信可能從那個時代開始，恐怕是一直持續到如今的近三千年後都還沒有結束。在預言之前的過去、地上人口並不眾多、民族與民族之間還有廣闊的距離空間。
 
從亞述帝國之後，這個世界上總是會出現追求統一的大帝國，其實那也是因爲國家與國家之間，都不再有廣闊的空間；國與國、民族與民族，甚至是人與人之間，免不了的就是會有競爭，要競逐將其他民族壓在底下的腳色，而競爭就會帶來奪取甚至擄掠。

自此之後，人與人、國與國之間的戰爭就沒有斷過；二次世界大戰之後眾多國家合力成立聯合國，寄望能夠消彌戰爭；這個目標很快的就失敗了，但是即便是如此，人類也有七十年的時間、確實沒有主要的戰爭，這是歷史當中罕見的和平時期；這樣一直持續到俄烏戰爭打破和平爲止。
 
或許從歷史的角度來看，戰爭就是神的烈怒、神的憤怒之火，至少就是神之憤怒的表現方式之一；那焚燒全地的怒火，似乎從未完全熄滅。那麼人類究竟能否擺脫這咒詛呢？從神的話語中，我們看見了確實的盼望。
 
神說：「我必使萬民用清潔的言語，好求告我耶和華的名，同心合意地侍奉我」這是在說，信奉神才是終結這一切爭戰的關鍵。這聽在我們的耳中，確實是大大出乎人意料之外，因為在人類的戰爭歷史當中，宗教戰爭一直佔所有戰爭的一個大的比例。
 
或許有一天，真神會再來，要幫助人類搞清楚宗教和真神的敬拜。那時，人類的種族和國家雖然有許多，但是，真神只有一個，我們敬拜的對象搞清楚了，不同的族群和國家同在一個真神之下，或許那時我們才能真正的擺脫戰爭的陰影，也免去神的憤怒。