種什麼、收什麼 (何 10:12)

何西阿書十章：12 「你們要為自己栽種公義，就能收割慈愛。現今正是尋求耶和華的時候，你們要開墾荒地，等他臨到，使公義如雨降在你們身上。 13 你們耕種的是奸惡，收割的是罪孽，吃的是謊話的果子。因你倚靠自己的行為，仰賴勇士眾多， 14 所以在這民中必有鬨嚷之聲，你一切的保障必被拆毀，就如沙勒幔在爭戰的日子拆毀伯亞比勒，將其中的母子一同摔死。 15 因他們的大惡，伯特利必使你們遭遇如此。到了黎明，以色列的王必全然滅絕。
 
種什麼、收什麼，這是幾千年來人與大地的相處所學到的智慧教訓，種的是草籽、你不會收到麥子；種的是蒺藜，那等它們長出來，也就只能是那些會刺人的東西；人不能夠幻想蒺藜能夠結出肥美的麥穗，讓我們得飽足。
 
這個道理是可見可驗證的、我們也懂得；當主說「你們要為自己栽種公義，就能收割慈愛」我們就無條件的接受了，但是細想，公義和慈愛是因和果的關係嗎？其實這話能夠成真那是因爲有神在中間作保的關係，公義和慈愛都是神的本質，神應許我們我們若是行了公義、那就靠近的神，也會受到了神的慈愛。

從栽種到收成是要經過等待的，當有人可以選則以公義待人或是以奸詐對待他人時，他那時還有得選，那時他可能也不是立刻需要神的慈愛；以公義待人，自己就不能佔人的便宜，以奸惡待人，可能無需等待，立刻就能從人身上取利，像是許多的詐騙集團那樣。
 
那麼人們應該是要怎麼選呢？特別是12節還說「你們要開墾荒地，等他臨到」如果還要從開墾荒地開始，那是要等待多久呢，如果是要等待主來，那可能在我們的這一生都看不到那春雨降下來，那我們是要怎麼選呢？
 
這就要看你對於生命的認知是什麼了。如果人的眼光短淺，也看不透生死，只見到今生的人，那選擇公義可能就是選擇無果的等待；而對於我們這些信神的人，雖然等候也是需要忍耐的，但是我們知道：冬天總是會要過去，春天難道還會遠嗎？
 
只可惜在當時的以色列人，就如主所指出的：「你們耕種的是奸惡，收割的是罪孽，吃的是謊話的果子」那就是以色列人所行的事，爲了近利，以色列人依靠自己，想著他們有眾多的勇士，這也就是說他們要選擇暴力與爭戰。
 
而這樣的選擇真的是智慧的選擇嗎？你的人口眾多勇士眾多，難道別人就會少嗎？以色列原本是地區的強權，但是從此以後，以色利所要面對都是世界級的玩家，是更加龐大的帝國，依靠力量還能讓他們走多遠呢？
 
果然，在其後的日子，我們見到了鬧嚷之聲（也就是戰爭的聲音）在國中發出，以色列的保障被拆毀。在14節當中，主提到了一個地名「伯亞比勒」被拆毀，這是馬拿西支派的地方，是基列的一個城，要靠近巴珊：這個沙勒幔大約就是亞述王撒縵以色（727-722）向撒馬利亞進軍時，所發生拆毀伯亞比勒的慘事，主特別的紀念了一件母子一同摔死的慘事。
 
主說伯亞比勒會遭到如此之災、也是因爲他們先前所栽種的惡，而他們的惡（還有伯特利自己所栽種的惡）也必要使伯特利人，以及你們（以色列人）要遭遇到如此的災禍。這些都不是徒然的，而是你們自己先前所栽種的所結的果子。
 
而最後呢，就是以色列國的滅沒。這裡有一句「到了黎明，以色列的王必全然滅絕」這句話也是一個雙關語，一則是預言這件事將要發生在不遠的未來，另外也是不是預言了這件事所要發生的時間，就是在某一個早晨的黎明。
 
以色列人依靠自己武力的行爲，在歷史的洪流中來看、是注定要失敗的選擇。唯有選擇仁義與信靠神的文化卻是可以穿透和影響帝國，直傳到永永遠遠。

栽種公義，收割慈愛 (何10:11)

何西阿書十章：9 「以色列啊，你從基比亞的日子以來時常犯罪。你們的先人曾站在那裡，現今住基比亞的人以為攻擊罪孽之輩的戰事臨不到自己。 10 我必隨意懲罰他們！他們為兩樣的罪所纏，列邦的民必聚集攻擊他們。 11 以法蓮是馴良的母牛犢，喜愛踹穀，我卻將軛加在牠肥美的頸項上。我要使以法蓮拉套，猶大必耕田，雅各必耙地。12 「你們要為自己栽種公義，就能收割慈愛。現今正是尋求耶和華的時候，你們要開墾荒地，等他臨到，使公義如雨降在你們身上。
 
在上一篇中，我們介紹了先知對以色列的警告；最終，他述說了一個令人心働的景像，他說到那時，甚至是死了都無人掩埋，以至於他們要呼喊，大山和小山啊，倒在我們身上、來遮蓋我們；這樣的敘述在聖經是絕無僅有，以至於主耶穌在告訴人們不必爲他而苦，要爲自己哭時也引用；在啟示錄中，當第六封印打開時，也有類似的講法。
 
先知的話到這裡就告一段落，本篇所開始的十章9節，很可能是另一段的紀錄，說話者也從第三方的先知，轉變爲主自己；我們只要看其的口吻。就知道除主之外無人能夠這樣說話，無人能有權能夠懲罰以色列人：
 
這一段所記載的、就是主對以色列人的喊話，所以開頭就說「以色列啊，你從基比亞的日子以來時常犯罪」主在呼叫以色列人，回想起在基比亞的日子。我們又講到了基比亞，曾經在上一章就講到基比亞，那是以色列人犯下駭人聽聞的重罪，以至引發內戰的地方。
 
我們不再挖基比亞的歷史，主是在說：從那個時候開始，現今（指何西阿時期）的以色列人可能早就不再想起自己的先祖就在那裡犯罪的歷史，心想過去的事和我們有什麼相關，那些因罪孽而引起的內戰之事必不再臨到我們。
 
但是主說「我必隨意懲罰他們」又說「列邦的民必聚集攻擊他們」。後者我們已經見識到了，可是爲什麼主要說「隨意懲罰他們」？請看中間所漏掉的那句「他們為兩樣的罪所纏」也就是以色列人還是陷在罪中，因此神要懲罰他們，至於用什麼方式來懲罰，那就是隨主的意思了。

至於是哪兩樣罪所纏繞呢？在這裡並沒有說，只是我們用搜尋的方式找到耶利米書二章13節說「因為我的百姓做了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子」這說的就是以色列人不再信靠神，以及爲自己雕刻假神的罪。
 
以上都是譴責，那麼以色列人真的就沒有救了嗎？也不盡然！其實早在第五章的時候我就說過，何阿西書從第五章到第十章都是在譴責以色列人，我們也一直讀著這些灰暗的話語，一直到了這裡我們才迎來反轉，看到了一些希望。
 
在下來，主用了農業社會最熟悉最能了解的事物來舉例：「以法蓮是馴良的母牛犢」，「我要使以法蓮拉套，猶大必耕田，雅各必耙地」以法蓮原是馴良的，也是自由的，但是自由變成散慢，散慢帶來的會是犯罪、也無法帶來收成。
 
主說「要把軛戴在他的頸項上」，這裡講了三個以色列的名字，以法蓮，猶大和雅各，用來命名牛的名字。其實這是三代的以色列人的名字，以法蓮是約瑟的兒子，雅各是約瑟的父親。這三隻牛都要爲農活努力。
 
那麼所耕種的是什麼呢？「你們要為自己栽種公義，就能收割慈愛」這就是以色列被揀選爲神子民的真正意義了。神對於諾亞的後代並非都是相同的要求，只有雅各的後代才被稱為以色利人，而以色列人才有要追求公義的要求，而所換取的就是神特殊的慈愛。
 
開墾荒地容易嗎？其實並不容易，只是荒地若不開墾，恐怕就會長出雜草與荊棘蒺藜出來。那是當世的外邦人所面對的，沒有什麼好果子給結出來。唯有爲主作工的，公義必如春雨降在他們的身上。
 
主來的時候要帶來雨水，當然雨水還不是收成；雨水會使所栽種的生長。爲何主要說是公義如雨呢？這聽起來是有些耳熟啊，讓我們再繼續的看下去。

謝師宴 大驚奇 (約翰福音精選 25)

謝師宴 大驚奇 (約翰福音精選 25)
僕人不能大於主人，差人也不能大於差他的人。 你們既知道這事，若是去行就有福了
約福  13: 1~ 20
https://youtu.be/9VugXoxaB70?si=CETeCuE7d95zqxd0

 

山倒在我們身上 (何 10:1)

何西阿書十章：4 他們為立約說謊言，起假誓，因此災罰如苦菜滋生在田間的犁溝中。 5 撒馬利亞的居民必因伯亞文的牛犢驚恐，崇拜牛犢的民和喜愛牛犢的祭司都必因榮耀離開它，為它悲哀。 6 人必將牛犢帶到亞述當做禮物，獻給耶雷布王。以法蓮必蒙羞，以色列必因自己的計謀慚愧。 7 至於撒馬利亞，她的王必滅沒，如水面的沫子一樣。 8 伯亞文的丘壇，就是以色列取罪的地方，必被毀滅，荊棘和蒺藜必長在他們的祭壇上。他們必對大山說「遮蓋我們！」，對小山說「倒在我們身上！」。
 
這裡繼續了述說了以色列人失敗的故事，何西阿先知述說了以色列人的失敗，今日讀來依舊是深刻的警示。第四節一針見血地指出：「他們為立約說謊言，起假誓」，而這句話立即伴隨著可怖的後果：「因此災罰如苦菜滋生在田間的犁溝中。」

苦菜，可以指有毒的茵蔯，或泛指一切苦澀難食的野草。它總是從犁溝中不起眼的地方開始，起初只是微小的欺瞞，無傷大雅的違諾，但漸漸地，這些毒害侵蝕到社會主流的價值體系中。

回想我小的時候 (差不多有五十年前了)，人們還普遍注重信譽，一句口頭承諾往往還算數。然而到了如今，即便是正式簽訂的合約也充滿變數，細節的小字和註釋成了脫身之計。在今日世界，即便是公開的承諾，也可能被法務部門找出種種理由來規避責任，民間更是充斥著欺騙與虛假。
 
那結果會是怎麼樣呢？倘若有人認為，只要對方無力制裁，公權力無法追究，最多損失一點信譽，便可高枕無憂、持續獲利。那麼，請再次思想這句警示：「災罰如苦菜滋生在田間的犁溝中」。災難不一定會是突如其來的審判，而是從細部開始、無法根除的內在腐敗。
 
還有、什麼又是伯亞文的牛犢呢？伯亞文就是伯特利，伯特利的原意是「神的家」，這明明是個好名字，為什麼不用呢，去改用什麼伯亞文？原來伯亞文是罪惡之家的意思。那這就是先知的一種戲虐的稱呼，意思就是你不配用「神的家」這個名，因爲他們、就是前面拜牛犢的那些民。
 
先知續說「崇拜牛犢的民、和喜愛牛犢的祭司」都要失去他們的榮耀，那些在他們作了拜假神的惡事之後，暫時還保有從神那裡得來的好處必要失去，榮耀就要離開他們了，他們就要爲此、還有其它的事而悲哀了。
 
這些牛犢因爲是含金、或是用金所製成的，還可以被帶到亞述，給耶雷布王作爲進貢的禮物。這看起來是很榮耀的禮物，但那其實是以色列人的恥辱；他們應當是敬拜神的，卻將自己敬拜的偶像來獻給外邦王，那是他們自己的羞恥。

至於撒瑪利亞，她的王必滅沒。這也是先知的預言，此處的預言也都很直白了，大家也都讀得懂，主打就是一個毀滅和敗壞，不但是毀滅，而且是無人的荒蕪，這裡說「荊棘和蒺藜必長在他們的祭壇上」也就是有許久都不會有人獻祭了。
 
如果是如此的荒蕪，都沒有人，那麼當他們滅絕，他們倒地而死的時後，那麼誰來爲他們收屍呢？沒有，他們連收屍和爲他們辦喪禮的人都沒有。這就是為什麼要向山呼喊「遮蓋我們！」，以及對小山說「倒在我們身上！」。

當有山石覆蓋在他們的屍體上時，最起碼他們不會曝屍荒野，被太陽曝曬，被野獸將他們的屍體叼去拖走；有山石泥土將他們屍身覆蓋，這樣也不用有人收屍了。這是何等絕望之語啊。

 

沒有王 (何 10:1)

何西阿書十章：1 以色列是茂盛的葡萄樹，結果繁多。果子越多，就越增添祭壇；地土越肥美，就越造美麗的柱像。 2 他們心懷二意，現今要定為有罪。耶和華必拆毀他們的祭壇，毀壞他們的柱像。 3 他們必說：「我們沒有王，因為我們不敬畏耶和華。王能為我們做什麼呢？」

轉眼我們來到了第十章，開章的第一段話並不說那是耶和華的話，倒像是從第三人稱的角度來敘述過往一段時間之中，以色列人中所發生的事；他首先說以色列是茂盛的葡萄樹，這絕對是一幅美好的景象，我們可以想像是產業豐富，人口也越發加增，也就是果子增加。

人口增加，土地肥美，當然以色列就越發是物產豐富，日子可以變得更好。當人們日子過得好，嘗過了好生活之後，就希望好日子能夠延續下去，所以他們也祈求，祈求神能夠常常並長久的保守他們、從收成到家庭到身體的健康。

人們感謝神過去的保守並祈求神繼續的保守，這是應該的。照理說，以色列人既然是神的子民，那麼他們敬拜讚美的對象自然應當是耶和華神吧？然而卻並非如此，以色列人長久在迦南地過上滿美好的生活，他們已經覺得這一切就是理所當然的了。

有一天他們從外邦人當中聽到了還有豐盛之神（例如說是巴力）可以常保人的生活豐盛；在各代之中，總是有以色列人願意查驗一下、試試看，而結果通常會是有人生活變得更好，他們就大肆宣揚（那些並沒有變好的人大約都保持沈默）於是就一傳十、十傳百，信的人就更多了。

其結果就是如此處的經文：「果子越多，就越增添祭壇；地土越肥美，就越造美麗的柱像」這裡所說的柱像並非是以色列人堆石成柱 用以紀念神的石柱，而是用木頭和石頭加以雕刻後使其成柱狀的像，那是起源於美索布達米亞平原的假神信仰。

而祭壇呢，在本書中也提到猶太聖殿當中也有祭壇，那是按照律法去獻祭的祭壇：而在這裡所講到的祭壇則是用於獻祭給假神巴力的祭壇。那麼當以色利民當中的祭壇和柱像有所增添、那就是他們拜假神，或者說是淫亂就更加增了。

雖然是如此，以色列人還是有人敬拜耶和華，就算是在亞哈王的世代敬拜耶和華神的人數到了一個新低，神曾經對以利亞說「國中未曾向巴力屈膝親嘴的人，尚有七千人」那應該是以色列人當中的一個低點了。但大多數的時候，以色列人都是心懷二意的。

當然，神是並不要心懷二意的敬拜的。心懷二意、一邊祭拜耶和華神，另外一邊祭拜假神，那依然算是有罪，神曾讓以利亞在迦密山頂上問以色列人「你們心懷二意要到幾時呢？」他沒有得到一個認真的答案，到了這個世代神便要追討這個世代的罪「耶和華必拆毀他們的祭壇，毀壞他們的柱像。 」

這不會是神使用神蹟奇事和超能力來拆毀，讓柱像和祭壇自己蛀蝕或是崩壞；恐怕神是要藉著外邦人，也就是入侵者的手來拆毀，這對於以色列人來講，將會是刻骨銘心的痛，因爲他們不僅僅是拆毀那些像和壇，他們會拆毁一切，包括以色列人的生活。

最後這裡還有一句「他們必說，我們沒有王，因為我們不敬畏耶和華。」這話大約是在何細亞篡了比加的王位之後，以色列人中就有不承認王權的人、就說了這話。當初是人不滿意神的帶領，於是就要神爲他們立王，來讓他們有隨時的管轄。

如今以色列人就連王也不要了，那又是怎麼回事呢？那就是他們要自己作王唄。以色列人就要成為一個心中沒有神、也沒有王的民族，心中沒有任何的敬畏。如此的民，那在天地之間還會有任何的幫助嗎？所等待他們的，恐怕就只有苦難了。

 

先知定罪以法蓮 (何 9:14)

何西阿書九章：14 耶和華啊，求你加給他們——加什麼呢？要使他們胎墜乳乾！ 15 耶和華說：「他們一切的惡事都在吉甲，我在那裡憎惡他們。因他們所行的惡，我必從我地上趕出他們去，不再憐愛他們。他們的首領都是悖逆的。 16 以法蓮受責罰，根本枯乾，必不能結果，即或生產，我必殺他們所生的愛子。」 17 我的神必棄絕他們，因為他們不聽從他，他們也必漂流在列國中。
 
在前一篇中，我們介紹了先知記載了主耶和華所說的話，主的話似乎是回顧了祂與以色列的關係，從他們的列祖、好似春季初熟的果子那樣、也就是美好的。然而那段溫柔的回憶一轉，馬上提到以色列的悖逆，使神不得不宣告審判：「以法蓮如推羅栽於美地，卻將自己的兒女交給行殺戮的人。」

此時主的話語似乎是告了一個段落，先知何西阿就有機會加上一句話，也表明了他內心深處的兩難。他會是怎麼說的呢？這對他來說是為難的，他會認同耶和華看到以法蓮的罪惡、以致於民不成民；但是他自己也是以法蓮的一部分，那麼他應不應當顧及同胞之誼呢？
 
我們看到他說了一句：「求你加給他們，使他們胎墜乳乾」這句話乍看起來是殘酷的咒詛，但若從上下文來理解，先知實際上是在為同胞向神求「更少的痛苦」。爲什麼呢？因為若按照前節的預告，孩子長大後卻要被交在殺戮者手中，那痛苦將遠比早夭更深。倒不如在尚未成形、或在嬰孩期時結束，反而免去更大的悲哀。這是一個心碎先知的禱告——既承認神審判的公義，又希望百姓少受些災難。

那麼，先知這樣的祈求、神會不會同意呢？下面神回話了，只是我們看起來、似乎是神在喃喃自語了，只是在其中似乎也呼應了先知的祈求。神是從以色列人開始犯罪的地方、也就是犯罪之源來講起的。
 
以色列人拜金牛犢的地方是在但以及伯特利，但是這裡所說的：所有的惡事都在吉甲。在約書亞記的時候，吉甲是以色列人搬運了十二塊石頭立起爲証的地方，接著以色列人又在吉甲守割禮，後來眾百姓又到了那裡，在耶和華的面前立掃羅為王，怎麼說吉甲是以色列人行惡事的地方呢？
 
其實吉甲這個地方並非是什麼大惡或是不吉的地方，但是連接到上一篇當中我們所講到的少年人離家叛逆的例子，那麼吉甲這裡就是一個轉折點，所關鍵的事件恰好就是我們剛剛才講到的：以色列人要求自立、也要有自己的王。
 
在此之前，在士師的年代，以色列人並不是沒有幹壞事，我們前面所說的第九節基比亞的惡事，就是在士師的時代所做的。但是那就像是兒童頑皮，也會做出壞事，只是在那個時代，以色列人還沒有衝撞抵抗神。
 
只有在以色列要求自立爲王之後，那麼以色列人就會想著：這是要討神的喜悅還是要討王的喜悅呢？後來掃羅又因非利士人的攻擊，在吉甲等候撒母耳要來獻祭；而掃羅因爲怕民不耐等候、會離開他，王就代替撒母耳獻祭，這在神的眼中是極大的惡事。
 
掃羅王視獻祭這個儀式重要過於順從，就沒有遵守耶和華所吩咐他的命令。耶和華就要因此中斷掃羅家的國位，不讓他們永永遠遠作王，也才有了那一句「聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油。」因為悖逆的罪與行邪術的罪相等，頑梗的罪與拜假神和偶像的罪相等。
 
這些罪還是會有後果的，而現在似乎到了要付出代價的時候了；神要從他所賜的土地上趕出以色列人的後代、也不再憐愛他們。並且祂要使以法蓮受責罰，從根本上枯乾。看來還是回應了先知的祈求，有些後代就不要來到這個世上了。
 
只是有些人還是會有生產和生出後代，但是神又說「即或生產，我必殺他們所生的愛子」這是何其可怖又灰暗、且不帶有希望的景象，如果人沒有後代，那就好比在源頭處扭緊了水龍頭，那水流勢必就會停止了。
 
最後先知補上了一句他自己的話，這次、他自外於以法蓮之外了，他稱以法蓮民為他們：「我的神必棄絕他們，因為他們不聽從他，他們也必漂流在列國中。」這就好像是先知為以法蓮給定了罪。

 

憶與以色列的美好 (何 9:10)

何西阿書九章：10 主說：「我遇見以色列如葡萄在曠野，我看見你們的列祖如無花果樹上春季初熟的果子。他們卻來到巴力毗珥專拜那可羞恥的，就成為可憎惡的，與他們所愛的一樣。 11 至於以法蓮人，他們的榮耀必如鳥飛去，必不生產，不懷胎，不成孕。 12 縱然養大兒女，我卻必使他們喪子，甚至不留一個。我離棄他們，他們就有禍了。 13 我看以法蓮如推羅栽於美地，以法蓮卻要將自己的兒女帶出來，交於行殺戮的人。」
 
前面我們看到神誓言要追討以法蓮的罪惡，並預言了以色列人悲慘的命運。在上一段的最後，第9節說「以法蓮深深地敗壞，如在基比亞的日子一樣。耶和華必紀念他們的罪孽，追討他們的罪惡」說到這裡，是不是就應該無話可說、不再有回旋的餘地了？
 
我們不願意看到親人吵架甚至是相恨，然而在這個世上，在人與人之間，當衝突僵到極點，雙方的交互往往只剩下一個向下的死循環、與越走越遠的關係；這種情況可以說是屢見不鮮，再深的情誼，一旦破裂，也可能多年互不往來。

但若要打破這樣的僵局，往往必須由那位生命更寬廣、心裡更加柔軟和包容的一方來主動的打破這個僵局， 這才有可能來打破這個死循環。當然、在人與神之間，那個更寬宏的生命，也願意「第一次也願意第一百次先開口」的，只能是神。
 
於是主又以溫柔的語氣說了此處的這些話，祂說到祂初見以色列的情景；這裡不只是回憶，更是深情的訴說。神記得祂初遇以色列時那種清新、純真，如同在荒漠中突然遇見一串豐滿的葡萄，是意料之外的喜悅；又如無花果樹初熟的果子，是嫩而珍貴的，是令人疼惜的 

又繼續的回憶下去，從兒童期初入少年期，人的思考、知識和認知開始萌芽，那好學奮發勤奮的孩子亦是值得我們的愛、值得我們的疼、值得我們額外的花工夫去幫助他、扶植他。直到某一刻，孩子學壞了，交了壞朋友。原來可愛的孩子怎麼學會去傷害他人了，那一刻就是痛心的時刻了。
 
巴力毗珥的事件發生在伯毗珥，這事有被紀錄在申命記第三，四兩章中。那是在約但河東北出口處約有十哩的地方，是外邦人敬拜巴力毗珥的地方。他們自己行淫亂，爲了自己刻了有男有女形象的偶像，而以色列人中卻有模仿他們的。
 
那就是敗壞的開始了，在以色列人之中，自此就斷斷續續的就有人拜巴力，一直沒有斷過，一直到了北國以色列期間，拜巴力變得十分興盛，甚至我們看到亞哈王專心的拜巴力，全國的人民都在效法王，以色列人中甚至是少有人還紀念耶和華的了。
 
這就好像是家中的孩子，交到了壞朋友，開始學會逃課、逃學，沾染上了壞習慣。本來還在暗中行的、比如說學抽煙、學賭博，一剛開始還偷偷摸摸的，後來乾脆是逃課和逃家，乾脆是出去混社會，更加的墮落和放蕩，這就是以色列人的景況。
 
所以神要預言，神要咒詛，他說以法蓮人啊（以色列人中掌權的族裔）他們的榮耀比如飛鳥飛去，本來他們地的生產豐碩，家族昌盛繁衍，這些都是耶和華的賜福。到現在他們既然離家和壞朋友鬼混，那麼在家中所享受的一切福份就不能再享了。

並且離了家庭的保護，那麼他們就要直接面對各種的危險，甚至要受到懲罰；神說他們「縱然養大兒女，我卻必使他們喪子，甚至不留一個。我離棄他們，他們就有禍了。」本來是如同栽於美地的作物、那般的昌盛美好，

推羅曾是富庶、美麗、有名的城邦，如同被精心栽植在沃土中的佳美之樹；但當它落入外邦之手時，也終至殞落。以法蓮亦是如此：本被神栽種在美地，卻因離棄神，最後只能「將自己的兒女交在行殺戮的人手中」， 這段預言像是神的嘆息。