燈臺上 (可 4:21)

馬可福音四章：21 耶穌又對他們說：「人拿燈來，豈是要放在斗底下、床底下，不放在燈臺上嗎？ 22 因為掩藏的事沒有不顯出來的，隱瞞的事沒有不露出來的。 23 有耳可聽的，就應當聽！」
 
我們在世上會有隱瞞的事，或者是想要隱瞞的事。有些事，說起來是不足為外人道，有些事，是兩個或是幾個人、約好了不要對外人說，或者是因爲覺得太丟臉，或者是必需要秘密行動，預先做好準備，好在未來出奇不意的擺出來、好震撼人心。
 
像是某公司研發了新品，新品比起市場上現有的會有許多的改進，如果產品的細節太早流露出來，那就會惹得競品場家的抄襲，同時也沒有了震撼的效果，減少了營銷的噱頭和力度，所以一般關於新品的消息，那都是需要保密的。
 
這種保密要一直維持到新品發售的那一天，一但新品發佈了，那也就不再保密了；相反的，公司甚至會請求媒體這個時候要來多多的報導，讓這個新產品的形象多多的入人的眼，入人的心，最好是能激起人們的購買慾。
 
當主在地上傳神國的道，他也收了一些門徒，也要他們去傳福音。像福音這種好消息，是要藏著掖著、限自己人享用，還是公開出來、讓更多的人聽見看見？主就用燈來比喻：「人拿燈來，豈是要放在斗底下、床底下，不放在燈臺上嗎？」
 
在古時的以色列，在建造房子的時候，於牆壁的高處，都會有一些四、五十公分大的凹處，或者是突出一小塊平台；就連我們今天在某些歐洲的古堡當中，還會看到這樣的建築特色。我們今天的人不明白爲什麼古時的建築要大費周章的弄這些凹槽處；我們只關心在屋頂處，哪裡留有電源開口。是的，那些凹槽處，就是燈臺。
 
燈臺的設計就是要在房間的最顯眼處，人要是在房間的各處都要能看得到這個燈臺，那就表示當油燈放在這個燈臺處，點著了所發出的火光，就能夠照亮房間的各處。那有沒有人會將燈臺設計在低處，比如說不用抬手就可以點著的地方，或者是在地板上，或像是這裡所說的在床底下，那樣就方便收納挪動啊；但是一定不會有這樣的事的。
 
傳福音的不需要低調，既然要傳給世人，就要給世人看見，那就得要在顯眼的地方，就是這裡所說的高處的燈臺，只是當燈放在燈臺上的時候，燈光可以傳送到整個房間，讓人們都看得見；只是這樣一來，人也都看得見燈盞本身，如果燈盞本身有什麼缺陷，比如說沾滿灰塵髒污，那人們也都看得見。
 
福音是要靠人傳的，你是不可能躲在一個單面鏡的後面傳福音的；如果我們傳福音，那些還沒有接受福音的人是要如何判斷這個福音的消息是值不值得進入我們的生命的呢，恐怕多數的人都會將眼光看向那個將福音傳給我們的人。
 
所以主也告訴我們不要掩藏，爲什麼要掩藏呢？因爲我們沒準備好，怕別人能夠看見；或是說我買到了壞東西，怕人笑我傻瓜上當了，於是我們隱藏起來。而福音，絕不會是這樣的爛東西，所以我們不要隱藏。
 
況且、如果我們信福音是做了傻事，那也是瞞不住的。有的人在信主之後反而遭遇到裁員，那就覺得好丟臉，不敢讓人知道自己被裁員了，於是就隱瞞了，怕自己給主作了差的見證；想要找到新工作後再宣布，這其實就是我親身的經歷。
 
後來幾週過去了，也沒有找到工作，就不再隱瞞了，也請弟兄姊妹、小組長都爲我找工作來禱告，一但講出來後，心中的石頭也都落了地。只是還是找不到工作，雖然如此，但心裡是平安的，因爲有弟兄姊妹爲我禱告，也有更多的時間來讀聖經了。
 
這次的失業持續了相當久，好像持續了五個月，然而在之後我找到了一個工作，這家公司兩年後被一家上市公司買走，讓我的股票期權可以好好的賺了一筆。當然這一點不是信主的理由，這就是真實發生的事，那我也不對你們隱藏了。

種子的比喻 (可 4: 13)

馬可福音四章：13 又對他們說：「你們不明白這比喻嗎？這樣怎能明白一切的比喻呢？ 14 撒種之人所撒的就是道。 15 那撒在路旁的，就是人聽了道，撒旦立刻來，把撒在他心裡的道奪了去。 16 那撒在石頭地上的，就是人聽了道，立刻歡喜領受， 17 但他心裡沒有根，不過是暫時的，及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。 18 還有那撒在荊棘裡的，就是人聽了道， 19 後來有世上的思慮、錢財的迷惑和別樣的私慾進來，把道擠住了，就不能結實。 20 那撒在好地上的，就是人聽道又領受，並且結實，有三十倍的，有六十倍的，有一百倍的。」
 
耶穌見到門徒來到他跟前，問了上一篇我們所講的，關於撒種的比喻的問題，那是一個有耳可聽就應當聽的比喻，意思就是那是必需要明白的道理。門徒們領會了，但是即使跟隨耶穌已經一段時日了，自己還是不明白，於是來到耶穌面前來求問。
 
耶穌知道他們不明白，卻還是鼓勵他們，遇到自己所說的比喻有不明白的，還是要多加思考，他說「你們這樣怎能明白一切的比喻呢？」意思就是說：以後像這樣的比喻還多著呢，你們要多多的加油。

這個比喻容易明白嗎？如今對我們來說并不難，但是回想我們第一次讀到這個比喻的時候，我們也是完全不明白。那是因爲我們不明白耶穌所要講的是什麼，因爲這個比喻出現在福音書中甚早，我們連耶穌會講些什麼的方向都不知道，自然也就不明白這個比喻了。

要知道主會講給眾人聽的比喻、大多都是和神國有關係的；他遇到各人所遭遇到的問題，他會對那個人講解；唯有神國整體的道，他會高聲講給所有的眾人聽，特別是像這樣加上一句「有耳可聽的，就應當聽！」
 
所以撒種之人撒的就是道種，若是你知道主所要昭示的是天國之道，這是不難猜出來的，可是下面的各項，那就需要有多一些事工的經驗才能夠猜得出來了；主藉這個撒種比喻所講的，一共有：落在路旁的，落在淺土石頭地上的，落在荊棘叢裡的，落在好土裡的，共四種情況。
 
落在路旁的，就是有很多人雖然聽到很寶貴神國的道，但是卻進不到心裡去；因爲道旁的土地是整過的、比較平整又硬，種子就躺在地面上面朝著天，那被鳥給啄走就只是時間的問題；主在這裡說：撒旦會立刻過來，將這道奪走，就是讓人都忘記這件事了。
 
人聽到了道，因爲很多都是用比喻所給的、是比喻而不是實際發生的事；人若是不能對這道能夠融會貫通，那就好像只是一個普通的故事和比喻，即使是講的人告訴對方說：這很重要，或是像主所說的：你們有耳可聽的就應當聽！人還是很快就忘記了，比生活中其它的事都忘的更快，那是因爲有惡者將之奪走了。就好像人很難記住夢境那樣。
 
那些道種被撒後不被奪走的，就好像種子落在地上的某些孔洞中，在我們的心中有些空間可以容得下那道，就好像是人聽了道，聽懂了，也認可了，知道那是好的，是當行的，那就是好像是種子發了芽，但是因爲我們的心硬，例如我們知道要對人行憐恤，但是我們有自己的困難，自己的麻煩，那種子生出來就像根出來卻碰上石頭，就長不了了。
 
好不容易有些種子生長了，有根也抓住了土，那就發了芽也生了根。也開始生出葉子來了。不過那株植物長大一看，是在荊棘叢中呐，那裡陽光被遮擋，空間又有限，那株植物就長得不好，結不出什麼種子出來。
 
這就是我們今天大多數基督的實際景況，若是能持續上教會的基督徒，就是道有生根發芽的生命了；然而基督徒卻還是生活在世界之中，有世上的思慮、錢財的迷惑和別樣的私慾，我們心中的道被擠在一個小小的空間裡，在教會中的那幾個小時基督徒，好像有些活出基督的生命了；但是一出了教會，從碰到路上交通的那一刻起，神的道就被卡住了，無法再長大了；我們會用世界的道來應對世界。
 
這道講出了我們是如何和神的道相遇的，是對每一個人都是有用的：傳道的人必需要明白我們是該如何撒種的，撒出的種子可能會遇到什麼問題。有了神的道在我們心中的，也要自己明白、神的道在我們的身上是遇到了什麼困難，有了困難可以將之排除。所以這正是：有耳可聽的、就應當聽！

撒種的比喻 (可 4:1)

馬可福音四章：1 耶穌又在海邊教訓人。有許多人到他那裡聚集，他只得上船坐下。船在海裡，眾人都靠近海，站在岸上。 2 耶穌就用比喻教訓他們許多道理。在教訓之間，對他們說： 3 「你們聽啊！有一個撒種的出去撒種。 4 撒的時候，有落在路旁的，飛鳥來吃盡了。 5 有落在土淺石頭地上的，土既不深，發苗最快， 6 日頭出來一曬，因為沒有根，就枯乾了。7 有落在荊棘裡的，荊棘長起來，把它擠住了，就不結實。 8 又有落在好土裡的，就發生長大，結實有三十倍的，有六十倍的，有一百倍的。」 9 又說：「有耳可聽的，就應當聽！」

10 無人的時候，跟隨耶穌的人和十二個門徒問他這比喻的意思。 11 耶穌對他們說：「神國的奧祕只叫你們知道，若是對外人講，凡事就用比喻， 12 叫『他們看是看見，卻不曉得，聽是聽見，卻不明白；恐怕他們回轉過來，就得赦免』。」
 
這一段經文所寫的是著名的耶穌講撒種的比喻，在四福音當中除了此處的馬可福音之外，還有在馬太福音中也有記載這一段。在兩部福音書當中，都是記載著耶穌在船上講道，只是一處說是湖、一處說是海；但其實都是一樣，以色列人稱他們的大湖為海；耶穌就是在這樣的「海邊」教訓眾人。

值得注意的是：在兩處都記載了一件不尋常的事情，就是主在對眾人講完了這比喻之後、也講了一句「有耳可聽的，就應當聽」這顯示了這段話的重要，要人們聽了以後還要存記，只是人們雖然是聽了并記了，卻真是聽不懂。

聽不懂的人們當中還包括門徒們，這個比喻好像是很淺顯易懂；撒種嘛、在當時的農業社會也不算是什麼高深技術，耶穌不就是告訴人們不要把種子撒到石頭地上，不要把種子撒在光凸凸的地表面上，免得鳥來就全吃了；也不能將種子撒在荊棘或是灌木當中、在那裏種子發芽之後又曬不到太陽，是不會長大結實的。
 
最好要把種子撒在翻鬆過的好土地上，讓種子都陷在土縫中，最好是找了塊濕潤的土地或者是再澆上水，這樣的話種子就更容易發芽；唯有如此，這些撒下的種子才能長得好，長得壯碩，將來才能結出多子粒來；這些知識都算作是常識了，鄉親當中種田的都是知道的，不但是知道，還有許多密技，恐怕你這個年輕的夫子還不知道呢。
 
既然如此，那麼你這個能夠行神蹟的傳奇夫子，何必來到我們這個地方、還大費周章的將這樣淺顯的道理講給眾人聽，末了、還告訴眾人「有耳可聽的，就應當聽」這樣的話。絕對不會是普通的道理。
 
故此，這句話的後面是必有深意；若有人會把這樣的話當作是普通農話閒談的，那他就是個大傻蛋。有門徒問，爲什麼夫子你對眾人要用比喻講。而對於我們相問就直接講明？他說他也是百思不得其解，那你們能解釋嗎？
 
要明白這一點，關鍵就在主所說的那句「有耳可聽的、就應當聽」就是要人不要忽視，要想明白。若是不能想明白，按照主的設計，他所啟示的確實不是簡單的就能一聽就能想透的，甚至主還對門徒們明說：就是要他們「聽是聽見，卻不明白」

主之所以對他們講他們所不明白的道，就是要他們思想，若思想之後仍不能明白，那就應當在還有機會的情況下去求問；或許因爲如此，會不會就自此之後就跟隨了那能給出答案的主，自此成為門徒了也不一定，這句話就是主在眾人的心中埋下的一顆好奇心的種子，是為有心追求的人所埋下的。

至於門徒們，他們已經是門徒了，就沒有必要再吊著他們的好奇心了。主將這個比喻直白地說給眾人聽了，又加上是「有耳可聽的、就應當聽」那道理本來就是要人應該要明白的。主就自然毫不保留的給門徒給解釋了。

神國的道理不是尋常的知識，不是讓人知道明白了就算是擁有了這個知識。我們常常會以擁有一些知識而自豪，比如說我還會品判玉石翡翠，可以分別葡萄酒的產地年份，這些知識對我們不一定有用，但是卻可以讓我們拿來炫耀。
 
神國的道理卻不是這樣，那不是讓我們用來炫耀知識的。若是不將神國的道理實際用在自己的身上，那這道理就對我們毫無用途。若是我們認真對待了這些道理，這道理就在我們身上生根發芽，影響改變我們的生命。

 

 

主的母親，主的弟兄 (可 3:31)

馬可福音三章：31 當下，耶穌的母親和弟兄來，站在外邊，打發人去叫他。 32 有許多人在耶穌周圍坐著，他們就告訴他說：「看哪，你母親和你弟兄在外邊找你。」 33 耶穌回答說：「誰是我的母親？誰是我的弟兄？」 34 就四面觀看那周圍坐著的人，說：「看哪，我的母親，我的弟兄！ 35 凡遵行神旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母親了。」
 
耶穌行了神蹟、正在那裡教訓人，我們在上一篇中剛剛講過了：耶穌以「不可褻瀆聖靈」來教訓那些說他是靠鬼王趕鬼的人。正當氣氛肅穆凝重的時候，這時候耶穌來了一位意外的訪客，就是他的母親馬利亞。
 
自從耶穌滿了三十歲，他離開家、找到了施洗約翰去得著第一個公開的見證，這就揭開了耶穌在地上的事奉，他收門徒、教訓眾人、到處去醫病、趕鬼、行神蹟，他非常的忙碌，以至於沒有時間回到自己出生的家，去看看自己的母親和家人。
 
第三章開始的時候說耶穌離開加利利，他那時剛離開迦百農，又離開了加利利，我不知道耶穌旅行的方向，是不是要經過拿撒勒？總之、耶穌大約是沒有要回家看一看的計劃，其實他滿了三十歲，是個成年男子了，不回母親的家裡也是正常的；
 
只是別人家的孩子是獨立成家，大多都會定居在某處，父母知道了也安心；但是耶穌在地上的餘生，都打算在以色列各處旅行宣教服事人；真的是「狐狸有洞，天上的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方」
 
沒有辦法，馬利亞聽說了耶穌的行程路線，她打聽到了耶穌要經過某地，大約也離拿撒勒不遠，於是就叫上耶穌的弟弟們；這裡的弟兄用的是多數詞，可見馬利亞在生了耶穌之後又生了幾個孩子；然而并沒有叫上耶穌地上的父親約瑟，他算起來應該是已有六十多歲了，可能在此之前就已經過世了；否則馬利亞應該要拉上約瑟而不是叫上孩子們。
 
講了這麼多，我們就是從經文中側寫看出了耶穌這個世上的第一家庭的情況。此時馬利亞和弟弟們到了耶穌教訓人的地方，卻因爲人多進不去，就吩咐人傳話，把話帶進去？就說：「你母親和你弟兄在外邊找你」
 
於是就有了經文中所記載的那一幕，耶穌就利用了這個機會，再一次教訓眾人。有人說耶穌對待家人冷淡無情，但其實真不是如此；這個時候耶穌只是藉這個機會。好讓眾人都能深刻的記住耶穌的那句話「凡遵行神旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母親了」

耶穌這樣的舉動并非是不認自己的母親和弟兄。他雖然說了「誰是我的母親？誰是我的弟兄？」那就是一種演講的技巧，讓話語有跌宕起伏，讓人們更加記住他的話，你想要作耶穌的弟兄嗎？你想要成爲那有福的女人馬利亞嗎？那麼就遵行神的旨意吧！
 
唯有遵行神的旨意，那才能被稱得上是順服神，也唯有順服神，才能夠得進入神的國度，這樣才能夠成爲主的弟兄；若有耶穌在地上肉身的弟兄，或者是曾經跟隨耶穌，被主稱爲弟兄的人，但是此後卻拒絕遵行神的旨意，不能夠順服，那樣恐怕也不能夠進入神的國度，也就不能再成為主的弟兄了。
 
耶穌這個成為主的母親，成爲主的弟兄的邀約是公開的，主所說的是「凡」遵行神旨意的人，就是說你我皆是可以的。你也想要成爲萬王之王，萬主之主的弟兄嗎？主所說的應許是真的，是必然不會落空的。 

 

 

虛空與盼望 (羅馬人書 19)

虛空與盼望 (羅馬人書 19)
你我都活在虛空之中
什麼是虛空，甚麼是盼望

受造之物切望等候神的眾子顯出來。因為受造之物服在虛空之下
我們得救是在乎盼望。只是所見的盼望不是盼望。誰還盼望他所見的呢？
羅馬書 8:17~27
https://youtu.be/wExSk-97keA

 

褻瀆聖靈的罪 (可 3:28)

馬可福音三章：28 「我實在告訴你們：世人一切的罪和一切褻瀆的話都可得赦免， 29 凡褻瀆聖靈的，卻永不得赦免，乃要擔當永遠的罪。」 30 這話是因為他們說他是被汙鬼附著的。
 
主在這裡論及了褻瀆聖靈的罪，關於什麼是褻瀆聖靈的罪，在教會中有許多種不同的說法，甚至有人就主張：因爲身體是聖靈的殿，所以褻瀆自己身體的就是褻瀆聖靈；然而對我們真的讀明白聖經的，就都知道那是沒有根據的。
 
對於這一類的問題，首先我們要回到經文的出處，主論到褻瀆聖靈罪的時機、正是當有人說主是靠著鬼王趕鬼，主就反駁他說：一國自相紛爭，那國就站立不住，若撒旦自相攻打紛爭，他就站立不住，必要滅亡。

主是在這些事情之後，才說了：凡褻瀆聖靈的，卻永不得赦免。因此我們就可以知道：褻瀆聖靈就是指著明明是聖靈所做的工作、卻偏說是撒旦所為。那就是褻瀆聖靈。這種研經法我們叫作 Contextual Relevance Analysis 上下文關聯性分析。

不過，這種分析法我們還是只能用來做為輔助，不能作為決定性的判斷，因爲我們永遠不能排除，一個人會不會在上一句還在講一件事，而下一句就轉而講了另一件完全不相干的事情，這也是有不小的可能的。
 
我們看到主在這種情境下說了「褻瀆聖靈的罪是永不得赦免的」這是在前面29節的上文，而在第三十節的下文又指出：這話是因為他們說： 他是被污鬼附著的。有這樣直白的經文述說，我們不但可以明白什麼是褻瀆聖靈，還知道了一些沒有記載下來的、所發生的事。
 
那就是當人們說耶穌是靠鬼王趕鬼的，他們隱含的意思乃是指說鬼王是附在耶穌的身上，他便是這樣的靠鬼王趕鬼的。然而在耶穌身上的乃是聖靈，他們卻指著聖靈說那是鬼王，有了這樣的事，那就是褻瀆聖靈。

主說其他的罪都還可以得赦免。祂宣告：「世人一切的罪和一切褻瀆的話都可得赦免，凡褻瀆聖靈的，卻永不得赦免，乃要擔當永遠的罪。」馬太福音十二章則記載為：「凡說話干犯人子的，還可得赦免；唯獨說話干犯聖靈的，今世來世總不得赦免。」

這豈不是在說：即使殺人放火仍有可能得赦免，罵了耶穌也可以得赦免，但只要對著聖靈說了一句這樣「指鹿為馬」的話，那就今生來世都不得赦免？這會不會太嚴苛了些？

這也讓不少基督徒、甚至牧者感到擔憂：會不會自己曾在無意間批評過教會、牧者或弟兄姊妹，把聖靈的作為說成邪靈的作為，因而犯下褻瀆聖靈的罪？這後果實在太嚴重，讓人不得不擔心。

各位可以放心。僅僅說了一句「他是靠鬼王趕鬼的」，還不至於就構成褻瀆聖靈。人因無知而說出的話，並不至於褻瀆聖靈——聖靈並沒有那麼小心眼。即便他們是出於嫉妒耶穌趕鬼有成效才說出這話，僅憑一句話，也還不至於就褻瀆了聖靈。

我們可以這樣理解：這種言行的方向確實是朝向褻瀆聖靈而去的。然而主耶穌乃是在他們剛露出這種苗頭時就出言制止，免得其中有人最終真的走到褻瀆聖靈的地步，那就無法可救了。

若有人不遺餘力地抵擋聖靈的工作——不但自己不信，還阻止其他人來信主、信聖靈的作為——那才真正構成褻瀆聖靈。這樣的人得不著聖靈作為得救的印記，也無法重生，無法結出聖靈的果子，自然也就今生來世都不得赦免了。

 

 

以權能趕鬼 (可3:20)

馬可福音三章：20 耶穌進了一個屋子，眾人又聚集，甚至他連飯也顧不得吃。 21 耶穌的親屬聽見，就出來要拉住他，因為他們說他癲狂了。 22 從耶路撒冷下來的文士說：「他是被別西卜附著。」又說：「他是靠著鬼王趕鬼。」 23 耶穌叫他們來，用比喻對他們說：「撒旦怎能趕出撒旦呢？ 24 若一國自相紛爭，那國就站立不住； 25 若一家自相紛爭，那家就站立不住。 26 若撒旦自相攻打紛爭，他就站立不住，必要滅亡。 27 沒有人能進壯士家裡搶奪他的家具，必先捆住那壯士，才可以搶奪他的家。

主耶穌的作為，迅速為祂打開了名聲。在祂之前，施洗約翰已先打開了局面——他在曠野中施行認罪悔改的洗禮，竟吸引了大量人群前來領受。這說明什麼？可見人們心中渴望看見神的作為。他們知道現有的制度已經失效，他們想要看見改變，看見神仍在工作。

當主耶穌來到時，與施洗約翰截然不同。約翰連一個神蹟都沒有行，耶穌卻一開始事工便連連出手，按著己意施行各樣神蹟。消息一旦傳開，進入那些渴望神作為之人的耳中，他們便渴望親眼見到這位能行神蹟的人。

於是，正如第二十節所描述，許多人蜂擁前來，想見一見耶穌。其中有身體患病的，也有被鬼所附、被家人帶來的；可能還有更多人，單純只是想見一見這個能行神蹟的人是長甚麼樣子，聽聽祂要說什麼。

人潮洶湧，需求繁多，耶穌忙到連飯都顧不上吃。吵嚷的人聲、擁擠的人群，連呼吸的空氣都因混濁潮濕而令人感到煩躁不安。耶穌身處這一切漩渦的中心，似乎也顯得忙碌而興奮。

耶穌的親屬此時卻看見了不同尋常的祂。或許是因為神的國被許多人看見並承認，連主自己也感到欣慰，覺得工作並沒有白做。然而祂的親屬——可能是馬利亞，也可能是祂的弟弟妹妹——卻要拉住祂，因為這一切都太不正常了。

當人們不能了解他們所經歷的，我們就會以我們有限的知識來試圖解釋眼前不能解釋的現象。耶穌因爲神的國度開始興旺而興奮；看見他的興奮，那他就是癲狂了；當耶穌趕鬼顯得是如此的容易時，遠遠超過祭司所能行的，那麼就認為他是靠著鬼王趕鬼的；「別西卜」就是一個鬼王的名字，是非利士人的蒼蠅王，是個魔君。
 
以色列人對耶和華神的認識不夠清楚，倒去探討外邦人所拜的假神、魔君那些一切具有法力的。他們同樣看不見別西卜和他所行的，然而人們倒是言之鑿鑿，根本沒有證據就隨意指控，根本就是在作假見證。

現場可能有各種不同的聲音：有人這樣說，有人那樣說，想必也有人為耶穌辯護。但唯有那句「靠著鬼王別西卜」的話特別刺耳，進入了耶穌的耳中。於是主特意叫他們來，用比喻禁止他們說：「撒旦怎能趕出撒旦呢？若一國自相紛爭，那國就站立不住……」

我們人因爲只能依靠肉眼所看到的證據，所以我們可以製造假證據，就有所謂的「假旗行動」-- 自己出兵打那些雖然是同國的、卻不很對付的「自己人」，并留下假證據來栽贓給其它的敵人，一舉數得，但是在靈的國度裡這樣作卻行不通，因爲一切無可遮擋。
 
人若要趕鬼，就必須得要和鬼王站在對立面，經文中的壯士就是比喻魔鬼撒但，家則是魔鬼所控制的領域，例如那被鬼所附之人的身體、或是被迷惑的人心。要搶奪壯士所佔的「家」。那一定要比那壯士更強，要能夠勝過并捆綁了魔鬼，才能釋放受壓制之人的靈魂。這就是說耶穌趕鬼是靠著神的權能，而非是和鬼王有任何的關係。