醫治趕鬼帶出來的秘密 (可1:29)

馬可福音一章：29 他們一出會堂，就同著雅各、約翰進了西門和安得烈的家。 30 西門的岳母正害熱病躺著，就有人告訴耶穌。 31 耶穌進前拉著她的手，扶她起來，熱就退了，她就服侍他們。32 天晚日落的時候，有人帶著一切害病的和被鬼附的來到耶穌跟前。 33 合城的人都聚集在門前。 34 耶穌治好了許多害各樣病的人，又趕出許多鬼，不許鬼說話，因為鬼認識他。

從前我看這一段，有一個重點並沒有被發現。在上一篇中我們講到耶穌在安息日來到會堂裡，卻碰到一個被鬼附的人。耶穌現在才碰到他並不是因為這個人是第一次來到會堂，而是耶穌是第一次來到這個會堂。
 
這個人雖然被鬼附了，但是他的親人并沒有放棄他，還是每週帶他到會堂來，并向神禱告，冀望會有奇蹟發生，終究會有一天這個人的情況能夠好轉、完全清醒過來；他們的禱告一直沒有得著應允，直等到那一個安息日、他們遇見了耶穌。

是的，耶穌在安息日的會堂中就用權柄趕了鬼，這件事呢、沒有猶太人會反對，他們每週來到會堂，就是祈禱神能夠施展能力、成就大事，不是嗎？然後來到29節，他們出了會堂，就來到了西門與安得烈的家，要記住，他們是直接從會堂過來的。
 
到了西門家，西門的岳母正害熱病躺著，耶穌知道了這個情況之後，並沒有因爲那天是安息日就什麼事都不做，耶穌就進前拉著她的手，扶她起來。要注意這裡並沒有說耶穌是進前去醫治她，只說他去扶她起來，她的病就好了。
 
雖然沒有說耶穌醫治，但是實際上就是耶穌在醫治，這些話也不知道爲什麼就給傳出去了。爲什麼我要說是不知道爲什麼呢，因為這一天是安息日，每個人除了到會堂之外，回家之後也應該留在家裡禱告冥想，到處串門子是禁止的。
 
然而消息還是傳開了，接下來整個村子就在沈默中醞釀著一種焦躁不安的等待。爲什麼呢？他們在等太陽落山。要知道，猶太人的一天是從日落到日落，安息日也是從我們週五晚上的日落到週六晚上的日落；而他們在安息日是不能負重移動的。
 
因此到了安息日的傍晚日落的時候，這時候才有人帶著一切害病的和被鬼附的來到耶穌跟前，這些人在早晨並沒有到會堂裡去，他們並沒有在那裡遇見耶穌；但是他們卻聽到了耶穌趕鬼和醫病的事蹟，然后他們等待。
 
等到了安息日的太陽落山了，這時候他們才趕忙的，將他們患病的、被鬼附的親人們帶往西門和安德烈的家中去求見耶穌，求耶穌醫治和趕鬼。當太陽落山後，這時候消息反而傳得更遠了，這裡說「合城的人都聚集在門前」求耶穌醫病和趕鬼。
 
光是從這一個小細節，我們就可以看到猶太人遵守安息日的態度；這不是耶穌醫不醫治，趕不趕鬼的問題。這些人，他們的親人或者是患著病、或者是被鬼附著，但是整個下午，他們卻忍耐和等候，等到安息日的日落才開始行動。
 
這些人若是在日落之前就帶著他們的親人來找耶穌，耶穌會不會一次他們或者是當場就把鬼給趕的出來？我想是會的。他們的等待，讓耶穌看到了：其實他們也是被律法所捆綁了。只是耶穌此時什麼也不說，只是醫治他們。
 
這就和耶穌在趕鬼時，也總是吩咐不許鬼說話，因為鬼認識他；我們也不知道鬼會說出點什麼我們都不知道的事來。

汙鬼附著的人(可 1:23)

馬可福音一章： 23 在會堂裡有一個人被汙鬼附著，他喊叫說： 24 「拿撒勒人耶穌，我們與你有什麼相干？你來滅我們嗎？我知道你是誰，乃是神的聖者！」 25 耶穌責備他說：「不要作聲！從這人身上出來吧！」 26 汙鬼叫那人抽了一陣風，大聲喊叫，就出來了。 27 眾人都驚訝，以致彼此對問說：「這是什麼事？是個新道理啊！他用權柄吩咐汙鬼，連汙鬼也聽從了他。」 28 耶穌的名聲就傳遍了加利利的四方。

會堂和污鬼，這兩個詞串在一起會不會顯得有些突兀嗎？會堂是敬拜神的地方，而污鬼又怎麼能夠留在會堂中呢？其實這是一個普遍的誤解，會堂或是教會是敬拜神和神聖的地方，人們應該要預備自己的心來敬拜神。
 
在聖經中也有記載當摩西幾次朝見神，在焚燒的荊棘地，或者是西奈山，那都是聖所，摩西必需要帶著敬虔進去，并且若是神交代了，在西奈山的那會兒，山上電閃雷鳴的，甚至連牲畜都不能靠近，所有不潔淨的都要被擊殺。
 
然而在我們的敬拜場合就不能這樣認爲了，神到底有沒有彰顯和同在，我們大概還不如鬼清楚，神若是臨到一地，祂還要交待摩西，再由摩西交待以色列人民：這地方是聖山、不可靠近！百姓這才曉得迴避；但是在靈界裡面的鬼，在神還沒有臨到之前恐怕就早早的就先溜走了，就像耶穌臨到此地時一樣。
 
但是同樣一塊地方，比如說是西奈山，在神的靈離開了那地之後，如果沒有和我們說，我們還是不知道；然而鬼也要比我們先知道神的靈已經離開了那地，它們就敢在第一時間就溜進去了，即使是獻祭或是敬拜的地方都是一樣的。
 
像在耶穌這裡所遇見的場景，污鬼附在人的身上，那個人去哪裡污鬼就跟著去哪裡，就算是那人的家人們願意在安息日帶著他進到會堂裡，希望在會堂中有什麼靈秀之氣，污鬼就能夠離開那人，但是他們就一再的失望了，他們的家人，那被鬼附著的人，症狀就一直沒有好過。
 
那麼人怎麼會被鬼附呢？人自己不是也有靈嗎，怎麼人會鬼給附了呢？我們看這次的俄烏戰爭就可以明白這種情況；通常一個地方？比如說是基輔，裡面是一定不會有整編的俄軍的；相反的，莫斯科裡面也一定不會有烏軍的隊伍的。當然若是講到小夥的間諜網路，那也是說不一定。
 
但是在某些戰區的城鎮或是鄉村，道路和房屋安排的錯縱複雜，那就可能在同一個城市裡，在這個居民區裡有俄軍的據點，在那個居民區裡面有烏軍，雙方就這樣彼此相持著：誰也不能完全佔領那城。
 
人的靈在人裡面，如果是正常和強盛的人，鬼是不能附在那人身上的，但是當人的靈衰弱時，那麼鬼，它們也是靈，就可能趁機入侵人的裡面，甚至將人的靈給壓制了，以致根本就無法控制這人的身體，就出現了種種鬼附的現像。
 
現在主來了，好像一隻強大無比，配備精良的軍隊來到那城市之外，他們對裡面入侵的外軍喊話：這不是你們該待的地方，快滾吧！於是那入侵的鬼（們）一看：是主耶穌來了，後面還有天使和天軍候著呢，所以它們只能摸摸鼻子，乖乖的逃走了。
 
爲什麼我用複數來說鬼們呢？因爲鬼在和耶穌對話的時候自己說「我們與你有什麼相干？你來滅我們嗎？」這就是說入侵那人的是不只一個鬼。而那些鬼在聽到耶穌的命令之後，知道那是大有能力的權柄，就只能乖乖退走了。
 
而那個人，在鬼靈退走之後，又可以重新掌握身體，只是自己一定要自立自強，否則外援一走，那些鬼會不會又再回來。那就不一定了。

稀奇他的教訓 (可 1:21)

馬可福音一章：21 到了迦百農，耶穌就在安息日進了會堂教訓人。 22 眾人很稀奇他的教訓，因為他教訓他們正像有權柄的人，不像文士。
 
加百農的會堂在這一個安息日也是照常的聚會，對猶太人而言，安息日的聚會可以說是每週的頭等大事。如今世界上普遍所使用的一週七天，就是由猶太人的曆法而來的，他們的安息日就是我們的週六；按照律法，猶太人在安息日是不能夠工作經商、也要在安息日在會堂去聚會。沒有想到在這一個安息日、來了一個特殊的「客人」。
 
要知道，猶大地的會堂和我們今日的教會是有一個本質上的不同的。在猶大，會堂可以說是公共設施，是屬於整個社會的，雖然有祭司和管會堂的，但是他們也只是被選出來代管、是服務大眾，他們本身並沒有所有權。

但是我們今日教會就不同了，我們雖然嘴上說是出來事奉神，這是神的家、是萬國禱告的殿，但是各個教會的實體，乃是有歸屬權的；或者是有法人登記，或者是有股份的歸屬，這個實體是有管理人或是管理人團隊的。
 
因此我們看到這裡記載：「耶穌就在安息日進了會堂教訓人」因爲會堂是屬於全社區的，就算是會堂內的長老或是祭司、也不過就是會堂的常客、習慣上的講員或是工作人員；所以當有人進來開始講話、或是演講；你可以贊成喜歡、你也可以反對，但是沒有人可以用單一主人的身份將他趕出去。
 
這和今日的教會就是不同的，教會是有主理人員的，你們每週去教會是去參加他們爲你們所準備的「節目」。不要管他們嘴上說的有多好聽，也不會因爲教會的經費都是由弟兄姊妹所提供的、你也成爲主人之一；不，你們的奉獻是捐給教會的，一但捐出、就由他們來決定用途。
 
因此如果在今日的教會，以及開在私人土地上的猶太人會堂，有人來到教會裡試圖以講演的方式來引人注意的話，那大概是會被人請出去、或者甚至會被主理人給報警處理的。
 
當然耶穌在會堂裡的講話是有權柄的，這裡寫著會眾覺得「他教訓他們正像有權柄的人」，爲什麼說是像呢，還是因爲他看起來太年輕，就是這一點讓人覺得可能不太應該，其實他是真正有權柄的主，不像文士；這裡又特別拿文士來作爲反比，因為祂要比其他的人更是具有權柄。
 
文士們最著名的一件事就是他們會說一套作一套；要是對於神的教訓，以及經文的解釋，沒有人會比文士更清楚；因此若是要他們出來教訓人，他們可以講的頭頭是道，把所有的道理都講出來；但是因為他們自己都做不到他們所教訓的，那麼在下意識之中，身為一個人就會露出一點底氣不足之感。這可以是很微小的露怯，但是他人是可以感受到的。
 
耶穌真正是神的兒子，他所傳的道、神國的道絕對是真的，是他所親自經歷，在他自己的身上也都活出來了；甚至起初就是他傳給摩西的。他所教訓人的話語就自然是有權柄的。那麼既然如此，那麼爲什麼眾人會很稀奇他的教訓呢？
 
為何呢？那是因爲當時會堂裡所傳講的，已經偏離了神的正道，會堂裡已經發展出一些關於得勝的彌賽亞，神要帶領以色列贏的教訓。他們認爲只要他們作好潔淨、好好敬拜主、或是獻上的祭夠好，神必要拯救他們。
 
只是以上這些不是神的啟示，和先知的警告不同，至少是著重的重點不同。而今日的教會所教訓的，所著重的，往往也和主和使徒所告訴我們的不同，從略有遍離到相距甚遠的都有；今日許多的教會則往往太偏重慈愛與救贖，很少再強調人也要正確的回應神的呼召。當信徒們突然聽到有人講全然純正的教訓，和他們平常所聽的不同，就難免會感到稀奇。

複雜的我 (羅馬人書 16)

複雜的我 (羅馬人書 16)
我的裡面，真那麼複雜嗎？
多數教會不講，是太難還是別有用心？

我所做的，我自己不明白；我所願意的，我並不做；我所恨惡的，我倒去做 
羅馬書 7:7~16
https://youtu.be/nCebKsugyt4

 

跟隨耶穌 (可 1:17)

馬可福音一章：18 耶穌順著加利利的海邊走，看見西門和西門的兄弟安得烈在海裡撒網，他們本是打魚的。 17 耶穌對他們說：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。」 18 他們就立刻捨了網，跟從了他。 19 耶穌稍往前走，又見西庇太的兒子雅各和雅各的兄弟約翰在船上補網， 20 耶穌隨即招呼他們。他們就把父親西庇太和雇工人留在船上，跟從耶穌去了。
 
這一段是馬可寫下耶穌收門徒的敘述，依循一貫簡約的風格，馬可福音只用了一、兩句話就把四個門徒如何成爲耶穌的門徒的經過、給「交待」過去了，好像主要招收門徒沒有絲毫問題，只要主一呼召，門徒就放下一切來跟隨。
 
關於這一點、我們可以去翻看路加福音，在路加福音當中，就有一幕是記載了他們幾個漁夫在打了一整夜的魚，卻沒有捕獲什麼；早屒，耶穌去乘坐彼得的漁船，爲了是要將船划到距離岸邊有一點距離、好方便他向眾人宣講神國的道；

完事之後，主叫彼得去水深之處落網打魚，黯熟魚性的老漁夫彼得還告訴這位年輕的夫子：我們已經在最佳的時段、在那裡下過網，已經打了一夜了，什麼也打不到啊。但是不好駁了耶穌的面子，他們還是照作了，那一網卻打了滿滿的一網魚，這是妥妥的神蹟啊；彼得是這樣才拜服耶穌的，馬可福音卻沒有記載這些。
 
簡約還不是最大的問題，最大的問題是馬可福音的記載和其它福音書的記載是有差異的！約翰福音描述的是:門徒是通過施洗約翰的介紹，安德烈和另外一個人先認識耶穌，彼得也被帶去見他。那 我們知道西門就是彼得，也就是說：約翰福音告訴我們，安德烈和彼得是施洗約翰介紹給耶穌的；而馬可福音這裡則是沒有講到這一層關係，難道是有兩個名叫安德烈的門徒嗎？
 
當然不是，難道是這福音書記載有誤？那也是不可能的。要知道福音書的作者會從自己所觀察的角度來記載事情，馬可福音最簡約、最省紙，就說了耶穌收了門徒，有人跟隨他就完了；但是約翰福音則要強調是施洗約翰爲耶穌介紹了門徒。

在約翰福音的記載當中， 施洗約翰將門徒介紹給了耶穌，再接下來所寫的就是門徒跟隨了耶穌，但是這裡有漏掉了一個過程，因為耶穌在約翰那裡領了洗之後便進入曠野，有四十晝夜之久，接受魔鬼的試探；那麼在這個時候、門徒們呢？也跟隨耶穌嗎？好像並沒有。

所以事情的經過應該是這樣：施洗約翰將門徒介紹給了耶穌，可能他們僅僅有幾天短暫的相處之後，耶穌就離開門徒、獨自進入曠野中四十天去受試探，而這個時候幾個門徒就各回各家，雅各和安德烈又回去重操舊業當漁夫。
 
直到耶穌從曠野中的試探中得勝歸來，他又去門徒們的家鄉處去找他們，這個時候他們也遇到了彼得，也才有了路加福音所述說的神蹟。在經過了這一連串的事件之後，耶穌這才用「從今以後你們要得人如得魚」來呼召門徒們放下自己謀生的工具來跟隨主。
 
而我們也看到，西門和安德烈確實是當下就捨了網來跟隨耶穌，要知道他們才打了滿滿一船魚，形勢大好。雅各和雅各的兄弟約翰也是當下就放下手邊補網的工作，當下就離開了父親，沒有辦工作交接，也沒有算算工資還欠多少，就直接來跟隨主。
 
不過老實說，門徒們跟隨耶穌也可能是基於他們對彌賽亞的誤解。一句得人如得魚，他們可能認為他們所要跟隨的是以色列的新王；這個想法也是沒有錯，只是從日後門徒還會爭彼此誰爲大，誰能夠坐在耶穌的左右邊；此時他們大概還不知道他們所跟隨的是什麼樣的王。
 
不過我們不用爲他們擔心，因為跟隨耶穌沒有錯誤的理由，而最大的錯誤就是錯過了耶穌。

 

新約聖經的書寫 (可 1:16)

馬可福音一章：16 耶穌順著加利利的海邊走，看見西門和西門的兄弟安得烈在海裡撒網，他們本是打魚的。 17 耶穌對他們說：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。」 18 他們就立刻捨了網，跟從了他。
 
馬可福音的一切都是從簡，就連耶穌收門徒這件事也是簡單的幾筆就帶過去了。這裡的西門是誰啊？就是彼得從前的名字。我們知道馬可福音是馬可紀錄彼得所口述的耶穌事蹟，但是看到這裡，我相信或許彼得或許并沒有少講，而是馬可的紀錄則是顯得太過於簡略。

我相信，當彼得回顧他與耶穌第一次相遇的過程時，心中必定充滿了許多細膩的回憶。那第一眼的緣分、耶穌呼召時的眼神、自己心中突然湧起的悸動，以及之後親眼看見的一個又一個神蹟……這些畫面，他應該講起來會滔滔不絕、難以自已。

 
但是馬可作為執筆，就坐在一個掌控的位置之上，他必須有所取捨，因爲雙方所要付出的成本完全不同。彼得作為口述者，他當然可以滔滔不絕的繼續講下去，幾萬字所費的可能只是一杯水而已。然而對馬可那就不同了。
 
筆者自己用小 iPad打字，幾個小時可以寫出這篇文章，其間還可以修改或是挪動段落；但是馬可要記下彼得所述說的事蹟，在同一段時間裡能夠寫下多少字，寫錯了字能不能夠更改，那就跟他們所使用的書寫技術有關係了。
 
那時的猶太人用羊皮紙以及桑皮草紙書寫，在耶穌時代是已經行之有年了，早期的羊皮紙可以用刀劃出痕跡來作為紀錄，到後來就就以蘆葦桿沾深色的墨水來寫字，這些方式想必就是馬可用以紀錄的方式了。
 
馬可的這些書寫技法，希臘或是羅馬人也是能夠掌握的，可是保羅作爲生活在外邦地區的羅馬人，他可能掌握了另外兩項法寶，那就是鐵筆，和蠟板。鐵筆要比起蘆葦桿自然就要好了些，一支筆可以用到天荒地老，一樣可以沾墨書寫，還可以在蠟板上書寫。
 
那麼什麼是蠟板呢，蠟板就是一塊板上抹上蠟，用鐵筆可以在蠟的表面上刮出痕跡，寫完了還可以用蠟抹平，同一塊板子還可以繼續使用；最重要的是，所書寫上去的字還可以修改，這對於作筆記或是寫草稿，那更是有了極大的優勢。
 
等到草稿寫了差不多了，可以再用同一支、或是換一隻鐵筆。沾了墨水將蠟板上的文字謄抄到羊皮紙或是桑皮草紙上面；用這樣的方式，保羅所創作的文字，比起其它在耶路撒冷生活的使徒，顯然就要更豐富了。
 
明白了這些背景，我們大概就可以想像：爲何馬可福音在紀錄耶穌生平以的事工這件事上面，他們想要盡量的將耶穌事工裡所有重要的點都給紀錄下來，但是受限於書寫的成本以及速度上，難免顯得有些簡要。
 
同時我們也可以猜測，當然僅僅只是猜測，何以耶穌作爲神的兒子來到地上，爲什麼要在摩西之後一千五百年之後才來到。當然、這也和猶太民族必需要經歷過一些歷史的功課、比如說是被擄以及歸回等等；但是會不會有一個關鍵因素，那就是福音從此就有了書寫與傳播的條件、可以被廣為傳開。
 
本來是想要寫彼得和安得烈是如何成爲門徒的，沒有想到就拉拉雜雜地寫了一大堆，關於傳福音和新約聖經之寫成的討論；那麼關於耶穌收門徒，我們要再加一篇來爲大家繼續查考。

 

神的福音 (可1:14)

馬可福音一章：14 約翰下監以後，耶穌來到加利利，宣傳神的福音， 15 說：「日期滿了，神的國近了！你們當悔改，信福音！」
 
在爲耶穌施洗過後不久、施洗約翰就被當時的王，希律.安提帕給下到監裡去了，這就像徵了人對於神權的拒絕。施洗約翰是因為什麼緣由被下到監裡去的呢？那是因爲希律娶了他兄弟腓力的妻子希羅底為妻，約翰就去指責王。
 
這件事在馬可福音的第六章中有更詳細的論述，因此我們在此就先不對此事的細節予以更多的討論。總之，這就是當時的王作了一件不但是違反猶太律法，并且是明顯的有道德缺陷的事情，但是因爲希律是羅馬皇帝所封的分封王，如果是按照羅馬的法律，婦人是可以離婚再嫁的，即使是嫁給小叔，那也是可以的。
 
那麼約翰按照神的律法去指責希律王，這是合理的嗎？如今我們的牧者是否又該照著猶太人的律法去要求會眾嗎？特別是我們如今已經不再是律法的時代，而是恩典的時代，我們應該效法施洗約翰嗎？
 
要知道，我們一向是主張律法是有其參考的價值，特別是幫助我們來認識神，但是律法從來不是永遠不變的，在律法之前，亞伯拉罕時代就沒有律法，他娶了自己的同父妹妹沙萊，在如今，神更是給使徒權柄、說：你們在地上綑綁的，在天上也捆綁。
 
那麼這個希律，他自己說他是猶太王，希望老百姓看他是猶太王；但是等到看見自己喜歡的女人，就決定要按照羅馬的法律而行。人往往就會這樣、在幾樣規則之間，會選擇什麼對自己最有利的就按那個規則來遵行，但是施洗約翰因爲希律是猶太王，所以就拿此事來指責他。
 
約翰被下了監，那是在主前奔跑，爲主鋪平道路的僕人；那麼神的兒子來到世上，他管不管人犯事、照顧不照顧他遭遇危難的僕人呢？我們只看到耶穌在約翰那裡領了洗之後，就和約翰分別了，不再繼續聯係了，也沒有接續約翰、繼續地去指責希律王，因為審判的時候還沒有到。
 
他只是回到加利利，也就是他家鄉的附近，繼續地去傳神的福音。因爲那就是他受差遣來到世上所要做的事。而施洗約翰爲耶穌施洗之後，他所受差而來要做的事工是已經完成了，對不對？那麼他接下來要做什麼呢？
 
我個人的猜想就是：如果施洗約翰不加入耶穌的團隊，幫助祂傳神國的福音的話，那麼從天上被差來的他，就是要等待著要回天家了：試想一個三十歲出頭的約翰，在正常的情況之下，還要等待多少年呢？所以我私底下就在想，會不會約翰是故意要去指責希律王的。
 
那麼，耶穌所在傳的福音是什麼呢？這裡有一句主所說的話「日期滿了，神的國近了！你們當悔改，信福音！」這其實和約翰在傳福音開頭的時候所說的「天國近了，你們應當悔改！」（馬太3：2）是一模一樣的；卻和我們今人所傳的「信耶穌、得永生！」我們不說這有沒有錯誤，卻是明顯地，所放的重點位置不同。
 
耶穌所說的神的國近了，那首先我們要信、并且用信心的眼睛看到，那裡有一個神的國度。人如果不能看到、不能知道有神的國度，也不認識神的國度是怎麼樣式的，那又怎麼能夠信福音呢？當然也就不能悔改了。
 
反過來說：如果有人來向人們傳福音，那是需要悔改的福音；但是聽到的人卻不肯悔改，那又怎麼樣能夠認識所傳的福音，得著福音中所要給我們的福呢？