你真信嗎？(羅馬人書 9)

太多基督徒信錯了
信到底是甚麼
為何聖經中關於信，有些彼此衝突的講法
今天給你們一次解開
還有我的信仰告白

並且仰望神的應許，總沒有因不信心裡起疑惑，反倒因信心裡得堅固，將榮耀歸給神
羅馬書 4:17~ 5:5
https://youtu.be/EPnvkrz10Lo 

要大大驚奇 (哈 1:5)

 哈巴谷書一章：5 耶和華說：「你們要向列國中觀看，大大驚奇。因為在你們的時候，我行一件事，雖有人告訴你們，你們總是不信。 6 我必興起迦勒底人，就是那殘忍暴躁之民，通行遍地，占據那不屬自己的住處。 7 他威武可畏，判斷和勢力都任意發出。 8 他的馬比豹更快，比晚上的豺狼更猛。馬兵踴躍爭先，都從遠方而來，他們飛跑如鷹抓食。 9 都為行強暴而來，定住臉面向前，將擄掠的人聚集，多如塵沙。 10 他們譏誚君王，笑話首領，嗤笑一切保障，築壘攻取。 11 他以自己的勢力為神，像風猛然掃過，顯為有罪。」
 
先知向耶和華呼求，神不應允；先知再向神呼求，還是沒有答案，先知持續不斷的向神呼求，因爲他看到世上充滿了姦惡和強暴，他看到律法的效能不彰，沒有能力將猶大人從他們的惡行中拯救出來；他知道事情不能繼續這樣下去，所以他不斷地向神呼求。
 
終於，在這裡我們看到神發話了！神不是單單的回答先知的呼求，祂乃是對猶大人、甚至是世人中願意聽的人說話，祂說：你們要向列國中觀看，必會大大的驚奇；爲什麼會驚奇呢？因爲神要做一件非比尋常的是，他要興起迦勒底人。
 
迦勒底人是什麼呢？迦勒底原本是美索不達米亞平原東南部，在波斯灣西北部一帶的沼澤地區，迦勒底這個名字是亞伯拉罕的弟兄拿鶴之子，是基薛的子孫，他們就住在那個地方，靠近吾珥，就是在現今的伊拉克與科威特交界之處。
 
那麼神要興起迦勒底為什麼會是一件驚奇的事呢？因爲在那個時代，迦勒底人還不是一個強大的霸主，當時的強權是亞述帝國，如果要管教以色列，亞述或是埃及才是當時人們聯想得到的選項，但是神並沒有選擇這些。

而迦勒底人是以兇殘，暴虐和具有侵略性著稱。歷史與經文稱其軍隊「比豹更快，比晚上的豺狼更猛」騎鐵騎猶如狂風掃過，迅速且無情地毁滅所到之處；那麼仁愛與公義的神，怎麼會選擇興起這樣的一個民族呢？這實在是超出先知的想像。
 
先知哈巴谷向神呼求，他說猶大國內充滿罪惡與不公義，他要求神來管教以色列，可能的話振興律法與教化：在他的想像當中，可能神會為猶大興起一個明君，帶領猶大重新走向神：然而神給出的答案卻是興起迦勒底，他們比起猶大要更加的充滿罪惡與不公義，那為什麼神要這樣做呢？
 
神要興起迦勒底，讓這個更加殘忍暴躁的民族迅速的擴充他們的地盤，他們甚至要起來打敗先知當時的大帝國亞述，所要建立起的新帝國就是巴比倫。亞述帝國的強大，他們向猶大要的只是臣服，但是巴比倫帝國的興起，他們卻要滅亡猶大國。
 
這裡用了許多的經文來描述迦勒底的特性，「他的馬比豹更快，比晚上的豺狼更猛。馬兵踴躍爭先，都從遠方而來，他們飛跑如鷹抓食」，他們確實是比起亞述更加的具有侵略性，他們講究力量與速度，用騎兵的戰法來施行閃電戰，如鷹俯衝落到敵人的面前，然後再給予敵人兇殘的打擊。

他們的兵強馬壯，對他人更加的不懂得尊重，不尊重其它民族的文化，不尊重他們的鄰舍，等到他們自己強盛起來，也不尊重他們當時的權柄，也就是亞述王，所以他們要起來推翻亞述，這就是為什麼亞述甚至是倒下來，是在猶大亡國之前。
 
更有甚者，這些迦勒底人，他們甚至不敬鬼神，11節描寫：「他以自己的勢力為神，像風猛然掃過，顯爲有罪」他們是不敬神的人，只相信自己的力量；然而耶和華居然告訴先知哈巴谷說：我必要興起迦勒底人，這確實是使得哈巴谷大大的驚奇。

哈巴谷書簡介 (哈 1:1)

哈巴谷書一章：1 先知哈巴谷所得的默示。2 他說：耶和華啊，我呼求你，你不應允，要到幾時呢？我因強暴哀求你，你還不拯救。3 你為何使我看見罪孽？你為何看著奸惡而不理呢？毀滅和強暴在我面前，又起了爭端和相鬥的事。 4 因此律法放鬆，公理也不顯明。惡人圍困義人，所以公理顯然顛倒。
 
哈巴谷書是舊約12小先知書中的第八卷，成書於主前7世紀晚期，大約就在猶大王約雅敬年間，時間介於主前612年到605年之間，這已經到了猶大國將要滅亡的那一代人，要比那鴻書晚上大約三、四十年。
 
與其他先知書最大的不同之處，在於他的文體是以先知和耶和華的對話為主，但是神又沒有讓先知看到什麼異象，沒有指示先知將會有什麼奇事發生，事實上，神的處罰和猶大的滅亡在此時已經不可避免。

哈巴谷名字的意思是「熱烈的擁抱」，在書中並沒有提供有關於哈巴谷個人的出生，所屬的指派，身分等等的其他資料，只在結語中留下一點提示「這個交予伶長，用絲弦的樂器」。什麼樣的人可以把歌交給伶長呢？大衛王常常如此做，那麼哈巴谷會不會也是身分高貴的人，這也只能讓我們留下一些猜想。
 
雖然身分高貴到可以指揮伶長，但是顯然哈巴谷并非是掌握實權的王室或是官員，他看到世上、特別是猶大境內有不公允與強暴的事情，他自己並沒有能力去做什麼事干預，他所做的就是向耶和華祈求。
 
這其實也是很多人會做的事，但是原本人向神祈求，其實並不期待神會很快的回答他們；只有先知，因爲神在過去曾經回答過他們，他們有這樣經驗，所以如今他為了公義的事情向神呼求，就期待神會應允他。
 
說是期待可能還是太輕了，我們細看先知的呼求，他實在是在質問神，認爲神是失職了：「我呼求你，你不應允，要到幾時呢？我因強暴哀求你，你還不拯救。你為何使我看見罪孽？你為何看著奸惡而不理呢？」
 
惡人橫行，神爲何不介入？惡人橫行，難道不是王應該要有所行動、官長難道不是應該要先去前往干預，甚至是去抓捕惡人嗎？所謂的律法放鬆、不是律法更改了，或是條件放寬了、而就律法的執行效果不彰，那就是官長的工作不力嗎？先知無法去影響王、也無法要求官長去盡他們的責任，他就直接上升到向神控訴的程度。
 
在他的心目中，既然神是公義的，神也以律法來要求人，那麼當有人不公不義，特別是他作爲神的先知和僕人，神都讓他看見了罪孽；那麼神自己應該也都看到了這些姦惡和強暴，那們神就應該要介入，神應該要懲罰姦惡才對。
 
哈巴谷一通的抱怨，是出於神的作爲和他所預期的并不一樣。神並不是沒有作為，只是他預期神應當會要維持公義，那麼就直接出手懲罰惡人就好了；誰欺詐誰行強暴，那麼神就直接從天上降下個雷將其擊斃就好了，不是嗎？
 
然而這不是神的計畫，神所計畫的乃是更大的事，大到先知無法明白、等到知道之後還無法理解。如果神在個別人行惡時就出手懲罰，那麼神勢必要不斷的、對每一個惡人都要一直這樣的管教，要一直執行這些細微末節。
 
而神所計畫要行的，是要給世人一個難忘的教訓，讓人驚訝、讓人世世代代都記得。那麼神的計畫是什麼呢？我們到下一篇再來為各位解釋和說明。

結局 (鴻 3:18)

那鴻書三章：16 你增添商賈多過天上的星，蝻子吃盡而去。 17 你的首領多如蝗蟲，你的軍長彷彿成群的螞蚱，天涼的時候齊落在籬笆上，日頭一出便都飛去，人不知道落在何處。 18 亞述王啊，你的牧人睡覺，你的貴胄安歇，你的人民散在山間無人招聚。 19 你的損傷無法醫治，你的傷痕極其重大。凡聽你信息的，必都因此向你拍掌，你所行的惡誰沒有時常遭遇呢？

我們在那鴻書中討論那鴻所得的默示，也包含了對於尼尼微以及亞述的預言。
亞述曾是何等強大而輝煌的帝國，有如此龐大的體量，百萬之眾的人口、強大且數目眾多的軍隊，這樣的帝國，想必要崩塌也很難嘛；不是有句話說「百足之蟲、死而不僵」不是嗎？

這裡特別的用了極具畫面感的16和17節來描寫，這裡說她的商賈多過天上的星、首領多如蝗蟲；這裡的描寫恰恰反映了亞述的實力，商賈多表示帝國的經濟實力的強大，流動的經濟便是帝國的血液，爲帝國帶來了各種樣所需的物資、能量，以及可能同等或者在更爲重要的資訊，在另一種意義上來說，他們也是帝國的神經網路。
 
而帝國數量眾多的各首領所代表的便是帝國的各族和眾民，他們就是經濟的實際產出者和消費者，數量眾多的首領就代表了帝國的體量巨大，也是各種文化和風俗的融合爐。古代這幾個亞述、巴比倫、波斯以及羅馬帝國，就都是人類最早的民族大熔爐。
 
至於那些眾多的軍長，所代表的眾多軍隊，更是帝國對於境內各地和各民的實際控制能力的體現；沒有實際的控制力，那帝國也就不成爲帝國了。那麼，擁有如此龐大的軍隊和嚴密的控制，是否就意味著帝國生命力堅不可摧呢？
 
這裡先知用了一個奇妙的比喻，他說「你的軍長彷彿成群的螞蚱，天涼的時候齊落在籬笆上，日頭一出便都飛去，人不知道落在何處。」當亞述王要閱兵或是召開全軍大會的時候，所有的軍長整整齊齊的都來到王的面前，對王表示效忠；但是可能在某個時期，可能是帝國動盪的時期，這些軍長和軍隊，可能一下子就如同螞蚱飛起那樣，不知所蹤。
 
可能在多數人的眼中，數量巨大的軍隊那就是表示巨大的國家力量，森嚴的控制；但是也可能在同一個瞬間，可能是外敵的致命打擊，可能是經濟出了問題，軍餉發不出來了，也可能是某種疫病的爆發，那龐大的國家機器，可能在一瞬間就土崩瓦解了。
 
所以先知要對亞述王說以下的這些話：「你的牧人睡覺，你的貴胄安歇，你的人民散在山間無人招聚」這是在告訴亞述王：你以爲你控制了你的帝國，其實你的官長和人民都在自顧自的睡覺，過自己的小日子，沒有人是真的屬於你的。
 
或許一個大國有著層層疊疊的行政區塊的系統，有著多層責任的歸屬，看起來很好、很精妙的國家機器在運作，可以確保長治久安；但是實際上，層層的負責人不都也是人嗎、他們都有自己的生活要過，自己的算盤要打，自己的利益要謀劃。這也就是說：沒有對你、亞述王的真正的忠誠和服從。
 
你的帝國已經是病入膏肓，沒有辦法修復或是改正。因爲你的帝國的惡貫滿盈，人們表面上或許歸順你，但是當他們聽到你亡國的消息時，人們聽聞殘酷的報應降在你的頭上，無不拍掌歡喜，因爲人人都是你惡行的受害者。
 
那鴻到了最後，好似用一番話來點醒亞述王，但是卻又告訴他這是無藥可救的，好比一列高速行駛的火車、就算是啟動了煞車，但是沒有足夠的距離，撞毀是無法避免的，你就算是知道了也只能眼睜睜的看著你的國家毀滅。

而你，亞述王啊，等待你的是悲慘的下場，無人會記念和爲你傷悲，他們反而要拍手稱慶；還有你的後代也不會存留：這便是在第一章所說的「你名下的人必不留後」。這是上帝要給你的審判「我必因你鄙陋使你歸於墳墓」到此那鴻書嘎然而止，神對亞述王已無更多的話要說了。

 

亞述軍國的消亡 (鴻 3: 11)

那鴻書三章：11 你也必喝醉，必被埋藏，並因仇敵的緣故尋求避難所。 12 你一切保障必像無花果樹上初熟的無花果，若一搖撼，就落在想吃之人的口中。 13 你地上的人民如同婦女，你國中的關口向仇敵敞開，你的門閂被火焚燒。 14 你要打水預備受困，要堅固你的保障，踹土和泥修補磚窯。 15 在那裡，火必燒滅你，刀必殺戮你，吞滅你如同蝻子。任你加增人數多如蝻子，多如蝗蟲吧！ 16 你增添商賈多過天上的星，蝻子吃盡而去。 17 你的首領多如蝗蟲，你的軍長彷彿成群的螞蚱，天涼的時候齊落在籬笆上，日頭一出便都飛去，人不知道落在何處。

那鴻書三章11至17節所描述的，都是尼尼微亡國之後，亞述人將要經歷的悲慘光景。這段經文沒有半句祝福，全是對他們衰敗與淪亡的描寫。但有些地方我們現代人讀起來不太好懂，我在這裡為大家簡單解釋一下。
 
11節所描述的是什麼呢？這是描寫亞述喪失了對外部世界的感知和謀劃的能力；作為昔日的一個帝國，亞述必然曾是清醒而又有智慧的；每一個國家或是團體對於他們所處之地，所處的時代都需要有足夠的認識，可以爲自己謀畫長遠的發展和在這個區域內的生存或是爭霸。
 
那麼「你必喝醉、必被埋藏」，就是在說亞述這個民族必要喪失對外面世界的感知能力，他們或許有個別亞述人看到了別族別國人的動向，他們卻不明白，聽到了這個和那個傳言，卻沒有匯總的能力，就像是喝醉了酒、中樞神經被麻醉了的人，不再有完整的知覺。

「因仇敵的緣故尋求避難所」亞述人中的領袖將不再有根據地，不能建立自己的安身立命之所，他們乃是要以躲避仇敵的追趕為唯一的考量，到那裡去就沒有敵人打我，我就去哪裡。他們會不會有一些力量和保障呢？

可能還是會有零星個別的家族，在某些區域根扎得夠深，有他們自己的力量、這就是亞述的保障，雖然不足以保障整個亞述民族，但也是有的。不過這裡說這些保障就好像是在一顆無花果樹上，有零星的果子；然而若是敵人真的來搖撼這顆樹的話，那果子也要掉下來，落在想吃之人的口中。

第13節說：「你地上的人民如同婦女，你國中的關口向仇敵敞開，你的門閂被火焚燒。」一個國家被征服後，是他們的領導人被打敗，人民並不會消失，只是統治者換人了。就像美國打敗伊拉克後，伊拉克人依然住在那塊土地上，只是換成另一個政府來管。亞述亡國後也是如此，人民還是那些人民，還是住在哪片土地上。

 
那亞述的人民呢？在亞述被打敗之後，換巴比倫人來統治那片土地以及人民。當然統治者不會再允許亞述中有強人出現，不再允許有亞述人設立的寨子和關卡。於是那鴻預言說：「你們的人民要像婦女，關口要向敵人敞開，門閂都被焚毀，不再能關上了」。
 
所以呢，那鴻繼續預言：你要打水預備受困。要知道，這是那鴻的預言，尼尼微的這一切都還沒有發生，所以那鴻對亞述和尼尼微人發預言，要他們預備好那將要來的戰亂，要打水預備受困，可能那時候要門院緊閉以免受戰火影響，要堅固你的保障，也就是軍事要塞，那時的這些措施都是土石為主體的工程（很少木，你們應當知道為什麼）
 
但是即使如此，就算亞述和尼尼微這樣的增加防務了，要塞修建了，裡面有儲水有糧食，然而第15節那鴻卻預言說，就算你做了這些準備也沒有用「在那裡，火必燒滅你，刀必殺戮你，吞滅你如同蝻子」，就在你的保障和要塞那裡，你們要被刀殺被火焚燒，要像蟲子一樣的被除去。
 
蝻子就是蝗蟲的幼蟲，人們若是看見蝻蟲都會除滅，是人們眼中的害蟲。這就是說：亞述人或者是尼尼微人可以增加人口、讓自己強大；但是在日後的侵略、征服者的眼中，他們看你們如同蝗蟲或者是蝻子，是想要除滅的。
 
那鴻是在用蝻子和蝗蟲在比喻亞述的首領和軍長。亞述的軍隊體量龐大，在平和時期軍隊吃商賈，看起來一片又一片的，但是一但戰事失利，這裡說就有如「日頭一出便都飛去」軍隊「化整為零」，「化零為無」大約是脫下軍裝就成為百姓了吧，全都不見了，沒有人知道他們去了哪裡。

 

挪亞們(鴻 3:8)

那鴻書三章：8 你豈比挪亞們強呢？挪亞們坐落在眾河之間，周圍有水，海做她的濠溝，又做她的城牆。 9 古實和埃及是她無窮的力量，弗人和路比族是她的幫手。 10 但她被遷移，被擄去，她的嬰孩在各市口上也被摔死，人為她的尊貴人拈鬮，她所有的大人都被鏈子鎖著。 
 
在第8節我們看到一個看似熟悉的名字，挪亞、還是挪亞們、是挪亞的多數嗎？是在說挪亞的後代嗎？其實真不是，若是要說挪亞的後代，我們每一個人都是挪亞的後代；那麼誰是挪亞們呢？或者是該說什麼呢？

這又是個翻譯的問題，如果我們去看原文，挪亞們所用的字眼和創世記五、六章出現的挪亞，可以說是沒有半毛錢的關係，只有讀音和字節是剛好一樣的；反而是和耶利米書46章所說的「挪」、有深厚的關係， 「挪」是埃及境內一座非常重要的城市，中文翻譯成「挪亞們」。

耶利米書46：25「萬軍之耶和華以色列的神說：「我必刑      挪的亞捫（埃及尊大之神）和法老，並埃及與埃及的神以及君王，也必刑罰法老和倚靠祂的人」
 
那裡所講的是亞捫人，他們所居住之地就叫作「挪」，甚至這裡有一地名就把它叫作「挪亞捫」，也就是中文本所翻譯出來的挪亞們，在其它的地方有稱挪為底比斯人，也就是埃及人中的一族。當然、選擇在翻譯中使用「們」這個字代替「捫」更是有推波助瀾的效果，真讓人以爲是多數的人了。
 
因此、這裡和挪亞們相比的是尼尼微，「你豈比挪亞們強呢」這個城市有著大河與大海環繞，海與河在那個冷兵器時代，就是個難以逾越的屏障。先知特別強調，挪亞們不只是地利優越，她還有強大的後援。古實和埃及是她無窮的力量，弗人和路比族也站在她這一邊。簡單說，無論是天然屏障還是國際聯盟，挪亞們的條件一點都不輸給當時的尼尼微。

再來經文又提到了更多的地名，這可以幫我們大致上找到挪亞們的位置，這裡說古實和埃及為她的後盾，既然如此那距離就不會太遠。古實應該是一個非洲地名，現在確切是哪裡還有一些爭議，有的人說是如今的「蘇丹」，埃及就不用說了，就是如今的埃及。
 
挪亞們很可能就在尼羅河的中段，介於尼羅河和紅海之間，在冷兵器時代，海就是要比河更好的屏障，更難跨越，并且海是不太可能氾濫的，除非海嘯，而歷史上還沒有誰能製造海嘯來攻擊的例子，挪亞們就有著優厚的戰術條件。(到了如今可就難說了，從海上開一艘戰艦過來，船上的火砲就要比幾個陸上的砲台加再一起還要兇猛，或是就把一個機場搬到你家門口。)

又說弗人和路比族是她的幫手，也就是說這個挪亞們不但佔有地利的優勢，又在外交上與多國有盟約，這裡所講到的就有埃及，古實，弗、和路比族；先知以這樣的條件拿她和尼尼微相比，所要強調的就是挪亞們絲毫不輸於尼尼微。
 
但是挪亞們的下場怎麼樣了呢？這樣一座固若金湯、又有諸國支持的強大城市，結局如何呢？先知既然提出這個比較，那麼所發生在挪亞們身上的事，在當時必然是許多人都知道的。下面所描述的就是被擄的人口悲慘的遭遇。她們被擄去，嬰孩不能提供勞動力，反而是需要花資源去照料，於是就慘遭殺害。
 
她們的尊貴人，本來在原居住地都是養尊處優，高高在上的；如今卻成了身上掛著鎖鏈的奴隸，被拍賣，被羞辱，在街市口上成了待價而沽的商品；他們的悲慘命運是可想而知的。先知那鴻在這裡就要用挪亞們的命運來提醒尼尼微人：你不要以為自己比挪亞們強，你所有的優勢，她當年都有，但結局依然是滅亡，所以準備接受你們的命運吧。這是強烈的警告。

 

尼尼微被人遺忘(鴻 3:5)

那鴻書三章：5 萬軍之耶和華說：「我與你為敵。我必揭起你的衣襟，蒙在你臉上，使列國看見你的赤體，使列邦觀看你的醜陋。 6 我必將可憎汙穢之物拋在你身上，辱沒你，為眾目所觀。 7 凡看見你的，都必逃跑離開你，說：『尼尼微荒涼了！』有誰為你悲傷呢？我何處尋得安慰你的人呢？」
 
前面我們說到：那鴻得到默示，將尼尼微比作「美貌的妓女，因爲她們多有淫行，慣行邪術，藉淫行誘惑列國，用邪術誘惑多族」這是說到尼尼微在當時的影響力遠揚，和多國多族有商貿交易往來，但是她們卻因此也向列國傳揚拜偶像、行邪術或是交鬼之術。
 
因此主耶和華說「我與你為敵。我必揭起你的衣襟，蒙在你臉上」如果這真是個妓女，那豈不是要讓人高呼變態？只是此話是對於亞述和尼尼微而說的：他們表面上是個強大的帝國，有著冠冕堂皇的廟堂，威武的軍威，但是實際上是這樣子的嗎？
 
當主說祂要與尼尼微爲敵，祂必要掀起亞述的老底，將亞述、尼尼微醜惡的真實面顯現在世人面前。在那個民智普遍未開的年代，普通人還都以爲君主就是英明神武，甚至有的就直接把君王神化的。
 
亞述人、很可能就是亞述王族就直接對外宣稱自己有神祇的血統，說亞述王就是半人半神，是有神力的、是神聖的。但是實際上，亞述王不過就是人，比起一般人來說，并沒有特別的強壯或是聰明，甚至可能還不如一般人。

他們的道德也敗壞了，常期的養尊處優、在宮庭中權力絕對的集中又沒有制約，君王過著舒適又奢靡的生活，喪失了自制和自強的力量；群臣環繞著權力中心竭盡全力的吹捧拍馬，導致他們朝政荒廢，只爲爭寵，甚至是倒行逆施也無人干預。

君王愛聽好話、愛看好東西，於是亞述的國力和軍容都是爲了哄聖上開心而浮誇造假。他們的戰車與勇士的裝甲看起來威風凜凜，實際上大多是中看不中用的樣子貨。再加上軍中貪腐嚴重，軍備實在是衰弱。 

神說要掀開他們的衣襟，就是要把這些真相全部揭穿，讓列國親眼看見：原來亞述的軍隊不過是紙老虎，那些閃亮的盔甲和兵器，一碰就垮，幾場敗仗下來，亞述的威名就徹底崩潰了。
 
尼尼微的富足和輝煌、原來都只是虛有其表，他們的禮儀和祭祀看似隆重，卻毫無能力拯救他們。你們的神明在哪裡？你們的鬼神呢？誰能救你們脫離敵人的手呢？你們的軍糧和保障呢？早就被官員盜賣一空了。
 
這就是尼尼微的殞落啊，你與四鄰的盟約這時候還能夠救你嗎？你的盟友們這時候還願意伸出援手來幫助你嗎？他們此時只會匆匆地離開你。在你富足的時候，他們都願意作為你的朋友，因爲你給他們好處，但是此時你敗落了、荒涼了，又有誰真正爲你悲傷。願意紀念你呢？
 
亞述的沒落、在歷史之中幾乎是消聲匿跡了；在此之後、我們看到巴比倫也消滅，波斯和羅馬也都相繼消滅和過去，但是他們至少都在歷史和文化上留下印記，但是亞述帝國的消亡卻在歷史的洪流中似乎是消失的寂靜無聲，那是何等悲哀啊。 

 

多有淫行之地(鴻 3:4)

那鴻書三章：4 都因那美貌的妓女多有淫行，慣行邪術，藉淫行誘惑列國，用邪術誘惑多族。 5 萬軍之耶和華說：「我與你為敵。我必揭起你的衣襟，蒙在你臉上，使列國看見你的赤體，使列邦觀看你的醜陋。

當敵國大軍兵臨城下，敵軍使用水淹加上猛烈的攻勢，尼尼微的防線被突破且迅速的瓦解。大城的百萬居民倉皇逃命，在逃亡的路上互相推擠、踐踏。曾經的人數眾多，此時卻成了最大的負擔。 前一節我們還看見「槍矛閃爍，被殺的甚多，屍首成了大堆，屍骸無數，人碰著而跌倒」，那是何等悽慘駭人的景象。

然而下一節筆鋒一轉，卻說這一切災禍的根源，竟是「那美貌的妓女多有淫行」——這轉折實在令人意外。難道國家滅亡，最後責任都要推到弱女子身上？是她們賣淫賺錢，才惹動神的忿怒？這樣想，就把問題看得太簡單了。

儘管在敗壞的尼尼微城中，妓女必然不少，但這並不是神藉著那鴻先知所要特別責備的重點。真正的重點，要回到本章第一節：「禍哉，這流人血的城！充滿謊詐和強暴，搶奪的事總不止息。」那鴻此次所譴責的對像就是尼尼微城本身，第四節所說那美貌的妓女，就是那大城之比喻。
 
尼尼微美嗎？這個亞述帝國的首都莊嚴巨大，在更廣闊的大地之中矗立起金碧輝煌的城，在夕陽下閃閃發光，遠遠望之讓人充滿了種種的遐想、似乎看到了無限的可能。這樣的大城市當然是很吸引人的，我們如今可以聯想到的、就是在沙漠中的大城市拉斯維加斯、或者是新興的迪拜、她們每年都吸引數百萬人去那裡參觀旅遊。
 
城市的建築金碧輝煌，土豪們開著嵌滿黃金和寶石的豪車并住著高檔寓所，這樣的大城是真的美貌，但是用妓女來比喻一個大城，多少有點貶抑的意思。我們不能因爲一個女人她生的美貌、就按照羨慕嫉妒的心理稱其一定是個妓女。同樣的一個城市也不能因爲她的富裕繁華，就輕率地定她的罪、審判她。
 
尼尼微之所以被譴責，是如同第一節所說的，她充滿謊詐和強暴，搶奪的事總不止息。一個充滿了魅惑力的地方，人們來到這裡，心中所追求的無非是財富與情慾。再加上貪婪所帶來的拜偶像之風，此城的敗壞便一發不可收拾。

爲什麼我要說貪婪就生出了拜偶像呢？因為人一但被激起了這種慾望、他們有了還想要有更多，當靠著自己的能力所賺得的和神所賜福的、還不能夠滿足那無盡的慾望，於是他們就會轉而尋求其它幫助。於是交鬼、通靈、邪術等等便在城中盛行，這正是神所極其憎惡的。

更嚴重的是，尼尼微不僅自己沉淪其中，還讓列國看見她的繁華而心生羨慕，甚至主動輸出她的價值觀與生活方式。她們所傳播的，不是神啟示的生命之道，而是「成功法門」與「致富秘訣」——這正是「藉淫行誘惑列國，用邪術誘惑多族」的真義。
 
尼尼微是一個邪惡之城，甚至是可以稱之為血城，他們渲染成功、富裕，用各種方式來宣揚財富與勢力的美好，并強調只要富庶和有能力，就可以不計較財富的出處和能力的用處。
 
無論你的財富是出於壓榨貧苦大眾、或者是靠詐騙斂財，只要是富裕，那就歡迎你來此大城中享受世界所能夠提供的各種美好。
 
這樣一座城，神會如何看待她？尼尼微最終的下場究竟如何？我們下一篇再繼續為大家解開。

 

尼尼微的殞落 (鴻 3:1)

那鴻書三章：1 禍哉，這流人血的城！充滿謊詐和強暴，搶奪的事總不止息。 2 鞭聲響亮，車輪轟轟，馬匹踢跳，車輛奔騰， 3 馬兵爭先，刀劍發光，槍矛閃爍，被殺的甚多，屍首成了大堆，屍骸無數，人碰著而跌倒； 
 
先知史詩般的描述急轉直下，時間快速推進。原本還在描寫戰爭前忙碌的備戰景象，雖然混亂但仍維持著某種秩序；轉眼間，戰爭已全面爆發，觀察者的視角彷彿進入了城內。他眼前的尼尼微，不再是昔日那座雄偉的大城，而是一座充滿破碎、混亂與無序的地獄。
 
一座城市之所以偉大，關鍵在於它能否聚集大量有能力、有資源、有積累的人。要知道: 人，才是一個城市或國家真正的力量與尊嚴所在。 尼尼微之所以強大，正是因為她擁有百萬人口，讓列國不敢侵犯、不敢輕視她。若有人膽敢進犯，就得面對這股龐大力量的全力反擊。 

然而，當這百萬人的心一旦散了、亂了，原本強大的力量就會反過來成為摧毀自己的力量。人心齊時，百萬人能凝聚成堅不可摧的堡壘；人心潰散時，百萬人也可以成爲摧毀這個城市、從內部粉碎這個團體的應力，足可以讓一個城市在瞬間脆斷崩壞。

先知筆下所呈現的，正是這種恐怖的場景。人馬雜踏、車輛奔騰，那些士兵，也沒有說清楚是己方的士兵還是敵方的士兵，他們因爲自己結成一團倒還有力量，他們刀口向外、殺人，如果遇到敵軍，也可能是被殺的。
 
屍體，此時就成爲這城中各處所充斥的血淚了，先知寫下了「被殺的甚多，屍首成了大堆，屍骸無數，人碰著而跌倒」大家可以想像一下，這是多麼可怕的景像，遍地屍骨，甚至是堆疊的，此地真是血流成河了。

不過這裡有一個問題：我們在一、二章曾讀到，尼尼微是要經歷洪災，是可以滅頂的那種；在二章6節也說「河閘開放，宮殿沖沒」。既然是水災，為什麼這裡描寫的卻全是殺戮與屍體？這是否自相矛盾呢？

其實這兩種描述並不衝突，反而更顯出記載的真實性。尼尼微城的範圍極大，綿延數十公里。在古代，除非是海嘯等級的災難，否則洪水很難一次淹沒如此廣大的區域。更何況尼尼微位於伊拉克北部，地形有山有谷，並非一馬平川。
 
大水真正沖毀的，可能是幾個關鍵的鄉鎮或河谷地帶，當重要的防線被洪水沖垮、有了一道破口後，敵軍就能長驅直入的進城後再四散攻擊，尼尼微瞬間從一座固若金湯的堅城，變成一座毫無防衛能力的死城。
 
一座曾經強盛無比的大城就此崩塌，她的力量破碎，無數人因此喪命；而這一切是爲了什麼呢？沒有簡單的答案；但是神說：祂有答案要告訴我們！我們也想知道，一個在一百多年前還蒙神恩典、不將所說的災降下的大城，爲什麼如今就落到如此的下場了呢？

這個問題，神給了我們答案。只是這個答案，恐怕是一般人難以想像、也未必願意相信的。至於這一百多年間，尼尼微到底發生了什麼變化，我們到了下一篇再來為各位說明。

 

亞述的消亡 (鴻 2:8)

那鴻書二章：8 尼尼微自古以來充滿人民，如同聚水的池子，現在居民卻都逃跑。雖有人呼喊說「站住！站住！」，卻無人回顧。 9 你們搶掠金銀吧！因為所積蓄的無窮，華美的寶器無數。 10 尼尼微現在空虛荒涼，人心消化，雙膝相碰，腰都疼痛，臉都變色。 11 獅子的洞和少壯獅子餵養之處在哪裡呢？公獅、母獅、小獅遊行，無人驚嚇之地在哪裡呢？ 12 公獅為小獅撕碎許多食物，為母獅掐死活物，把撕碎的、掐死的充滿牠的洞穴。 13 萬軍之耶和華說：「我與你為敵，必將你的車輛焚燒成煙，刀劍也必吞滅你的少壯獅子。我必從地上除滅你所撕碎的，你使者的聲音必不再聽見。」
 
那鴻繼續預言尼尼微的命運。他說尼尼微自古以來充滿人民，這像是什麼呢？他說就如同聚水的池子。我們在約拿書中說這個城可能有百萬人之眾，甚至可能還不止，具體就要看居住的密度是有多高。
 
一個城市能聚集多少人，關鍵是要看她能夠撐得起多少人生活下去，除了要有地方可以容身，還要有謀生的方式；即使是這居住的地方不舒服、氣候不太好、人口稠密、官府嚴苛，居住空間有限，但只要能夠賺得多，就會有人願意前來。
 
這就是聚水的池子，水是往低處流的，百姓如流水，哪裡低，哪裡有錢賺，他們就流向哪裡，不是因爲熱愛那個城市、而是因為有錢可賺。如果尼尼微附近有另一個城市，在那裡百姓可以賺得更多，你看百姓還留不留在尼尼微，恐怕就會跑到賺錢更多的城市去。
 
然而現在情況不同了。有錢賺，卻沒命花，那又有什麼用呢？尼尼微和亞述有外敵入侵，尼尼微王可能還會想：我有百萬百姓留在這個城裡，只要每人拿起一根木棍來抵禦外侮，那麼誰又能夠欺侮我們呢。
 
這種想法在外敵不強的時候還可行，百姓也都附和，沒人敢來欺負尼尼微。但是當有真正的強敵出現了，這個時候你要求百姓能夠留下來和你共體國難，要人人爲這個國家拋頭顱灑熱血時；人民卻有不同的想法。
 

在這個時候百姓也看明白了：平常你們有大魚大肉吃的時候就只讓我們喝點湯，如今到了要真要割肉的時候，那還是讓那些平常有肉吃的先上吧；像我們這些只喝了點湯的人，那可是奉陪不起呀。於是，大批百姓選擇逃離，任憑誰呼喊「站住！站住！」，都無人回頭。。
 
人民開始大量的逃離這個城市，在逃難的時候，城市頓時陷入混亂。反正以後這個地方，老子再也不回來了，於是不負責任的行爲就開始多了起來，偷的、搶的、到處流竄作案。尼尼微本來就是個富庶的地方，富人和貴族很多，財寶積聚了有很多，這個時候他們就成了偷搶的對象。

曾經繁華擁擠的大城，如今變得空虛荒涼。人心驚恐到極點，人們雙膝發抖相碰，腰因恐懼而疼痛，臉色也變得慘白
 
原本亞述素以兇猛善戰著稱。獅子正是他們的象徵。他們的王宮中也豢養獅子，他們的軍旗上，和其他的裝飾上也都有獅子的形象，因此下面的這一段，神就以獅子來比喻亞述；
 
尼尼微就是那獅子的巢穴，獅子將獵物帶回來，在巢穴附近撕咬分食。就好比亞述人擄了戰敗國的人民帶回尼尼微、再苦待他們。在尼尼微大城內，亞述人個個肥壯，志得意滿，卻將痛苦加諸於被征服的民族。

然而如今，耶和華卻宣告說：我與你為敵。本來沒有人會膽敢靠近到獅子聚集的地方；只是若耶和華要與獅子爲敵，那獅子的巢穴也保不住牠們。亞述以他們的戰車聞名，神就說要把他們的戰車焚燒成煙；刀劍也要吞沒亞述的貴冑，也就是亞述的獅子。
 
神要除滅他們所撕碎的，也就是他們所掠奪來的，亞述要從此滅國，因此他們再也無法差遣他們的使者；他們曾經遣使者到處去恐嚇他們的鄰國，耶和華要把這一切完全的除掉；從此，亞述使者四處恐嚇威脅的聲音，將永遠從地上消失。

 

水淹尼尼微(鴻 2:3)

那鴻書二章：3 他勇士的盾牌是紅的，精兵都穿朱紅衣服。在他預備爭戰的日子，戰車上的鋼鐵閃爍如火，柏木把的槍也掄起來了。 4 車輛在街上急行，在寬闊處奔來奔去，形狀如火把，飛跑如閃電。 5 尼尼微王招聚他的貴胄，他們步行絆跌，速上城牆，預備擋牌。 6 河閘開放，宮殿沖沒。 7 王后蒙羞，被人擄去，宮女捶胸，哀鳴如鴿。此乃命定之事。

那鴻接下來的描述，像是在極遠的距離觀看一場異象。沒有聲音，沒有旁白，沒有呼喊，也聽不見哀嚎。只有純粹的畫面——勇士盾牌上的那一抹紅，究竟是戰鬥中沾染的鮮血，還是為了預備會染上血而特意塗上的底色，我們無從得知。只看見那一抹抹鮮豔的紅色，在視野中顯得異常的詭異但卻美麗。

那鴻在異象中看見了尼尼微預備將來的大戰，他們知道強敵即將臨到，於是調兵遣將，馬匹戰車奔馳不息。勇士們緊張卻堅韌地執行命令，有人為戰車擦拭上油，有人砍伐柏木製作槍柄，一切都顯得急促而有序。
 
這是要預備戰爭，一切都急促了起來，然而只透過異象的遠望，我們聽不見車輛在石板路上快速奔跑的轟隆聲，也聽不見人的吶喊和馬的喘氣，只看到人、馬、車輛匆匆來去，盡力奔跑，卻不知道到底在急忙些什麼，只有文字記載「 像火把一樣閃動，像閃電一般飛馳」

這大約是巴比倫聯軍進攻亞述的情景。若大軍已兵臨城下，亞述顯然已失去半壁江山，敗退之勢如同山倒。巴比倫的大軍如野火般蔓延而來，守軍節節敗退，最後退守都城尼尼微。一方面與城內守軍會合，加強防衛；另一方面則希望藉著京城的堅固工事，阻擋敵軍的攻勢。 接著，畫面一轉，先知看見尼尼微王正在召集貴冑商議對策。

從他們慌亂的步履就可以看出，情勢對他們極為不利。原本平日趾高氣昂、氣定神閒的貴族們，此時已如喪家之犬，四處奔竄，惶惶不可終日。 當然，他們仍試圖守住這座大城。尼尼微極其廣大（要走三日的路程），並不像耶路撒冷那樣有一道完整的城牆環繞全城，而是在重要據點設有許多堅固的保障和堡壘，王宮自然也有自己的防衛工事。
 
根據歷史的考據，尼尼微的王城是十分的堅固，他們的城牆上可容幾輛戰車同時並行，但是即使是有這麼堅固的城牆，那也抵不住滔天的洪水。一城一池的堅固，又怎麼能夠擋住漫山遍野的攻勢呢？
 
如果是大勢已去，那麼再多小的努力也都是枉然。尼尼微城的守軍在最後的關頭可能是調集了許多的刀槍盾牌放在城頭；但是敵軍勢大，他們到了城外並不急攻，反而是將城團團圍住，慢慢的探討各種有利的攻城策略。
 
最後敵軍選擇了用水攻，在歷史上也有幾次著名的戰役是靠水攻的，那自然是需要配合地勢才能實現的。公元前225年秦將王贲水淹大梁，秦將白起的水淹鄢城，都是預備了數月，要靠構築或是挖掘堤壩，進攻也進行了好幾十天才得以成就的。
 
尼尼微城的攻防又是持續了多久，這裡沒有很好的歷史記載，我們也不曉得究竟發生了什麼。我們只看到了那鴻寫下這令人心驚的一幕「王后蒙羞，被人擄去，宮女捶胸，哀鳴如鴿」。並且加上了一句「此乃命定之事」到了那個地步，個人的悲喜、所有的努力又有什麼用呢？ 

 

天國經濟學 (羅馬人書 7)

教你天國的經濟學
真的白白的稱義嗎？
因信稱義不能忽略的思考
又犯罪了，怎辦

如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義
羅馬書 3:21~ 31

https://youtu.be/ev9abgQwCH4?si=DzsDebZ8pS_O2gPv

 

預言尼尼微 (鴻 2:1)

那鴻書二章：1 尼尼微啊，那打碎邦國的上來攻擊你，你要看守保障，謹防道路，使腰強壯，大大勉力。 2 耶和華復興雅各的榮華，好像以色列的榮華一樣，因為使地空虛的已經使雅各和以色列空虛，將他們的葡萄枝毀壞了。 
 
那鴻書的二、三章好風格好像是詩歌體的史詩，敘述了尼尼微城的陷落，或許是因爲戰爭、或許是因爲天然災害，更有可能是兩者疊加。若我們一開始就把結局說破，就失去了詩歌該有的張力。所以、讓我們還是按照經文的順序來讀。

誰會是那打碎邦國的呢？亞述是以窮兵黷武著稱，她喜愛征戰侵略他國，他們自己就是一個打碎邦國的，他們所打碎的邦國也不在少數；現在聽到了有打碎邦國的要上來攻擊你，他們一定會聯想到：有敵國的勢力要來侵略了； 這句話聽在讀者的耳中，必然充滿了諷刺。

那鴻說：你們現在最好要看守保障道路，建立保障，就是在道路上要設檢查關卡，在各處儲備防禦的力量，並在各處建立哨所和軍情通報網。除此之外，先知還要尼尼微人勤練身體，就是這裡的使腰強壯、大大勉勵：就是加強軍事訓練。
 
這些事情本來就是尼尼微人的日常、也是他們所擅長的，何須一個希伯來裔的先知來提醒呢？其實那鴻並不是真的出於好心來提醒尼尼微人；尼尼微或是亞述人對於軍事上的素養早就在他以上，其實他這樣說的說，乃是在出言嘲諷。
 
第二節看起來有些突兀，下面那句「耶和華復興雅各的榮華，好像以色列的榮華一樣」為何要放在這裡？是有些突兀，原文差不多是倒裝的，一定要連著看後半段「因為使地空虛的、已經使雅各和以色列空虛，將他們的葡萄枝毀壞了」然後再接上「耶和華復興雅各的榮華，好像以色列的榮華一樣」會好一點。
 
如果不是史詩，那我們可以改寫爲：「你們亞述人一定要好好的加強軍備、鍛鍊身體等著吧；因爲我民雅各和以色列的地因為你們空虛了，然則耶和華必要復興雅各的榮華，好像以色列的榮華一樣」。這樣一講，我們就知道尼尼微所將要有的命運，是因為他們造成以色列的地土空虛的緣故，所以你們必然會有這種報應，

這正是神公義審判的原則：掠奪人的，必被掠奪；使人荒廢的，自己也要經歷荒廢。 亞述多年來擄掠、摧毀別人的美好；你們擄掠存儲了那麼多的黃金和珍寶、那不就是叫人羨慕嗎，如今這些財富與榮耀反而成了招惹他人來擄掠的理由。但是除此以外、神還是要復興以色列的榮華。
 
然而可能也有人會注意到、爲什麼這裡的經文又說「耶和華復興雅各的榮華，好像以色列的榮華一樣」，雅各不就是以色列、他們不是同一個人嗎？是同一個人，雅各是他的原名，當初他從母舅拉班處要返回故鄉，他是十分近鄉情怯的。
 
與其說是近鄉情怯，倒不如說是他畏懼他的孿生哥哥以掃，最後他停留在博雅渡口，他的僕人、家人、孩子全部都過了渡口，但是他卻不敢過去。這個時候神的使者出現，和他一起摔角到天亮，之後給他祝福和改名叫以色列。
 
以色列是個尊貴的名字，神為他改了新名，那是雅各一生的重要轉折點。可是為什麼在這裡要把新舊兩個名字一起提起呢？有可能就是因爲這是詩歌體，在詩歌體的寫作中，將兩個名字並用，能使句子更富有韻律與張力。
 
但是有的時候，以色列所指的只是北國以色列，而雅各則是專指猶大。這種筆法我們在彌迦書三章當中也看見過，因爲猶大支派常被視為雅各嫡系的代表，故此分別。

再下面的經文，就在描寫尼尼微人緊張應對的情況，我們要到下一篇再來為各位查考。

 

耶和華令已出(鴻 1:14)

那鴻書一章：14 耶和華已經出令，指著尼尼微說：「你名下的人必不留後。我必從你神的廟中除滅雕刻的偶像和鑄造的偶像，我必因你鄙陋使你歸於墳墓。」15 看哪，有報好信傳平安之人的腳登山，說：「猶大啊，可以守你的節期，還你所許的願吧！因為那惡人不再從你中間經過，他已滅絕淨盡了。」

那鴻在第一章就把這默示的核心表明出來了。前面的經文說明了神審判的緣由——神雖然不輕易發怒，但祂也絕不以有罪為無罪。神要施行公義的報應，而14、15節就是神親口宣告的審判話語。

雖然那鴻書只有三章，但大部分經文都是在描繪審判將如何發生。如果要找出神給出的正式判決書，那麼就是集中在一章的第十四和十五這兩節。短短兩句話，就同時把對被告和對被害人的判決都宣告清楚了。

對尼尼微（被告）的判決：亞述帝國是被告，尼尼微城是它的首都。當聖經說「耶和華已經出令」，這不是普通的警告，而是不可更改的判決。千萬不可小看這句話，神所說的有些話是警告，是讓人警醒的，讓人有機會悔改的，那麼神可能還會後悔，不降所說過要降的災。

但是若是一話語若是起誓說的，或者如同在此處說是「已經所出的命令」，那麼這事就是一定不會更改的。尤其是命令，不但事情就是要按著神的能力這樣成就，就連天使和天軍也都要按著這命令去執行。 

我們在讀以斯帖記的時候有看到一個環節，那就是在波斯王亞哈隨魯王朝時有惡人哈曼已經失勢被處決了，王后以斯帖和其養父末底改得勢得榮耀；但是哈曼掌政時所發出的屠猶令已經發出到了全國，王后求要亞哈隨魯王改變這個命令。 

但是亞哈隨魯王說：命令已經發出去，並且是蓋著象徵王權的戒指，那是不能更改的。只是現在你們已經拿到這戒指，你們可以向全國發出新的命令來「對沖」這所要發生的事情，只是這舊的命令也不能廢去。如果說王的命令都是如此的被人所敬重，那麼神的話語更應該是如此的。在馬太福音24章35節就說：「天地要廢去，我的話卻不能廢去」 
 
神的命令是對著尼尼微人說，祂說：你的後代不會再延續，你的偶像也要從廟中被徹底除滅；這意思是說你以為不但要亡國，連整個民族都要被斷絕，神甚至說這一切都要被送入神所為他們預備的墳墓中，深埋地底，這是因爲尼尼微人自己的惡。
 
但是對於猶太人呢，第15節則話鋒一轉，向猶大人宣告的是好消息，並且很形象的用上傳平安之人的腳要登高來宣揚：猶大啊，你們不但是性命，血脈得以存留，甚至是你們的文化都得以保留下去。
 
這一點就比許多世上的各族更好，因為有許多的民族他們的血統可以存留至今，但是他們的文化都不能再延續下去了；這可能就包括了經歷過文化大革命的中國人，在血脈上看起來好像是延續了，但是在文化上已經失敗了。

神對猶大人說，你們過去多年所許的願我都聽見了，現在你們可以還你們的願了，因爲你們所掛記的大惡人，那一直欺壓你們的惡霸亞述人，他們要被滅絕淨盡，不復存在了，因此你們可以守你們的節期，敬拜你們的神了。
 
就這兩節放在一起的經文真是特別有力量，第十四節是對惡人的定罪，第十五節卻是對神百姓的救恩宣告，在這裡，神的公義與憐憫同時顯明了出來。

 

寓言尼尼微 (鴻 1:9)

那鴻書一章：9 尼尼微人哪，設何謀攻擊耶和華呢？他必將你們滅絕淨盡，災難不再興起。 10 你們像叢雜的荊棘，像喝醉了的人，又如枯乾的碎秸全然燒滅。 11 有一人從你那裡出來，圖謀邪惡，設惡計攻擊耶和華。 12 耶和華如此說：「尼尼微雖然勢力充足，人數繁多，也被剪除，歸於無有。猶大啊，我雖然使你受苦，卻不再使你受苦。 13 現在我必從你頸項上折斷他的軛，扭開他的繩索。」
 
先知那鴻宣告了神對於尼尼微城的咒詛性的預言；神本爲善，並不輕易將祂的怒氣傾洩在人的身上；祂樂意在患難之日作人的避難所，保護一切投靠祂的人。然而，神卻說：尼尼微人竟設謀攻擊祂。 

人怎麼能夠設謀攻擊神呢？其實不是真的攻擊神、就算有人真的嘗試、人也不可能真正傷害到神。他們所攻擊的，乃是神所珍愛的百姓、祂的百姓，也就是以色列民，神把這些舉動看作是直接對祂自己的攻擊。

因此那鴻宣告：「祂必將你們滅絕淨盡，災難不再興起。」意思是：只要尼尼微這根毒根還在，以色列的災難就會不斷滋生，如同野草一般、只要是它的根還在，就不斷的滋生新的災害。因此、神要徹底除掉這根源頭，使災難不再有復起的機會。

第10節中，先知用了三個生動的意象來形容尼尼微：叢雜的荊棘、醉酒的人，以及枯乾的碎秸。這三者至少有兩個共同點——對人無益，且有害。 叢生的荊棘不但毫無用處，還會刺傷人；即使是當柴燒，它的熱量密度也極低，體積龐大卻所值有限。最好的處理方式，就是小心的使用一把火將它燒盡，好讓土地空出來，生長有用的植物。

枯乾的碎秸同樣如此，雖然不像荊棘那樣直接傷人，卻會製造粉塵、成為火患，也只能付之一炬。至於醉酒的人，雖然不能真的把他燒了，但至少要將他控制住，讓他清醒過來。

接著先知說：「有一人從你那裡出來，圖謀邪惡，設惡計攻擊耶和華。」這「一人」究竟是誰，先知沒有明說。原文甚至沒有明確說是「人」，它可能指一股邪惡的勢力、一種惡毒的論述，或是其背後的屬靈仇敵——撒但。這股勢力所主張的，正是「猶太人有害論」。

有人認為那「一人」是指出身尼尼微的亞述王。但亞述對以色列的野心並非一代君王所獨有。歷代亞述君王本可專心治理國家，卻始終無法遏制向外擴張的慾望。他們首先吞噬的就是近鄰以色列，接著又將魔爪伸向猶大。正如我們常說的「賊心不死」，他們始終覬覦以色列肥美的土地，就像今日俄羅斯對烏克蘭的貪念一樣。 

然而神宣告：「尼尼微雖然勢力充足，人數繁多，也被剪除，歸於無有。」這在當時聽來幾乎不可置信，但歷史最終證明了神的話語——強盛一時的亞述帝國，終究徹底的被剪除滅亡了。 

神又這樣安慰猶大：「猶大啊，我雖然使你受苦，卻不再使你受苦。我必從你頸項上折斷他的軛，扭開他的繩索。」歷史也印證了這一點：以色列國滅亡後，小小的猶大國竟扛住了亞述帝國對她的野心，硬是要比亞述帝國多存活了一個世代，雖然並不算有多久。神的應許，果然是一一成就了。

耶和華本為善(鴻 1:7)

那鴻書一章：6 他發憤恨，誰能立得住呢？他發烈怒，誰能當得起呢？他的憤怒如火傾倒，磐石因他崩裂。 7 耶和華本為善，在患難的日子為人的保障，並且認得那些投靠他的人。 8 但他必以漲溢的洪水淹沒尼尼微，又驅逐仇敵進入黑暗。

那鴻在此提醒我們：神是忌邪施報的神，神不是那造了我們之後就放任我們自生自滅的神；相反的，神絕不允許鬼魔假冒為神欺負迫害人，也必要為世人主持公義，人若是作惡欺負他人，像是當年的亞述欺壓以色列一樣行惡，神公義的憤怒就必臨到。。
 
因此就有了這裡的第6節，連續使用兩個問句：「誰能立得住呢？誰能當得起呢？」這兩問讓人不敢輕忽。接著先知那鴻又用了兩個極具畫面感的比喻——憤怒如火傾倒、磐石因祂崩裂——讓人清楚感受到，神的烈怒絕非人能抵擋的。

 我們今天主要想要探討的、就是第七節的「耶和華本為善，在患難的日子為人的保障，並且認得那些投靠他的人」這句話與第一章的神烈怒的描述形成強烈對比。那鴻似乎怕有人因為看見太多神的憤怒與管教，就忘記了神真正的本質。

「耶和華本為善」這句話，不是說神以前是善的，現在變了；而是宣告神的本性永遠不變——祂從過去、現在，直到永遠，本質就是善的。在那鴻所處那個戰亂不斷的時代，這份善具體顯明為：在患難的日子作人的保障，並且親自認識那些投靠祂的人。

此時北國以色列早已滅亡，許多猶太人被擄到外邦，還有外邦人被遷入他們的土地。這些從自己的故鄉被擄走、離鄉背井、在異地求生的以色列人，沒有君王為他們主持公道，正是活在患難之中的人。 

過去許多以色列人拜巴力求興盛求發展，到這個時候卻有許多人徹底回轉，拋棄一切假神，單單投靠耶和華，因為他們已經沒有別的保障可投靠了。 

亞述帝國興起後，將各國人民擄來，本意是讓他們歸順帝國，融入原有子民之中，一同為帝國效力。最好你們這些打鐵的人教會他人該如何打鐵，釀酒染布的教會其它人如何作這些生意；帝國是不會允許國中還有一等公民和二等公民的，那樣不利於帝國的統治。老百姓都一樣，就是被統治的。 

但是在實際上，亞述帝國之內，發生了許多欺壓新移民的事，發生了許多殘忍迫害的事。也就是因此，尼尼微人在神的眼前犯罪了。以色列人在外鄉無依無靠，他們投靠耶和華，卻被人逼迫，他們還想守安息日，卻被人嘲弄和在某些情境下—禁止。
 
因此耶和華的烈怒要向亞述人、向尼尼微城傾倒。傳說中的尼尼微城是在如今的伊拉克北部，那裡如今有兩條大河 底格里斯河與大扎卜河，雖然河道在千年的時間中是會變動的，但是既然那裡曾有百萬人口聚集，城之所在靠近河也是合理的推測。
 
或者是地震改變了地貌，連磐石也都崩裂，或者如二章6節所述，有人開放河閘、讓大河改道。這裡說「他必以漲溢的洪水淹沒尼尼微，又驅逐仇敵進入黑暗」神要用洪水來攻擊尼尼微城，我相信那不會是淹到膝蓋或是腰的洪水，而是滅頂之災的「淹沒」將城整個覆滅的災禍。

一個大城有如尼尼微，相信即使是在最黑的夜裡，就算是星月無光、烏雲遮頂，在夜裡城中也會有點點的燈火，但是大水肆虐過後的尼尼微，就算是有倖存的人逃出城，躲藏在高地，他們的夜也會是黑暗無邊的，他們的身邊連可以生火取暖的乾物都沒有。
 
神的憤怒並非出於惡，耶和華要降罰乃是因爲耶和華本為善，他要成為投靠他的人的保障，他要除滅了他百姓的仇敵，作為他們的依靠。我相信自此以後，倖存的尼尼微人必然從有神幫助的猶太人處也得著幫助，或者就此就投靠並融入猶太人之中、能夠彼此扶持而歸向神。

 

忌邪施報的神 (鴻 1:2)

那鴻書一章：2 耶和華是忌邪施報的神，耶和華施報大有憤怒，向他的敵人施報，向他的仇敵懷怒。 3 耶和華不輕易發怒，大有能力，萬不以有罪的為無罪。他乘旋風和暴風而來，雲彩為他腳下的塵土。 4 他斥責海，使海乾了，使一切江河乾涸。巴珊和迦密的樹林衰殘，黎巴嫩的花草也衰殘了。 5 大山因他震動，小山也都消化。大地在他面前突起，世界和住在其間的也都如此。

那鴻先知講述了他所得到的默示，他首先說「耶和華是忌邪施報的神」這是神的自我啟示，相當於在出埃及記34章6節所啟示的「耶和華，耶和華，是有憐憫有恩慈的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實。」
 
只是在出埃及記那裡所說的是耶和華的慈愛，在這裡所說的卻是耶和華要主持公義、忌邪施報。慈愛有特殊的對象嗎？可以有，也可以說是普及萬物的慈愛。但是若是說耶和華施報，那應該要有對象，若施行報應也是普及萬物，那就是在說：萬事都在神的管理之下。
 
到底是哪一種呢?因爲萬物都是神所造的，萬物之間對於其它萬物所施的惡，都是對神慈愛的挑戰。或許加害者和被害者都是神所造的，因此神的慈愛和神的施報是分不開的，若是只有慈愛而卻沒有爲了主持公義而對加害者之施報，那麼慈愛終必歸於失控混亂。
 
而忌邪更是放在慈愛之前，什麼是忌邪呢？忌邪就是神對於假神的態度，萬物是神所造的，若是世人不認造他的神，卻反而敬拜鬼魔爲假神，這當然是不能夠允許的。這就是原文中忌邪乃是使用嫉妒的這個字，神乃是因爲他所愛的人拜假神而嫉妒。
 
神會爲了兩件事而發烈怒，首先就是人敬拜假神；另外一件就是當有人侵害神所愛、所造的人。當有人如此行時，那人就成了神的仇敵，特別是兩項疊加、拜假神的外邦人來侵害神所愛的以色列人時，例如本書中所指的尼尼微人。
 
神是不輕易發怒的，這不只是說神是休養好、能容忍，這也是在告訴我們，當人犯罪而神并沒有立即追究時，我們不要以為這是在神容許底線以下、我們可以永遠的這樣作。比如說有人每天偷一塊錢，神好像也沒有追究，那是不是就是說：偷一塊錢是神允許的呢？不是這樣的。
 
神乃是在積蓄他的憤怒，現在不報應并非表示永遠不算這筆賬，後面又說了「耶和華不輕易發怒，大有能力，萬不以有罪的為無罪」；暫時的不和人算賬並不表示就是沒有能力追討，而只是暫時的忍耐，不會因爲神不追討就化有罪的爲無罪了。

後面的一段文字就在述說神的大能大力「他乘旋風和暴風而來，雲彩為他腳下的塵土。 4 他斥責海，使海乾了，使一切江河乾涸」。當時的人是不能飛的。但是神卻是「乘旋風和暴風而來」並且神是遠遠的高於雲彩的。

神控制地上的水，包括海水和江河、地上的水氣、江河對土地的滋潤，以及土地上萬物的滋養生長全都是在神的掌握之中。這裡就說「巴珊和迦密的樹林衰殘，黎巴嫩的花草也衰殘了」這些地點就和以色列和四圍的外邦有關係了。

巴珊是古時瑪拿西支派所在之地，是在加利利海以東，也就是如今的約旦境內的北方，迦密則是從巴珊向海延伸，黎巴嫩則是這兩地的北方，當然也就是如今的黎巴嫩。若是這裡的水氣枯乾，以至植物都要衰殘凋零；到我們所在的世代，那裡果然是有大片的荒漠。
 
而大山都因他而震動，小山也都消化，所說的是不是劇烈的地震呢？說起來很像的。「大地在他面前突起」更是劇烈地震才能見到的景像，這一切都是神憤怒的的表現。若是世界和住在其間的都是如此，那麼這個憤怒真是致命的。

 

你知罪嗎？ (羅馬人書 6)

基督徒有什麼長處，洗禮有什麼益處呢？ 
你真的知罪嗎？

神是真實的，人都是虛謊的
羅馬書 3:1~ 20
https://youtu.be/TkAunHIAZVQ?si=A1gxm2Ns10IKqoFr

 

那鴻書背景(鴻 1:1)

那鴻書（1：1）1 論尼尼微的默示，就是伊勒歌斯人那鴻所得的默示。
 
我們從今天要開始查考小鴻書，不是中國在 互聯網上的那個小紅書、而是舊約先知書當中的「那鴻書」，說它小、是因爲它只有三章，此外它在聖經目錄中的縮寫就是「鴻」這就是「燕雀焉知鴻鵠之志」中的那個鴻字。
 
那鴻的生平我們所知極少，沒有人知道他是誰。聖經沒有記載他的家世、背景或詳細經歷。我們只知道，他的名字「那鴻」（Nahum）的意思是「安慰」或「得安慰者」。此外，他只提到自己是「伊勒歌斯人」，但這個地方究竟在哪裡，至今仍沒有定論。
 

有幾種不同的猜測：有人認為是在北國以色列的加利利地區，可能靠近後來的迦百農；也有人認為是在猶大境內、耶路撒冷的南方；還有一種傳統說法，認為是在亞述境內，也就是今天伊拉克北部的 Alqosh 村，那裡至今仍存有「那鴻之墓」的傳統紀念。
無論那鴻生在何處，他都是使用希伯來文寫作的希伯來先知。若他真是在亞述境內出生，那麼他很可能就是被擄的以色列人的後裔。那鴻書所預言的對象，是當時強盛無比的尼尼微城。在聖經中，另一卷與尼尼微密切相關的書卷就是《約拿書》。學者推測，那鴻大約是約拿之後一百多年出現的先知。
 

有幾個猜測，其中一個猜測是在北國以色列的加利利地區，可能靠近後來的迦百農；也有一縮就是在猶大、在耶路撒冷的南方，還有一說是在尼尼微的北邊，就是在亞述境內（就是在伊拉克北部的 Alqosh 村，那裡至今仍有傳統的「那鴻之墓」

無論那鴻是生在哪裡，他都是使用希伯來文字的希伯來人，如果他是出生在亞述境內，那麼他就是被擄的希伯來人的後代。因爲此書所預言的對象就是尼尼微城，在聖經中還有另一卷與尼尼微城密切相關的書就是約拿書，那鴻大概是在約拿之後一百多年的先知。

我們查考過約拿書，那是講述先知約拿的奇妙經歷，他為了逃避神的差遣、不願去到尼尼微宣講，他不惜投身海上、還想要逃到地極去，卻被神逮回來，被大魚吞到肚子裡去，他經歷死亡和復活，還是要被差遣去到尼尼微城去。
 
到了尼尼微，他宣講神的話語，出乎人們意料的，但卻是在約拿隱約的預感之中，尼尼微人竟然悔改了，是那種全城痛哭悔改，就連尼尼微的王都悔改了，雖然約拿十分的不忿，神還是赦免了尼尼微城的罪，不讓所說的災臨到尼尼微。
 
這件事發生在那鴻出生前一百多年，尼尼微人曾經悔改，但是後來又如何呢？尼尼微人擄掠了以色列，將不少人擄到了亞述去；他們是不是又幹了不少惡事？我想是免不了的。
從悔改到重新作惡，有時只需要短短幾代人的時間。人的心變化之快，實在令人驚嘆，也令人警醒。

那鴻說他所寫下的是「默示」，是他從神那裏所得的默示。聖經經書的含金量不是看這個先知多有名，像是以賽亞是以色列的貴族，而那鴻的身世隱晦；經書的含金量是看神所給出的默示有多寶貴。
 
那麼那鴻的默示是再一次叫尼尼微人悔改嗎？不、不是的！那鴻這次所得的默示是給神的子民、這次先知不再向尼尼微人傳道，而是向受亞述壓迫的猶太人宣告好消息：也講到亞述將要受到神的徹底審判，這對長年被亞述欺壓、恐懼的猶大人來說，是極大的安慰。
 
那鴻書清楚的宣告：神不會容忍一個殘暴、驕傲、欺壓弱者的國家永遠得勢；雖然亞述人曾一度爲其罪惡悔改，神也容忍他們的最後一段時間，最終神還是要施行公義的審判；

主前612年，尼尼微城果然被巴比倫和瑪代聯軍徹底摧毀，正如那鴻所預言的，化為一片廢墟。

 

有何神像你 (彌7:18)

彌迦書七章：他們必戰懼投降耶和華，也必因我們的神而懼怕。18 神啊，有何神像你？赦免罪孽，饒恕你產業之餘民的罪過。不永遠懷怒，喜愛施恩。 19 必再憐憫我們，將我們的罪孽踏在腳下，又將我們的一切罪投於深海。 20 你必按古時起誓應許我們列祖的話，向雅各發誠實，向亞伯拉罕施慈愛。

前面我們看見，耶和華神要顯出奇妙的作為，列國看見這奇事，就為自己的勢力羞愧。他們必用手捂口、掩耳不聽，像蛇一樣舔土，像土中腹行的物那樣戰戰兢兢地從營寨中爬出來。這正是經文所說的：「他們必戰懼投降耶和華，也必因我們的神而懼怕。」 這些原本不肯降服於耶和華的列國，最終卻要在驚懼中伏在耶和華的面前。

他們的降服雖然出於懼怕，但他們終究是降服了。這正是神榮耀得勝的記號。彌迦書的最後三節，仿佛先知突然轉入頌讚，彷彿要讓全書在高潮中結束。然而，這不是先知自己的文學安排，乃是聖靈感動他必須停在這裡。神要他說什麼，他就說什麼；神要他停在哪裡，他就停在哪裡。 

無論如何，彌迦書的第七章是以哀歌開始的，但是到了最後，卻以美好的讚歌作爲結束。最後的這三節經文，被許多聖經學者視為舊約中對神恩典最深刻最動人的描述之一，像是一首讚美詩，好像詩篇中的歌詞：「神啊，有何神像你？」是的，沒有像我們神的。
 
這句話不是修辭的疑問，而是發自心底的驚嘆。先知環顧列國的神明，那些其實是鬼魔，是吃人害人的，既兇殘又冷漠，有的要用孩童和活人來獻祭才能取悅，唯有我們的神是不同的，他甚至犧牲自己，來施恩典給我們。
 
如果永活長存的神要和我們算舊帳的話，那我們哪裡可以算得過祂！如果我們所欠神的要加上利息來計算的話，那麼哪裡有人可以負擔得起。就連我們自己的同胞和弟兄都會這樣對待我們，讓失敗欠債的永遠被踩在腳下，不能再起。
 
只有我們的神是滿有憐憫與恩慈的；人固然犯罪、得罪神，說了不可行的人偏要行，教了不該做的人偏去做，而且傷害到的都是自己的同胞。因此神，就算是管教也是存著恩典和憐憫而管教的，在管教過去之後，仍是饒恕你產業之餘民的罪過。
 
彌迦的文章帶來了滿滿的畫面感，祂將我們的罪是「踩在腳下」以及「投於深海」不是將我們的罪輕輕的放在一旁，或者是留待日後再能拿出來算帳，而是踩的粉碎，並且沉入深深的海底，使之再也浮不上來，永遠不能再現。
 
並且，神對我們列祖所說的話，所應許的福、並不因為年代久遠就破碎了、就失效了。即使以色列人一再的失敗、悖逆；雖然因爲自己的罪而被擄，神仍然記得他向亞伯拉罕所起的誓，也不因爲人已經背約就背約，依然信守對列祖的約；這已然是超過守約，而是對亞伯拉罕對雅各的慈愛了。
 
我們作為人，會有高山與低谷，會因爲漫長的等待而灰心失志，但我們的神卻是超過公平公義的來幫助我們，他就是如此的慈愛，沒有一個神像他這樣徹底赦免，沒有一個神像他這樣信實到底。

無論我們今天處在什麼光景，無論經歷了怎樣的失敗、愧疚與軟弱，我們都可以坦然來到神的施恩寶座前。因為祂必以憐憫、饒恕和豐盛的恩慈待我們——沒有別的神能如此。唯有你是如此的神！

神要再顯奇事(彌 7:15)

彌迦書七章：15 耶和華說：「我要把奇事顯給他們看，好像出埃及地的時候一樣。」 16 列國看見這事，就必為自己的勢力慚愧。他們必用手摀口，掩耳不聽。 17 他們必舔土如蛇，又如土中腹行的物，戰戰兢兢地出他們的營寨。他們必戰懼投降耶和華，也必因我們的神而懼怕。
 
當神要帶領以色列民出埃及時，因爲法老心硬、不允許百姓離開，就不信摩西的話是出於神，便要求摩西「你們行件奇事吧」，摩西就將手中的杖丟在地上，杖就變成了蛇；當埃及的術士也照樣行時，摩西的杖就吞吃了他們的杖，這是第一件奇事。

法老眼見了這件奇事，然而他還是不信；於是神就安排摩西向法老顯現另一件奇事，就是將河水變為血，河中的魚也死了，這奇事就轉變為災害了；只是法老依然心硬，無視顯現出來的奇事與災害，就這樣過了七天之後，神又要摩西再向法老顯另外的奇事，也就是讓青蛙成災。

以後的各項奇事，可以說是一樣比一樣嚴重，災難接二連三臨到；最後的那一災更是奪走了多到數不清的人命。所以許多人喜歡看奇事，但是如果是這樣的奇事、那你還要看嗎？當然神蹟奇事不見得都是壞事，例如像是水變酒，讓瞎眼得看見、癱子站起來行走，這些都是有益於人的好事；但是如果所說的是「好像出埃及地的時候一樣」，那恐怕就是可怕的事了。
 
彌迦宣告神說祂要再行奇事，這（些）奇事是給誰看的呢？16節說「列國看見這事，就必為自己的勢力慚愧。」所以這（些）事要被許多人看見，包括了圍繞以色列、曾經驕傲自大的諸鄰國，他們將在神的作為面前閉口無言。他們的軍事力量、戰略優勢、地下工事，相比之下都顯得如此渺小。他們只能驚恐地摀住嘴巴，不敢再誇口。 

接著的描述更加生動也更奇怪，「他們必舔土如蛇，又如土中腹行的物，戰戰兢兢地出他們的營寨。」大家看到這樣的敘述，有沒有聯想到什麼事呢？我先聲明、只是聯想，並非是正經的解經。

我聯想到在加薩衝突中哈瑪斯的地道網路，在哈馬斯的地道網路曝光了之後，世人驚奇的發現哈馬斯在加薩構建了超過五百公里的地下通道網路。他們自知無法對抗以色列的空中力量以及地面的軍事力量，發現就算是用火箭彈攻擊以色列，也穿不透以色列的鐵穹防空系統。
 
這是不是就是他們「為自己的勢力慚愧」不管是哈瑪斯或是伊朗，都知道自己無法靠自己的防空力量來防守領空，無法擋住隱形戰機的穿透。因此、他們就只好躲到地底下去。伊朗也是深挖地堡，將導彈、核子加工措施都藏到地底下。

他們發現就算是將軍事力量藏身於居民區中，以色列還是可以精準的打擊他們，於是他們就發展地底下的網路，將人員以及武器藏身於隧道中，自以為這樣以色列就拿他們無可奈何。沒有想到，以色列在攻入加薩之後，逐個封鎖隧道的出入口，或是灌以水泥，或是灌以海水，要將哈馬斯的戰士給逼出來。
 
我們就看到如下的電視畫面，許多年輕的哈馬斯戰士、僅著內褲，從地道內爬出來投降，這是因爲地道內通風不良、十分悶熱又缺氧。看到此種情景，是不是又應驗了經文「戰戰兢兢地出他們的營寨。他們必戰懼投降耶和華」
 
可是，造成這些的原因，列國所看到的不是科技和工程發展的結果嗎？是的，不過你期望看到什麼呢？神從空中伸出一隻手來施行奇事？我們看到旱災或是水災也可以說那是因爲氣候變遷，但我們真的能否認那是神的作爲嗎？

神所行的奇事，不一定是溫柔的水變酒、醫病趕鬼。有時，奇事帶著審判的性質，為要震醒世人、顯明祂的主權。無論是何種奇事，我們都當存敬畏的心來看待。

因為究其終極，掌管歷史的，不是人的智慧、不是軍事力量或工事，乃是那位自古以來行奇事、但也守約施慈愛的耶和華。

 

 

預言歸回(彌 7:11)

彌迦書七章：11 以色列啊，日子必到，你的牆垣必重修。到那日，你的境界必開展。 12 當那日，人必從亞述，從埃及的城邑，從埃及到大河，從這海到那海，從這山到那山，都歸到你這裡。 13 然而，這地因居民的緣故，又因他們行事的結果，必然荒涼。14 求耶和華在迦密山的樹林中，用你的杖牧放你獨居的民，就是你產業的羊群。求你容他們在巴珊和基列得食物，像古時一樣。 

彌迦書第七章從深沉的哀歌，轉向個人堅定的信心宣告。先知坦承自己多年的努力似乎毫無果效。他看見同胞從上到下充滿不義，卻無力改變。他年紀漸長，猶大從上到下都是不義，恐怕餘生都無法看見百姓真心悔改。

這樣一個總是指出罪惡、呼籲悔改的人，在當時必然極其孤單。他沒有朋友，甚至連家人都漸漸不理解他。因為他所傳的信息不受歡迎，奉獻自然減少，生活也日益艱難。或許連他的妻子都曾動過離去的念頭。

然而，彌迦在極深的痛苦中仍然下筆寫：「至於我，我要仰望耶和華，要等候那救我的神。」這句話不僅是他的自我表白，更巧妙地描繪了以色列的處境——被四圍仇敵環繞，連最親近的人都成了仇敵。

他預言以色列必須先承受耶和華的惱怒，這惱怒將藉著四鄰仇敵的手施行；但只要以色列不放棄對神的信仰，神就必為他們辨屈、為他們申冤；而仇敵終將要反轉蒙羞，最終被踐踏如同街上的泥土。

這樣、我們就來到了今天的經文。從個人的遭遇，又轉到好似指著全以色列民說了，這些經文，就很明顯的是指著整個民族而說的了，神按著以色列的名說出應許「你的牆垣必重修，你的境界必開展」

彌迦說這話的時候，北國以色列已亡，南國猶大仍在希西家王的治理之下，被擄尚未發生，更不用說歸回了。但彌迦已清楚預言了百姓將被擄到外邦，之後又要歸回：「當那日，人必從亞述，從埃及的城邑，從埃及到大河，從這海到那海，從這山到那山，都歸到你這裡。」這是聖經中較早關於以色列歸回的預言，比以賽亞和耶利米更早。

然而，神接著發出了令人心痛的警告：「然而，這地因居民的緣故，又因他們行事的結果，必然荒涼。」這看似咒詛的話、實則是真實的預言。

這是極為可惜的景象。百姓經歷被擄、顛沛流離、離鄉背井的苦難之後，本該痛定思痛、緊緊依靠神，誰知歸回之後，許多人依然故我。雖然有以斯拉、尼希米等領袖竭力呼召百姓歸正，但多數百姓仍與外邦人通婚，生活方式與以往在外地無異。他們沒有真正的意識到需要改變。

被擄的經歷、並沒有讓以色列民改變太多，那因爲他們的作爲，神就使地荒涼。我們如今到以色列去，很難想像那裡怎麼會是流奶與蜜之地，好像太乾旱了；可能，在古代的迦南地，其氣候和如今的那裡是有很大的不同的。
 
雖然如此，神還是讓以色列人活在那片土地上，彌迦向神禱告 、求神牧養以色列民。14節所提到的三個地名：迦密山、巴珊和基列，都是以往北國以色列的範圍。在彌迦時期已經被亞述所佔領；巴珊和基列是在約旦河以東，如今那裡是約旦國。

先知卻仍懇求神親自用杖牧養祂的羊群，使他們能像古時一樣，在神所應許的土地上得享安息與豐盛。因為我們的神是信實的，祂必重修我們的牆垣，開展我們的境界，也必親自牧養我們，直到永遠。

 

試煉中的忍耐 (彌 7:8)

彌迦書七章：8 我的仇敵啊，不要向我誇耀！我雖跌倒，卻要起來；我雖坐在黑暗裡，耶和華卻做我的光。 9 我要忍受耶和華的惱怒，因我得罪了他。直等他為我辨屈，為我申冤，他必領我到光明中，我必得見他的公義。 10 那時，我的仇敵，就是曾對我說「耶和華你神在哪裡」的，他一看見這事就被羞愧遮蓋。我必親眼見他遭報，他必被踐踏，如同街上的泥土。 

前面我們談到人與人之間關係的破碎：鄰舍、密友，乃至最親密的家人——父母、子女、夫妻、婆媳——都可能帶來深深的傷害。先知甚至沉痛地說出：「人的仇敵就是自己家裡的人。」這句話透露出說話之人正處在極其孤單與痛苦的境地。

雖然這句話記載在聖經中，但我並不鼓勵信徒把這句話奉為圭臬，天天用來提防自己的家人。它的出現有特定的時代與個人背景。我仍然相信，在關係尚未完全破裂之前，我們仍應當盡力維持善意，至少在態度與行為上當如此。

從上下文看，說這話的人還說了：「至於我，我要仰望耶和華，要等候那救我的神」他顯然是一個真心尋求神的人。甚至很可能因為忠心跟隨耶和華，而被社會和家人誤解、反對，甚至逼迫。這情況在歷史上屢見不鮮：在回教國家中選擇跟隨基督的人如此，在初代教會中那些從猶太教轉信耶穌的人也是如此。

讓我們設身處地想像這樣一個人的遭遇：

當他決定公開跟隨耶穌時，首先聽到的可能是家人的苦苦勸阻：「兒啊，你不能這樣做，會有嚴重後果的！」 「老公，你知道鄰居會怎麼看我們嗎？」

如果他堅持不肯暗中作基督徒，接下來的壓力將接踵而至：

首先便是、原先僱用他做工的老闆如今不敢再僱用他了：「你做工確實努力不偷懶，也做出了很好的產品；但是如果我繼續僱用你的話，我們所做出來的東西就賣不出去了，買家已經威脅說不會買褻瀆者所做出的產品了。」
 
並且這個人也將會找不到其他的工作，誰要是敢雇用他，就不用在這個社會當中做生意了。在失業一長段時間之後，他的妻子也開始看不起他了，罵他是無用的人。甚至他的父母也警告說：你如果不公開放棄耶穌的信仰，就要與你斷絕關係、永不往來。
 
讓我們再接續來看今天的經文，當人們都反對他，甚至是壓迫他時，他被推倒在地上，不讓他再站起來；所以他說「我雖坐在黑暗裡，耶和華卻做我的光」這所說的就是信主之人要學會的等待，以及盼望。有光就有希望，有希望就有了繼續等待的盼望。
 
可是爲什麼他要說：要忍受耶和華的惱怒呢？既然耶和華惱怒他，又怎麼會爲他辨屈、爲他申冤呢？這需要深層次的認識我們的神才能夠理解。比如約伯記中的約伯，他在遭受患難的時後所說的就是承受耶和華的惱怒；但是約伯的朋友來了卻指責約伯必定是做過什麼錯事，約伯百口莫辯。

到了最後，神又出聲來爲約伯辯屈。我們一定要明白：神的怒氣不過是短暫的，但是祂的憐憫和慈愛卻是一生之久。

我們也不能天真的以爲：如今我信了主，神立刻就要在四圍保護我，包圍我、不讓我受到一絲傷害；不！有時愛主之人首先所要受到的反而先是神的管教；要能夠經受的住考驗的人，他的信才是真實的。
 
而他的仇敵，若在他受管教時就輕看他，羞辱他，甚至是踩上兩腳的話，那麼神在日後結束管教，再重新高舉這個通過試煉的人時，那麼仇敵就要爲他自己所做過的不義之事負上該負的代價了。

正如經文所說：「那時……他一看見這事就被羞愧遮蓋；我必親眼見他遭報，他必被踐踏，如同街上的泥土。」

願你在最孤單的時刻，仍能抬起頭來仰望耶和華，因為祂終將領你進入光明，也必在萬人面前為你伸冤。

「至於我，我要仰望耶和華。」 這句話，不僅是彌迦的宣告，也當成為我們一生的信心告白。

 

 

律法與割禮 (羅馬人書 5)

律法與割禮 (羅馬人書 5)
律法與割禮的用處事什麼?
基督徒要守律法嗎、要守十誡嗎？

外面肉身的割禮，也不是真割禮。 唯有裡面做的，才是真猶太人；真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文
羅馬書 2:12~ 29

https://youtu.be/bUg95mJbob4?si=snkmREB3lwQYjrzB

 

 

 

終極的關係 (彌 7:5)

彌迦書七章：5 不要倚賴鄰舍，不要信靠密友，要守住你的口，不要向你懷中的妻提說。 6 因為兒子藐視父親，女兒抗拒母親，媳婦抗拒婆婆，人的仇敵就是自己家裡的人。7 至於我，我要仰望耶和華，要等候那救我的神，我的神必應允我。 

這段經文讀來令人心生酸楚。我們活在世上，是否也常常感到孤單？明明身邊有家人、有朋友，但在真正需要陪伴、需要有人傾聽與分擔的時候，卻發現自己竟是如此孤單，要獨自面對這冷酷的世界。

先知彌迦在此給我們一個極為真實、也極為沉痛的忠告：「不要倚賴鄰舍，不要信靠密友，要守住你的口，不要向你懷中的妻提說。」這句話，是生命中最真實的的忠告，是多少血淚換來的生命教訓。

爲什麼鄰舍和密友不值得信賴和依靠？我們以爲當我們有機會成功或者是過得更好時，我們的鄰舍和密友都會爲我們高興。這是低估了人性的醜惡，當別人成功或是快樂；周邊其它的人，就算是好朋友、恐怕首先會產生的情緒就是嫉妒：爲什麼是你有如此的好運而不是我？

有的人喜歡你，是喜歡你和他同等，當你要階級越遷了，他所想做的就像是簍中的螃蟹，把要逃走的同伴拽下來。更可怕的是有些人可以一邊和你作朋友、一邊出賣你，這樣可以方便獲取情報。
 
另外一種人與人之間的親密關係就是夫妻的關係，夫妻是神所創造的，是應當要結為一體，同心同力。然而許多的夫妻之間根本就缺乏信任，丈夫背著妻子在外頭亂搞，妻子也同樣的會出賣丈夫。
 
聖經中著名的例子便是参孫與大利拉，大利拉在參孫的懷中，心中想的是如何將参孫的秘密賣出最好的價錢，而參孫本來是爾虞我詐的防備大利拉，後來經不住大利拉一再的套問，最終把自己致命的弱點全盤托出，他的結局，讓人無限的唏噓。

不論是在先知彌迦的時代還是我們的時代，人與人之間的關係早就已經損壞而不可依靠了。在最親密的關係中，往往藏著最深的傷害；本該是最溫暖的家，卻可能成為最鋒利的刀刃。兒女輕看父母，媳婦與婆婆成為天敵早就已經是公開的秘密了。

這真的並不奇怪，我們可見的例子也有不少，許多的夫妻在離婚之後反目成仇……這些早已不再是新聞，而是許多人真實的傷痛

當最親近的人變成隱藏版的仇敵，每顆破碎的心後面都包裹著層層的孤獨。道德不再能將人倫維持住，人心裡面可以充滿了詭詐。要給這樣的家庭社會關係下個結論，那就是：這是個罪惡敗壞的世代，出現這些事一點也都不奇怪。

然而，經文並沒有讓我們停留在絕望之中。在第七節，彌迦的語氣突然堅定地轉變，他宣告說：「至於我，我要仰望耶和華，要等候那救我的神；我的神必應允我。」

這句話極其有力。它清楚告訴我們：當地上一切的關係都令我們失望，當最親近的人都成為傷害的來源時，仍有一位，是我們可以完全仰望、完全信靠的——祂就是耶和華。

為什麼彌迦能如此堅定？因為他深知神與人的本質。正如保羅在羅馬書三章所說：「神是真實的，人都是虛謊的。」人陷在罪中，本就不可靠；若想從罪人身上尋找真正的幫助與拯救，無異於緣木求魚。

唯有神是聖潔、公義、慈愛的，祂是創造我們、也深愛我們的神。祂才是我們最終的幫助、真正的依靠，是超越一切人間關係的生命泉源。

當你感到孤單、心碎、無人可依靠時，請記得彌迦的宣告：

「至於我，我要仰望耶和華。」

願神親自醫治你一切的傷痛與破碎，成為你最可靠的幫助與拯救。

 

哀歌 (彌7:1)

彌迦書七章：1 哀哉！我好像夏天的果子已被收盡，又像摘了葡萄所剩下的，沒有一掛可吃的，我心羨慕初熟的無花果。 2 地上虔誠人滅盡，世間沒有正直人。各人埋伏要殺人流血，都用網羅獵取弟兄。3  他們雙手作惡，君王徇情面，審判官要賄賂，位分大的吐出惡意，都彼此結聯行惡。 4 他們最好的不過是蒺藜，最正直的不過是荊棘籬笆。你守望者說降罰的日子已經來到，他們必擾亂不安。
 
我們進入到彌迦書的最後一章，這一章的一開始我們看到一首哀歌，不是像耶利米哀歌那樣可以讓人嚎啕大哭流下眼淚的哀歌，而是一首讓人心中悲涼，意識到努力已經無用，剩下的只是讓人無能為力的哀歌。
 
其實彌迦所出生的年代是一個相對來說還算平安的年代，他雖然受感發言、宣揚主預言因爲人們的不義、他們行詭詐、暴行和拜假神的敗壞，因此猶大將會步上北國以色列的後塵；彌迦自己的一生卻沒有親身經歷過那些使國家坍塌的可怕戰亂。
 
然而、身爲耶和華的先知，他清楚知道事情將要怎樣發生：如果猶大悔改，神還可以後悔不降所說的災，就像約拿書中的尼尼微城。於是他信心勃勃、到處去傳講耶和華的話語，號召人們悔改，希望會有最好的結果，只是 . . .

結果是沒有人聽他的話，很可能還有許多人嘲笑他，說什麼：假裝什麼先知啊！你講的話誰不知道啊！彌迦邊聽著眾人的嘲諷，他還是一地接著一地的、在猶大各地傳講耶和華的話語，然而有誰相信他的話呢？可能一場講下來，只有一個老太太抓住他的手表示認可和鼓勵他。

我想彌迦的傳講不是簡單的幾天而已，他必定是傳講了多年之後，可能也知道他的天年大限也近了，因此他就寫下這段哀歌。他說他好像夏天的果子已被收盡，又像摘了葡萄所剩下的，沒有一掛可吃的；他反而還羨慕初熟的無花果，雖然還青澀，但卻有無限的期待和美好，這就是他最深的感慨。

從他所寫的經文中，我們清楚看見傳講的無果：「地上虔誠人滅盡，世間沒有正直人；各人埋伏要殺人流血，都用網羅獵取弟兄。」百姓不但不肯認罪，反而變得更加敗壞：人人自私自利，彼此設計陷害，像獵人張網捕獵自己的弟兄。

不僅平民百姓如此，上層社會更是腐敗：「他們雙手作惡，君王徇情面，審判官要賄賂，位分大的吐出惡意，都彼此結聯行惡。」普通百姓用雙手作惡，而在上位者則用權力、用關係、用金錢作惡。君王徇私，法官收賄，權貴彼此勾結，共同行惡。

這段描述讀來竟如此熟悉，仿佛是對今日世代的寫照。平民用雙手犯罪，在上位者則不必親自動手，他們的手自己不沾血，卻是用口來作惡，他們有循情面不公的，有收取賄絡的，更有彼此勾連交換利益、就能行出更大的惡。

先知再寫下他對這個世代的譴責，雖然無人在意：「他們最好的不過是蒺藜」，蒺藜是指那種一眼可見的尖刺，也就是冷漠；它是只求自保清淨，它雖然沒有勾刺、沒有毒性；就是會拒人於千里之外，非常鋒利，讓人無法靠近，而且死硬死硬，不肯改變。

「最正直的、不過是荊棘籬笆」籬笆的功能也是保護；它們外表看起來沒有那麼可怕，可能還不怕靠近，但是人若是真正的擠靠上去，還是將人擋住，一樣要刺傷人。這些人原本可能還有正直和良善，但現實讓他們學會自保，漸漸變得冷漠無情。
 
守望者說降罰的日子已經來到，這就是說主已經定了日子，懲罰將要來到。光是自私自保還不夠，不肯聽從神的呼召、不肯悔改的人，所等待他們的，只有擾亂不安與接連而來的災難。

 

刑杖(彌 6:14)

彌迦書六章：14 「你要吃卻吃不飽，你的虛弱必顯在你中間。你必挪去卻不得救護，所救護的我必交給刀劍。 15 你必撒種卻不得收割，踹橄欖卻不得油抹身，踹葡萄卻不得酒喝。 16 因為你守暗利的惡規，行亞哈家一切所行的，順從他們的計謀。因此，我必使你荒涼，使你的居民令人嗤笑，你們也必擔當我民的羞辱。」

我們前面所讀的經文指責了猶太人是如何的不義，人會利用偏差的法碼與小升斗來欺騙客戶來牟取不義的利益，用詭詐的方法來謀取不義之財。因此。神警告祂可能會派定刑杖來刑罰，責打那些行行強暴的、說謊言的，以及謀劃詭詐的。
 
有些人可能會好奇，官府的刑杖我知道，各地的刑罰的方法可能會不同，比如說是用大木棍打屁股，或者是用鞭子抽；那麼神所派下來的刑杖是什麼樣子呢？難道祂要藉官府的刑杖來行祂的懲罰嗎？ 

當然這也未嘗不可，神也可以使用人的手來行祂所要做的工；然而神還有更多超越人手可行的手段，今天我們要探討的這一段經文就是在講述神可能會使用的手段。

這裡說：你要吃卻吃不飽，就是用缺糧少食，可能是饑荒、旱災水災，或者是戰亂導致運輸中斷，總之、人若是無糧可吃、或是糧食不夠，那因爲吃食不夠，人就會虛弱，不能耕種不能爭戰，這是懲罰的開始。
 
有人會說，我們儲糧充足；全世界的人餓著了也餓不到我們，那麼霉爛呢、蟲蛀呢、戰爭呢？總是有人無法可擋的。從下面兩句的敘述中，我更傾向神所敘述的災難就是戰爭，為何如此說呢，讓我們來看看

「你必挪去卻不得救護，所救護的我必交給刀劍」這話是在說：士兵本來是在隊伍中，卻因爲外力被挪去，這就會導致攻擊或是防守的陣型出現缺口，所以被稱為挪去。如果是在兵力充足的情況下，那麼同僚還可以抽出一些人力來救護傷員，但是若是戰事吃緊或者是人手嚴重不足，那麼傷員就沒有人來救護了。

或者是有人來救護傷員了，「但是所救護的我必交給刀劍」；這或是說因爲原先所中的刀箭的傷惡化了，或者是有新的刀箭傷害，於是就失去了傷員。
 
以上所說的是士兵，下面要接著說平民，農民。這裡說「你必撒種卻不得收割，踹橄欖卻不得油抹身，踹葡萄卻不得酒喝」要知道從撒種到收成、需要一段平穩安定的時間，從踹橄欖到製造成油品護膚品也需要時間，踹葡萄到發酵成酒也是如此。如果一地不太平，有戰亂導致人顛沛流離，那麼這些農產的行動，也就不能得到收穫了。

 「守暗利的惡規，行亞哈家一切所行的」這講到兩個北國君王的名字，「暗利」不是暗中收利息，而是北國的王「暗利」，和他的兒子「亞哈」，大家對於「亞哈」這個名字可能比較熟悉，他就是以利亞時代的以色列王；

這兩個王都是不成體統的王，他們心中詭詐，行強暴、又占卜拜偶像。行他們所行的就是指猶大國也開始像「暗利」與「亞哈」那世代的以色列民那樣，猶大國也不講公義，也開始拜偶像了，行詭詐了，於是神宣告說「我必使你荒涼，使你的居民令人嗤笑，你們也必擔當我民的羞辱」
 
猶大與以色列所在之地不是被稱為流奶與蜜之地嗎？這地將因百姓的罪惡變得荒涼貧瘠。原本蒙福的百姓，將成為萬邦嘲笑的對象，國不成國，民不成民，承受極大的羞辱。雖然世人可能因此譏笑他們所信的耶和華，但神為了潔淨祂的百姓，仍然要執行這公義的審判。

智慧人必敬畏他的名(彌 6:9)

彌迦書六章：9 耶和華向這城呼叫，智慧人必敬畏他的名。「你們當聽是誰派定刑杖的懲罰。 10 惡人家中不仍有非義之財和可惡的小升斗嗎？ 11 我若用不公道的天平和囊中詭詐的法碼，豈可算為清潔呢？ 12 城裡的富戶滿行強暴，其中的居民也說謊言，口中的舌頭是詭詐的。 13 因此我擊打你，使你的傷痕甚重，使你因你的罪惡荒涼。
 
前面我們讀到了神所向我們要的是什麼，也就是什麼是善；以色列人是神子民，我們要學會與神相處，就要學習如何能討神喜悅；神告訴我們何為善，要我們行公義，好憐憫、存謙卑的心來與神同行。但是人所行的、人離這個標準又有多遠呢？

這一段經文一開始就記載：「耶和華向這城呼叫。」彌迦並沒有明確指出是哪一座城，我們可以將它視為一個典型的例子。神藉著這個不好的榜樣呼喊百姓：有則改之，無則加勉。祂用呼叫的方式，盼望城中仍有智慧的人能夠敬畏祂的名，並及時悔改。

要知道一個城的敗壞，通常不會是全城的人都一樣邪惡。像所多瑪和蛾摩拉那樣，全城幾乎找不出幾個義人的情況，畢竟是極少數。神也絕不會因為城中只有少數人敗壞，就輕易刑罰整座城市。然而，當不義成為普遍的現象時，神的審判就必然臨到。

神特別向智慧人呼喊：「你們當聽，是誰派定刑杖的懲罰？」神自己就是智慧的源頭。愚昧人可能聽不進祂的話，但智慧人卻會側耳傾聽。真正的智慧，不是知識的累積，乃是敬畏耶和華；真正的聰明，不是自以為是，乃是肯聽從神的聲音。

神開口第一句話就提到「刑杖」。智慧人不會幼稚地以為這只是指城中的官員或長老，更不會以為只要塞錢行賄，就能逃避刑罰。因為有一種刑罰，是任何人間權勢都無法免除的——那就是從神而來的公義審判。

接著，神直接揭露這城的罪惡：「惡人家中不仍有非義之財和可惡的小升斗嗎？」在古代，商人常用「小升斗」欺詐百姓。當官府查驗時，他們拿出標準的升斗；但在賣糧給平民時，卻偷偷使用容量較小的升斗，藉此克扣分量，多賺不義之財。

同樣，「不公道的天平」和「囊中詐詐的法碼」也是常見的欺詐手段。這些不義行為並不限於古代，在現代社會依然以各種形式存在：不公平的合約、利用資訊不對等進行詐騙、虛假的投資機會……凡是靠欺騙、剝削他人而得的利益，都是神眼中看為可憎和不義的。

我們不要以爲不義的惡事都是打殺鬥毆、這些明顯的暴力與強暴。城裡的富戶用他們的財力來行強暴；我們常常會以爲那些商業精英，身穿西裝革履、掛著金絲眼鏡的「斯文人」不會是壞人，但是在神的眼中不看人的外貌，不看對方是富庶還是貧窮，只是看他裡面的靈、是虛謊還是真實的；而神的審判就要臨到一切不義的人。

所以，神要宣告：「因此我擊打你，使你的傷痕甚重，使你因你的罪惡荒涼。」

這些擊打與傷痕，既是刑罰，也是管教。神沒有立刻奪去他們的性命，而是留下悔改的機會。管教的目的從來不是毀滅，而是要人回轉、悔改、重新歸向祂。雖然傷痕可能甚重，卻仍留有餘地，讓人還有機會在神的憐憫中轉回。

願我們都能聽見神向這世代的呼叫，成為敬畏祂名的智慧人。

 

與神同行(彌 6:8)

彌迦書六章：8 世人哪！耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。

這一節經文可以說是整本彌迦書中最著名、也最具總結性的一句話。它停留在神的責備與教誨之間，回答了前兩節所提出的核心問題：當人要朝見耶和華、在至高神面前跪拜時，究竟當獻上什麼？是獻上一歲的牛犢為燔祭嗎？還是像亞伯拉罕一樣，為自己的罪過獻上自己的長子呢？

我們或許可以獻上牛犢，卻很難獻上自己的長子。然而，即便如此，我們有沒有認真問過：神向我們所要的，究竟是什麼？

答案其實貫穿整本聖經，只是常常被我們模模糊糊地略過。直到這裡，神用一句簡潔有力、易記易背的話，將祂的心意清楚地告訴我們。

人往往都喜歡這種一句話就講完的，因爲它簡單明瞭、還好記好背；但是明瞭和背得出、和行出來可是兩回事。我們仍需仔細思想，神在這節經文中到底要我們明白什麼。

首先，這句話在一開始就告訴我們：「世人哪！耶和華已指示你何為善」這一句話就徹底地拿走了我們的藉口，我們不能再說：我們不知道什麼是善、什麼是惡！所以我們作惡、可是我們是不知者無罪。

那麼神是什麼時候將善和惡指示給我們呢？是在造人的時候便將是非之心，良善之心放在人裡面嗎？還是藉著神的降災，有大洪水滅世、毀滅所多瑪和蛾摩拉以及其它的災難、來告訴人什麼是惡的、是不可行的。還是藉著賜下律法，告訴我們人應當要如何的敬拜，如何的負上該負的責任，有哪些事是該做的、哪些事是犯罪不可做的。答案是以上皆是，

知道了善惡之後，神還有向人所要的；不是天下千山的牛羊，也不是要人獻上他所生的；其實每一個兒女都是神所造的，是交給人所代管的；神不向人要那些、神只是要人能夠行公義，好憐憫，存謙卑的心，就是神已經指示讓人知道的。

只是就像我們所說的，知道和明暸這些是什麼，哪些事是公義、哪些事是憐憫，但是要能夠真的行出來並不容易。要做到這些，首先是要限制自己: 別人所種植所養護的，我一伸手就可以拿到，最多是在夜裡去就沒有人可以看到；但是因爲公義，我們就要限制自己。

不但是要限制自己，謙卑地認為我們和別人是相等的；當我們看到有貧苦的、有可憐的，我們不能冷漠地說：「這是他們不努力的結果」或是「這是神在管教他們」。即使按照公義他們該受苦，神仍要我們存憐憫的心，甚至願意犧牲自己按公義所得的，去幫助那些需要幫助的人。

至於「存謙卑的心」，更是難上加難，人能夠做到自我克制和犧牲，便是不易了，神可能就賜福給我們，但是即使我們因神的賜福而富足、有能力、有地位，也不可因此自高自大、誇耀自己，更不可用自己的優勢去欺壓他人。

這些事，可能還算是能夠理解和明白，做起來卻極其困難。正當我們感嘆「知易行難」之時，神卻給了我們最美的答案：祂差遣自己的獨生愛子耶穌基督來到世間，親身活出公義、憐憫與謙卑的完全榜樣，讓我們可以親眼看見，也明白人真正可以如何活出這些美德。

更奇妙的是，因為神自己就是公義、憐憫、又謙卑的，因著憐憫、敗壞軟弱的我們才有可能與祂同行。若神只有聖潔與大能，我們這些有罪的人根本無法靠近；但因著祂的憐憫與謙卑，人與神同行才成為可能。

「與你的神同行」——這是每一個人都可以作出的選擇。我們當然願意依靠神的能力、得著神的供應；但我們是否也願意接受神的看管、接受祂杖與竿的引導和管教呢？

唯有那些願意與神同行、並與主同工的人，才是真正合神心意的人。

 

誰能判斷人 (羅馬人書 4)

我們可以判斷人嗎?
論斷和作師傅有什麼相同處?

他必照各人的行為報應各人。 凡恆心行善，尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，就以永生報應他們
羅馬書 2:1~ 11
https://youtu.be/jp4ltDBnz1w?si=sS-UlBEwds9nCmWi

 

神喜悅的(彌 6:6)

彌迦書六章：6 我朝見耶和華，在至高神面前跪拜，當獻上什麼呢？豈可獻一歲的牛犢為燔祭嗎？ 7 耶和華豈喜悅千千的公羊，或是萬萬的油河嗎？我豈可為自己的罪過獻我的長子嗎？為心中的罪惡獻我身所生的嗎？ 8 世人哪！耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。

我們送禮物給人的時候，總是希望送出對方真正喜歡、或對他有實際幫助的東西。許多人到別人家作客，常習慣帶上一瓶好酒，這在西方文化中是常見的餐桌禮節，因為淡葡萄酒常被當作佐餐之用。

然而，如果有人來我家作客卻送酒，不管那酒多麼昂貴，我心裡一定哭笑不得。因為我滴酒不沾，這是認識我的人都知道的事。送這樣的禮物，正顯明對方對我認識不深，也沒有花心思真正了解我。

彌迦先知在此提出了一個極為重要的問題：「我朝見耶和華，在至高神面前跪拜，當獻上什麼呢？」這確實是個好問題。我們要朝見地上的君王，尚且會謹慎預備；何況我們是來到萬王之王、萬主之主面前，豈不更應當存敬畏的心？

那麼，我們該到哪裡朝見神呢？猶太人認為必須到耶路撒冷的聖殿，但聖殿後來已被毀壞。世界如此廣大，人散居各地，難道只能在特定地點才能敬拜神嗎？回教徒發明面向麥加跪拜的方法，但這是否就真正解決了問題？其實猶太人早已明白：神是無所不在的，我們可以在任何地方，以誠實的心，我們可以在任何地方敬拜祂。

既然如此，我們去朝見神，是否需要帶上禮物呢？舊約時代，神設立了獻祭的律法制度，但後來連祭壇也被拆毀，不再讓人以牲畜獻祭。那我們究竟當獻上什麼呢？是黃金、乳香、沒藥嗎？

其實早在人類的起初，神就已經清楚告訴我們祂喜悅怎樣的禮物——那就是亞伯與該隱獻祭的故事。該隱獻上的是自己栽種的出產，亞伯獻上的是羊群中頭生的和脂油。有人簡單地推論說：「神喜歡有血的祭物。」這其實是讀經不夠仔細的結論。

經文清楚記載：「耶和華看中了亞伯和他的供物，只是看不中該隱和他的供物。」（創世記4:4-5）神是先看中了亞伯這個人，然後才看中他所獻的祭物；對於該隱，神先看不中他這個人，因此也不看中他的供物。該隱知道後大大發怒，這正顯露了他的本心，也證明了神並沒有看錯他。

所以神喜悅什麼禮物呢？是千千萬萬的牛羊嗎，還是流不盡的肥膏和脂油嗎？要知道，千山和千山的牛羊本來就是神的，神爲何會喜悅你將祂原有的東西拿來獻給祂呢？不會嘛，你所生的最多就算是你的兒女，所以這裡又問了一句：豈可為自己的罪過獻我的長子嗎？為心中的罪惡獻我身所生的嗎？
 
我們知道這件事後來真的發生了、不過不是出於人；就算人曾經做過，也是爲了自私的原因，要贖自己的罪或是換取自己的好處；反而是神、將祂自己的長子作爲祭物，爲的是要贖我們罪惡，要救贖我們。
 
那麼，神究竟喜悅我們獻上什麼呢？，第8節回答了這個問題、神所要的、神所喜悅的到底是什麼呢？這一句也可以說是約珥書的名句「世人哪！耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麼呢？就是要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」篇幅有限，我們需要再一篇來講解這一節的經文。

 

 

從什亭到吉甲(彌 6:5)

彌迦書六章：5 我的百姓啊，你們當追念摩押王巴勒所設的謀和比珥的兒子巴蘭回答他的話，並你們從什亭到吉甲所遇見的事，好使你們知道耶和華公義的作為。」
 
要明白這一節的經文，我們必定要如同神的提醒「我的百姓啊，你們當追念」是的，我們之中，包括我，並不是在腦海中就清楚的記得發生在摩押王巴勒，以及所謂的「耶和華的先知」巴蘭回答他的話，所以要搞清楚前因後果，才能明白神所要我們知道的是什麼。
 
關於先知巴蘭的敘述，首先是出現在民數記的22到24章，那時神帶著以色列人起行，到了摩押平原，他們的目的並不是要來滅了摩押，但是西播的兒子巴勒，也就是摩押王看到了以色列民的數目眾多，並且他聽說了以色列人殺了亞摩利王，奪了他的地，因此他就害怕以色列人。

他找了比珥的兒子巴蘭，要他來咒詛以色列民。後來發生的事，大家可能多少知道一些：巴蘭從神那裡領受命令，不可咒詛以色列人，反而要為他們祝福。巴蘭雖然口中遵行了神的話，心裡卻仍然貪戀摩押王所給他的厚禮。

神甚至用巴蘭所騎的驢子對他說話，因為那驢看見耶和華的使者拔刀站在路中央，便三次躲避。最後神的使者向巴蘭顯現，再次強調以色列民是神心中寶愛的民族，要巴蘭不可抵擋他們。

然而，彌迦書這裡所說的「摩押王巴勒所設的謀」，在民數記22至24章並沒有明確記載。我們必須翻到民數記31章才看見真相：原來巴蘭因無法咒詛以色列人，便獻了一個惡毒的計謀——要摩押女子去引誘以色列民與她們行淫，並叫他們吃祭偶像之物，使以色列人自己玷污自己，從而招來神的怒氣。

這事發生的地點就在什亭。民數記25:1記載：「以色列人住在什亭，百姓與摩押女子行起淫亂來。」這可怕的罪甚至被新約記載在啟示錄2:14：「然而，有幾件事我要責備你，因為在你那裡，有人服從了巴蘭的教訓。這巴蘭曾教導巴勒將絆腳石放在以色列人面前，叫他們吃祭偶像之物，行姦淫之事。」

從什亭到吉甲，表面上看只是以色列人過約旦河的過程：什亭是過河前最後一個安營之地，過河之後便來到吉甲——進入應許之地的第一站。因此，發生在什亭的事件，可說是以色列人在進入迦南前所面對的最終極考驗。

在什亭，以色列民不但與摩押女子行淫，更因她們的引誘而與巴力毗珥聯合，拜了那可憎的偶像。耶和華的怒氣因此向以色列人發作。神吩咐摩西：「將百姓中所有的族長在我面前對著日頭懸掛，使我向以色列人所發的怒氣可以消了。」

什麼叫做「對著日頭懸掛」呢？就是公開處決，將這些領袖在日光之下掛在木頭上示眾。此外，凡與巴力毗珥聯合的人，也都被處死。這場審判極其嚴厲，加上神降下的瘟疫，在這次災難中，以色列人共死了兩萬四千人。

我們常常忽略這場發生在什亭的大災難的嚴重意義。這是以色列人即將進入應許之地前的最後一站，卻有這麼多人因此倒下，永遠無法踏進神所應許的流奶與蜜之地；更有許多族長在這場審判中喪命。

有人試圖為這事緩頰，說摩西只是處決那些帶頭行淫的族長。但實際上，無論族長本人是否親自參與行淫，他們都必須為自己失職的管教承擔責任，因為他們沒有盡到牧養與約束百姓的職責。神的聖潔不容玷污，祂的公義也絕不妥協。

神藉著彌迦先知呼喚我們「當追念」這一切，正是要我們看見祂公義的作為：祂恨惡罪惡，卻深愛祂的百姓；祂不容許罪在百姓中間蔓延，卻在審判中仍顯出憐憫與拯救。

今日，我們也當常常追念神的作為與管教。願我們不輕忽罪的可怕，也不忘記神在歷史中向我們顯明的聖潔與慈愛，存著敬畏的心，潔淨自己，忠心跟隨祂，直到進入祂為我們預備的永恆應許之地。

向山嶺爭辯(彌 6:1)

彌迦書六章：1 以色列人哪，當聽耶和華的話：「要起來，向山嶺爭辯，使岡陵聽你的話！ 2 山嶺和地永久的根基啊，要聽耶和華爭辯的話，因為耶和華要與他的百姓爭辯，與以色列爭論。 3 我的百姓啊，我向你做了什麼呢？我在什麼事上使你厭煩？你可以對我證明。 4 我曾將你從埃及地領出來，從做奴僕之家救贖你，我也差遣摩西、亞倫和米利暗在你前面行。 

猶太人喜愛辯論，這似乎是許多人共同的印象，甚至比印度人更為明顯。我在美國生活期間，認識了不少猶太朋友。其中有一年多的時間，我的老闆是一位年長的猶太人，他給人的感覺更像一位充滿智慧的長者。平日與他交談，很少出現激烈的爭辯。他總是先沉靜思考，然後用溫和而智慧的言語，清楚表達自己的看法。那段時間，我看見了猶太人溫文沉穩的一面。

直到有一次，因工作需要，我和他一同前往以色列與合作夥伴開會。在會議桌上，他與其他猶太人用母語快速交談，完全忘記了同桌還有聽不懂希伯來語的人。他們語速飛快，神情興奮，彷彿在激烈爭論什麼。此時我才明白：原來他也是個厲害的辯手，只是平常在英文環境中，沒有完全展現這一面而已。

在這裡彌迦的話語說：以色列人哪，當聽耶和華的話：「要起來，向山嶺爭辯，使岡陵聽你的話」。怎麼會有這樣的要求呢？愛爭辯的以色列人聽到了也一定會回嘴說：人怎麼能夠和山嶺爭辯，使岡陵聽話呢？

這正是神巧妙的反諷。神深知百姓好辯的性情，便用他們熟悉的方式，要他們用自己的口說出神要對他們說的話；如果他們連沉默的山嶺都無法說服，又怎能有膽量與創造天地萬物的主爭辯呢？神遠比山嶺和岡陵更大、更尊貴。

有人說山嶺和岡陵又不能改變啊，和它們爭辯又有什麼用呢？但是在神的眼中，山嶺和岡陵都是可以改變的，它們也聽神的話而改變。如果以色列的百姓這些都作不到，那麼他們又怎麼敢向和那位山嶺和岡陵的主來爭辯呢？
 
人是有什麼特別、值得的，竟然敢向創造宇宙萬物的主說：我厭煩了？人是有什麼智慧和判斷，敢向神說：這樣作是對、還是不對。不要說人沒有這樣做過，就連約伯也是這樣的做，而且許多人會同意約伯，說：他說的沒有錯啊！
 
但是不要忘了，人之所以可以判斷善惡、對錯，那都是神教給我們的。神告訴我們：在這個世代和這個環境當中，這樣做是對的，我們就學了；然後在日後，我們就知道應該這樣做，因爲神說過這樣是對的。
 
但是當有一天，我們看到神並不這樣的行，人會說：神、你做錯了。但是神卻要對我們說：「孩子，時代與情況已經改變，方法也必須隨之更新。」

例如我們如今不再按照律法而行，那麼法利賽人看到了，就會說：這些人錯了、他們不對，是這樣的嗎？ 

在這裡，神溫柔卻嚴肅地提醒以色列人：「我的百姓啊，我向你做了什麼呢？我在什麼事上使你厭煩？是你們忘記了嗎？是我親手將你們從埃及為奴之地領出來，救贖你們脫離奴僕的軛；是我差遣摩西、亞倫和米利暗在你們前面引路，使你們得享自由，能思想、能判斷。」

今日，神仍以同樣的慈愛與公義，向我們每一個人發出呼喚：在你抱怨與爭辯之前，可曾回想我為你所做的一切？願我們在神的面前，學習放下無謂的爭辯，存著謙卑感恩的心，記念祂從古至今的信實與救贖。阿們

 

被擄的預言(彌 5:10)

彌迦書五章：10 耶和華說：「到那日，我必從你中間剪除馬匹，毀壞車輛。 11 也必從你國中除滅城邑，拆毀一切的保障。 12 又必除掉你手中的邪術，你那裡也不再有占卜的。 13 我必從你中間除滅雕刻的偶像和柱像，你就不再跪拜自己手所造的。 14 我必從你中間拔出木偶，又毀滅你的城邑。 15 我也必在怒氣和憤怒中，向那不聽從的列國施報。」

乍看之下，彌迦的這些預言似乎吉凶參半。前一節才描述雅各餘剩的人在多國之中，如甘霖滋潤草地，又如林間的獅子剛強得勝，這看起來是吉；轉眼間，耶和華卻宣告要從以色列中間剪除馬匹、毀壞車輛、拆毀城邑與保障。這聽起來充滿了嚴厲的咒詛、像是大兇。。

我們讀經不能只看表面的吉凶起伏，更不能僅憑直覺判斷禍福。我們必須將焦點放在「雅各餘民」這個關鍵概念上。所謂「餘民」，意味著百姓要經歷劇烈的變故，人口大幅減少。

前面經文已指出，經過大災難之後，倖存的餘民雖被擄到外邦，卻仍能在列國中得著神的恩典，仍然可以得福，其中有能力的人、也可以出人頭地、如百獸中的獅子。雖然是如此，獅子也是剩下來的，也是被擄到外邦去的。

那麼，在以色列故土之上，又將發生什麼事呢？這正是本段經文要揭示的內容。

主說：「到那日，我必從你中間剪除馬匹，毀壞車輛。」當亞述與後來的巴比倫攻陷撒瑪利亞和耶路撒冷時，他們並非將所有百姓與財物全部擄走。被擄的人被軍隊押送，能帶走的貴重物品多被裝車運走，但那些笨重或不易運輸的東西，則被留在當地。

被擄的人是被軍隊押送，他們的財物若是能帶走的都被裝車帶走。但是那些笨重不容易帶走的，那也是要被留下來的。本節經文中所講的馬匹，若是體態好、年輕強壯，軍隊很可能也是一併帶走，但是那些年紀大了，瘦弱的馬匹呢？帶走還是不帶走？
 
要知道，馬匹是可以被軍民兩用的，把馬留下來，那麼在撒瑪利亞剩下來的人民就有馬可用，他們雖然看起來老弱殘，但保不住有人是偽裝的，待到大軍走後，這些人會不會跨上馬匹，從後方追擊退走的大軍呢？是有可能的。
 
因此得勝的侵略者在撤離之時，都會針對對方的馬匹，將牠們的某一隻腿的蹄筋割斷，也就是人工的製造跛腳的馬，讓牠們還可以載人載貨，但是走不快，使被侵略地的人民不能追擊，也削弱其後多年的軍事能力。
 
如果做得再決絕一點，將這些可以做爲軍事資源的馬匹，也對其做了絕育的手段，那麼一代之後，以色列地將無馬可用；而馬車，也是容易被毀壞的對象；這就是此則預言所說的「剪除馬匹，毀壞車輛」

接著，「也必從你國中除滅城邑，拆毀一切的保障。」侵略者為了徹底瓦解抵抗力量，會拆毀城牆與防禦工事。他們宣稱：「這一帶如今已是帝國的領土，你們為何還需要城牆？」耶路撒冷的城牆因此被毀，周邊用來駐軍、儲糧、抵禦長期圍困的堅固保障城，也一併被拆除。

然而，更深層的潔淨工作，並非由敵軍完成，而是由神興起的領袖在百姓歸回之後進行。文士以斯拉和尼希米省長帶領餘民回歸故土後，便嚴格要求百姓回歸耶和華的律法。他們禁止與外邦人通婚，甚至要求已婚者與外邦配偶離婚以及與子女分離。後世的文士與法利賽人，也是在這種嚴格追求聖潔的運動中逐漸形成。

這正是主所預言的潔淨：「又必除掉你手中的邪術，你那裡也不再有占卜的。我必從你中間除滅雕刻的偶像和柱像，你就不再跪拜自己手所造的。我必從你中間拔出木偶，又毀滅你的城邑。」最後這句話我要解釋一下，就是那種滿城都是偶像，是那種製作偶像之城，那麼在文士與法利賽人的力量下，這種城邑也要被除去。神要徹底除掉百姓心中與手中的偶像，使他們單單歸向耶和華。

最後，主宣告：「我也必在怒氣和憤怒中，向那不聽從的列國施報。」有人或許會問：犯錯的不是以色列人嗎？為何神要向列國發怒？答案是：以色列固然因罪受管教，但列國同樣有罪。他們侵略神百姓的土地、苦待猶大餘民、驕傲自大、拜偶像、拒絕聽從神的警告，這些罪行同樣不能逃脫神的公義審判。

因此，這段經文雖帶有嚴厲的審判色彩，卻也顯明神對百姓長遠的愛與計劃。祂要藉著災難潔淨以色列，除去一切倚靠（馬匹、車輛、城牆、保障、邪術、偶像），使餘民學會單單倚靠耶和華。同時，神也必向欺壓祂百姓的列國施行公義的報應。

在歷史的長河中，我們看見神信實地成就了這些話。願我們今日也能從中學習：神管教的目的從來不是毀滅，乃是要潔淨、更新，並為祂的百姓預備更美的將來。

 

 

餘民亦能興旺(彌 5:7)

彌迦書五章：6 他們必用刀劍毀壞亞述地和寧錄地的關口。亞述人進入我們的地境踐踏的時候，他必拯救我們。 7 雅各餘剩的人必在多國的民中，如從耶和華那裡降下的露水，又如甘霖降在草上；不仗賴人力，也不等候世人之功。8 雅各餘剩的人必在多國多民中，如林間百獸中的獅子，又如少壯獅子在羊群中。他若經過，就必踐踏撕裂，無人搭救。 9 願你的手舉起高過敵人，願你的仇敵都被剪除！

前篇我們讀到彌賽亞必要帶領，他要日見尊大。當亞述人入侵以色列地境、踐踏宮殿之時，以色列將興起七個牧者、八個首領抵擋他們，甚至能用刀劍毀壞亞述地與寧錄地（即兩河流域一帶），而主也必親自拯救祂的百姓。
 
在接下來的兩節、第七、八節卻兩次提到「雅各餘剩的人必在多國的民中」，這究竟在預告什麼？為什麼會有「餘民」（Remnant）呢？在聖經中，「餘民」通常指經過大災難之後倖存下來的那一部分人。這是否意味著雅各家將遭遇極大的苦難？

表面上看，這與前面「立起七個牧者、八個首領用刀劍攻擊亞述」的描述似乎有些矛盾：到底是誰勝過誰？若不是我們站在歷史的後端，已經看見事件的全貌，恐怕也無法參透這預言的深意。

事實的答案是：以色列確實經歷了國破家亡的慘劇。亞述人擊敗了北國以色列，許多人死於戰火，倖存者被擄到異鄉；後來巴比倫又毀滅南國猶大，耶路撒冷與聖殿被焚燒，百姓被擄到巴比倫。猶太人所期待的軍事大勝並沒有發生，他們並未「馬踏亞述」或征服巴比倫。相反地，他們的家園被拆毀，城市化為廢墟，大批餘民被擄離開應許之地。

然而，軍事上的徹底失敗，並不等於完全的失敗。這些被擄的餘民，反而將他們的文化與對獨一真神的認識，帶進了亞述、巴比倫與波斯帝國的廣大版圖之中。這或許才是「七個牧者、八個首領」的真正意義——不是地上軍隊的刀劍得勝，而是神百姓在信仰與生命上的見證與影響。

亞述在軍事上得勝，卻在文化和宗教層面上被「征服」。這一點，我們從《約拿書》中看得最清楚：當約拿奉命前往亞述首都尼尼微宣講審判時，全城的人竟然相信神，披麻蒙灰，誠心悔改，按照猶太人的方式向神呼求。這正是神藉著以色列餘民所成就的奇妙工作。

明白了這歷史背景，我們再來看第七、八節經文，就更加清晰了。

「雅各餘剩的人必在多國的民中，如從耶和華那裡降下的露水，又如甘霖降在草上；不仗賴人力，也不等候世人之功。」 即使以色列人被分散到亞述、巴比倫、波斯等多元民族的帝國之中，神仍然親自保守他們。這些餘民如同天降的露水與甘霖，帶來滋潤與祝福。他們的存留與影響，完全不是倚靠人的力量或世上的功勞，乃是出於耶和華的恩典。

接著，經文又以強烈的對比說：「雅各餘剩的人必在多國多民中，如林間百獸中的獅子，又如少壯獅子在羊群中。他若經過，就必踐踏撕裂，無人搭救。」

這句話生動地描繪了餘民在異邦中的剛強與得勝。試想但以理在巴比倫朝廷中，雖身處獅子坑卻安然無恙；末底改在波斯帝國，面對哈曼的滅族陰謀，卻反敗為勝。這些猶太人在外邦權勢之下，非但沒有被同化，反而出類拔萃，甚至成為一人之下、萬人之上的高位。

他們的仇敵原本想要害他們，結果卻自取滅亡——哈曼和他的十個兒子都被掛在木架上，那些本來陷害了但以理的人，最終自己被扔進獅子坑。這不正是彌迦預言的真實寫照嗎？

「願你的手舉起高過敵人，願你的仇敵都被剪除！」這句禱告般的宣告，充滿信心與盼望。它提醒我們：神在歷史中常常使用看似軟弱的餘民，成就祂榮耀的旨意。軍事上雖遭失敗，信仰的種子卻在列國中生根發芽；外表雖被踐踏，內裡卻如獅子般剛強，如甘霖般滋潤。

今日，我們這些在恩典中的人，當記念這些餘民的經歷。無論身處何種困境，神仍能使祂的百姓成為露水與獅子，在多國之中為祂作美好的見證，直到主再來的日子。

 

神的憤怒 Wrath of God

為何一定要講神的憤怒
神的憤怒會作用在我身上嗎
人哪裡得罪了神

羅馬書 1:16~32

 https://youtu.be/pKRe8ISVrww

 

亞述的侵略(彌 5:5)

彌迦書五章：5 這位必做我們的平安。當亞述人進入我們的地境，踐踏宮殿的時候，我們就立起七個牧者、八個首領攻擊他。 6 他們必用刀劍毀壞亞述地和寧錄地的關口。亞述人進入我們的地境踐踏的時候，他必拯救我們。

我先聲明一下我的看法，在第五節的經文當中，我認為有嚴重的斷句、斷節的問題。第5節的第一句話「這位必做我們的平安」應當是屬於第四節的，也就是屬於彌賽亞的預言、與後面亞述入侵的描述斷然分開，在這裡所用來分別的標點符號是句號，這倒是部分的修正了這個錯誤。
 
要知道聖經原本的古抄本並沒有現代的章與節的劃分，也沒有標點符號或空格，經文是連續書寫的；這些章節是後世為了方便閱而添加的。章的劃分是13世紀劃分的；舊約的分節是在15世紀中業，新約的分節則是16世紀中才發生；標點符號則是在同一時間被導入。

「這位必作我們的平安」所指的，正是那位從伯利恆出來、根源從亙古就有的彌賽亞。祂不僅是掌權的君王，更是我們真正的平安（希伯來文「Shalom」——完全的和諧與福祉）。彌迦先知在公元前八世紀宣告這信息時，亞述帝國正是以色列與猶大最大的外患。

然而，亞述帝國在公元前612年被巴比倫所取代，猶大後來也落入巴比倫手中。因此，經文中「當亞述人進入我們的地境，踐踏宮殿的時候」，是指向主降生之前的歷史時期。若將「這位必作我們的平安」視為彌賽亞的宣告，那麼它更適合連接到第4節，而非獨立於第5節開頭。

當然，我們也可以從更深的層面理解：即使在彌賽亞道成肉身之前，永存的主耶穌基督就已看顧並保守祂的百姓。主並非兩千年前才開始存在，祂從太初就有。我們常常忘記這位彌賽亞的永恆性。

那麼，「當亞述人進入我們的地境，踐踏宮殿的時候」是否純屬歷史事件？是的，這在當時是真實發生的。亞述軍隊曾多次入侵猶大地界，踐踏許多貴族與王室的宮殿。

其中最危急的一次發生在希西家王時代：亞述王西拿基立大軍壓境，直逼耶路撒冷。希西家王與先知以賽亞同心禱告後，耶和華的使者在一夜之間擊殺亞述營中十八萬五千人。這場神蹟不僅拯救了耶路撒冷，也大大削弱了亞述的國力，最終導致其敗亡於巴比倫帝國之手。

至於「我們就立起七個牧者、八個首領攻擊他」，聖經中並沒有明確的歷史記載對應這數字。「七」與「八」在希伯來文體中常表示「充足」「完全」或「更多」的意思（參摩西書一章3節「三番四次」）。這些牧者與首領，可能是指當時地上領袖的聯合，也有可能象徵天上的天軍與神的使者。

從第6節「他們必用刀劍毀壞亞述地和寧錄地的關口」來看，天使參與拯救的可能性更高，因為人類軍隊並未真正攻入亞述本土。

「寧錄地」指的是含的孫子寧錄所建立的區域（創世記10:8-12）。寧錄是古實的兒子，其勢力起於示拿地（即巴比倫地區），位於兩河流域下游，也就是今日伊拉克一帶。亞述地與寧錄地，在此可視為抵擋神的一切敵對勢力的象徵。

最後，「亞述人進入我們的地境踐踏的時候，他必拯救我們」這句話，在希西家時代確實得到了局部的應驗——神奇妙地拯救了猶大。然而，人們或許沒有料到，亞述敗亡之後，更強盛的巴比倫帝國隨即興起，再度侵略猶大。

這一次，卻沒有類似的預言宣告即時的保護。神的拯救往往按照祂主權的時間與方式成就，有時是即時的奇蹟，有時則是經過管教後的恢復。

總體而言，這段經文既指向歷史中神對百姓的保守，更預示了彌賽亞帶來終極平安的日子。當各樣的「亞述」——無論是古時的帝國，還是末後的敵對勢力——來侵犯時，那位從伯利恆出來的彌賽亞，仍然是我們真正的平安與拯救。祂必使我們在祂裡面得享完全的安息，直到地極。

 

彌賽亞預言 (彌 5:1)

彌迦書五章：1 成群的民哪，現在你要聚集成隊！因為仇敵圍攻我們，要用杖擊打以色列審判者的臉。2 「伯利恆以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我做掌權的。他的根源從亙古，從太初就有。」 3 耶和華必將以色列人交付敵人，直等那生產的婦人生下子來。那時，掌權者其餘的弟兄必歸到以色列人那裡。4 他必起來，倚靠耶和華的大能並耶和華他神之名的威嚴，牧養他的羊群。他們要安然居住，因為他必日見尊大，直到地極。
 
在所有關於彌賽亞的預言中，彌迦書這一段無疑是最重要、最清晰的預言之一。為什麼呢？因為它明確提到了一個具體的地名——一個不起眼的小城。如果預言只說「耶路撒冷」，我們或許還會疑惑：究竟是指耶路撒冷城本身，還是象徵猶大，甚至整個以色列？

然而，「伯利恆以法他」卻截然不同。它是猶大諸城中一個不大的小城邑，距離耶路撒冷僅約十公里。誰會無緣無故特別提起這樣一個小地方呢？除非有什麼事就特別的發生在那裡。那麼，有沒有呢？不要說還真的是有一些的。

雅各的妻子拉結，就是葬在以法他的路旁（創35：19），經文中還特別的講到：以法他就是伯利恆。後面的路得記說到：大衛的祖先以利米勒就是猶大伯利恆的以法他人，他因饑荒逃到摩押地，摩押人路的就是他的媳婦。

正因如此，當彌迦先知在此宣告：「伯利恆以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的」時，這句話便帶著極不尋常的分量。

數百年後，東方博士因著一顆東方之星，來到耶路撒冷尋找「那生下來作猶太人之王的」。希律王心中驚惶，便召集祭司長和文士，詢問基督當生在何處。他們毫不猶豫地回答：「在猶大的伯利恆。」因為經上記著：

「伯利恆啊，你在猶大諸城中並不是最小的，因為將來有一位君王要從你那裡出來，牧養我以色列民。」（馬太福音2:6，引用彌迦書5:2）

希律聽見這預言後，並沒有以敬畏的心等候那位君王，反而下令將伯利恆及其四境兩歲以下的男嬰盡都殺戮。小小的伯利恆，竟因彌賽亞降生的消息，遭受如此殘酷的苦難。然而，神早已預備：耶穌的父母聽從天使的指示，帶著嬰孩逃往埃及，避過這場災難。

值得注意的是，耶穌雖然出生在伯利恆，伯利恆卻不是祂長大的地方。祂的母親馬利亞來自加利利的拿撒勒，約瑟也在那裡居住。他們只是因著希律王要全民報名上冊，才短暫來到伯利恆。耶穌一生在伯利恆停留的時間極短，卻完全應驗了彌迦的預言。

彌迦不僅預言彌賽亞的出生地，也指出在主降生之前，以色列將被交付在仇敵手中，要經歷被圍攻、受凌辱的日子。這在彌迦當代（希西家王時代）幾乎難以想像，卻在一百多年後一一應驗。

至於彌賽亞的興起，則需要更長久的等候。以色列人從被擄歸回之後，仍繼續在外邦勢力的管轄之下，苦苦盼望那位應許的救主。當祂終於來到，祂必「倚靠耶和華的大能，並耶和華祂神之名的威嚴」，牧養「祂的羊群」。

這裡不再單單說「以色列人」，而是「祂的羊群」。那麼他的羊群是會有多大、有多少呢？正如經文所說：「他們要安然居住，因為祂必日見尊大，直到地極。」這位從伯利恆出來、根源從亙古就有的掌權者，正是我們的主耶穌基督。祂是全地的牧者，是萬王之王、萬主之主。祂的國度沒有止境，祂的尊大直達地極。

今日，我們回顧這跨越七百多年的預言，仍能深深震撼：神在歷史中精準地成就祂的計劃。伯利恆雖小，卻成為永恆救恩的起點。願我們以敬畏的心，仰望這位從太初就有的彌賽亞，安心居住在祂的牧養之下，直到祂榮耀顯現的那日。

 

錫安的民 (彌 4:11)

彌迦書四章：11 現在有許多國的民聚集攻擊你，說：『願錫安被玷汙，願我們親眼見她遭報！』 12 他們卻不知道耶和華的意念，也不明白他的籌劃：他聚集他們，好像把禾捆聚到禾場一樣。13 「錫安的民哪，起來踹穀吧！我必使你的角成為鐵，使你的蹄成為銅。你必打碎多國的民，將他們的財獻於耶和華，將他們的貨獻於普天下的主。」

從彌迦先知所處的時代開始，這段預言便展開了漫長而真實的歷史畫卷。以色列人經歷被擄、歸回，從巴比倫、波斯帝國的統治，轉入羅馬帝國的治下；猶太民族被分散到萬國萬民之中，顛沛流離兩千多年，失去了國家主權，直到二十世紀才在故土復國。這一切，正是歷史最有力的見證。

因此，當彌迦說「現在有許多國的民聚集攻擊你，說：『願錫安被玷污，願我們親眼見她遭報！』」時，世人都能親眼看見：猶太人在歷史長河中飽受苦難，他們的子民如禾捆般被拋來拋去。更令人驚訝的是，他們不僅在萬國中流浪，還常常成為萬民憎恨的對象。許多人心中對猶太人懷有莫名的厭惡，這種現象貫穿了漫長的歷史。

其中一個重要原因，是猶太人曾棄絕耶穌，並將祂釘在十字架上。中世紀以降，歐洲各國普遍信奉天主教或基督教，而猶太人卻堅守自己的信仰，這使他們在當時的社會中顯得格格不入，成為被排斥的一群。這是歷史的真實寫照。

這種敵視在希特勒時代達到令人髮指的巔峰。猶太人遭受大規模迫害，甚至有人以「為耶穌報仇」之名行殘酷之事。然而，這種想法本身就是嚴重的誤解。誠然，猶太人中有許多人堅守傳統、拒絕耶穌；但初代教會的使徒——彼得、約翰、保羅——無一不是猶太人。初代信徒的根基，正是建立在猶太人的信仰土壤之上。

若有人因要為耶穌「打抱不平」而苦待猶太人，便是徹底偏離了真理。這正是彌迦所說的：「他們卻不知道耶和華的意念，也不明白祂的籌劃。」即使基督教在歷史中興起，神的道傳遍萬邦，神卻從未棄絕以色列人。祂對亞伯拉罕的應許永不改變，祂的揀選與恩召也絕不後悔。

事實上，若基督徒以為神已完全捨棄猶太人，那才是極大的錯誤。神從未放下祂的子民。到了末後的日子，正如經文所言：「祂聚集他們，好像把禾捆聚到禾場一樣。」二十世紀，我們親眼見證了這一幕：以色列人重返迦南地，回到耶路撒冷。這難道只是簡單的「民族回歸」嗎？不，這更是神在歷史中展開的偉大篩選過程。

禾捆被聚到禾場，必然經過打穀與揚場：麥子要被存留，稗子必須除去；能結實的要留下，只有糠秕、沒有果實的，終將被不滅的火焚燒。

猶太人始終在神的心頭上。神並沒有棄絕猶太人，神的揀選與恩招是永不後悔的，他對亞伯拉罕的應許也永不改變，雖然至今仍有許多猶太人心中剛硬，神暫時將新枝子接在橄欖樹上；但到了末後，那些不能結果子的新枝子或許要被砍去，而原本的枝子將被重新接回。

那麼，僅僅是人回到迦南地，就算是預言完全應驗了嗎？不，這只是開始。彌迦繼續宣告：「錫安的民哪，起來踹穀吧！我必使你的角成為鐵，使你的蹄成為銅。」在聖經中，「角」與「蹄」象徵一國的力量——包括經濟商貿與軍事實力。

進入2026年，我們正看見這一預言在眼前逐步展開。以色列在軍事上展現出驚人的能力，先後面對周邊威脅，並在與伊朗的衝突中展現強大實力。在此之前，敘利亞、黎巴嫩等地也已歷經多次衝突。我們彷彿親眼目睹彌迦的預言在當代歷史中活現出來。將來，雅各審判以東的日子（參俄巴底亞書）也必將來到。

神對以色列的計劃，從未改變。祂正按著自己的時間表，聚集禾捆、潔淨麥場，並使錫安在列國中站立得穩。願我們都能明白耶和華的意念，存著敬畏的心，看見神在歷史與末世中的奇妙作為。阿們

 

經歷產難 (彌 4:9)

彌迦書四章：9 「現在你為何大聲哭號呢？疼痛抓住你，彷彿產難的婦人，是因你中間沒有君王嗎？你的謀士滅亡了嗎？ 10 錫安的民哪，你要疼痛劬勞，彷彿產難的婦人。因為你必從城裡出來，住在田野，到巴比倫去。在那裡要蒙解救，在那裡耶和華必救贖你脫離仇敵的手。 11 現在有許多國的民聚集攻擊你，說：『願錫安被玷汙，願我們親眼見她遭報！』 12 他們卻不知道耶和華的意念，也不明白他的籌劃：他聚集他們，好像把禾捆聚到禾場一樣。

我們進入第四章之後，我們看到先知以以詩一般的筆觸，為我們描繪了末後榮耀的異象：耶和華殿的山必堅立超乎諸山，它要被高舉過於萬嶺，萬民都要流歸這山；我們所信的要成爲萬民所信的，那豈不是好消息嗎？在末世會有天下太平的景象，刀劍都要打成犁頭了，人人安坐葡萄樹下與無花果樹下， 

但那是在末後啊，那麼眼前呢？先知的筆鋒一轉，將讀者從遙遠的「末後日子」拉回到殘酷的現實，眼前所要面對的是什麼呢？猶大是積弱不振的，雖然有希西家王的中興，但是亞述與埃及兩個強大的帝國，就將以色列與猶大夾在中間，那麼他們會怎麼樣呢？

先知以充滿憐憫卻又帶著責問的口吻，對錫安的民說話「現在你為何大聲哭號呢？疼痛抓住你，彷彿產難的婦人」我們要知道生產前的陣痛是很劇烈的！可是你要知道：現在還是剛開始的時候，接下來會一陣強過一陣，最後會連續不斷地襲來。
 
猶大人到現在還不明白他們的問題所在，他們沒有君王嗎？這是神在提醒以色列人：是你們當初要立君王在你們中間，說有了君王就可以率領你們爭戰了，於是神讓他們立了掃羅為王；現如今他們則有希西家帶領他們。
 
是因爲你們中間沒有謀士可以幫助你們嗎？以色列人中不缺謀士、和聰明的人。表面上看以色列和猶大都有君王，在他們中間也必定不缺乏謀士和聰明的人；但是謀士或者是王都不能看穿過百年、未卜先知，讓以色列先強盛起來，以預備今日的威脅者亞述人了；

到了如今，無論是那個王或是謀士都不能夠再向天借個幾十年，要使猶大強盛、能夠抵擋埃及和亞述恐怕要幾十年。過往無法改變，如今的以色列啊，好像罪所結的胎，這個肚子已經大起來了，就要承受這個果了；時間到了就要開始陣痛了，而且陣痛還要越來越烈，
 
那麼什麼時候才是解脫的時候呢？ 彌迦也預言了，他告訴百姓們「你必從城裡出來，住在田野，到巴比倫去，在那裡要蒙解救，在那裡耶和華必救贖你脫離仇敵的手。」彌迦還在希西家王在位的時候就說出他們要到巴比倫去，才能蒙解救。

此時距離以色列被擄到巴比倫還有百餘年，彌迦就告訴百姓們不要住在城裡，因為耶路撒冷城要被人圍困。要斷糧，還不如住在田野裡。而時侯到了，在猶大的人要被擄去巴比倫，如果這個時候就聽了預言、預先搬去巴比倫，豈不是處境要好的多。
 
我們剛才還在講，以色列沒有君王和謀士可以未卜先知，帶領以色列和猶大預備好，就不必遭遇這苦難了。然而，猶大豈是真的沒有王和謀士嗎？以賽亞書9：6 「因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必落在他的肩頭上；他名稱為奇妙策士，全能的神，永在的父，和平的君」

可嘆現如今正是遭難的時候，人們並不知神並沒有放棄以色列人，雖然以色列家也並不跟隨神的帶領，以致淪落到痛苦的下場。這裡就說「他們卻不知道耶和華的意念，也不明白他的籌劃」他們要先經歷痛苦，神的旨意才能成就。即使在最壞的時刻，神並非是毫無能力來拯救。神仍然是在籌劃大事，要我們可以得蒙拯救。

親愛的弟兄姊妹，當你正面對生命的陣痛時，請記住：疼痛雖然劇烈，卻不是終點。在巴比倫的「那裡」，神要施行救贖；在你人生的低谷裡，神也正在預備美好的出路。

讓我們在患難中仍存盼望，在攻擊中仍持守信心。因為那位奇妙策士、和平的君，已經為我們開了道路。

感謝讚美我們的主！阿們。

 

 

聚集瘸腿的 (彌 4:6)

彌迦書四章：6 耶和華說：「到那日，我必聚集瘸腿的，招聚被趕出的和我所懲治的。 7 我必使瘸腿的為餘剩之民，使趕到遠方的為強盛之民。耶和華要在錫安山做王治理他們，從今直到永遠。 8 你這羊群的高臺，錫安城的山哪，從前的權柄，就是耶路撒冷民的國權，必歸於你。

神是公義的、慈愛的，也是聖潔榮耀的。這四種屬性永不改變，完美地交織在祂的作為中。然而，當我們讀到神說「到那日，我必聚集瘸腿的，招聚被趕出的和我所懲治的」，許多人心中會浮現一個疑問：「為什麼是這些人？」

在人的眼光看來，高高在上、聖潔無暇的神，似乎與「瘸腿的」這樣殘破、軟弱、無助的人沒有多少關聯。那些瘸腿的人在當時的社會中，行動不便，常以乞討為生，甚至不被允許進入聖殿。他們是社會中最容易被忽略、最被輕視的一群。神為何要特別招聚他們呢？還要連同那些被趕出家園、受神管教的人一起聚集？

這個看似矛盾的應許，在彌迦去世約一百年後，透過歷史真實地展開了它的意義。要知道在兩千多年以前，瘸腿的人是很多的。因爲當年的人沒有什麼像樣的鞋，就連好的交通工具也不多。到哪裡去，多半就只能靠雙腿走去。

雖然說古人要比今人強健許多，體重也比較輕，但是腿腳用多了，還是可能就磨損或是因爲過勞就損壞了。再加上那是個戰亂的年代，許多人年輕的時候勇武無敵，能跑能跳，但是可能就在一次落地，或是踏到什麼尖銳的物體，可能腿腳就傷了。
 
在那個醫藥不發達的年代，一但受傷，或者是發炎感染，或者是勞損就無法修復了，那腿腳可能就廢了；幸運的還可以站起來走路，就算是一瘸一拐也可以走；嚴重的可能就站不起來了，或要拄著拐才能走，這些人我們都稱為瘸腿的，在以色列人中有許多許多。

主前586年，在彌迦過世後的約一百年，巴比倫王尼布甲尼撒的軍隊攻陷耶路撒冷。他們計畫將城中的富人、政商人士、手工藝匠，以及年輕強壯、能征善戰的人全部擄走，帶回巴比倫充實勞動力與國力。這就是著名的「巴比倫被擄」。

然而，從耶路撒冷到巴比倫的千里長途，絕大多數人只能靠雙腿步行。巴比倫軍隊為了不拖慢行軍速度，刻意避免帶走那些行動不便、需要他人攙扶的老人、病弱與瘸腿之人。於是，留在耶路撒冷廢墟中的，正是這些「瘸腿的」與老弱殘疾者。他們成為神口中所說的「餘民」——在審判中被留下來的一小群人。

留在耶路撒冷的人都是些老弱，或是那些瘸腿走不了路的人，他們就是「餘民」，是被留下來的。神沒有忘記他們。祂宣告：「到那日，我必聚集瘸腿的，招聚被趕出的和我所懲治的。我必使瘸腿的為餘剩之民，使趕到遠方的為強盛之民。」

那些被擄到遠方的強壯之人，在異鄉成了「強盛之民」，但神也特別記念那些看似無用的瘸腿餘民。祂要親自聚集他們，恢復他們的地位。這正是神奇妙的恩典：人看為軟弱無用的，神卻揀選他們成為祂國度的餘民。

 接著，先知宣告了一個更偉大的應許：

「耶和華要在錫安山做王治理他們，從今直到永遠。」

以色列人從被擄歸回之後，雖然重建了聖殿，卻再也沒有獨立的君王。他們先被波斯帝國管轄，後又落在羅馬帝國統治之下，始終處於外邦政權之下，以色列就一直沒有王。那麼，這「在錫安山做王治理他們，從今直到永遠」的預言，究竟應驗在誰身上呢？

答案指向那位被本丟.彼拉多所釘在十字架上、卻在十字架上方寫著「猶太人的王」的耶穌基督。祂正是彌迦所預言的那位王。祂沒有坐在地上的寶座，卻在錫安山上建立了永不衰敗的國度。祂的國權不屬於這個世界，卻要存到永遠。

經文更親切地稱呼祂：「你這羊群的高臺，錫安城的山哪，從前的權柄，就是耶路撒冷民的國權，必歸於你。」
耶穌基督就是那羊群的高臺，是祂百姓真正的庇護所和權柄的歸屬。從前的國權、榮耀與盼望，如今都歸給了這位永遠的君王。

讓我們今天以感恩的心來到主面前，承認自己的軟弱與破碎，並信靠那位樂意聚集瘸腿者的慈愛君王。因為在祂的國度裡，沒有「無用」的人，只有蒙恩得救、被高舉的餘民。

「耶和華要在錫安山做王治理他們，從今直到永遠。」

阿們。

 

他必在多國的民中 (彌 4:3)

彌迦書四章：3 他必在多國的民中施行審判，為遠方強盛的國斷定是非。他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國，他們也不再學習戰事。 4 人人都要坐在自己葡萄樹下和無花果樹下，無人驚嚇。這是萬軍之耶和華親口說的。 5 萬民各奉己神的名而行，我們卻永永遠遠奉耶和華我們神的名而行。

彌迦書的這一段經文，我們看來就覺得十分的熟悉，這不就是我們之前在約珥書中也看到的、約珥書3：10「要將犁頭打成刀劍，將鐮刀打成戈矛。軟弱的要說『我有勇力』」仔細看看，這是和彌迦書所說的是完全相反的。
 
約珥書所說的是猶太人回歸後，接著要預備打仗，要與四圍爭戰：爭戰之後雖然暫時平靜、各族之間也要彼此相持。聖經上說的這末世、也包括我們所處的現在，你們看看如今的以色列在四敵的環伺之下，是不是就是如約珥書所說的。
 
那麼彌迦書所說的呢，這裡的「要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀」這是和以賽亞書所說的「2：4 他必在列國中施行審判，為許多國民斷定是非。他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國，他們也不再學習戰事。」，那這些話和彌迦書所講的幾乎是一字不改對上了。
 
是以賽亞和彌迦互相抄襲嗎？或者是說互相致敬嗎？不，不要這樣污衊先知，就在前面我們才說過：彌迦不願意聽人的話和看人的情面，如果彌迦要和其他的先知聯手，也不會選以賽亞這個不受人歡迎的先知。

真正的答案很簡單：彌迦不會因爲人就說吉言，他也不作烏鴉嘴，唯有神告訴他什麼他就說什麼。而先知以賽亞也是同樣的作先知的。既然他們所領受的預言都是來自同一源頭，那麼他們會說出同樣的預言也一點都不奇怪的。
 
那麼這個「這國不舉刀攻擊那國，他們也不再學習戰事」的敘事，這個似乎是世界大同的景象到如今是實現了嗎？我認爲還沒有，我們的歷史上是出現過短暫的和平無戰事的年代，但是國與國之間其實都無時不刻的都在備戰著。
 
要有這種真正和平世代的出現，那麼首先得要萬國之間都有一個共同的主出現，他要能夠在多國的民之間施行審判；那麼任何的衝突、任何的意見不同，都能有一個主、爲不同意見不同主張的人們主持公道。「有一位公義的君王，能在多國之間施行審判，為遠方強盛的國斷定是非。」
 
其實人與人之間到底有什麼大事可爭的？人與人之間彼此相爭相衝突是免不了的，彼此擦擦碰碰是會有的，只要有人能夠有人主持公道了，就可以將小事消彌於無形就好了。那麼爲何事情會讓國與國之間進入到彼此爭戰的程度呢？
 
國與國之間除了爲了利益、為了資源可以讓國家陷入爭戰之外，其實近代近千百年來國與國之間會有爭戰，最大的原因就是意識形態的不同、甚至最多數的戰爭是就是因爲信仰的不同而引起的爭戰；
 
這種的爭戰在神再度降臨地上，向世人顯現，並親自向人們顯明自己之後。這種因爲誤解而導至的爭端大概率就可以消彌於無形了；耶和華和阿拉到底有什麼不同？我們所信的基督教和猶太教的淵源是否可以再講得清楚一些。

彌迦書以一句深刻的對比作為結尾：「萬民各奉己神的名而行，我們卻永永遠遠奉耶和華我們神的名而行。」

它承認在不同文化、不同種族中，人們可能用不同的名字稱呼神，各族就用他們所熟悉的名字來稱呼；但是神只能夠有唯一的真神，彌迦同時堅定宣告——唯有耶和華是獨一的真神。

這正是和平真正的根基：當萬民都認識並順服那位獨一的真神時，刀劍才能真正化為犁頭，槍矛才能真正化為鐮刀。人人都能安然坐在自己的葡萄樹和無花果樹下，無人驚嚇。這是萬軍之耶和華親口說的，祂的話語必定成就。

 

登耶和華的山 (彌 4:1)

彌迦書四章：1 末後的日子，耶和華殿的山必堅立超乎諸山，高舉過於萬嶺，萬民都要流歸這山。 2 必有許多國的民前往，說：「來吧！我們登耶和華的山，奔雅各神的殿。主必將他的道教訓我們，我們也要行他的路，因為訓誨必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷。」

彌迦的這一段文字所寫下的預言可以說是如詩如歌，在先知書中散發出獨特的美。它帶我們看到形象化的一座大山，在夕陽的餘暉中矗立，甚至高聳到雲層之上，在陽光的照耀下，山頂的積雪閃閃發光。從黑暗的大地上，看見高聳入雲的聖山，帶給人燦爛的盼望。

然而，若我們從前一章看過來，會發現強烈的對比：神曾宣告「這殿的山必像叢林的高處」（「高處」在希伯來文與「丘壇」同字），意思是聖殿所在的山將變得荒涼，像野地裡被人遺忘的丘壇一樣敗壞。曾經榮耀的錫安，將被耕種像一塊田地，耶路撒冷要成為亂堆。

但是到了這裡，講到了末後的日子，耶和華的山從極度的羞辱與毀滅，忽然轉向極度的榮耀與高舉，耶和華的山必堅立超乎諸山，高舉過於萬嶺，這正是神做事的奇妙方式。

耶和華的山必堅立超乎諸山，要高舉過於萬嶺。這是怎麼回事呢、是真的地理變動、造山運動，讓耶路撒冷的這座山給拱了起來？當然我不能說不可能，在神凡事都能，但是我想這耶和華的山並非是指真正的土石之山。

我想耶和華的山是指著神的榮耀，當神的榮耀彰顯起來，耶和華的山就益發高聳。所以到了末後，耶和華殿的山必堅立超乎諸山，高舉過於萬嶺。這裡所說的萬嶺不一定是指萬國，而是指各個領域。

耶和華無需和其它的神相比，唯有耶和華是真神，其餘的神都是假神，但是在現在、在末世、在各個領域，在科技、在文化、在政治、在軍事、在金融、在藝術都興起了許多山嶺，不論是在彌迦的時代，或是在如今我們的時代，人們努力的攀爬這些山嶺，渴望登上顛峰，最終卻在群山中迷失，或是摔下深谷。

可是到了末世、萬民都要流歸這山。 耶和華的山嶺在末後要高過萬嶺，萬民必要流歸這山；不只是以色列民，有許多國的民都要前往追求，說：「來吧！我們登耶和華的山」，人們會意識到只有真神的山才是有意義的、是值得追求的，其它的各山各嶺都是虛假的，不能通往平安、爬得再高最後也無處可去。

那麼要登耶和華的這山、要怎麼作呢？並不是去到耶路撒冷登山就可以的，耶路撒冷的聖殿山其實也並不高。人要登神的山，行神的路，就要行走他的道路，追求他的真理；也就是我們的主耶穌基督，這才能得著他所賜的生命。

這樣來說，彌迦所說的「因為訓誨必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷」這句話也算是得了應驗，因爲主的福音就是出於耶路撒冷，再傳到撒瑪利亞、猶大全地、最後要傳遍地極、傳給萬民的。

要登耶和華的山，我們所要做的就是要尋求主，以心靈和誠實來敬拜祂；並且要尋求他的道：不是靠我們的肉身；我們能夠爬耶和華的山所需要的力量乃是需要出於祂；們就要尋求他給我們的訓誨，讓這道成爲種子，在我們的生命中生根發芽，才能生出這力量的泉源。

讓我們今天就回應這美好的呼召：「來吧！我們登耶和華的山！」
脫去對世界虛假山峰的依戀，轉向那位高舉過於萬嶺的真神。讓我們學習祂的道，行祂的路，讓訓誨從我們生命中發出，使更多人也能流歸這座榮耀的山。

因為在末後的日子，耶和華的山必堅立超乎諸山，高舉過於萬嶺。
願我們都成為這美好應許的見證人。阿們。

耶路撒冷必成為廢墟 (彌 3:9)

彌迦書三章：9 雅各家的首領，以色列家的官長啊，當聽我的話！你們厭惡公平，在一切事上屈枉正直， 10 以人血建立錫安，以罪孽建造耶路撒冷。 11 首領為賄賂行審判，祭司為雇價施訓誨，先知為銀錢行占卜，他們卻倚賴耶和華說：「耶和華不是在我們中間嗎？災禍必不臨到我們。」 12 所以因你們的緣故，錫安必被耕種像一塊田，耶路撒冷必變為亂堆，這殿的山必像叢林的高處。

在彌迦書第三章中，先知彌迦的責備如利劍般鋒利。他先斥責不義的以色列的官長和雅各的首領、甚至加害自己本應該看護的民，接著定罪那些使以色列百姓走差路的假先知，因爲他們假傳神的旨意，報假平安，因此神也咒詛他們。

那麼，再下來要再論到誰呢？神在此並未直接譴責普通百姓。雖然百姓也有罪，但神特別將焦點放在領袖身上，爲什麼呢？因爲百姓們人微言輕、又有迫不得已的苦衷，他們只要爲自己的行爲負責就好了；

但是神將以色列民交在首領以及官長的手中，立他們作百姓的牧人，他們本該保護、餵養、引導百姓，卻反而成為吞吃羊群的惡牧。因此，神要向他們嚴厲追討。 

在神降罰之前，神對他們還有最後的話要說，神對著雅各家的首領，以色列家的官長再要彌迦發出呼喊，這些話看似譴責，其實就是要喚醒，看看他們還有沒有最後一絲絲的良心，若是願意承認自己的罪，那還有悔改的可能；否則神何必要先知花這工夫來譴責呢？
 
我們來看發生在先知約拿身上的事就知道了，神差遣約拿去尼尼微城去宣告尼尼微人的罪，並宣告毀滅要在四十天後降臨。結果呢？尼尼微人竟然悔改了、就連尼尼微王都悔改了，然後呢，神後悔了，並沒有降所說要降的災。
 
至於耶路撒冷、在這裡我們看到神是如何譴責以色列的首領和官長的。這裡所說的惡不可謂是不嚴重；首先，他們「厭惡公平，在一切事上屈枉正直」這就是說他們打心眼裡就無視公平，判斷只講利益和謀劃，這些都是真實的罪。 

再其次，「以人血建立錫安，以罪孽建造耶路撒冷」這是說的錫安，也就是耶路撒冷，她的建立是沾染人血的，雖然神並沒有說出實在的例子出來，但是像是亞哈王陷害拿伯，利用法院的審判判處死刑來奪去他的葡萄園的這種事，很可能也在耶路撒冷發生過。

再來就是「首領爲賄絡行審判，祭司爲雇價施訓誨，先知為銀錢行占卜」這裡面的頭兩句話和「首領在審判中受賄絡，祭司的訓誨被銀錢影響」並不一樣；其惡性是要更爲重大。

如果是先有了審判，在其中趁機收受賄絡，這還可以說是首領軟弱了、被賄絡給動搖了；但是若是首領是想要有人來賄絡他，因而興起官司，這個意義就是不同了，那麼首領是主動行惡的。

同樣的，若是祭司的訓誨是爲了雇價，那就完全失了祭司的目的了。祭祀的存在、以及他們的供應是按照神的律法而設立的，但是如若祭司想要人多給他銀錢就主動的講悅耳好聽的話，這是和神要祭司帶領人討神喜悅的目的是相反的，這些祭司卻是要討人喜悅。

先知是神的僕人，不是成爲人的佣人。巴蘭只不過是在宣講神話語的時候、心裡還想著人的禮物就被神處罰了；那麼那些爲了銀錢，就把預言（占卜）變成爲人服務的，像是風水先生爲人提供吉凶服務的，他們的罪就更大了。

神不會因為我們倚仗自己有敬虔的傳統、屬靈的歷史，或是「神曾揀選我們」，就容忍持續的罪惡。公義是神寶座的根基（詩89:14），祂絕不姑息以人血和罪孽建立的「錫安」。

神自己說: 曾經繁華的耶路撒冷必要成爲廢墟與亂堆，這殿的山必像叢林的高處。要注意: 「高處」在舊約聖經當中和丘壇所用的是同一個字，所以此句也可翻譯成「這殿的山必像叢林中的丘壇」，那誰會到叢林中獻祭呢？恐怕只有少數山裡的野夫罷了。

願我們都做那追求公平、持守正直、忠心事奉的人。當神責備的時候，願我們有像尼尼微人那樣柔軟的心，願意悔改歸向祂；因為只有在真誠的悔改中，我們才能真正經歷神的憐憫與復興，阿們。

 

論假先知 (彌 3:5)

彌迦書三章：5 論到使我民走差路的先知，他們牙齒有所嚼的，他們就呼喊說「平安了！」，凡不供給他們吃的，他們就預備攻擊他。耶和華如此說： 6 「你們必遭遇黑夜，以致不見異象；又必遭遇幽暗，以致不能占卜。日頭必向你們沉落，白晝變為黑暗。 7 先見必抱愧，占卜的必蒙羞，都必摀著嘴唇，因為神不應允他們。」 8 至於我，我藉耶和華的靈，滿有力量、公平、才能，可以向雅各說明他的過犯，向以色列指出他的罪惡。

神已經嚴厲地斥責了不義的官長，接著轉而論到另一群嚴重敗壞的人——假先知。他們與貪婪的領袖互相勾結，一同使神的百姓走上滅亡之路。

在聖經中，最著名的假先知之一就是巴蘭。他雖然能聽見神的聲音，也勉強算是傳達了神的話語，但他的心卻不在乎神的旨意是否成就，只顧自己的利益與報酬。最終，他也得了自己所貪求的結局。

彌迦書這裡所說的假先知，更是直接被神稱為「使我民走差路的先知」。他們的所作所為，不是領人歸向神，而是引導以色列人走向敗壞與滅亡。他們關心的從來不是神的榮耀，而是自己的肚腹。

這些假先知有一個非常現實的標準：「他們牙齒有所嚼的，就呼喊說：『平安了！』凡不供給他們吃的，他們就預備攻擊他。」

只要有人供應他們吃喝、給他們錢財、或讓他們得著好處，他們就大聲宣告「平安了！一切都會順利，神要大大祝福你！」 但若有人不供給他們，不奉承他們，他們立刻翻臉，預備攻擊、毀謗、甚至逼迫對方。 

這種光景在彌迦的時代非常普遍，在今天的教會與社會中也屢見不鮮。有些人表面上在會堂中享有高位，周圍圍繞許多聽眾；有些人靠近權力中心，擁有不小的名聲與影響力。但在神眼中，他們的本質卻極其可悲——只為「一口所嚼的」就出賣了先知的職分。他們愛慕人的榮耀、愛慕銀錢、愛慕地位，卻完全不在乎神的真理與百姓的靈魂。

他們如果純粹是騙吃騙喝、那倒還好，更可怕的是，他們不僅貪婪，還帶有攻擊性。當然工人得工價本是應當的，但是若是人不給他們供應，他們就攻擊，這樣就是與神的百姓為敵了，也就是與神為敵了。

因此神對他們發出咒詛說「你們必遭遇黑夜，以致不見異象；又必遭遇幽暗，以致不能占卜。日頭必向你們沉落，白晝變為黑暗。」這是告訴他們：你們別想再看見異象、也不能占卜，就是告訴他們：神的能力與與你們絕緣，你們與我無份。
 
神的憤怒並不隱瞞，他們不是喜愛人給的榮耀和名利嗎？那神就將羞愧、無能，也就是預言不著 都加給他們，讓他們在人前也都丟失顏面。即使人憑著機率亂猜都能夠猜準一半，但是神就讓這些假先知的預言失準。
 
最後，彌迦說：「我藉耶和華的靈，滿有力量、公平、才能，可以向雅各說明他的過犯，向以色列指出他的罪惡」這就是說真先知因爲神的靈，可以以智慧，公正準確的指出雅各家的問題，指出以色列的罪惡出來。

真先知不是只會說吉言的「報喜鳥」，也不是只會說兇言的「烏鴉嘴」。無論是祝福還是責備，都不是出於自己的喜好，而是完全順服聖靈的引導。他不求人的稱讚，只求忠心傳達神的話語。

真正的先知事奉，就必須要倚靠耶和華的靈，說吉言或說兇言都不是憑自己的喜好，要知道：我們不是依靠智慧，不是依靠才能，乃是依靠耶和華的靈方能成事。

願主幫助我們，在這個世代不做使百姓走差路的假先知，乃是做那忠心倚靠聖靈、為真理而站立的真僕人。阿們。

 

不公的官長 (彌 3:1)

彌迦書三章：1 我說：雅各的首領，以色列家的官長啊，你們要聽！你們不當知道公平嗎？ 2 你們惡善好惡，從人身上剝皮，從人骨頭上剔肉。 3 吃我民的肉，剝他們的皮，打折他們的骨頭，分成塊子像要下鍋，又像釜中的肉。 4 到了遭災的時候，這些人必哀求耶和華，他卻不應允他們。那時他必照他們所行的惡事，向他們掩面。

在彌迦書第二章，先知就已經沉痛指出：「近來我的民興起如仇敵。」神的百姓竟成了自己最大的仇敵。外有強敵環伺，內卻有更可怕的敗壞——這敗壞不是來自外邦，乃是來自百姓自己，尤其是那些本該帶領百姓的領袖。
 
如果是外部的仇敵，還有王還可以率領軍兵抵擋，還有堅城壁壘可以依靠；但是若是仇敵就是人民自己，在人民之中、那麼一個中興的王又能夠有多大的用呢？希西家王雖是一位敬虔愛民的君王，他竭力除去偶像、潔淨聖殿、恢復正當敬拜，但他仍無法挽回整個國家。

因為真正的危機不在城外，而在人心與權力核心之中。若領袖不與王同心，國家就難有真正的復興。

那猶大的病在哪裡呢，這裡先知彌迦首先就先點名以色列家的官長和族之長老首領，以色列的官長和族長若是能夠和希西家王同心，以身作則帶著以色列人共同努力、誠實經營，或許猶大還能夠有點希望，成爲強大豐富之國。
 
但是以色列家的官長和首領卻不是這樣，他們自己也被貪念制服、他們的本分是要用自己手中的權力和影響力、爲百姓主持公道，爲有冤屈的人伸張冤屈、爲不公平的事謀求公平，這樣才能塑造一個公平的社會，更是有利於整體的發展，可以讓國家更強大。
 
但是他們卻用手中的權力和地位爲自己謀利益，本來應該要按照典章和律例爲人民、社會主張公平公正，但是若是有人給這些官長輸送利益、或是照顧和自己親近的人，他們就會罔顧公平、偏向和傾斜，讓那些無依無靠的人，成了有苦說不出的損失方。
 
這裡先知的話說「你們惡善好惡，從人身上剝皮，從人骨頭上剔肉。 吃我民的肉，剝他們的皮，打折他們的骨頭，分成塊子像要下鍋，又像釜中的肉」這些當然是形容詞，以色列人中並沒有食人族，並不是真的殺人吃肉。
 
但是這些官長從窮人身上再剝削，窮人本來養生的都不夠了、還要將重擔放在這些底層人的身上；卻將利益歸給那些富有又能給他們好處的人，這樣的做法等同是殺人吃肉；雖然並不是讓人立即喪命，但卻是讓人緩慢的窒息，逐漸失去生命與尊嚴。這正是最殘忍的「鈍刀子殺人」。 

這種不義在古時的猶大發生，今天在許多地方依然司空見慣。權貴勾結、官商利益交換、在上位者盆滿缽滿，在下者卻被苛扣、欺壓、抵賴工資……古今中外，當不公與偏頗成為常態，社會的根基就必然動搖。國家即使表面維持，也只能是畸形而脆弱的發展，就算還能一時維持不滅，最終必走向衰亡。

先知毫不留情地宣告後果：「到了遭災的時候，這些人必哀求耶和華，他卻不應允他們。那時他必照他們所行的惡事，向他們掩面。」

不義不可能永遠持續。神公義的審判必臨到。當災難來臨時，這些曾經作惡的官長也會恐懼哀求耶和華。他們或許會搬出「我們是亞伯拉罕的後裔」「我們是大衛的子孫」等身份來求情，但神不會因為血統而偏袒。

神必「照他們所行的惡事，向他們掩面」。這是何等可怕的結局！曾經以權謀私、踐踏公平的人，到了需要神憐憫的時候，神卻轉面不顧，任憑他們在痛苦中承受自己種下的惡果。

這正是聖經一再強調的真理：人種的是什麼，收的也是什麼（加拉太書6:7）。神不會永遠容忍以權謀私、欺壓百姓的行為。領袖的責任和權力越重，神的審判也越嚴厲。

願我們都做那追求公平、憐憫弱者、行公義、好憐憫的人，而不是成為神百姓的「仇敵」。因為只有在公義中，國家才能真正強盛，生命才能真正得安息。阿們。