抵擋撒旦 (可 1:12)

馬可福音一章：12 聖靈就把耶穌催到曠野裡去。 13 他在曠野四十天，受撒旦的試探，並與野獸同在一處，且有天使來伺候他。14 約翰下監以後，耶穌來到加利利，宣傳神的福音，

我們在前面講到耶穌在施洗約翰那兒受了洗，他的年齡也到了可以從事服事的年齡三十歲，那麼耶穌要開始他的事工了嗎？是的，但是沒有那麼快，這個時候聖靈開始工作了，聖靈把耶穌催促到曠野去了。
 
用這樣的寫法，可見聖靈和耶穌是兩個主體，如果要套用三位一體來解釋，那就是說聖靈和耶穌是兩個不同的位格。當然我們是可以這樣解釋，或者我們也可以將這個主後一百八十年才出來的三位一體論放在一邊，讓我們直接面對聖經原本的記載，是聖靈催促到曠野去的。
 
去曠野做什麼呢？馬可福音在這裡只留下非常簡單的記載，就說耶穌到了那裡待了四十天，受了撒旦的試探，但是沒有提到他是如何受試探的，路加福音也是含混的講到在那些日子裡，他沒有吃些什麼，只有馬太福音特別的將禁食四十晝夜寫出來，後來就餓了，然后試探人的才進前來試探。
 
只是在馬可福音這裡，并沒有講到撒旦是如何試探主耶穌的；而路加和馬可福音，則都將更多的細節，撒旦是如何試探耶穌的、包括那三個試探的方向都給寫了出來，也紀錄下我們的主是如何回答撒旦的。
 
爲何有如此大的差別呢？很可能是因爲馬可福音是第一部成書的福音書，彼得和馬可覺得主在受洗開始事奉時，第一件所發生的事居然是主被撒旦試探，這件事太重要了，我們一定要知道耶穌是如何勝過最嚴厲的試探，所以就把這事給騎了下來。

而馬太以及路加福音也討論了這件事情，但是因為他們是基於馬可福音之上再加以補充的，所以我們就要補充上更多的細節，也讓人知道撒但可能會在哪些方面試探人，而我們又該如何的效法耶穌來抵擋魔鬼的試探。
 
然而因爲馬可福音并沒有講到撒旦試探耶穌的細節，那我們解經的人在講解馬可福音時也不在此處講解那些細節；有興趣了解的人，可以去看馬太福音第四章或是路加福音第四章；很奇妙是不是，這兩部書都是在四章的第一節就開始講這件事的。

馬可福音則非常簡約，一句話就講了耶穌受撒旦的試探，再下面一句話就移到了另外一個題目上面；可見關於這件事，彼得或是馬可、他就真的只講了這一句話，重要的是時機，以及耶穌已然得勝了撒旦。
 
有許多牧者會宣揚洗禮的能力，傳講你因為行了洗禮就成為屬神的了，既然是屬神就是被置在神的保護傘之下，意思是撒旦就不再能危害你了；但是耶穌的洗禮就剛好是證偽了這種說法，連主耶穌都被撒旦所試探，而且就正好是發生在他洗禮之後；那麼你會相信你的洗禮能夠保護你免於撒旦的試探嗎？

我想這已經足夠證明了那是不可能的了，有人說耶穌是靠著神的話語去抵擋撒旦的試探；從表面上看確實是如此的；耶穌是用神的話語來抵擋撒旦的。但其實主抵擋撒旦是靠著他自己生命，許多人被人一拱火就直接上頭或是犯罪了。
 
但是耶穌自己的生命就是與神的話語是相符的了，當他聽到和他生命不符合的試探言語，他不會就順著那話語行動，反而是警覺不對、停下來；再去尋找神的話語來抵擋、也就是回應和反擊；要能夠在生活和生命中就要和神的話語相符，也就會喜愛神的話語；在遇到試探的時候，就自然而然地能夠用神的話語來反擊。

盡諸般的義 (可 1:9)

馬可福音一章：9 那時，耶穌從加利利的拿撒勒來，在約旦河裡受了約翰的洗。 10 他從水裡一上來，就看見天裂開了，聖靈彷彿鴿子降在他身上； 11 又有聲音從天上來說：「你是我的愛子，我喜悅你。」
 
基督徒們都受過洗，通常受洗的一方、不論年紀老幼、都是基督教內的小白；而施洗的一方也往往是教會內德高望重的長老或者是牧師；甚至在受洗者的心中、還會暗自比較，希望是主任牧師，而非是教會內的傳道來爲自己施洗；如果是後者，還會認為教會不重視自己，而感到某種惆悵。
 
但是拿撒勒的耶穌，我們知道祂是神的兒子，誰能給神的兒子施洗呢？一般不說是大的給小的，高位的給低位的施洗，但是至少在地上有一件不變的是：信的給初信的人施洗；可是問題是：信的標的是什麼、或者是誰？

現在這個信仰的中心還沒有領過洗，那他要不要領洗，要探討這個問題，首先我們要明白受洗的意義是什麼？其實耶穌不需要受洗，因爲洗禮的意義是洗去自己的罪，從罪惡變成潔淨，像徵著某種生命的更新；我們今天所講的與耶穌同死同埋葬，在那個時候還不存在。
 
而耶穌之所以來領洗，不是因爲他有罪的需要，也不是他的生命需要變革，當耶穌要受施洗約翰的洗，施洗約翰還攔住他並推辭說「我當受你的洗，你反倒上我這裡來嗎？」在馬太福音中就記載著耶穌對約翰說「你暫且許我，因為我們理當這樣盡諸般的義」
 
這也就是洗禮的另一重意義，代表我們信仰的更新，這是一個公開的禮儀，讓大家看到我們行了這種禮，而耶穌的受洗在意義上就是盡諸般的義。如果有外邦人質疑洗禮的必要性，我們就可以用耶穌的這句話來回答他。
 
耶穌受了洗，就從水裡上來，那時就看見天裂開了，聖靈彷彿鴿子降在他身上，因為有這樣的事情，因此我們今天的洗禮也預表要受聖靈的更新。那麼有一個問題就是：耶穌是否是這個時候才領受聖靈的呢？這我們可以從路加福音一章中看到答案，連施洗約翰都是從母腹中就被聖靈充滿的，何況耶穌本身就是從聖靈感孕的啊。
 
所以約翰看到聖靈降在耶穌的身上，並不是首次，而是又接受了一次。好比說我們有了機場就可以看見飛機起降；看見了飛機起降，我們就知道有一個機場并且開通了，但是我們不能說我們所看見的就一定是機場的首降。
 
施洗約翰因爲看見了聖靈降在耶穌的身上就爲耶穌作見證，因爲在約翰受差來這個世上之前，那差他來的曾經告訴他一件事，就是：「你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的」這是被記錄在約翰福音一章33節。因此施洗約翰就為耶穌作見證。

除了施洗約翰因爲看見聖靈降下而作的見證之外，天父也自己為主做了見證，施洗約翰除了看見聖靈降下住在耶穌身上之外，也聽見天上有聲音傳來說：「你是我的愛子，我喜悅你」這聲音就明確的證明了，耶穌就是神的兒子，是神所喜愛的。
 
當然，主在洗禮之前也就是神的愛子，但是這是並不公開，在耶穌受的洗禮之後，他的事工就正式的公開並開始。在猶太人的傳統律法中規定，祭司要從亞倫的家族中選出，年滿三十歲可以受膏成爲祭司，施洗約翰的事工是從他三十歲之後開始的，而耶穌的領洗，相信也是在他滿三十歲之後。
 
不是因為到了這個年紀之後才有什麼神奇的事發生、他的能力和生命才足夠從事事工，就像是耶穌自己所講的，他也是在盡諸般的義，他既然生在律法一下，他就按照律法，遵守律法一切的規則，這邊是盡諸般的義。

刻板的律法 (羅馬人書 15)

新造的人了，那麼以前的婚姻還留續嗎?
不用守律法了，只有賜福，真有這樣好事？

你們藉著基督的身體，在律法上也是死了，
叫你們歸於別人，就是歸於那從死裡復活的，叫我們結果子給神

羅馬書 7:1~6

https://youtu.be/xGsg9Hktens 

約翰的見證 (可 1:7)

馬可福音一章：7 他傳道說：「有一位在我以後來的，能力比我更大，我就是彎腰給他解鞋帶也是不配的。 8 我是用水給你們施洗，他卻要用聖靈給你們施洗。」9 那時，耶穌從加利利的拿撒勒來，在約旦河裡受了約翰的洗。 10 他從水裡一上來，就看見天裂開了，聖靈彷彿鴿子降在他身上； 11 又有聲音從天上來說：「你是我的愛子，我喜悅你。」
 
我們在前一篇中說到：約翰開展了一項、違反人類常識認知、違反經濟學原理的事工；他在曠野中開展了：讓人必須承認自己有罪，再爲他們施洗的事工。沒有人會想到，來到這樣偏遠地方認錯領洗的人居然是絡繹不絕；這件奇事要是放在許多傳道人的身上、可能他就要開始飄了，但是約翰并沒有。
 
因爲他清楚的知道他自己是誰，是受到什麼樣的差遣來進行此事工的，也知道他在這個事工中是佔什麼地位；他說「有一位在我以後來的，能力比我更大，我就是彎腰給他解鞋帶也是不配的」這是從來沒有人說過的，在其後的人或許有仿效他說的，但是那些人實在是不明白他們所在說的是什麼。
 
約翰則不同，他似乎是清清楚楚的明白他在這個事工中所做的是什麼，包括他所處的位置和所受的差遣；他知道地知道他還有一位在這個世界上、還未曾謀面的一位超級同工。是的，那位同工也就是耶穌基督。這是很奇妙的事情，他們在靈裡面本是相通的，曾經共同受一個差遣，但是在進入世界、進入肉身之後，就彼此相隔而不能立時相認了，直到此時
 
所以約翰還必須要等待，只是在這事工真正的主角、耶穌還沒有來之前，他還必須要繼續的爲主鋪平道路，繼續的將這悔改認罪的種子撒在人們的心裡，直等到主來呼召他們，而他們就會更好的回應主的呼召。
 
同時他也知道自己眼下所做的工作，也就是用水來給人施洗，那只不過是一個預表。水能夠洗淨肉體，但是洗不到人的內心。他今日所施行的洗禮不過是象徵性的告訴人們，依靠神是可以戰勝罪的，只是這個方法是要以聖靈來洗淨人。
 
聖靈所要在人身上所作的工，是足以改變人的生命，他能夠使原本那持續犯罪不斷的生命，能夠拋開罪的轄制與捆鎖，也真正的生出改變，可以結出聖靈的果子，這樣的生命便成爲更豐盛，且討神喜悅的生命。
 
那麼爲什麼約翰不直接以聖靈來洗淨人、還要用水來洗淨人呢，那是因爲約翰的層級和能力都還不夠啊。約翰就像是和其他的人，比如說是和我們是一樣的：他也是無力改變自己，就算是有以利亞的心志和能力也不行，更遑論是去改變別人的生命。

更何況，要讓人能夠擺脫罪的纏繞，那還需要付上一個重要贖價，是約翰或是以利亞都無法爲他人付出的；因爲罪的工價就是死，要贖人們的罪價的話，就要付出生命的代價。而約翰和我們一樣，也都只有一條生命，他不能夠贖所有人的罪。
 
所以約翰也在等待這整個事工的主角，也就是耶穌來開始他的事工：這裡就記載著：耶穌來到約翰爲人施洗的事工的工場；那麼主爲什麼要來呢？雖然在馬可福音這裡沒有記載，但是在約翰福音裡面就記載著約翰還負擔著要爲耶穌作見證的使命。
 
約翰早已經和眾人說過，說那差他來的那一位曾告訴他「你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的」約翰一直在等待，直到那一天，他看見耶穌來了，領了洗，他就看見天開了，聖靈就彷彿鴿子降在耶穌的身上，於是他就知道他所等待的那一位來了。

在此同時，做為第二重見證，天父也從天上發聲、為耶穌基督作了見證。

 

約翰的洗禮 (可 1:4)

馬可福音一章：4 照這話，約翰來了，在曠野施洗，傳悔改的洗禮，使罪得赦。 5 猶太全地和耶路撒冷的人都出去到約翰那裡，承認他們的罪，在約旦河裡受他的洗。 6 約翰穿駱駝毛的衣服，腰束皮帶，吃的是蝗蟲、野蜜。 7 他傳道說：「有一位在我以後來的，能力比我更大，我就是彎腰給他解鞋帶也是不配的。 8 我是用水給你們施洗，他卻要用聖靈給你們施洗。」
 
我們前面講到了有預言、包括先知馬拉基和以賽亞就宣告過：神會差遣一個使者在主的前面作工「要差遣我的使者在你前面，預備道路」而有一個人，名叫約翰，就是這個預言中的那個使者，那麼他是要如何的預備主的道路呢？
 
在這裡我們看到，他去到曠野中，我們想這是對的，因爲曠野裡沒有好的道路，需要開道路；然而他沒有在那裡挖地、搬石頭開路，反而在河邊給人施洗；我們在別的書中知道，約翰所去的地方就是在約旦河邊，離耶路撒冷很遠。
 
大概有多遠呢，他所去的地方其中一處是叫做 Qasr al-Yahud 直線距離耶路撒冷大概有二十多英里，若是走古道的話就要超過40公里的距離了，在當時的交通條件下，用步行的話大概要一整個白天，絕對不是什麼可以單日來回的距離。

就算是在約旦河外的伯大尼，如今在那裡建有教會和施洗的設施，但那也是遠離任何的城鎮，也遠離耶路撒冷，那是真正人煙稀少的曠野。在這樣的地方要過過隱居生活，穿著駱駝毛、吃蝗蟲和野蜜是可以的，但是要怎麼樣給人施洗呢？給人施洗 首先必需要有人願意去到那裡啊。

然而，奇妙的事情發生了，我們不知道有多少人去到了施洗約翰那裡去領過洗，但是據記載人數可是不少，甚至是可以說是有絡繹不絕的人們，他們不辭辛勞，長途跋涉，只為承認自己的罪，並在約旦河中接受他的洗禮。這怎麼可能呢？這并不是一個熱鬧的地方啊；我先不說這是一個神跡，但是至少這是一個真正的奇蹟。

要說到洗禮，就在我們今天是很普遍的，但是在猶太人那個時候，律法中並沒有規定要行洗禮，當然他們有規定有用水洗的潔淨規條，比如說從外頭回來和吃飯前要洗手，然而像是約翰所行的這種潔淨禮，則是約翰所首創的。

更令人驚嘆的是，約翰並沒有使用任何現代的宣傳或包裝手段。他沒有錢打廣告，也沒有刻意營造氣氛或建立個人品牌。人們卻蜂擁而至，

那麼為什麼人們願意花這樣大的功夫，去到約翰那裡去表明自己願意悔改的心意，並且接受約翰的洗禮呢？這一切，絕非人的努力所能成就，乃是神親自動工的明證。

人們是真的認識到，自己是真的有罪的問題，是律法和獻祭所不能解決的；甚至有的人會爲了滿足律法的獻祭而去犯罪，所以人們的內心是在期盼能夠有一個有效的除罪方式。
 
那爲什麼是施洗約翰的洗禮呢？沒有人知道爲什麼，想來約翰沒有錢去買廣告、或是雇人發傳單邀請人來；約翰也不懂什麼營銷術，花重金爲自己打扮包裝，讓自己看起來有權威，或是營造洗禮場地、營造出一種特殊的氣氛，像今日許多的教會和牧者所做的那樣。

那人們最初是怎麼找著約翰的，我們真不知道；而再後面的人又怎麼會繼續來到的、勢必是因爲口耳相傳才會有更多的人去的；想來之前去過的人是真的有感到在生命中起了變化、才會將這洗禮的消息傳遞給更多人的，他們是真心認可了這個洗禮了。

更讓人不可思議的是：有這麼多猶太人，要知道猶太人是很高傲且固守律法的，他們不但出城，遠離聖殿去到曠野去見約翰，並且都還願意承認自己的罪，也就是認可過去所行的獻祭和敬拜是無效的；所以這真是個奇蹟，極大的可能是神的手在背後促成這事的。

那麼當約翰看到絡繹不絕的人來找他，他的事工成功了，被人們認可了，那他會怎麼做呢？是開始洋洋得意，開始宣傳自己的品牌，再接再勵的訓練門徒去開設更多的連鎖洗禮場嗎? 都沒有，他清楚的知道、神是要他來做什麼。
 
他告訴人們「有一位在我以後來的，能力比我更大，我就是彎腰給他解鞋帶也是不配的。 我是用水給你們施洗，他卻要用聖靈給你們施洗」這就是在爲後來者開道路了，如果約翰的洗禮都這樣的令人感動，那是不是、那後來者是更要讓人期待了呢？

 

馬可福音開始 (可 1:1)

馬可福音一章：1 神的兒子，耶穌基督福音的起頭。 2 正如先知以賽亞書上記著說：「看哪！我要差遣我的使者在你前面，預備道路。 3 在曠野有人聲喊著說：『預備主的道，修直他的路！』」 

我們在講解完了小先知書之後，再往下看、又回到了新約聖經，又到了四福音；在四福音當中，雖然早期我的解經寫的并不太好，但是四部福音書也已經講解過了其中的三部，那麼今天就讓我們開始為大家講解馬可福音，其實這是四部福音書當中最早成書的一部書。

其實四部福音書的成書都並不早，最早的新約書信乃是保羅所寫的書信，可能是加拉太書或是帖撒羅尼迦書；因為那是書信，所以就是最早被寫下來的；當時一般傳福音都還是使用口耳相傳的形式，耶穌的事蹟早就在信徒們之間彼此以肉身口耳相傳了。
 
而耶穌的門徒之中的彼得可以說是眾使徒之首，他平日也常常在各地的聚會當中傳講耶穌的事蹟，他們看到聖徒之中有拿著保羅書信的抄本在研讀的，就感受到弟兄姊妹們確實有文字版本材料的需要，因此他就示意長時間跟隨他的門徒馬可，將他平日所講述的材料整理成書，這就是我們現在要讀的馬可福音。
 

馬可福音一開始就直截了當地宣告：「神的兒子，耶穌基督福音的起頭。」

其實縱貫整本新約聖經，所有跟隨主的門徒們，以及後來的使徒們，以他們對耶穌的了解，都是稱耶穌為神的兒子；這不僅是門徒的認識，也是耶穌自己的宣告，以及天使向馬利亞傳報時所用的稱呼，都是稱這位要爲世人而降生的耶穌、爲神的兒子。

今天教會中許多信徒和牧者常說「耶穌就是神」，並強調耶穌與父神本為一體，這當然是來自三位一體的教導。要知道三位一體的說法要追朔到公元180年的安提阿教會的狄奧菲魯斯，以及公元213年的特土良教父，他們兩位在著作當中都講述到三位一體，這就是三位一體說法的開始。

所以你們看，我們今天所認爲堅不可破的三位一體的論述，其實乃是後世所形成的，在福音開始傳講的時候，那些被聖靈充滿的使徒們，就連使徒保羅也不知道有這種講法，他們也從來沒有說過耶穌就等同是父神；所有的使徒在說這件事時，就只是說：耶穌是神的兒子，如同這裡所記載的一樣。
 
但是基督這個詞、基督是希臘文而希伯來語就是彌賽亞，那是差不多在一開始就被加在耶穌的身上的。原因是當時的猶太人生活在外邦的統治下已經有七百年之久，他們都知道，也都期盼彌賽亞的預言能夠成真。

因此，每當有特別的人物出現，人們就會猜測他是不是那位應許的救主。當耶穌出來傳道、收門徒、行神蹟時，門徒們逐漸認定祂就是基督。耶穌從來沒有否認這個稱呼，這與施洗約翰明確否認自己是彌賽亞的態度形成鮮明對比。

那麼，馬可福音要從哪裡開始講耶穌基督的福音呢？

馬可福音的一開始，所講的就是耶穌基督福音的起頭，而耶穌福音的起頭，要從哪裡開始講呢？馬太福音乃是從歷史開始講起，先講耶穌的家譜，約翰福音則拉到更早，從太初有道開始說，不過馬可和路加福音，都是從施洗約翰開始說起，而另外的兩部福音書，也都沒有跳過或是說省略了施洗約翰。
 
那麼施洗約翰是誰呢，如果要是從他的父母說起的話，那麼就要看路加福音了。在馬可福音這裡，彼得講到了一個重要的關於施洗約翰的預言，那也就是這裡所說的，在以賽亞書當中就講了的預言，他曾經寫下了一個、要在主前預備道路的使者，而這個使者呢，就是約翰。
 
當然這麼重要的事也不會是單一見證，在律法中神都告訴人在重要的事上做見證，總要有兩個以上的見證才算得真；在這個使者的見證上，我們也看到了舊約的最後一部書，也就是瑪拉基書也有關於這個使者的預言。

瑪拉基書3：1「 萬軍之耶和華說：「我要差遣我的使者在我前面預備道路。你們所尋求的主必忽然進入他的殿，立約的使者，就是你們所仰慕的，快要來到。」

在這一句經文當中，不但有預備道路的使者，另外也有主，如經文中所述、那也是神的另外一位使者，這位正是我們所仰慕的，是立約的使者。

最終的歸回 (番 3:17)

西番雅書三章：17 耶和華你的神是施行拯救、大有能力的主，他在你中間必因你歡欣喜樂，默然愛你，且因你喜樂而歡呼。 18 那些屬你，為無大會愁煩，因你擔當羞辱的，我必聚集他們。 19 那時，我必罰辦一切苦待你的人，又拯救你瘸腿的，聚集你被趕出的。那些在全地受羞辱的，我必使他們得稱讚，有名聲。 20 那時，我必領你們進來，聚集你們。我使你們被擄之人歸回的時候，就必使你們在地上的萬民中有名聲，得稱讚。」這是耶和華說的。

前面我們看到，耶和華是愛我們的主，祂在我們中間，因得著人而歡欣喜樂。祂的喜樂，不僅是因為自己得著、擁有了什麼，更是因祂所愛的人得著喜樂而歡呼。這是真實深沉、又何等奇妙的愛！

這節經文雖然讀起來稍顯繞口，並且有點在主詞關係上有點難解，但當我們明白這裡所說的「耶和華」就是主耶穌基督、我們只要拿來一對比，一切的難以理解就豁然開朗了。主耶穌正是這樣在我們中間，以不變的愛深愛我們。
 
然而下面這一句經文，就更難以解釋了，因為我們先要搞清楚說話的是誰，這裡說話的不是先知西番雅，而是我們的神耶和華。所以句末的那一句「我必聚集他們」是神要聚集人，不是先知西番雅就可以聚集這些人。20節末尾也告訴我們「這是耶和華說的」

然後我們看「那些屬你，為無大會愁煩，因你擔當羞辱的」，這裡的「你」又指著的是誰呢、是西番雅嗎？當然不是、先知也是人啊，愛神的百姓是不會屬於一個人的。是錫安的民嗎？看起來有點像是，但是又似乎從一群人轉到了一個特定的人身上了。那麼這裡的你，所指的又是誰呢？
 
有了前面的經驗，我們就直接說：啊！就是耶穌，答對了，可是說話的、那個「我」又是誰呢？是神，是的！那個說話的耶和華神，和那個「耶和華你的神」是被稱爲「他」的，豈不是兩個不同的主體嗎？這就是在舊約中的西番雅書也在告訴人們：至少有兩個位格的神在這裡，就是父神和稱為耶和華的彌賽亞。
 
明白了這一點，我們來看看誰有是屬於耶和華的百姓。在這裡我們看到有至少有兩個檢驗的條件，就是「為無大會愁煩，因你擔當羞辱的」。這些人喜愛參與敬拜神的聚會，當大會因故而被停止，他們就愁煩；甚至，這些人是可以爲了彌賽亞、耶和華而擔當羞辱的，神就要聚集這樣的人。
 
這不就是爲主名而受辱的嗎？是的，神必要拯救他們，並且要「罰辦一切苦待『你』的人」，這個你就是彌賽亞，也就是主耶穌。那是不是就是罰那些 抓拿主，鞭打主，釘主在十字架上面的人呢？好在主如今已經升天了，再也沒有人能夠苦待他了，是吧？
 
沒有那麼簡單，當使徒保羅還叫掃羅的時候，他在大馬士革城外被大光照到、跌落馬下時，他不是問說「主、你是誰？」那時主在亮光中便回答他說「我就是你所逼迫的耶穌」那麼掃羅是何時逼迫耶穌的呢？他從來沒有見過耶穌啊，只是凡是逼迫主所愛的人、那就是逼迫主啊，神要懲罰這樣的人。
 
此外神還要拯救「你瘸腿的」、「你被趕出的」、「在全地受羞辱的」神必要使他們得著稱讚、有名聲。那麼什麼又是「你瘸腿的」？就是那些屬「你」的，也就是屬主的，又是瘸腿的和被趕出的；就是那些弱勢的、守不住自己產業，或是在人眼中是有殘缺的，悲慘的。

這樣的話我們在彌迦書四章中也看到過「6 耶和華說：「到那日，我必聚集瘸腿的，招聚被趕出的和我所懲治的。 7 我必使瘸腿的為餘剩之民，使趕到遠方的為強盛之民。耶和華要在錫安山做王治理他們，從今直到永遠。」

這也就說：神並不看重人們一般所看重的；神不看重那些肉體強健、幹活快的，或是那些因爲出身好、運氣好就有了勢力的，他們佔據了好位置可以趕出他人的；因為這一切都是神所給的，靠著神所給了的並不能就此討神喜悅。神所看重的是那些在乎神國度的，那些「為無大會愁煩，因主擔當羞辱的」那才能討主歡心。
 
當時候到了，神就要聚集這些人，使被擄的人歸回的時候，神就要「使你們在地上的萬民中有名聲，得稱讚」這就是得著榮耀，

歡呼的錫安 (番 3:14)

西番雅書三章：14 錫安的民哪，應當歌唱！以色列啊，應當歡呼！耶路撒冷的民哪，應當滿心歡喜快樂！ 15 耶和華已經除去你的刑罰，趕出你的仇敵。以色列的王耶和華在你中間，你必不再懼怕災禍。 16 當那日，必有話向耶路撒冷說：「不要懼怕！錫安哪，不要手軟！ 17 耶和華你的神是施行拯救、大有能力的主，他在你中間必因你歡欣喜樂，默然愛你，且因你喜樂而歡呼。
 
我捫讀西番雅書到現在，這位先知的預言，所引用耶和華的話語，到目前為止，都是悲慘的預言，說什麼猶大要破敗，耶路撒冷要被毀滅，不僅僅是如此，連四圍的外邦，摩押、亞捫、古實和亞述，都被他點名要變為荒涼，可以說是黑暗的預言了。
 
但是到了這裡，到了快到結尾的地方，我們卻看到預言來個大反轉，錫安的民應當歌唱，「以色列應當歡呼；耶路撒冷的民哪，應當滿心歡喜快樂！」這和前面預言不管是在風格上或是內容上，都可以說是完全相反的，那是爲什麼呢？
 
是不是先知想到這整個預言太過黑暗，因此想要在結尾的地方來拉一個高調，讓預言有一個歡樂的結尾？我想這動機是不可能的，如果是這樣的話、那這部書應該是被叫做假先知書，也不會被收錄在聖經裡。
 
那爲何是如此呢，要知道，這最後的一段，是出現在第11節之後，第11節一開始時就定下時間線說「當那日」，並且神宣告，祂要除掉民中那些矜誇高傲的人，留下謙卑貧寒的餘民。這些餘民「必不做罪孽，不說謊言，口中也沒有詭詐的舌頭」，他們可以安心吃喝躺臥，無人驚嚇。

換句話說，災難與毀滅雖然必要臨到，但神要從烈火與審判中提煉出純潔的餘民，如同從渣滓中提煉出精銀，則要被保留，會被剩下來；他們就可以吃喝躺臥，也不再有人來驚嚇，這就是這一段經文的前題場景。

因此在那日過去之後，錫安和以色列的民；你看這裡面都有居民了，不再是荒蕪和無人居住了，反而是可能有自己重建的國家了；現在這裡的民就可以歌唱歡呼和滿心歡喜快樂了。
 
這裡又說「耶和華已經除去你的刑罰，趕出你的仇敵。以色列的王耶和華在你中間，你必不再懼怕災禍」這就是預言主耶穌時代，以色列民所相信的彌賽亞預言。他們信耶和華必會差遣彌賽亞來到他們的當中，挪去他們的刑罰，將他們的仇敵趕出去，這就包括從那個時代的亞述，巴比倫、波斯、和羅馬帝國等的外邦勢力全都趕出去。
 
或許他們也不太明白什麼是「以色列的王耶和華在你中間」是不是就是神在我們中間啊，像是在大衛作王的時候那樣；只是以色列又沒有王，是神自己當他們的王，這又和他們所預期的是彌賽亞在他們中間作王，還是耶和華作王並不太一樣，這裡的解釋在這個地方就有一個模糊的空間了。
 
但是若我們若將彌賽亞、耶和華，和以色列的王的身份都放在耶穌的身上，這些疑問就都被移除了。耶穌就是猶太人的王，這是本丟比拉多親筆寫下的，耶穌就是彌賽亞，也是耶和華；耶和華的意思就是至高無上的神，這都是妥妥沒有任何問題的。
 
最後一句需要解釋的話就是16節當中有一句話是向耶路撒冷說的「不要懼怕！錫安哪，不要手軟！」不要懼怕我們都可以理解，但是不要手軟是要如何解釋的呢？是要他們打人殺人、下手不要手軟？
 
雖然也可以這樣解釋，但是新譯本翻譯的更好，它將其翻譯爲「你的手不要下垂」意思是：無論做什麼事，都不要軟弱無力。特別是在敬拜神、事奉神的時候，也不要垂頭喪氣、半途而廢。手更不要垂下來。因爲你的主耶穌，也就是耶和華，他是是施行拯救、大有能力的主。並且祂會因你歡欣喜樂，默然愛你，會因你的喜樂而歡呼！

 

還記得要成聖嗎？(羅馬人書 14)

還記得要成聖嗎？
如何戰勝慾望
 
不要將你們的肢體獻給罪、做不義的器具；
倒要像從死裡復活的人，將自己獻給神
羅馬書 6:12~23
https://youtu.be/vCWnUZT4Xcw

 

耶和華的萬民 (番 3:9)

西番雅書三章：9 「那時，我必使萬民用清潔的言語，好求告我耶和華的名，同心合意地侍奉我。 10 祈禱我的，就是我所分散的民，必從古實河外來，給我獻供物。 11 當那日，你必不因你一切得罪我的事自覺羞愧。因為那時我必從你中間除掉矜誇高傲之輩，你也不再於我的聖山狂傲。 12 我卻要在你中間留下困苦貧寒的民，他們必投靠我耶和華的名。 13 以色列所剩下的人必不做罪孽，不說謊言，口中也沒有詭詐的舌頭，而且吃喝躺臥，無人驚嚇。」
 
或許有人會好奇：什麼是清潔的言語呢？這裡所指的並不是什麼語種、什麼純粹的希伯來話，也不是要將希伯來語推廣到全世界等等；語種並非是是清潔與否的關鍵，如果是那樣的話，這個預言要應驗就非常困難了，因為希伯來語是非常難學又難懂的語言。先知以賽亞就是猶太人。他就說「我是嘴唇不潔的人，也住在嘴唇不潔的民中」
 
那甚麼是清潔的言語呢？就是不污穢的言語，你說：這不是廢話嗎？誒，在一句話中爲何要採用「廢話」這樣的具有貶抑意味的詞來貶低對方呢，那就是不清潔了。以色列人擅長說誇大和褻瀆的話，我們如今甚至標榜和以能說誇大的話爲榮，有的脫口秀或是饒舌歌手更是滿口髒話，以這些言語的刺激來娛樂觀眾。名嘴在電視上則是必須要誇張，否則節目都沒人看了，這些都不是清潔的言語。
 
那麼人們，要萬民都要言語清潔，這可能嗎？但是神說「我必使萬民用清潔的言語」這是神要做的工作，用什麼法子，是否要使人的靈更新，這些事情我們無需擔憂，總之神會讓這些事成真，世人也要同心合意地事奉神。
 
到時候必有從遠處來的人，是那些一直向耶和華祈禱，所說的可能就是被主分散到萬國我之中的以色列人，他們要從遠處歸來，包括從古實河以外的地方來。古實河很可能就是尼羅河，那就是埃及人囉？不只的，還有再以外的地方都要有人來，要獻供物給主。

主又再描述了一下那日的景像，當那日「你必不因你一切得罪我的事自覺羞愧。因為那時我必從你中間除掉矜誇高傲之輩，你也不再於我的聖山狂傲」。以色列人是狂妄自大的，他們自以爲是有神而高外邦人一等，自以爲有聖殿的敬拜就是神所喜愛的。
 
一方面，神不讓以色列因爲有了敬拜讚美的系統而驕傲，這可能就是主讓聖殿都被拆毀的原因；而另一方面，主也不讓人因爲自覺不足，夠不上律法的標準而羞愧；因爲主說「憂傷痛悔的心、他必不輕看」反而是，他要對付那些矜誇高傲之輩，那些人就要被除掉。
 
這我們可以從主耶穌在聖殿中所舉的法利賽人與稅吏禱告的例子就能夠明白了，法利賽人自覺他所行的一切都按照律法的規定，是稱得上神的標準的，這便是自義；同時他還轉頭輕看那個跪在地上禱告的稅吏，並以言語輕視他；而那個稅吏是自知不配神的恩典，他有著悲傷痛悔的心，神就不輕看他。
 
法利賽人和祭司會盯著人到聖殿裡奉獻了多少錢，他們設計奇異的奉獻箱，讓奉獻銀子滾進奉獻箱的時候能夠發出大的響聲。而有錢人來奉獻的時候也不投下體積小小的金錠；他們會將金錠換成數量眾多的銀幣，再投入奉獻箱中，引人注意。
 
但是神卻說：「我卻要在你中間留下困苦貧寒的民，他們必投靠我耶和華的名」事實上，當以色列被擄去巴比倫時，他們當中有錢的，強壯的，都被尼布甲尼撒的軍隊擄去了；而留下來的，真的都是困苦貧寒的民，這樣看來他們反而是被神所所選的民。真是：貧窮的人有福了，因為神的國是你們的。
 
那麼，單單只是貧窮就是足夠的條件了嗎？讓我們再看看最後被神揀選而留下來的人「以色列所剩下的人必不做罪孽，不說謊言，口中也沒有詭詐的舌頭」。我們不知道當神揀選困苦貧乏的人時，他們是什麼景況，但是到了最後，他們或是本來就是，或者是就改變成「不做罪孽，不說謊話」的人，沒有詭詐的舌頭。
 
而神也必讓他們「吃喝躺臥，無人驚嚇」這就是神給他們這些投靠耶和華的人的應許。

 

等候同心侍奉耶和華 (番 3:8)

西番雅書三章：8 耶和華說：「你們要等候我，直到我興起擄掠的日子。因為我已定意招聚列國，聚集列邦，將我的惱怒，就是我的烈怒，都傾在他們身上。我的憤怒如火，必燒滅全地。9 「那時，我必使萬民用清潔的言語，好求告我耶和華的名，同心合意地侍奉我。 

神在這裡繼續宣告祂的預言。這段信息極具震撼力，徹底顛覆了西番雅當代人，以及後世許多人的期待。神對祂的子民說：「你們要等候我，直到我興起擄掠的日子。」

世人敬拜神，多半是盼望神賜下保守、平安與祝福，很少有人願意等候「擄掠的日子」。沒有人喜歡被擄掠、被審判；按照神公義又憐憫的本性，祂的子民也絕不該以擄掠他人為樂。然而，神卻明確要求祂的百姓「等候」這看似不討喜的日子。

除了等候，我們還有其他選擇嗎？有人或許會想：如果結局不是我想要的，那我可不可以不作神的子民？既然改變不了命運，難道還逃不掉嗎？於是有些人選擇離開，轉而去尋找其他「神明」所發出的、聽起來更舒服、更討人喜悅的預言。

然而，這不過是掩耳盜鈴、自欺欺人。當一個人真正認識了獨一真神之後，還能對那些虛假的應許感到滿足嗎？那些只講昌盛繁榮的預言，真的能在世界劇變中站立得住嗎？當真神定意在世上興起審判與擄掠時，一切人為的平安應許都將破滅。

神已經定意將祂的烈怒傾倒在列國身上。這是沒有人樂見的結局，但若是神的旨意無法避免，我們就只能接受，也只能等候——等候神的烈怒過去，等候世人回轉成為合乎神心意的人，同心合意地侍奉祂。

那麼這個惱怒會持續多久呢？這個擄掠的日子要持續多久呢？我相信可能從那個時代開始，恐怕是一直持續到如今的近三千年後都還沒有結束。在預言之前的過去、地上人口並不眾多、民族與民族之間還有廣闊的距離空間。
 
從亞述帝國之後，這個世界上總是會出現追求統一的大帝國，其實那也是因爲國家與國家之間，都不再有廣闊的空間；國與國、民族與民族，甚至是人與人之間，免不了的就是會有競爭，要競逐將其他民族壓在底下的腳色，而競爭就會帶來奪取甚至擄掠。

自此之後，人與人、國與國之間的戰爭就沒有斷過；二次世界大戰之後眾多國家合力成立聯合國，寄望能夠消彌戰爭；這個目標很快的就失敗了，但是即便是如此，人類也有七十年的時間、確實沒有主要的戰爭，這是歷史當中罕見的和平時期；這樣一直持續到俄烏戰爭打破和平爲止。
 
或許從歷史的角度來看，戰爭就是神的烈怒、神的憤怒之火，至少就是神之憤怒的表現方式之一；那焚燒全地的怒火，似乎從未完全熄滅。那麼人類究竟能否擺脫這咒詛呢？從神的話語中，我們看見了確實的盼望。
 
神說：「我必使萬民用清潔的言語，好求告我耶和華的名，同心合意地侍奉我」這是在說，信奉神才是終結這一切爭戰的關鍵。這聽在我們的耳中，確實是大大出乎人意料之外，因為在人類的戰爭歷史當中，宗教戰爭一直佔所有戰爭的一個大的比例。
 
或許有一天，真神會再來，要幫助人類搞清楚宗教和真神的敬拜。那時，人類的種族和國家雖然有許多，但是，真神只有一個，我們敬拜的對象搞清楚了，不同的族群和國家同在一個真神之下，或許那時我們才能真正的擺脫戰爭的陰影，也免去神的憤怒。

 

預言完成式 (番 3:6)

西番雅書三章：6 「我耶和華已經除滅列國的民，他們的城樓毀壞。我使他們的街道荒涼，以致無人經過。他們的城邑毀滅，以致無人，也無居民。 7 我說『你只要敬畏我，領受訓誨。如此，你的住處不致照我所擬定的除滅』，只是你們從早起來，就在一切事上敗壞自己。」
 
西番雅的預言在講述周圍列國、包括摩押、亞捫、古實和亞述時都預言他們必要遭禍，到了這裡，西番雅就拿出耶和華的話說「我耶和華已經除滅列國的民」看到這裡，我們不禁有些懷疑，因為西番雅書成書的時間是在約西亞王在位的時候，那時候列國還沒有被滅除啊，為何先知用過去式（完成式）來說呢？
 
不要懷疑，這正是聖經裡面常用的語態，叫作預言完成式。先知寫下這預言的時候列國還沒有被滅，列國的民也都依然安好；但是預言可以使用完成式來寫。就好像我們人不能夠改變過去所記載的事那樣，如果我們使用完成式，那件事既然是發生在過去，那就無從更改了。
 
當預言用完成式說出，雖然對於人來說，那些還是未成就的事情，未來會怎麼樣還很難說，但是對於神來講，那些事已經是完成了，是不會更改了。以後、你們（人）就等著看預言逐一應驗就完了，全無懸念。

所以這句話，包括後面的「他們的城樓毁壞，他們的街道荒涼無人經過，他們的城邑毁滅，以致無人也無居民」這些事都還是未曾發生，摩押、亞捫、古實和亞述，都要照神的話滅沒；雖然當時的亞述還是帝國的霸主，但是其滅亡、雖然感覺很奇怪、它的傾覆也早已被神寫定。

可是你注意到一件事沒有，在這些用過去式所講的是只有提到列國，並沒有耶路撒冷（和以東）也就是神並沒有宣判猶大人的命運，神還在透過先知和猶大人說話。如果猶大也是「已經滅亡了」，那麼這些話語不就等同是對死人和廢墟而說的嗎，那還有什麼意義呢？

果然神對猶大人說「你只要敬畏我，領受訓誨。如此，你的住處，不至照我所擬定的除滅」這句話是一個有條件的應許，神並沒有應許說你們所居住的地方不會被除滅，而是先要求猶大人要敬畏神，領受神的訓誨，唯有如此，你們的住處就不至被除滅。
 
神並沒有使用完成式來說關於猶大城邑以及耶路撒冷的預言，那是因爲神不知道嗎？不！並不是神不知道未來，而是神不要讓猶大人知道，乃是讓他們懷著一個懸念，你們只要敬畏我神，並領受訓誨；這些事本來就是你們、不論前面將要發生的事是如何、都應當要做的，或許我可以保住你們所居住的地方，保住你們居住的城邑。
 
如果先知對猶大人說：你們的城邑已經被毁滅了，你們也要被除滅了。這樣猶大人還會努力嗎？所以神不能讓猶大人知道他們的命運，如果人們知道明天巨大的隕石就要撞擊地球了，那你今天還會上班工作嗎？還是就和大家一樣，在最後的一天去放縱自己的情慾，或者乾脆就自暴自棄的等死呢？
 
所以神還是警告猶大人：要敬畏神，領受神的訓誨。可能有些人還會說：我們是敬畏神的啊，我們是神的子民，我們也領受神的訓誨啊！這些人的自我感覺良好，但是神卻要對他們說：只是你們從早起來，就在一切事上敗壞自己。
 
這是在告訴猶大人：你們做得還不夠，你們所做的差遠了。或許我們這個世代的基督徒，也需要聽到神對我們的真實評價，才能真正的學習悔改歸向主。

 

義的在不義的中間 (番 3:5)

西番雅書三章：5 耶和華在她中間是公義的，斷不做非義的事，每早晨顯明他的公義，無日不然，只是不義的人不知羞恥。 

前面進入西番雅書三章時，我們已經看到，先知所痛斥的那座「悖逆、污穢、欺壓的城」，正是猶大的聖城耶路撒冷。這裡有事奉耶和華的聖殿，也有政治中心，但先知的責備卻特別指向其中的宗教領袖：「她的先知是虛浮詭詐的人，她的祭司褻瀆聖所，強解律法。」

如果一個宗教或是信仰都成為了這樣式的，那麼這個宗教還值得人信嗎？你說猶大的百姓對於敬拜都不再敬虔、眼目都著眼於世界上的事，這能夠怪他們嗎？要知道他們常常眼見或是耳聞這些牧者的生命都活成了這樣，這不就是他們的榜樣嗎。

可惜，這不單只是西番雅時代的問題。在整個猶大歷史中，神的百姓真正能在神面前站立得住的時期並不多。無論是西番雅的時代，還是耶穌的時代，都有許多事奉神的人自己活不出好榜樣。

有的牧師和神父軟弱無力，褻瀆了自己的職分；也有人精明地經營自己的名聲，只求擴大個人影響力，卻不是真心牧養弟兄姊妹，這同樣是褻瀆職分、虛浮詭詐的行為。他們強解經文，弟兄姊妹雖然沒有直接證據，但在靈裡卻能清楚察覺。 

我信主後，也親眼看過不少類似西番雅所描述的光景。有些牧者驕傲自大，看重權貴和富人，所講的道表面像是神的道，但聽在靈裡卻覺得不對勁，經不起仔細推敲，這就是「強解律法」。他們在暗中隱藏自己的貪慾，在外卻裝作敬虔、與神親近的樣子，正是先知口中所說的「虛浮詭詐」。

這樣的教會和牧者不在少數，當有些弟兄姊妹終於覺醒了，驚詫的看見牧者的表裡不一，便向他周圍的弟兄姊妹提起他的疑問，反而往往會被指責為對牧者的不敬「不尊重牧者」。經歷過這樣的傷痛後，許多人只能黯然離開教會。

先知在這裡說了「耶和華在她中間是公義的，斷不做非義的事，每早晨顯明他的公義，無日不然」這裡的她們，就是指著耶路撒冷廣大的事奉神的人群；耶穌也曾在耶路撒冷的猶大人當中，他所行的也均是公義。

所以，當我們在教會中看見種種不義時，請牢記：在我們的信仰裡，耶穌——也就是經文中的耶和華——仍然在教會中間作公義的主！即使地上的牧者行為不公不義，耶穌卻斷不做非義的事。祂每天都在我們中間顯明祂的公義，無日不然。因此，我們不可因為幾個人的失敗，就對基督的信仰感到失望。

那些不義的牧者和不義的基督徒，雖然在胸前和腦後貼著「耶穌僕人」的標籤，甚至有人還掛著大大的十字架，裝作敬虔公義的樣子，但那不過是「不義的人不知羞恥」而已。這一切，神早已看得清清楚楚。

 

 

悖逆、汙穢、欺壓的城 (番 3:1)

西番雅書三章：1 這悖逆、汙穢、欺壓的城有禍了！ 2 她不聽從命令，不領受訓誨，不倚靠耶和華，不親近她的神。 3 她中間的首領是咆哮的獅子，她的審判官是晚上的豺狼，一點食物也不留到早晨。 4 她的先知是虛浮詭詐的人，她的祭司褻瀆聖所，強解律法。 5 耶和華在她中間是公義的，斷不做非義的事，每早晨顯明他的公義，無日不然，只是不義的人不知羞恥。 

這段文章描寫的「城」是哪一座城市呢？我們注意到西番雅撰文的裡面所講的城市、除了有首領和有審判官之外，她還是有祭司有先知的城市，所以很明顯，這是一座猶太人的城。沒錯，先知口中所痛斥的這座「悖逆、汙穢、欺壓的城」，正是猶大的聖城——耶路撒冷。

我們想：聖城耶路撒冷，在人的眼中應該就是這個世界上最靠近神的地方，為何竟被稱為「悖逆、汙穢、欺壓的城」？然、一個城市的是否是聖潔還是悖逆污穢，不是在於那個城市是否有聖殿與敬拜的地方，而是在於那個地方生活的人，活出是什麼樣的生命。

在耶路撒冷，人們日復一日、周復一周的生活和敬拜，平日過著自己的生活，照料自己的生意，到了安息日，人們也會上到聖殿敬拜神，他們遵循著祖先所留下來的傳統，看起來與今日許多基督徒的生活模式十分相似。然而，這是否就是神所要的呢？

經文繼續揭露這城的敗壞：「她中間的首領是咆哮的獅子」這是否讓我們想到今天的很多政治首領呢？他們可以誇誇而談，誇耀自己的成就，又可以高聲的責備人；光是這樣我們還無法判斷，但是下一句「她的審判官是晚上的豺狼」那就顯出了這個城市的敗壞。

不管是法律還是律法，那就是守護一個地方的公平準則；而審判官，就是執掌這個公平的守護人。如果審判官在晚上、也就是暗中都成了豺狼，意思就是他們貪婪，可能私底下收受禮物與賄絡，將法律的審判變為斂財的工具；那麼就有人被欺壓了、公平與公義就遠離了。

如果說一個地方，「她的先知是虛浮詭詐的人」這是否也讓我們想起今日的許多的牧者呢？他們的口中充滿了虛假而又誇張的見證，而僅僅只是因爲他們有著先知（牧者）的名頭，會眾或百姓們就輕易的相信她們口中所說的「神要復興這塊土地，要賜福這個地方的百姓」但是結果真的是那樣嗎？
 
如果一個地方「她的祭司褻瀆聖所，強解律法」這裡所講的祭司就是事奉神的人，他們是否能夠自己過著聖潔的生活，特別是在金錢與情慾方面；祭司是否只取自己當得的份，還是會貪圖人所獻上的祭物；又是仗著人們對他們的信任，在情慾方面也放縱了。
 
他們的手中或是口中、掌握著對神的律法、或者是神的道路的解釋權；他們之中有的就用這解釋權，對自己所行的就予以合理合法化，或者是迎合眾人之中的奉獻大戶，給予他們尊崇，避免或是避重就輕他們所犯的過犯。

以上所說的、是一個敗壞、悖逆、欺壓人的城耶路撒冷。誠然耶路撒冷只有一個，這個城在歷史中有著各種不同樣的風貌；有些時代下是敬虔的耶路撒冷，有些時代就是敗壞、悖逆、欺壓人的耶路撒冷。
 
如今在我們基督徒當中，教會就是我們之中的耶路撒冷，有別于外邦人的不信。但是不同的教會就像在不同世代中的耶路撒冷；一個敬虔的教會必然要聽從神的命令，領受訓誨，倚靠耶和華，並且親近她的神。是要作到每一項、而不是僅做到某些又遺漏另外一些。
 
那麼神的命令和訓誨是在哪裡呢？不是已經藉著使徒和先知啟示給我們了嗎？那麼、在神的眼中，我們又會得著甚麼評價呢。

 

死而活 (羅馬人書 13)

死而活 (羅馬人書 13) 
你害怕死嗎？若要死才能升，你怎麼辦?
你真可以埋葬罪嗎？不再做罪的奴僕嗎？

已死的人是脫離了罪。 我們若是與基督同死，就信必與他同活 
羅馬書 6:1~11

https://youtu.be/cyTj1DvhC7c 

 

古實與亞述 (番 2:12)

西番雅書二章：12 「古實人哪，你們必被我的刀所殺。」 13 耶和華必伸手攻擊北方，毀滅亞述，使尼尼微荒涼，又乾旱如曠野。 14 群畜，就是各國的走獸必臥在其中，鵜鶘和箭豬要宿在柱頂上，在窗戶內有鳴叫的聲音，門檻都必毀壞，香柏木已經露出。 15 這是素來歡樂安然居住的城，心裡說「唯有我，除我以外再沒有別的」，現在何竟荒涼，成為野獸躺臥之處！凡經過的人，都必搖手嗤笑她。

除了摩押和亞捫，在以色列的周圍，還有沒有其它的國家或民族要遭難呢？下面這段就要說到古實和亞述。而講了古實和亞述之後，西番雅對於周遭國家民族的預言就已經結束、就要進入第三章了，而第三章所講的是另外一個題目。
 
這讓我非常的好奇，因爲就在猶大邊境以南，還有一個國家叫以東，也是對以色列和猶大深抱敵意的國家，但是在西番雅書中，連更南方的古實都提到了，卻唯獨沒有講到以東的命運，對此我是感到有些疑惑的。
 
對於這一時期以東的命運，在俄巴底亞書以及以西結書、耶利米書當中都有著較詳細的論述，那是一個不顧念同是源於 亞伯拉罕、他們的祖先同為亞伯拉罕孫子的情誼，以東人在猶大遭難之時對於猶大的難民幸災樂禍甚至予以劫掠，還指引尼布甲尼撒的軍隊攻下耶路撒冷；這樣作的以東人在稍後也要面臨自己悲慘的命運，正是所謂的唇亡齒寒。
 
我不知道為何西番雅書並沒有講到關於以東的預言，或許和它出現的時代以及會讀到它的讀者有關係。要知道預言并不是僅僅只是留下來讓世人看見神能夠預知而已，預言乃是有它的用途。神使用預言，不似我們如今有個和合本、一部書裡甚麼先知書都在裡面，神乃是讓特定的人看到特定的書卷而讓人被影響，也許也有對某些讀者有保密未來的考量；這是神的主權，我們無法明白也不能批評。
 
另外這裡講到古實人與亞述人。叫古實的地名有兩個，是同名的兩個不同的地方。一個是在古代講到現今的衣索比亞那裡的非洲人，另外一處就是界於埃及到猶大地中間的那塊曠野，我們在出埃及記以及民數記當中、讀到摩西娶了古實的女子為妻；那就是在埃及的國境之外，通往迦南地的一塊曠野就叫古實。
 
「古實人哪，你們必被我的刀所殺」古實人是作了什麼，要淪落到被刀殺的命運，他們曾經出兵出力來幫助猶大抵禦亞述，這樣就與亞述結下了仇恨，但是在這一段中，古實與亞述是倒在同一個命運之下，都要受戰火的摧殘、被刀殺。
 
西番雅接著說「耶和華必伸手攻擊北方，毀滅亞述，使尼尼微荒涼，又乾旱如曠野」，尼尼微的命運我們在那鴻書中就早已預言，這裡補充了些許細節，神說「群畜，就是各國的走獸必臥在其中，鵜鶘和箭豬要宿在柱頂上，在窗戶內有鳴叫的聲音，門檻都必毀壞，香柏木已經露出」
 
這些話是什麼意思？柱頂、窗戶內、門檻，這些都是人類的房屋才有的，野生動物平日避人唯恐不及，只有當一座城市徹底變成廢墟、無人居住時，它們才會大膽地進到裡面築巢；房屋要幾年沒有人維護，就會開始衰敗；文中的香柏木不是用作軟裝或是表面裝飾，那是結構支柱，要多年之後才會露出來。
 
尼尼微大城啊，曾經是人們的夢想之都，在尼尼微，凡事皆有可能，那是人們見到就會喜悅、更是許多人素來歡樂安居的城市；一句「唯有我，除我以再沒有別的」，在選擇居住，經商，發展政治經濟的關係，那都是不二之選的地方。

但是尼尼微的結局是何等的荒涼，尼尼微是在哪裡呢？她在古代就曾是在伊拉克北部、美索不達米亞平原，底格里斯何的東岸，那裡現在有什麼呢？可以說的是什麼都沒有的曠野。就如同經文所說「現在何竟荒涼，成為野獸躺臥之處！」真的是凡經過的人，都必搖手嗤笑她。

 

當敬拜祂 (番 2:10)

西番雅書二章： 10  這事臨到他們，是因他們驕傲，自誇自大，毀謗萬軍之耶和華的百姓。 11 耶和華必向他們顯可畏之威，因他必叫世上的諸神瘦弱，列國海島的居民各在自己的地方敬拜他。

西番雅在前面的預言哩，講到了關於加沙、摩押以及亞捫人的預言，可以說是沒有一個有好結果的，都是要變為荒涼、人民要被剪除；這些民族都是圍繞在以色列周圍，也可以說是歷來和以色列不太對付的民族，然而他們會落到此下場，真的就是因爲他們與以色列名對立，這就是歷史的宿命嗎？不，並不是完全如此。
 
西番雅的預言作出了解釋，摩押人和亞捫人吶，你們會有如今的災禍臨到，是因為你們自己的緣故，這裡就說「是因他們驕傲，自誇自大，毀謗萬軍之耶和華的百姓」

神並沒有追究他們出身的問題。摩押人和亞捫人雖然來歷不光彩，但神並沒有因此定他們的罪。只要他們安分守己，在自己的地上好好過日子，建立自己的國家，神並不會刻意找他們的麻煩。

事實上，以色列人自己也曾因犯罪受神管教，遭遇饑荒時，拿俄米一家還特地逃到摩押地避難。可見神對這些民族並非一味敵視。然而，當摩押人和亞捫人在自己的家園安定之後，竟轉而驕傲自大，嘲諷並毀謗耶和華的百姓，這就成了他們滅亡的真正原因。

早在以色列人出埃及要進入迦南地時，摩押王就曾重金聘請先知巴蘭咒詛以色列。巴蘭卻不得不告誡摩押王說：：「神不許我咒詛以色列，我只能祝福他們。」原來神的這份心意，從古至今從未改變。

歷史進入二十世紀，以色列人漂流列國兩千年後，才在聯合國的決議下重新在故土建國。這過程就像當年他們在埃及住了四百年後重返迦南一樣，周圍的民族早已在那裡紮根多年。他們看不起這個新興的猶太國家，認為只要幾個阿拉伯國家聯合起來，一舉就能把它消滅。

然而，七十多年後的今天，結果如何，大家都看到了。

從這段歷史我們可以學到一個重要的教訓：無論猶太人當時處在什麼光景之下，或許他們正被耶和華自己管教，落在低谷之中，但我們千萬不要忘記，他們仍是神的選民。神或許要管教自己的百姓，但若有外人起來嘲諷、毀謗他們，耶和華必向那些人顯出祂可畏的威嚴。

在選擇如何面對以色列時，有一個東方的無神論大國，就在伊朗和以色列之間選擇了支持伊朗；他們看好伊朗有數目眾多的軍隊，又有石油的出產，數目眾多的軍事儲備例如飛彈和無人機，他們用人的眼光來判斷，就不看好以色列，認為他們毫無勝算。

甚至在什麼是神的選民的這句話上？許多國家的人根本就不信這話。在古時、許多其它的民族也都有他們自己的神，從他們從自己的角度來看、都覺得自己才是被他們的神所選中的。所以要看選民這件事，我們一定要知道誰才是那唯一的真神。
 
耶和華還說：他必叫世上的諸神瘦弱，要叫列國海島的居民敬拜他，這句話早已超越了摩押和亞捫，因為這兩個國家都在內陸，與海島毫無關係。可見神的這句話，是對全人類說的：不可驕傲、自大，不可毀謗神的百姓，更要敬拜侍奉獨一的真神。

 

摩押和亞捫人的結局 (番 2:8)

西番雅書二章：8 「我聽見摩押人的毀謗和亞捫人的辱罵，就是毀謗我的百姓，自誇自大，侵犯他們的境界。」 9 萬軍之耶和華以色列的神說：「我指著我的永生起誓：摩押必像所多瑪，亞捫人必像蛾摩拉，都變為刺草、鹽坑、永遠荒廢之地。我百姓所剩下的必擄掠他們，我國中所餘剩的必得著他們的地。」 10 這事臨到他們，是因他們驕傲，自誇自大，毀謗萬軍之耶和華的百姓。 11 耶和華必向他們顯可畏之威，因他必叫世上的諸神瘦弱，列國海島的居民各在自己的地方敬拜他。

當我們講到神的惩罰，我們會聯想到什麼？在聖經中有幾個著名的天罰，例如像是埃及所受的十災，挪亞時代的大洪水，然而來的最快，最突然毫無預警，也是最直接的懲罰應該要算是所多瑪與蛾摩拉的毁滅，那是來自從天而降的硫磺火。

在我們今天所讀的這段經文當中，我們又看到了所多瑪與蛾摩拉的名字，而神說出這樣可怕的懲罰，卻是連係到摩押與亞捫人的身上，而我們所看到摩押人與亞捫人所作的，卻僅僅是對神子民的毀謗與辱罵，最多是加上侵犯他們的地界，
 
經文中對於他們的討伐的敘述、也就是「這事臨到他們，是因他們驕傲，自誇自大，毀謗萬軍之耶和華的百姓」這樣的行爲、比起亞述以及迦勒底人的殘暴以及對土地的鯨吞，這懲罰是不是有點不成比例嗎？
 
再仔細的看一看經文，神所說的像索多瑪與蛾摩拉，并非是指這兩個民族要突然的毀滅，好似羅得的那個時代一樣，而是在指他們的土地要變為像是索多瑪與蛾摩拉那樣，變為刺草、鹽坑、永遠荒廢之地。
 
而這兩個民族的百姓呢，實際上所受的也并非是突然的毀滅，而是被貧瘠、荒涼的土地所消磨，漸漸的減少、或是遷移到別處或是失去過去的昌盛，就漸漸的融入其它民族，不信的話你們可以看這裡的經文「我百姓所剩下的必擄掠他們」要被擄掠，那就得有活人才行、不是嗎？

而在如今我們已知的歷史之中，亞捫人確實是如此的消亡於尼布甲尼撒王侵略之時，我們在以西結書25章當中就看到了有關他們的預言：「 9 所以我要破開摩押邊界上的城邑，就是摩押人看為本國之榮耀的伯耶西末、巴力免、基列亭， 10 好使東方人來攻擊亞捫人。我必將亞捫人之地交給他們為業，使亞捫人在列國中不再被記念。 11 我必向摩押施行審判，他們就知道我是耶和華。」

歷史也印證了這一點。亞捫人在尼布甲尼撒入侵時遭受重創，到了以色列人從巴比倫歸回之後，阿拉伯的拿巴底安人前來侵佔他們的土地，這兩個民族從此徹底消失於歷史舞台。許多人或逃散、或成為撒瑪利亞一帶的外邦人，從此不再被歷史所記念。

至於所多瑪與蛾摩拉、其確實所在的位置我們並不太清楚，歷史學家多認為位於死海南端的曠野中，那裡至今仍是荒涼的鹽鹼之地。

當我們讀到所多瑪與蛾摩拉的時候，最直覺的聯想總是都是那突如其來的毁滅，那麼為什麼耶和華要在這段話語之中，使用所多瑪與蛾摩拉來做荒蕪土地的聯繫，這樣是很容易引起我們的聯想而誤會的。
 
那是因爲神紀念摩押與亞捫人出身，當所多瑪與蛾摩拉被毁滅時，羅得一家四口被天使帶領逃出了城，羅得的妻子因為回頭望了城一眼就變成了鹽柱，羅得和女兒則跑到山裡去隱居。因為沒有他人，羅得的女兒就灌醉父親，從他那裡得了後裔。
 
大女兒所生的兒子就叫摩押，二女兒所生的兒子就叫亞捫。他們因爲羅得的義而得以從大毀滅中存活了下來，但是其後這些後代所行的卻配不上他們所得的救恩。因此耶和華在講到他們的結局時，就特別用這兩城的結局來說事，就是要讓我們知道所多瑪與蛾摩拉的結局最終是追上了摩押和亞捫。

 

加沙的預言 (番 2:4)

西番雅書二章：4 加沙必致見棄，亞實基倫必然荒涼。人在正午必趕出亞實突的民，以革倫也被拔出根來。 5 住沿海之地的基利提族有禍了！迦南，非利士人之地啊，耶和華的話與你反對，說：「我必毀滅你，以致無人居住。」 6 沿海之地要變為草場，其上有牧人的住處和羊群的圈。 7 這地必為猶大家剩下的人所得，他們必在那裡牧放群羊，晚上必躺臥在亞實基倫的房屋中，因為耶和華他們的神必眷顧他們，使他們被擄的人歸回。

人還沒有被擄離開，神啟示的預言就在告訴人們：你們將來被擄了之後、必然還要歸回。然而，讀到或是聽到這些預言的人，大概率是活不到歸回的那時候了，因爲單單是被擄的那段時間就要長達七十年。

上一篇中我們講到神啟示預言，關於那將要來的災禍，講到了神的怒氣將要臨到他的子民，祂說：你們是不知羞恥的國民，還不快快的回轉、歸回到耶和華的面前；即使你們如此做了，也不能改變這個國家的命運，不過、我可以讓你們僅僅以身免禍，在亂世中隱藏。
 
神可以放過那些尋求耶和華、尋求公義的人，但是神不會放過這整個無恥的又悖逆的世代；耶路撒冷是無法逃避這災禍了，那麼還有哪些地方也在這預言之中呢？我們看到這裡說加沙，這是一個我們所熟知的地名：迦薩，那裡從古到今就沒有少經歷過患難。

還有亞實基倫和亞實突，這就是在迦薩的北邊不遠，也都是在地中海的沿岸，亞實基倫在古時就是迦南人的大城，在約書亞到大衛王時期就已經是非利士人所佔領的；亞實突則還要再更北邊一 些，早先也是被非利士人所佔，到了此時，也就是約西亞王之時，已經是猶大的領土。
 
以革倫則要比亞實突還要更北邊，神在啟示這一串地名時似乎就是沿著地中海岸，從南到北講述了一連串的地名。以革倫就不再是那麼靠近海岸了，離海約有15公里；在緯度上，它已經到了耶路撒冷的正西邊，距離耶路撒冷約有35公里，也曾是非利士人的居住地，但是也一直是非利士人與猶大王國激烈爭奪的區域。
 
這幾個地方的局民都要被從他們的土地上被趕出來，這些土地在非利士人和猶大人的爭戰之間幾度的來來回回，但是到了亞述帝國時期，那裡卻成了亞述與埃及勢力的爭奪範圍，原則上還是在當地人在統治，但是卻是屬於亞述或是埃及的勢力。

但是到了迦勒底人興起之後，可能這地方（以革倫和亞實突）就被尼布甲尼撒二世給完全的摧毀了，成了廢墟、人不能在其中居住，正是如預言中所說「亞實突的民在正午被趕出來，以革倫也被拔出根來。」

預言中又講到基利提族人，他們和非利士人差不多，都是原先的迦南族人，但是和非利士人自己佔有整大片的土地、如加沙地、不同；基利提族人則是散居在猶大與非利士人之間的那片土地上；這種情況維持了數百年都還過得下去，然而，到了預言應驗的時期，尼布甲尼撒就給了那地區莫大的災難。

這裡的話，「我必毀滅你，以致無人居住。」 還有「沿海之地要變為草場」本來的聚集居住地卻變為曠野荒地，房屋和村鎮都變成了荒蕪之地。這裡說時間到了，將會有猶大的牧羊人在那裡放牧群羊，晚上就可以躺臥在亞實基倫的房屋中；放牧羊群需要很大的草地，羊群也會毫不留情的摧毀莊稼；所以那裡就是荒地、無人居住。牧羊人可以自由的選擇廢棄的屋子來休息。
 
這些牧羊人的身份是什麼人呢？這裡說他們是「猶大家剩下的人」會不會就是前面所述、那些在耶和華怒氣臨到時，那些尋求耶和華，被耶和華隱藏起來的人呢？這是有可能的。

蒙神保守隱藏的餘民。他們將在這片曾經繁華、如今荒廢的土地上安穩的牧放羊群，晚上可以躺在亞實基倫廢棄的房屋中安歇。因為耶和華他們的神必眷顧他們，使他們被擄的人歸回，並有安身之所。

禍患前隱藏(番 2:1)

西番雅書二章：1 不知羞恥的國民哪，你們應當聚集！趁命令沒有發出，日子過去如風前的糠， 2 耶和華的烈怒未臨到你們，他發怒的日子未到以先，你們應當聚集前來。 3 世上遵守耶和華典章的謙卑人哪，你們都當尋求耶和華！當尋求公義、謙卑，或者在耶和華發怒的日子，可以隱藏起來。
 
在前面我們說過了，如果神要降災，那無論人以何種的努力、何種的準備、想要對抗也都會是徒勞無功的。無論我們是要儲糧抗災，或者是加高城牆，這些努力都是有其限度的；你能夠儲糧一年，那敵人難道就不能圍城十四個月？
 
況且災難將會從何而來，就不是人能夠預想預知的；人若以爲是會要有戰爭、會是敵人來攻，可能到時來的卻是洪水或是野火；當人們把防火和防洪都做到極致時，可能來襲的反而是疾病和瘟疫，或是存糧霉爛病變：那些因保命而儲存的糧食、到時反而是成了傳染疾病的媒介。
 
我們在前面也說過，要應對神的憤怒，唯一的辦法就是人要即時的懺悔并悔改自己的罪，跪下禱告，或許神會後悔就不降所說的災。然而這並不是說人就可以藉這種方式來操控神的作為；在西番雅書二章這裡，就舉出了一例。
 
神還是要人悔改，不過在這裡神對人所用的稱呼真的可以是說是十分嚴厲的：「不知羞恥的國民哪，你們應當聚集」就直接稱猶大或是以色列人爲不知羞恥的國民，這稱呼雖然刺耳，卻十分貼切——那些躺在神的恩典與憐憫中，得過且過、不知悔改的百姓，確實是不知羞恥 

然而神要呼召人起來，并且說這是限時的呼召；那麼所給的時限是什麼呢？是要在神憤怒的命令還沒有發出來以前，當這命令發出來後，到時再懊悔一切就太遲了，悔改也沒用了。 

神給如今才悔改之人的應許，不是祂會收回祂憤怒的命令，而是在這一段的最後一句「或者在耶和華發怒的日子，可以隱藏起來」就是那烈怒會無法避免的臨到猶大地，人們將要承受神的憤怒，而那些還能夠在最後期限之前尋求耶和華的人，可以僅僅以身避過災難，好像是暫時隱藏起來那樣。

就好像是在所多瑪和蛾摩拉那時所發生的事那樣，亞伯拉罕曾經向主懇求，又墾求還一面討價還價，最終求得主答應：若是城內有十個義人那麼就要放過那城；沒想到這兩城最終連這十個義人都湊不齊，但是神還是差遣天使將羅德那一家人給救了出來，羅德和兩個女兒是僅僅避過那毁滅。

那麼神向那些悔改的人所要的是什麼呢？這裡說「世上遵守耶和華典章的謙卑人哪，你們都當尋求耶和華！當尋求公義、謙卑」這就是神向人所要的，在那個世代，神只要人能夠守住耶和華的典章，能夠自己謙卑，尋求公義。

無論你過去是什麼樣的人，做過什麼樣的事，只要在神發怒的期限來到之前，轉而成為一個遵守神典章、謙卑自己、尋求公義的人，神就必幫助你、保護你，使你在可怕的災禍中得以隱藏避過。

而那些不肯悔改、繼續留在「不知羞恥」中的人，就只能如先知所預言的，陷入那可怕的災難之中。

 

外星人對基督徒意味著什麼

若真有外星人降臨，
基督徒該怎麼自處
憑兩點可確切認主
https://youtu.be/aXeSn7kU2zE

 

罪與死 (羅馬人書 12)

罪與死 (羅馬人書 12)

永生真的那麼容易嗎?
只要信耶穌就真可以不死?

因一人的過犯，眾人都死了，因耶穌基督一人恩典中的賞賜，豈不更加倍地臨到眾人嗎
羅馬書 5:12~21

https://youtu.be/waz1iQ0JcA8

 

憤怒的日子 (番 1:14)

西番雅書一章：14 耶和華的大日臨近，臨近而且甚快。乃是耶和華日子的風聲，勇士必痛痛的哭號。 15 那日是憤怒的日子，是急難困苦的日子，是荒廢淒涼的日子，是黑暗、幽冥、密雲、烏黑的日子， 16 是吹角呐喊的日子，要攻擊堅固城和高大的城樓。 17 「我必使災禍臨到人身上，使他們行走如同瞎眼的，因為得罪了我。他們的血必倒出如灰塵，他們的肉必拋棄如糞土。」 18 當耶和華發怒的日子，他們的金銀不能救他們。他的憤怒如火，必燒滅全地，毀滅這地的一切居民，而且大大毀滅。
 
我們講到了耶和華的日子要臨到，在這個題目上面，我們一方面看到了恐怖和可怕的毁滅，另外一方面也看到的是：主將要降臨所帶來的轉機與拯救，這兩種或是還有更多種的不同場景，只要是神所訂定的日子，都可以說是耶和華所定的日子。
 
只是此處的經文，我們看到了一種耶和華的大日，那是一個大日子。這個日子的日期，并非是隕石撞擊地球或者是毀滅性的大地震來的那般突然，這個耶和華的日子臨近，竟然是有風聲的，是可以預期的，連勇士都因爲這個風聲而要痛苦。
 
有哪些災難是有風聲、可以預期的呢？其實連氣候的變化可以算是其中之一，如果到了該下雨的時候卻不下雨，該雨停的時候雨卻連綿不停，那麼災難就等著要發生了，農作物錯亂不結果而損失，或者是更嚴重時就帶來饑荒了。

然而這裡的經文特別的提到了勇士要哭號，那不由得就帶我們聯想到另外一種可能，就是敵國的侵襲。敵國的侵襲不是突然發生的，總是有些預兆的，只要注意些就可以看到。你可以看到他們擴軍，可以看到他們在與周邊的衝突中動用軍隊；雖然距離還遠，但是兵禍總是有可蔓延過來。

在西番雅那個時代，猶大只不過是一個小國而已，當代的兩個大帝國是埃及和亞述，這兩國被距離隔開，而猶大就剛好是在這距離的中央，也是兩個帝國皆要爭取的對象；既然如此，只要是運用的巧妙，那猶大應該是可以在這夾縫中謀一個安穩的生存，事實上，這也是當年的猶大的求生存之道。
 
只是人爲的穩定是真的可以持續的嗎？顯然是不能持續長久的，神在此就藉著先知宣告耶和華憤怒的日子就快要臨到了。那日是神憤怒的日子；也是以色列人民急難困苦的日子；對於地來說，也是荒廢淒涼的日子。

從第16節可以清楚看出，這是戰爭的災難。不只是受到戰火波及，而是直接遭受猛烈的攻擊——「吹角呐喊的日子，要攻擊堅固城和高大的城樓」。耶路撒冷雖有堅固的城牆和高大的城樓，但在神的審判之下，卻無法抵擋敵人的攻勢。

神在這裡說：我必使災禍臨到人身上，又說「使他們行走如同瞎眼的，他們的血必倒出如灰塵」那些人知道有災難要臨到，想要躲避，但卻不知道災難是要從何方而來，在何時就會突然臨到，所以他們驚慌走避，但最終卻無法逃避，神要讓他們遭害，要流血痛苦而死。

我們能夠在耶和華憤怒的時候自救呢？神并沒有阻止人來自救，但是人這樣的徒勞在神的計劃之下必然是無功的。人們可以儲備糧食、積蓄金銀以求自保，但當神的憤怒臨到時，金銀又能夠救你們嗎？當災難臨到時，一兩金甚至換不到一口糧食。

神的怒氣必從人所想像不到的方向和方式而來，那是無法抵擋的，唯有真誠悔改、轉離罪惡、除掉得罪神的罪行，才是真正的出路。唯有如此，神或許會收回怒氣，後悔不降下所說的災難。

 

耶和華的大日臨到 (番 1:11)

西番雅書一章：11 瑪革提施的居民哪，你們要哀號！因為迦南的商民都滅亡了，凡搬運銀子的都被剪除。 12 那時，我必用燈巡查耶路撒冷，我必懲罰那些如酒在渣滓上澄清的，他們心裡說：『耶和華必不降福，也不降禍。』 13 他們的財寶必成為掠物，他們的房屋必變為荒場。他們必建造房屋卻不得住在其內，栽種葡萄園卻不得喝所出的酒。」

我們在前面講到「耶和華獻祭的日子」，不瞞你說，整段文字讀起來更像是一個懲罰與審判的日子，第10節耶和華說：「當那日，從魚門必發出悲哀的聲音，從二城發出哀嚎的聲音，從山間發出大破裂的聲響」都是哀傷的聲音。

而在這裡又講出一個地名「瑪革提施」，這是個什麼地方呢，爲什麼我們以前沒有聽過呢？因為這就是耶路撒冷的一個本地地名，比如說我們知道台北，可能連許多的外國人都知道，但是要說到南港，那恐怕就只有本地人知道了，就像是魚門和二城那樣，都是耶路撒冷當地的地名。

那爲什麼先知要用這些小地名來說事呢，有一個可能就是：這個預言就是對耶路撒冷應驗，耶和華的日子快到，而首先要遭難的地方就是耶路撒冷。我們如果看先知所講的整段預言，他是講到耶路撒冷要遭大難，要毀滅；然後再擴及到四圍各地的災難，而這些各地方，都是圍繞在以色列四周的。

我們在上一篇當中說：耶和華獻祭的日子就是主耶穌遇難的日子，耶路撒冷從索羅門建聖殿開始、到主耶穌後聖殿被拆毀的時候大約有一千多年，在這個大毀滅之前還有另一次的被擄，那就是被巴比倫大軍攻陷，那是個更快應驗的劫難。

戰爭從出現徵兆到首都淪陷，耶路撒冷並沒有立刻被完全毀滅，神仍然給百姓一段悔改、回轉、得救的時間。然而許多住在城裡的人卻以為日子還能照舊過下去。有迦南來的商民出入，有搬運銀子的人，有忙碌的酒商和工人，他們心裡想：「耶和華必不降福，也不降禍。」

神的子民住在耶路撒冷，過了一段長時間相對平靜的日子，就逐漸麻木，以為神不會再有什麼作為——行善的不會得福，作惡的也不會遭禍。即使把神的兒子釘死在十字架上，也不會有後果。真的是這樣嗎？

這裡12節說：「那時，我必用燈巡查耶路撒冷」在主升天離開後，聖靈降臨，教會在耶路撒冷成立。這正是眾門徒在耶路撒冷熱切的傳福音；而聖靈就有如耶和華的燈，祂照亮人心并揀選人信主。然而、一個耶路撒冷城也沒有多大？許多人在城內不知道聽過神兒子的道有多少次，但他們就是選擇不信。

但也有人只聽過一兩次就信了，爲什麼有這樣大的差別？這就是聖靈鑑查人心，不一定是看人的行為，有粗鄙的人可能平日還滿口髒話和咒詛，但是突然就被揀選而信主，當然接下來他們就會迎來生命的改變。

然而也有很多看起來高尚的人，好像也從來不做惡事，舉止行爲都是端莊的，卻無論如何的聽道、被傳道也都還是心硬不信。到最後那些不信的人就會要迎來耶路撒冷的大災難與滅亡。

許多人在毀滅臨到之前都還在照樣的發展或是計畫發展他們的生意，想著要如何得更加豐富他們的生活，他們蓋造房屋，修理葡萄園，或為自己積聚財富。全然不曾想到有一天這些事物於他們一點用都沒有。

到了災難臨到的那日，羅馬大軍就圍了耶路撒冷；城內的基督徒因為聽過主的預言，教會也這樣講解，信的人在災難之前就逃離了耶路撒冷：但是那些不信的人就只能迎來那要臨到的毀滅與憤怒了。

一世紀耶路撒冷被羅馬軍隊圍攻是如此，是我們比較熟悉的，而更早約五百年前、巴比倫大軍攻擊的那次，神會不會也是給出了差不多的劇本呢？

這裡說：他們的房屋要成為荒場，財寶必成為掠物，可見所講的大約就是兵禍，如果是索多瑪蛾摩拉之類的天降大災，甚至房屋都沒有機會成為荒場，財物要成為掠物也必定要有擄掠之人，

可見，主所預言的，正是耶路撒冷將被敵軍攻陷、百姓被擄的結局。

 

耶和華的日子快到(番 1:7)

西番雅書一章：7 你要在主耶和華面前靜默無聲，因為耶和華的日子快到。耶和華已經預備祭物，將他的客分別為聖。 8 「到了我耶和華獻祭的日子，必懲罰首領和王子，並一切穿外邦衣服的。 9 到那日，我必懲罰一切跳過門檻，將強暴和詭詐得來之物充滿主人房屋的。」 10 耶和華說：「當那日，從魚門必發出悲哀的聲音，從二城發出哀號的聲音，從山間發出大破裂的響聲。
 
西番雅說「耶和華的日子快到」什麼日子呢，就是耶和華所訂的日子，這個詞應該會喚起某些人的記憶吧！爲了這個耶和華所訂的日子，耶和華自己也已經預備祭物，爲什麼呢？是爲了要將他的客分別為聖。
 
這些詞句在如今我們這個時代的信徒眼中看起來，好像是昶亮的和明鏡一般，希伯來書十章5節就記載基督來到世上的時候就說：「神啊，祭物和禮物是你不願意的，你曾給我預備了身體。」那是耶穌在引用詩篇40篇的經文。現在再想想，當羔羊被牽到宰殺之地時，是不是也是靜默無聲的呢?

而緊接其後的這一句「將他的客分別為聖」是說這祭物被預備的目的、就是爲了要將神的客人、要分別爲聖。人所預備的祭物已經不再有效了，因此神要自己預備祭物，而且到了耶和華獻祭的日子，必要懲罰首領和王子，並且一切穿外邦衣服的。

不是神給人預備了祭物、然後讓人來獻祭給神；而是耶和華自己預備了的祭物，并且也是耶和華來獻祭。神怎麼會給神自己獻祭呢？西番雅那個時代的人定然是看不明白的，但是我們今天的人就能夠看得十分清楚的了。
 
到了那日，神要將祂的客人分別爲聖。這是幫助客人潔淨的，但是神也有要懲罰的。要懲罰那些以強暴和詭詐去取物，再充滿主人房屋的。只是這裡的經文又特別提到「跳過門檻的」，這又有什麼深意呢？

關於「跳過門檻」，有幾種可能的解釋：一個說法是：當年耶和華的約櫃被腓利士人擄去後、放在大袞神的廟裡，後來大袞的頭和兩隻手就在門檻上折斷了，因此在非利士人中便有迷信，認為門檻是不詳之物，他們進出們都要跳過門檻。後來這種迷信便從非利士人之中開始，便慢慢的流傳開來了；

古時候的門檻是防止雨水進入屋內的重要設備，通常至少要高到小腿肚，到如今雖然門檻變得又小又淺，迷信的人就少了，但也仍然有這種迷信的存在。另外有一種說法是：通常拜家神的人會在門檻上獻祭，那麼他們出入家門也都要跳過門檻，

因此就說這跳過門檻就是那些拜假神之人。其實不論是因爲迷信或是拜假神，用強暴和詭詐去得物或得財便是神所不喜悅的，即使沒有在當時就立即被懲罰，也必定在日後得到他們所相應的審判。

在此，神也要爲了這日給出一些預兆，讓人們知道這一日的臨近。有人可能會想：這麼大的日子、人們怎麼可能會不知道這一天的來到呢？然而事實是，許多人真的不知道，直到今天仍有很多人不相信。

西番雅在這裡的經文指出魚門、和二城都要發出悲哀和哀嚎的聲音。還有從山林間要發出大破裂的聲音。

那麼你們看到這裡會是怎麼想的呢？我所想到的就是會有大地震發生。我們可以看到馬太福音27章所記載的、耶穌被釘而死的那日：「27：51 忽然，殿裡的幔子從上到下列為兩半，地也震動，磐石也崩裂，52 墳墓也開了，已死聖徒的身體多有起來的。」

這些事，是否都已經應驗了呢？

神震怒 (番 1:2)

西番雅書一章：2 耶和華說：「我必從地上除滅萬類。 3 我必除滅人和牲畜，與空中的鳥、海裡的魚，以及絆腳石和惡人。我必將人從地上剪除。」這是耶和華說的。 4 「我必伸手攻擊猶大和耶路撒冷的一切居民，也必從這地方剪除所剩下的巴力，並基瑪林的名和祭司， 5 與那些在房頂上敬拜天上萬象的，並那些敬拜耶和華指著他起誓，又指著瑪勒堪起誓的， 6 與那些轉去不跟從耶和華的，和不尋求耶和華也不訪問他的。」
 
是什麼事惹動耶和華那麼大的怒氣呢？西番雅是在猶大約西亞王在位時的先知，此時北國以色列早已經覆亡，那些跟隨摩西，再跟隨神的帶領的亞伯拉罕、以撒、和雅各從埃及地出來的以色列的後代，如今只剩下猶大一個國家是屬於他們的。

當初在埃及為奴的以色列人，是跟隨神的帶領才來到這片流奶與蜜之地，雖然是經過短暫的遲延，但是最終在神的帶領之下，以色列人殺入這塊早就應許給亞伯拉罕的土地，抹除或是驅逐了原本居住在這裡的迦南七族。

以色列人的立國，有了自己的安身立命之地，這些都是神給的恩典，是按照神與亞伯拉罕所立之約的應許。到了摩西帶領他們出埃及、入應許之地前，祂再一次的與全體百姓立約，要帶他們進入應許與安息之地，可是如今這安息之地不得安息，為什麼會是這樣呢？

那麼那麼我們也不禁要問，所立的約是什麼約呢？要立約必定是雙方有來有往，你有應許那他也有條件，我們可以看看出埃及記34章，耶和華與百姓所立的約，明明講定了要讓以色列百姓佔領迦南七族之地的內容。
 
出埃及記34章「10 耶和華說：「我要立約，要在百姓面前行奇妙的事，是在遍地萬國中所未曾行的。在你四圍的外邦人就要看見耶和華的作為，因我向你所行的是可畏懼的事。 11 我今天所吩咐你的，你要謹守。我要從你面前攆出亞摩利人、迦南人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人。 12 你要謹慎，不可與你所去那地的居民立約，恐怕成為你們中間的網羅； 13 卻要拆毀他們的祭壇，打碎他們的柱像，砍下他們的木偶。 14 不可敬拜別神，因為耶和華是忌邪的神，名為忌邪者。 15 只怕你與那地的居民立約，百姓隨從他們的神，就行邪淫，祭祀他們的神，有人叫你，你便吃他的祭物；」
 
這約還有其它的部分，如果總結的話，可以壓縮到十條誡命，而第一條就是「我是耶和華你的神，曾將你從埃及為奴之家領出來。除了我以外，你不可有別的神」
 
而西番雅書這裡，神說祂要滅絕，要除滅；當然神有能力也有權柄這樣去行，無人能夠阻止；可是若是神是在有已立的約的情況下，卻毫無理由、毫無根據的就這麼做事的，那麼我們又怎麼能說神是信實的神呢？
 
所以從第4節開始，神就列舉祂要剪除的有：巴力，並基瑪林的名和祭司， 敬拜天上萬象的；還有一個名字是瑪勒堪，那麼這些名字都是什麼呢？巴力就是外邦人的豐盛之神，基瑪林本來是迦南人的祭司，瑪勒堪又稱為米勒公，也是亞捫人所拜的偶像。所以拜了耶和華又去拜外邦假神的也同樣不行。

那麼如果我們不拜任何鬼神，也不占卜不算掛那就好了嗎？也不見得，這裡還有一項要被剪除的是：那些轉去不跟從耶和華的，和不尋求耶和華也不訪問他的。其實人總是想從未來得知一點提示的，一個不拜任何鬼神也不算掛的人，要嘛就是什麼都信一點，要麼只相信自己。然而，既然真神已經向人啟示了自己，人卻不信、不尋求祂，這本身就是最大的問題。

神雖然沒有直接說出祂發怒的原因，但從祂所要除滅的對象，我們可以清楚看見：猶大人正在拜外邦神明。北國以色列滅亡的直接原因是亞述人的入侵，但根本原因仍是他們拜偶像、拜金牛犢，失去了神的保守與保護。

如今北國已滅，南國猶大卻依然拜偶像，甚至變本加厲，這徹底激怒了神，以致神定意要讓猶大徹底滅亡。

後來雖然有約西亞王的屬靈復興，他除去了許多看得見的偶像，但卻仍是除不掉百姓心中隱藏的偶像。

西番雅書背景(番 1:1)

西番雅書一章：1 當猶大王亞們的兒子約西亞在位的時候，耶和華的話臨到希西家的玄孫、亞瑪利雅的曾孫、基大利的孫子、古示的兒子西番雅。

西番雅書和哈巴谷書相比、可以說是出自於差不多同一個時代的作品；雖然兩卷書是在差不多同一個世代的著作；但是在那個關鍵的幾十年間，在中亞到地中海邊（也就是以色列所在的位置）可以說是發生了翻天覆地的變化。

這裡的西番雅書明確的標明他獲得神啟示的時間點，也就是在猶大王約西亞在位的時候；從約西亞王薨、到耶路撒冷的毀滅，不過是短短的23年，而約西亞王在位有31年，也就是說從西番雅書預言毀滅到真實的發生，是在不到五十年間。

西番雅書讓我們知道了他成書的時間，而哈巴谷書并沒有，但是從哈巴谷所描述的內容，也就是講到猶大的敗壞以及迦勒底人的興起，神也說那預言快要應驗；如此說來似乎不太可能是在敬虔的約西亞王執政的那幾十年或是之前；也就是說西番雅書的成書應該是在哈巴谷書之前，那為什麼它還是在舊約當中被排在其後呢？

一個可能的線索還是在神的話語之中，在哈巴谷書2：3說「因為這默示有一定的日期，快要應驗，並不虛謊。雖然遲延，還要等候，因為必然臨到，不再遲延。」其中提到了有一個遲延，會不會就是約西亞王聽了西番雅的勸告，成為了一個敬虔的王、因而神給了這個遲延呢？
 
在猶大的末期中有約西亞作王、可以說是諸王中的最後一次的翻轉了。在列王記下22章那裡記下了約西亞翻轉的過程：他是八歲的時候登基作猶大王的，書上記著：「他行耶和華眼中看為正的事，行他祖大衛一切所行的，不偏左右。」

在他在位的第十八年，因爲修理神殿時大祭司在神殿裡得了一本律法書，由書記讀給王聽，約西亞王聽見律法書上的話，便撕裂衣服， 吩咐祭司希勒家與沙番的兒子亞希甘、米該亞的兒子亞革波、書記沙番和王的臣僕亞撒雅說： 「你們去，為我，為民，為猶大眾人，以這書上的話求問耶和華。」

他們得著結論，是因為「我們列祖沒有聽從這書上的言語，沒有遵著書上所吩咐我們的去行，耶和華就向我們大發烈怒。」約西亞王聽後便大大的悔改，清理一切拜偶像的人，把偶像搬走、廢去、焚燒，又拆毀所有的邱壇，和拜偶像的祭壇。
 
神藉著女先知戶勒大對約西亞王傳達神的話語說：「我必照著猶大王所讀那書上的一切話，降禍於這地和其上的居民。」然而，這是一個重要的然而；神指著王說：「你聽見我指著這地和其上的居民所說，要使這地變為荒場、民受咒詛的話，你便心裡敬服，在我面前自卑，撕裂衣服，向我哭泣，因此我應允了你。」

神對約西亞王又說「這是我耶和華說的。 我必使你平平安安地歸到墳墓，到你列祖那裡。我要降於這地的一切災禍，你也不致親眼看見。」事情也照神所預言的實現了，這就是我所說的，哈巴谷書當中所講的遲延，約西亞這一生中就不至於看見猶大的滅亡。
 
只可惜約西亞不能久活，當埃及法老尼哥要上到幼發拉底河去攻擊亞述王；約西亞因爲和亞述所定的約，就作亞述王的馬前卒去抵擋尼哥，結果尼哥就在米吉亞擊殺了他，這也就結束了猶大歷史上最後一個敬虔的世代。
 
從約西亞王的一生的故事，我們也就可以知道西番雅在約西亞王的時代、爲何會有如此厲害的預言，我們會繼續來給弟兄姐妹們來深入的介紹。

 

比喻的比較

可能有些人會勸我不要在這個時候發這篇文章，何必觸人的楣頭呢？連我自己都想勸我自己不要發這篇文章，算了啦！爲此我也數次禱告。可是就在這幾天我接受到數次的推送，是有關於「該如何乘坐遊輪」的，教人千萬不要錯過在遊輪上該享的福利。此種教訓深入人心；因此我想我也有必要談談我的讀後感想；甚至是打破慣例，在這個原本的休息日也要趕寫出一篇文章。

我上Grok 查了一下世界上最大的遊輪，是皇家加勒比的 海洋之星號，她足足有365公尺長，平均每趟出航出遊可以帶上六千名乘客，在船上可謂是吃喝玩樂幾乎一應俱全；是的、大部分的享受都被包含在船票之內，只有少部分高端的服務才需要額外付費的。
 
這些乘客之所以能夠有這樣舒適的體驗，當然是因爲他們已經付出了高昂的船票錢：但是，我們也得要感謝船上有近兩千五百名工作人員，是他們辛勤的工作才能夠讓船上的一切設施和資源完美的運轉，乘客才能享受這趟值得紀念的旅程。
 
相比於如今的超級遊輪，尼米茲級的航空母艦如今已經不再是海上絕對的霸主了，他們的長度還是和海洋之星相差不多，但是噸位上就要小得多了，只有上述遊輪的一半。搭乘這艘航空母艦的乘客沒有豪華的享受，每個人在船上還有每天要執行的任務，有工作要做有崗位要守；他們被要求不但要自助，也要彼此互助；甚至有的時候，船員有可能付出生命的代價。

當遊輪結束了一趟不算長的旅程之後，絕大多數的旅客就收拾行李下船，他們各回各家，所保留的是他們愉快的記憶。而航空母艦的船員則要在船上停留更長的時間，可能長達半年，甚至在短暫的休整之後、許多還要反艦回來參與下一趟的任務；等到他們終於退役要離開這艘航艦，他們帶走的，大約是苦樂參半的回憶、以及一個清楚的信念——因為他們的付出，自己的國家變得更加安全。

我想說的，其實大家心裡都很清楚。我們該選擇搭乘哪一艘船？是去享受短暫華美的夢想之旅，在海上繞上一圈就下船；還是願意委身在另一艘船上，為國度默默付上代價，最終得享美好的獎賞？

願上帝祝福每一個願意走窄路的人。

 

救恩顯明 (羅馬人書 11)

救恩顯明 (羅馬人書 11)
世上軟弱的基督徒有多少?
救恩導致 通貨膨脹?

既靠著他的血稱義，更要藉著他免去神的憤怒，既已和好，更要因他的生得救了 
羅馬書 5:6~11

https://youtu.be/qUBs6TlSW8g

耶和華的同在 (哈 3:16)

哈巴谷書三章：15 你乘馬踐踏紅海，就是踐踏洶湧的大水。16 我聽見耶和華的聲音，身體戰兢，嘴唇發顫，骨中朽爛，我在所立之處戰兢。我只可安靜等候災難之日臨到，犯境之民上來。 17 雖然無花果樹不發旺，葡萄樹不結果，橄欖樹也不效力，田地不出糧食，圈中絕了羊，棚內也沒有牛， 18 然而我要因耶和華歡欣，因救我的神喜樂。 19 主耶和華是我的力量，他使我的腳快如母鹿的蹄，又使我穩行在高處。這歌交於伶長，用絲弦的樂器。

得勝的君王快要來到，他要乘馬踐踏紅海；這紅海、是摩西當年帶領以色列人所通過的那個紅海嗎？有這個可能，那麼這個君王就要通過埃及的方向而來、向世界誇勝了；或者、是如經句中自帶的解釋，那紅海就是洶湧的大水呢，也有這個可能。

這是我們目前還無法理解的預言，總之可以確定的是: 當祂乘馬而來、就要宣告全然的得勝了。祂踐踏大水、水花四濺，那可是與上次謙謙和和的騎驢進耶路撒冷完全不同的。上一次進耶路撒冷是為了要與人和好，是要施行拯救，而這一次是要來則是要算總帳了，就乘馬大踏步而來。

先知聽到了耶和華的聲音、身體就不禁要發抖，他說他：身體震驚，嘴唇發顫， 骨中朽爛。前兩句我們都還可以理解，最後這一句話「骨中朽爛」所說的就是死人了。當然等到這一切話都應驗了，先知本人都早已離世了，這也是事實。

當耶和華要來的時候，人無法做任何事，也無法貢獻任何功勞。我們唯一能做的，就是安靜等候，等候「災難之日」臨到，等候「犯境之民」上來。「災難」這個字異常刺眼，為什麼主的降臨不是先帶來豐盛與繁榮，反而是災難呢？因為神所寫的劇本本來就是如此，沒有人可以更改。

那麼，會有怎樣的災難呢？以色列將被外敵侵犯，「犯境之民」要來到。這很可能就是本書前兩章所說的迦勒底人入侵。接踵而來的，是極大的饑荒。這場饑荒並非普通的乾旱引起，而是神秘而奇特的：無花果樹不發旺，葡萄樹不結果，橄欖樹也不效力，田地不出糧食，圈中絕了羊，棚內也沒有牛。

這場大饑荒是神秘而奇妙的，有樹嗎？還有，并不是枯死的，而是什麼都生長不出來的那種，無花果、葡萄樹和橄欖樹都不結果子。這可能來自病毒肆虐，或是傳粉昆蟲（如蜜蜂）大規模滅絕，導致果樹無法結果；也可能是農作物全面歉收，牲畜沒有飼料，人類被迫宰殺牲畜，結果牲畜也迅速消失。總之，這是一場全面的糧食危機——人口增加，糧食供應卻嚴重跟不上，大片人口將陷入飢餓。

總之，這是個糧食災難，人口加增了糧食的供給卻跟不上，大片大片的人口就要挨餓。在這種景況底下，為何先知還要宣告：「然而，我要因耶和華歡欣，因救我的神喜樂！」

他的喜樂，不是因為環境豐富、物質飽足，乃是因為神來了，因為神與他同在。他已經預見了最壞的光景——敵人入侵、糧食斷絕、災難四起——但他知道，神的受膏者終要來到，神最終必要得勝。因此，他從心底發出真實的歡喜快樂。不是說他需要表現出歡喜快樂，而是他就會因爲有神的同在，就歡喜快樂。

最後先知說「主耶和華是我的力量，他使我的腳快如母鹿的蹄，又使我穩行在高處」人活著不單是靠食物，更是靠神口中所出的一切話。即使在沒有食物、極度缺乏的日子裡，神仍要加添力量與生命給祂的子民，使他們的生命依然豐盛，並能穩行在高處。

讚美與神的受膏者(哈 3:8)

哈巴谷書三章：8 耶和華啊，你乘在馬上，坐在得勝的車上，豈是不喜悅江河，向江河發怒氣，向洋海發憤恨嗎？ 9 你的弓全然顯露，向眾支派所起的誓都是可信的。（細拉）你以江河分開大地。 10 山嶺見你，無不戰懼；大水氾濫過去，深淵發聲，洶湧翻騰。 11 因你的箭射出發光，你的槍閃出光耀，日月都在本宮停住。 12 你發憤恨通行大地，發怒氣責打列國如同打糧。 13 你出來要拯救你的百姓，拯救你的受膏者，打破惡人家長的頭，露出他的腳，直到頸項。（細拉）  14 你用敵人的戈矛刺透他戰士的頭，他們來如旋風，要將我們分散，他們所喜愛的是暗中吞吃貧民。15 你乘馬踐踏紅海，就是踐踏洶湧的大水。
 
先知的話風一轉，耶和華就宛如帶領大軍的威武將軍，用的是擬人化的方法，「耶和華啊，你乘在馬上，坐在得勝的車上」這樣看起來，耶和華必然是一個人，或者至少是像是一個人；甚至如果一個人身高三公尺，他就無法騎在馬上、乘坐在車上，除非是訂作的了。

一方面在先知的口中，耶和華像是一個擬人化的將軍，但是在另外的一方面，一個將軍又怎麼會能夠「不喜悅江河，向江河發怒氣，向洋海發憤恨」作為一個人，若是會對江河洋海有這樣的情緒，那大概就是狂妄自大到極致，以自己為世界的中心了。
 
所以先知對神的讚美，更像是詩歌體，在詩歌當中、人是可以「不喜悅江河，向江河發怒氣，向洋海發憤恨」，這就好像是說氣吞山河、睥睨天下等等，用詩歌來讚美；這一段就是在述說神乃是得勝的主，在全地和江海之上，甚至可以作主將大地分開，所用的就是江與河，將地上居住的人就分開了，這對於在天上的主來說，就好像是人在俯身看沙盤那般。
 
耶和華是在全地之上、超乎萬民的，但是在這些話語當中，先知有一句話說耶和華「向眾支派所起的誓都是可信的」這樣偉大的主，能夠調動江河洋海的主，卻還能保守住祂對以色列眾支派所起的誓，可見人在祂心目中的重要，也說明了耶和華誠實可信的本質。
 
「你的箭射出發光，你的槍閃出光耀，日月都在本宮停住。 你發憤恨通行大地，發怒氣責打列國如同打糧」這些話亦是在頌讚耶和華，日月都在本宮停住，這也不是不可能；古時希西家王在求驗證時，日影還能倒退；在約書亞率軍攻打南方五王的戰役中，日頭也都停住，讓地上的以色列軍隊可以持續的贏。
 
這些讚美當然都是讚美，但也不是無據的讚美、並非完全捏造；因爲我們要按照耶和華所是的來讚美祂。這裡還說到神可以發怒氣擊打列國像是打糧，神若是要責打列國，列國就只能乖乖的受著，毫無反擊的能力。
 
在這一連串得勝的讚美之中，先知忽然說了一句極為重要的話：「你出來要拯救你的百姓，拯救你的受膏者。」這句話藏身在這許多的贏了又贏的讚美當中，但是這樣的說法也證實了耶和華的百姓是需要拯救的。包括主所膏的受膏者也會落在危難之中。

然而神必要拯救，我想這便是先知對於神的期許；當他知道神要興起迦勒底人，也要將兵禍帶到全地之後，先知仍然期許神是一定會出手拯救以色列民，甚至是保守存留以色列的王。可惜接下來所發生的事並非是如此，以色列可以說即將要國破，家也亡。
 
那麼這句話是否是先知從神那裡領受的默示呢？當然也是，只是從一開始，神的百姓也並非是限定於以色列的百姓，耶和華的受膏者也更非是指著當代的以色列王。在我們今天讀起這些話呢，我們只會是想起誰是主的受膏者呢，當然是主耶穌基督吧。
 
而這些要被打破頭的仇敵呢？那就是迦勒底人和亞述人嗎、這裡面有許多殘忍對待仇敵的話語、所要對付的是活生生的人嗎？讓我們記得當夏娃被逐出伊甸園時，神對那古蛇所說的預言「女人的後裔要傷你的頭；你要傷他的腳跟」

這條蛇還真是長壽，女人都有後裔了，那條蛇還是那條蛇，不是蛇的後裔。這樣呢，我們就知道那條蛇并非真是一般的蛇，而是撒旦。而那女人的後裔、也就是我們這裡所說的耶和華的受膏者，也就是先知哈巴谷在當時還不認識的耶穌基督，而這預言就先從哈巴谷的口中說的出來。

如果惡人的家長是撒旦，那麼誰是惡人呢？誰是惡人所差的戰士呢？我們並不能確知，這畢竟只是預言，但是預言中卻透露惡人的特徵: 他們來如旋風，要將我們分散，他們所喜愛的是暗中吞吃貧民。

從歷史來看，這些事情恐怕已經發生，我們看不管是宗教界或者是政治界都是如此的，並且還在持續的發生，歷史上有許多有影響力的人都是快速的興起，也分裂社會國家，製造對立，然後呢？

總是會有人就會在其中吸血，吸窮人與社會的血和資源，這些血和資源許多都是從貧苦人身上搾取，或者是本來是可以用在貧苦人身上的錢，有許多的例子、甚至數不勝數，我們也不能一一對號了。

但是到了最後，主的受膏者卻要得勝，我們要到下一篇再來繼續。 

 

 

神的手作工(哈 3:4)

哈巴谷書三章：4 他的輝煌如同日光，從他手裡射出光線，在其中藏著他的能力。 5 在他前面有瘟疫流行，在他腳下有熱症發出。 6 他站立，量了大地；觀看，趕散萬民。永久的山崩裂，長存的嶺塌陷，他的作為與古時一樣。 7 我見古珊的帳篷遭難，米甸的幔子戰兢。
 
先知在禱告中繼續讚美耶和華，有的人按照耶和華的慈愛來讚美祂，有的人因著神的聖潔來讚美耶和華；而先知哈巴谷、則是因著神的大能大力來讚美耶和華，雖然是在讚美，但當他看見神的大能時，心中卻同時充滿了敬畏與戰兢 

先知說耶和華的榮耀「輝煌如同日光」，日光可以說是地上的人類所能看見最大最亮的光了，強烈的陽光曬在皮膚上甚至會帶來陣陣的刺痛。人若穿著潔白的衣服站在烈日之下，衣服還會反射光芒。然而神的榮光卻不是反射而來，乃是從祂自己發出的

「神的手裡射出光線，在其中藏著他的能力」神的光線不僅僅是照明的光線，神所發出的光還是工作的光；光能夠作工作嗎？當然可以，在我們今天就已經用光來做種種的工作，例如是加熱，例如是通訊，甚至還可以用來蝕刻或是固化（想想晶片的製程）

我們不知道神手中所發出的光是帶有什麼能力、是如何工作的，但是神的大能大力所成就的事，則是有目皆可共睹的。先知說出了一些他所知道的，例如像是「在他前面有瘟疫流行，在他腳下有熱症發出」這是什麼能力呢，就是生產出微生命。
 
微生命以至於生命，本來就是神所創造的。生命可能是神作工的主體，而微生命很可能就是神所造出來的工具之一。在歷史以外神作了多少的工作我們不知道更不明白，但是在有歷史以來，疫病或是說細菌和病毒，可以說是深深影響了人類的歷史進程。
 
不僅僅是大規模的疫病會改變人類的歷史進程，有更多的時候，神往往也會用精密的疫病來改變命運。例如在使徒行傳12章中就記載著希律王被他（體內）的一隻蟲咬了一口，就死了；在聖經以外的例子也有很多，疫病也有影響到統治者或是王儲的例子，包括康熙在幼時就是因爲生過天花才被選爲皇位的繼承人。
 
這些事都還是細微之事，一般人還不太容易注意到，但是山崩地裂、地動山搖就算是再魯鈍的人都必須會要看到，我們就會說出滄海桑田之類的話；地震不但會讓山或是地面變革，也會讓河流改道，讓湖泊形成或是崩壞，這是一夕之間可以看得到的改變，既震撼也有可能會奪去許多人的性命。

並且地理的變動可能還會進一步地導致或是影響到氣候的改變，原本的河川或是湖泊若是要消失了，或者僅僅的改變降雨的多或是少，這就能夠讓良田變為荒漠，原本在那裡生活的人民，就不得不大規模遷徙，這正是「趕散萬民」的真實寫照。 

這些改變在歷史當中不斷的出現，先知接著舉出他那個時代人們熟悉的例子：「我見古珊的帳篷遭難，米甸的幔子戰兢。」古珊人是住在以東地區的遊牧民族，他們原本也從事農耕，後來因氣候改變轉為遊牧，最後甚至成為著名的山匪。他們特別懼怕神的降罰，因為已經多次經歷過這樣的變遷。 

米甸這個名字也是亞伯拉罕之子，他是基土拉所生的後代，從亞伯拉罕時期開始他們就是放牧的民族；到了摩西時期，他還娶了米甸祭司的女兒為妻。他們的居住地也一再遷移。先知特別舉出這兩個遊牧民族，就是因為他們的生活最能反映出地理與氣候的劇烈變化。

哈巴谷將這些話對神講出來，表示他認出神的作為出來。 

 

耶和華啊 (哈 3:1)

哈巴谷書三章：1 先知哈巴谷的禱告，調用流離歌。2 耶和華啊，我聽見你的名聲就懼怕。耶和華啊，求你在這些年間復興你的作為，在這些年間顯明出來，在發怒的時候以憐憫為念。 3 神從提幔而來，聖者從巴蘭山臨到。（細拉）他的榮光遮蔽諸天，頌讚充滿大地。 

我們到了哈巴谷書的最後一章，此時神對先知的啟示已經結束了。先知哈巴谷因看見猶大的敗壞，向上帝呼求：「求你起來做點什麼！」而神的回應卻是：祂要興起迦勒底人，用這殘暴的民族來刑罰猶大。
 
這回答讓先知大大的驚駭、因為迦勒底人的兇殘與詭詐，遠遠超過猶大人的罪惡。先知不明白，為何神要使用一個比猶大更邪惡的民族來禍害世界。神並沒有詳細解釋，只給了他一句極其重要的話：「唯義人必因信得生。」

這就是這篇禱告的背景。先知從驚駭、不解、質疑、掙扎，到最後無言以對。那麼，他最終是否完全降服在神的面前了呢？讓我們從這最後一章，先知親自獻上的禱告中，來看看他內心的真實光景。

經文一開始就清楚表明，這是「先知哈巴谷的禱告」。他開口第一句話就是：

「耶和華啊，我聽見你的名聲就懼怕。」

很多人聽到這裡可能會覺得奇怪，有人會說「我愛神」，這當然沒問題。但先知卻說他「懼怕」神，這正常嗎？

其實這非常正常。你如果跟一頭大象睡在同一間屋子裡，你一定會非常謹慎，因為大象只要翻個身，你就可能沒命了。先知比一般人更深認識神，他們清楚知道神擁有何等大的能力，能做出何等大的事，因此他們對神充滿敬畏。這和惡人害怕神是完全不同的。

惡人巴不得神離自己越遠越好，最好神一直在沉睡，什麼都別管。但真正愛神的人、特別是先知，卻渴望神能夠常常顯明祂的作為。因為如果世人既看不見神的作為，也聽不見神的聲音，他們怎麼知道我們所敬拜的是怎樣的一位神呢？

因此，先知求神「在這些年間復興你的作為」，求神再次顯明祂的大能。然而，先知也深知人的罪惡與不潔，與神聖潔的標準相差極遠。所以他在求神顯明大能的同時，也為自己和同胞懇求神：「在發怒的時候以憐憫為念。」

這裡又說：神從提慢而來，聖者從巴蘭山臨到。這并非是在說神就是住在提慢，或者是就住在巴蘭山。這是一個相對的概念，對於先知而言，神至少有一次或多次向以色列人顯現，是從猶大東南方的巴蘭山而來的。

巴蘭山位於亞喀巴灣附近，聳立在以東和西乃之間。士師記五章四節記載：「耶和華啊，你從西珥出來，由以東地行走，那時地震天漏，雲也落雨。」就記載著神曾從這個地區出來幫助他的百姓，以利亞也在此得到神的啟示，這可以說是傳統中，神出現的重要地方。

當神出現的時候，「祂的榮光遮蔽諸天，頌讚充滿大地」。神的顯現往往伴隨著耀眼的光芒與極大的榮耀。或許那不一定就是光芒，可能就是榮耀，總之那是極大的能量，正如詩篇第八篇所說：「耶和華我們的主啊，你的名在全地何其美！你將你的榮耀彰顯於天。」

 

信主了，然後呢 (羅馬人書 10)

信主之後可能會遭遇到的
患難、逼迫、誘惑
應當如何應對，保羅在兩千年就告訴我們了

不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的。因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望，盼望不至於羞恥
羅馬書 5:1~ 5
https://youtu.be/wdaCE0ILj2Q?si=tdNUEMCP0xR_25ip

拜偶像的(哈 2:18)

哈巴谷書二章：18 「雕刻的偶像，人將它刻出來，有什麼益處呢？鑄造的偶像就是虛謊的師傅，製造者倚靠這啞巴偶像有什麼益處呢？ 19 對木偶說『醒起！』，對啞巴石像說『起來！』，那人有禍了！這個還能教訓人嗎？看哪，是包裹金銀的，其中毫無氣息。 20 唯耶和華在他的聖殿中，全地的人都當在他面前肅敬靜默。

在前一章中我們曾經讀到迦勒底人因爲用鉤和用網來補魚，他們「就向網獻祭、向網燒香」希望能夠藉此得保佑可得肥美的份和富裕的食物，這就充分的說明他們的敬拜系統混亂，最終就在拜自己的肚腹。

到了這裡，我們又得以一窺迦勒底人是如何敬拜的，是拜神嗎？他們是不是有他們自己的神？在這裡我們可以藉經文看到，他們就是那種：自己用手雕刻出神像、然後再自己跪拜那偶像。

巴比倫人所敬拜的諸神，大多源自古老的蘇美爾神話，也就是美索不達米亞地區的神明，也就是兩河流域的神明；這也正是亞伯拉罕的家鄉、就是他的父親 他拉當年所敬拜的神。他拉本人就是一個製造偶像的人。

這些偶像的樣式都是取材於上古神話中的描述。神話裡有的神長得像魚，有的像長了翅膀的獅子，高達數米。雕刻的人自己也從未見過這些神，只是根據神話描述，憑著自己的想像力和手藝雕刻出來。

偶像刻成之後，就有人宣告：「這就是神，你們可以來敬拜了。」於是許多百姓紛紛俯伏跪拜，祈求偶像賜福。這也形成了一門賺錢的生意，這就是偶像敬拜背後的真實面貌。

那麼，這些人手所造的偶像，真的能幫助人嗎？它們有腿卻不能走，有手卻不能動，裡面毫無氣息。你對它說話、向它祈求，它聽得見嗎？它幫得了你嗎？

當然不能。偶像的本身是毫無能力。但在偶像敬拜的背後，往往有鬼魔在其中工作。這些鬼魔雖然遠不如真神，卻比人更有經驗，要對付那些沒有經驗、又沒有分辨力的村夫愚婦，還是要綽綽有餘的。

鬼魔是不會白白地幫助人的，它們與人合作是為了從人身上得著利益。那些倚靠偶像的人，也許短期內會得到一些好處，但最終必定付出慘痛的代價。或是生命被榨取，或是被鬼魔驅使，最終難逃悲慘的下場。

唯有創造天地萬物和人類的主耶和華，天地萬物和我們人、這一切都是屬於他的，才是真正願意幫助人的神。因此先知在這段經文最後鄭重宣告：

「唯耶和華在他的聖殿中，全地的人都當在他面前肅敬靜默。」

這正是我們今天當有的態度——把當得的尊榮歸給真神，存著敬畏的心聆聽祂的話語。

 

昏醉之杯(哈 2:15)

哈巴谷書二章：15 「給人酒喝，又加上毒物使他喝醉，好看見他下體的有禍了！ 16 你滿受羞辱，不得榮耀。你也喝吧！顯出是未受割禮的。耶和華右手的杯必傳到你那裡，你的榮耀就變為大大的羞辱。 17 你向黎巴嫩行強暴與殘害驚嚇野獸的事，必遮蓋你，因你殺人流血，向國內的城並城中一切居民施行強暴。

先知哈巴谷傳達耶和華的話語，譴責迦勒底人所作的惡繼續，在這些話語之中，我們看到我們到今天、兩千多年後的今天、經過世代的教化和成長，但是這些惡、這些罪卻依然纏繞在人類文化之中，如附骨之疽，也隨著身量的長大也隨之擴大。

在酒裡下藥使人醉倒，這已是惡事；更惡劣的是，醉倒之後究竟要對那人做什麼？聖經用「看見他下體」這句話點到為止，背後所暗示的，是更黑暗、更不堪的惡行。這並非兩千多年前僅有的舊事，今天這樣的事不但沒有絕跡，反而更加變本加厲。至少在藥物上就有了「進步」——藥效更強、作用時間更可控，也更難被察覺。

然而，藥物進步了，罪就減少了嗎？當然沒有。就連不靠藥物，單純灌人烈酒、看人醉後失態取樂的行為，同樣會受到神的審判。經文說：「你滿受羞辱，不得榮耀。你也喝吧！」

你用什麼手段害人，終必自食其果。你讓人受羞辱，自己也必要蒙受羞辱。正如箴言所說：「撒罪孽的，必收災禍；他逞怒的杖，也必廢掉」(箴言22：8)又說「必吃自結的果子，充滿自設的計謀」(箴言1：31 )

那麼，為什麼經文要說本來就未受割禮的迦勒底人，將來要「顯出是未受割禮的」呢？因為神曾興起他們去懲罰猶大，他們在那個階段看似是神手中的工具，是被神選用的；然而當他們因得勢而狂傲自大、肆意行惡的時候，神就要顯明他們的本相——到時候就會被人說：啊哈，果然是未受割禮的！不過是未受割禮、心中無神的外邦人。他們所得到的榮耀，最終必成為極大的羞辱。

那麼、什麼又是耶和華右手的杯呢？那不是人可以喝的杯，是令人會昏醉的杯，是憤怒的爵，在以賽亞書51：17曾說「耶路撒冷啊，興起！興起！站起來！你從耶和華手中喝了他憤怒的杯，喝了那使人東倒西歪的爵，以致喝盡」

如今這杯也要傳到巴比倫手中。他們慣於飲酒作樂，必會毫不遲疑地一飲而盡，卻不知自己喝下的，正是神的烈怒。喝完之後，他們就會自高自大、醜態百出，做出許多愚昧之事，最終失去一切榮耀，陷入極大的羞辱。

聖經記載，古代黎巴嫩以盛產香柏木聞名，這種珍貴木材被用在最尊貴的建築上。大衛和所羅門建殿時，就是從推羅王希蘭那裡取得香柏木。那麼，迦勒底人究竟向黎巴嫩行了怎樣的強暴呢？

我們雖無法確知所有細節，但今日黎巴嫩那裡的生態已經遭嚴重破壞，古代文獻也記載巴比倫王尼布甲尼撒曾大量砍伐黎巴嫩的香柏，用來蓋宮殿和城市。上好的香柏木需要數十年才能成材，如今整個黎巴嫩僅剩約十七平方公里的山區還有香柏林，數量稀少，早已無法支撐大型工程。

這一切很可能與當年迦勒底人連年征戰、又大肆砍伐香柏木有關。他們不只掠奪資源，更破壞了山林生態，使野獸驚恐逃竄。這些行為都是神所憎惡的。因此，神要向他們追討一切的罪：砍伐森林的強暴、殺人流血的罪行，以及對各城居民所施行的強暴，神必一一追討。

迦勒底人的罪(哈 2:9)

哈巴谷書二章：9 「為本家積蓄不義之財，在高處搭窩，指望免災的有禍了！ 10 你圖謀剪除多國的民，犯了罪，使你的家蒙羞，自害己命。 11 牆裡的石頭必呼叫，房內的棟梁必應聲。12 「以人血建城，以罪孽立邑的有禍了！ 13 眾民所勞碌得來的被火焚燒，列國由勞乏而得的歸於虛空，不都是出於萬軍之耶和華嗎？ 14 認識耶和華榮耀的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。
 
此處的經文表面上是在述說對迦勒底人的預言，但是讀了之後也有點像是回到了箴言的感覺。是的，迦勒底人將會怎麼樣，豈不是也是和神對普世的教訓相符嗎？在箴言中、神是以智慧啟示我們、指示世人當走的路，指示世人悖逆會有的下場，迦勒底人當然也不會例外。

「為本家積蓄不義之財，在高處搭窩，指望免災的有禍了」這是在指出人的自私與虛假的安全感，告訴世人，人若是有常識的就知道這個世上會有不義，因此也都知道要將自己的窩搭在高處，以求洪水來時得以倖免，敵人來犯時易於防守，

迦勒底人深知被搶掠的危險和痛苦，因此特別將城寨建在高處，防備外敵；然而他們自己卻把這樣、他們不想要的痛苦加諸給別人，正是己所不欲，還加於人，徹底違背了仁愛與公義。

第十節說：「你圖謀剪除多國之民，犯了罪，使你的家蒙羞，自害己命。」 迦勒底人的罪不止於征服，更是帶著殘忍與狂妄，想要徹底剪除多國。他們以殺戮為樂，不僅奪取土地，更妄圖滅絕他人。雖然神在當時興起他們作為懲罰的工具，但他們的暴行終必使自己蒙羞，自取滅亡。 

「牆裡的石頭必呼叫，房內的棟梁必應聲」這句經文極具詩意與震撼力，這是在說無情之物會因爲迦勒底人的暴行而發出呻吟的聲音嗎？有許多解經家是這樣解釋的，但我看來、這不就是妥妥的就是地震的預言嗎！牆中的石頭和梁柱都要在崩塌之前發出聲音。

迦勒底人推翻亞述後，建立起新巴比倫帝國，版圖迅速擴張，表面上看極其輝煌。然而、這個靠人血建城、以罪孽立邑的帝國，卻僅僅維持不到百年，就被波斯所滅。他們雖然是在神的旨意下興起，但是他們的殘暴和殺人流血的罪，還是要他們自己來承擔。

帝國的興起和擴張其實就是征服與加盟，帝國只要在主要的戰役上把敵人打敗，然后開出優厚的條件招安，那麼帝國的版圖就可以再增加一塊， 不必多添殺戮，後來的波斯和羅馬帝國基本上就是如此做的。

在擴張過程中，巴比倫帝國卻喜好不必要的殺戮，這不僅嚴重消耗自身國力，更在各地留下廢墟與深重的仇恨種子。他們的行為正是神所憎惡的：「以人血建城，以罪孽立邑」——看似強大，實則愚昧至極。

各國、各民、萬物和其間一切充滿的，不都是出於耶和華的榮耀嗎？好像水充滿洋海一般。然而迦勒底人卻將許多的這一切都毀壞了，他們毀損了耶和華的榮耀、他們的罪過就大了。 

在戰火中損毀的不管是建築物或者是積蓄的物資，這裡問了「不都是出於萬軍之耶和華嗎？」經文稱這些爲「眾民所勞碌得來的」以及「列國由勞乏而得的」但是其實也都是出於耶和華的，

其實地和地上所有的一切包括人，都是屬乎和出於神。然而「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華」，這一切要毀壞於戰火之中，也是出於耶和華，人若是能夠看明白這一切，也就能夠算是初步的認識了、那充滿了全地的「耶和華榮耀的知識」

 

 

義人因信得生(哈 2:4)

哈巴谷書二章：4「迦勒底人自高自大，心不正直，唯義人因信得生。 5 迦勒底人因酒詭詐、狂傲，不住在家中，擴充心欲好像陰間。他如死不能知足，聚集萬國，堆積萬民，都歸自己。 6 這些國的民豈不都要題起詩歌並俗語，譏刺他說：『禍哉，迦勒底人！你增添不屬自己的財物，多多取人的當頭，要到幾時為止呢？』 7 咬傷你的豈不忽然起來，擾害你的豈不興起，你就做他們的擄物嗎？ 8 因你搶奪許多的國，殺人流血，向國內的城並城中一切居民施行強暴，所以各國剩下的民都必搶奪你。
 
我們今天的解經要採用一個特殊的方式；過去我們習慣逐節細細查考，試著挖掘神在每句話裡隱藏的奧秘。但到了哈巴谷書第二章，神的啟示方式卻大大不同。在多數的經文當中，神的話語精簡，可以說是言簡意賅，因此經文中往往暗藏許多可發掘的。
 
但是到了第二章這裡，神的啟示卻用來描述、來舉例些什麼呢？神描述和舉例了人的惡，為什麼呢，因爲若不這樣講解，人們甚至不會想起那些事本來就是惡，人們在這方面是需要提醒的。而這些的一切，就是爲了要讓我們瞭解一句中心的經文。就是第4節的後半段——「唯義人因信得生」。

在本章的啟示當中、第4節的位置是比較特別的，它可以說是很精簡的解釋了為何神會在此時、不是在很久以後，是就要應驗的時間，祂就要用興起迦勒底人這種讓人驚異的方式來作祂的工作；神很直白地說祂知道迦勒底人是惡的，這裡就說「迦勒底人自高自大，心不正直」這些話聽起來可不像是神正常用人的標準。

既然如此，神使用這樣邪惡的民族，難道不會給世界帶來災難嗎？當然會。這正是第5節之後所描述的：迦勒底人因酒詭詐狂傲，如同陰間一樣貪得無厭，要吞滅萬國萬民。但神在控訴迦勒底人的惡行當中，卻突然插入了一句話：「唯義人因信得生」。
 
當這個世界兵連禍結、人間災難橫行的時候，那麼是否可以說神做了惡事呢？這就要看你是怎麼定義惡事了。可能對大多數人來說，當看到了有殺人流血的事，有搶奪欺詐的事，我們就會說那是惡事，而這些一切事的源頭就是：看似就是神興起了迦勒底人。
 
我們在本章剩餘的部分，看到了迦勒底人會去搶奪，是的！但是迦勒底人所搶奪的呢、也是那被搶人再過去所得的不義之財；在第8節和第9節中都講到「因你搶奪許多的國，殺人流血，所以各國剩下的民都必搶奪你」
 
這好像是在預言迦勒底人的結局，你去搶奪人、「為本家積蓄不義之財，在高處搭窩，指望免災的有禍了」（第9節）這也好像是在指著迦勒底人而說的，其實這句話豈不是放諸四海而皆準，任何人的財富來源若是不義的，他必為自己招來災禍。
 
那麼，如此說來，迦勒底人出去搶掠的，會不會就是那些不義之人在之前所累積的？他們的財寶或許不是搶掠來的，但是他們的錢財的來源、真的是義的嗎？他們以不義的方法爲自己積聚財富，然後再爲自己在高處搭窩，怕洪水來沖走，怕人來搶奪，最後還是免不了為自己招來禍患。
 
那怎麼辦呢？第4節的這裡給出了答案，不僅僅是這個問題的答案，還是許多問題的答案，就是「唯義人因信得生」。迦勒底人要在這世上肆虐「唯義人因信得生」，有了錢財怕人來搶掠「唯義人因信得生」若你是信靠神的、你的財產來源是義的，可能數量也不會太多，那就不怕「儲蓄不義之財的、必招來禍患」
 
是的，即使是在亂世當中，神必然要保守信靠祂的人，義人，因著信靠神，即使是在猶大國接下來要遭遇的禍患中，因爲神興起迦勒底人而帶給人們的普世禍患，哪答案仍然是「唯義人因信得生」
 
這就是神給哈巴谷，也是給我們所有人的答案：你問我爲何要興起迦勒底人這樣奸詐殘暴之人、用極端的手段成就我的旨意，但你放心，我必定會保守所有信靠我的人。無論世局如何翻騰，義人因信，必得存活。

 

 

守望的先知(哈 2:1)

哈巴谷書二章：1 我要站在守望所，立在望樓上觀看，看耶和華對我說什麼話，我可用什麼話向他訴冤。 2 他對我說：「將這默示明明地寫在版上，使讀的人容易讀。 3 因為這默示有一定的日期，快要應驗，並不虛謊。雖然遲延，還要等候，因為必然臨到，不再遲延。4 「迦勒底人自高自大，心不正直，唯義人因信得生。

先知巴哈谷向神呼求，他看到猶大的敗壞，便質問神爲何什事都不做呢？神你爲何看著人在作惡卻寂靜無聲、不出聲來譴責、也不出手來懲戒？在持續的呼求下，神終於回答了先知：我要興起迦勒底人，成就我的計劃。
 
這個答案卻讓哈巴谷極度驚訝：怎麼會是迦勒底人呢？他無法理解，為何一位聖潔公義的神，竟然要使用如此殘暴奸惡的迦勒底人？於是他在這裡說：我還是不信，我要站在守望所，立在望樓上觀看，看耶和華對我說什麼話。
 
先知是不信神嗎？并不是，先知信：神若是應許了就必定成就，但是他不相信他所聽到或是說領受到的神的話語，這真的是這樣的嗎？還是我聽錯了、這話並不是這樣解釋的？這是先知的疑惑，這就是為什麼他要登上守望樓去觀看，因為可以看得更遠，更早看到。如果這裡面有什麼可以爭辯的，他可以用來和神據理力爭。
 
這與約拿的悖逆有著本質的不同。哈巴谷不是要逃避神的使命，他乃是懷著沉重與不解，迫切地想要明白神的旨意。先知所要上的是靈裡面的望樓，在那裡、遠離了市場裡面的喧囂，他可以專心等待耶和華的話語，專心等待并觀看神有什麼作爲。他不願輕率地將這看似矛盾的預言傳給百姓，他要先看清神隱藏在其中的深意。 

作為一個先知，他本可以就將神的話語直接轉達給民眾，要驚嚇的就驚嚇吧，反正神就是這樣說的，我只負責轉達；但是哈巴谷的良心不允許他這樣作！
 
他將神的話語暫時拿住不發，要看看這裡面有什麼玄妙，神有什麼深意沒有，他還有沒有機會來向神訴冤，有的時候神也聽人的訴冤，在已經給出的話語中加上條件，例如亞伯拉罕在神毀滅所多瑪的前夕還在和神討價還價。
 
但是哈巴谷要失望了，神對哈巴谷說：將這默示明明的寫在版上，使讀的人容易讀。這句話在西方語系裡有兩種意思，一種就去真的找一塊石板或是木板，將這些話語寫下來，然後傳遞這塊板子讓人讀；另外一種意思就是：不用再想著微調改動這句話了，把他寫下來、刻下來，這句話不會再變了，你可以告訴更多的人了。
 
並且神還接著說：這個默示有一定的日期，快要應驗，並不虛謊。我們在彌迦書、約珥書當中讀到許多的默示，神的話語，這些預言、有的甚至要到百年、千多年後才應驗，但是關於迦勒底人的這個預言并非是如此，快快的就要應驗了；果然這預言在一代人的時間裡面就應驗了。
 
因此神叫哈巴谷將這預言快快的傳開，不要擔心這預言不成真，有些預言帶上轉折，因此先知愛惜羽毛，要等到確定了才說。另外神說：若不快些，恐怕這個預言都不能算是預言了，只能算是新聞快報了。神要先知大膽的、現在就去傳講。
 
接下來，神可以說是將迦勒底人一陣數落，將迦勒底人的所有毛病都抖落了出來，
彷彿就是告訴先知：你看，我並不是不知道迦勒底人有這樣多的毛病；是的，
我比你更清楚他們的罪。但我依然揀選他們使用他們。
 
而接下來，神所說的那句話，成為整卷哈巴谷書最重要的核心，可以說是本書的重中之重，不過，我們要到下一篇再來為各位分解。

 

迦勒底人的神(哈 1:12)

哈巴谷書一章： 12 耶和華我的神，我的聖者啊，你不是從亙古而有嗎？我們必不致死。耶和華啊，你派定他為要刑罰人；磐石啊，你設立他為要懲治人。 13 你眼目清潔，不看邪僻，不看奸惡。行詭詐的，你為何看著不理呢？惡人吞滅比自己公義的，你為何靜默不語呢？ 14 你為何使人如海中的魚，又如沒有管轄的爬物呢？ 15 他用鉤鉤住，用網捕獲，用拉網聚集他們。因此他歡喜快樂， 16 就向網獻祭，向網燒香，因他由此得肥美的份和富裕的食物。 17 他豈可屢次倒空網羅，將列國的人時常殺戮，毫不顧惜呢？
 
先知哈巴谷看到猶大的不義，便不住地向神呼求：神吶、你沒有看到嗎？你不做些什麼嗎？他不停止的向神呼求。直至神終於回應了他：「你們要向列國中觀看，必大大驚奇。」神要行一件極不尋常的事——祂要興起迦勒底人，那素來殘忍暴躁的民族。
 
這回答真的是大出乎哈巴谷的意料，他本是向耶和華呼求公義，要神能夠為公平正義作些什麼；但是如今聽到神所啟示所要作的事，這完全顛覆了他的認知，也讓他震驚不已，於是才有了我們今天所讀的這一段強烈的對話。
 
他首先稱呼神為「我的聖者啊」，這是按照私人關係的稱呼，意思是:你就是我心目中聖潔的神啊。我們對神可以有許多不同的稱呼，只要是按照神的屬性來稱呼神都是可以的；然而先知在他的稱呼一開頭就用了「我的聖者啊」，就是在強調神啊，你在我心目中是聖潔的，下面跟隨者一些他隨口、按照思緒流轉所想到的話來稱呼神。
 
先知爲何要稱耶和華我的聖者呢？這是他在聽到神說要興起迦勒底人之後的首先反應，神啊！你是聖潔的，你是永恆永存的；那你為何要興起這些殘暴又兇狠的迦勒底人呢？你說過我們必不至死，那你爲何要用迦勒底人為懲罰者呢？先知已經知道迦勒底人的興起是要成為猶大的懲罰者，他現在真正的為猶大人的存活而擔心了。

先知此時真正擔心的，已不再只是猶大的罪，而是猶大百姓的存亡。他用魚與漁夫來比喻迦勒底人和世人——不只是猶大人，全地的人都要成為迦勒底人的獵物。他把迦勒底人比作貪得無厭的漁夫，用魚鉤、漁網象徵戰爭與殺戮，而世人就像海中無助的魚類，任人宰割。 

漁夫和魚是沒有共情的，且漁夫出海捕魚往往是一網接一網的抓捕，他們是貪得無厭的；更令人髮指的是，迦勒底人將戰爭的刀劍與武器放在他們的神廟中，向這些兵器獻祭燒香。他們的神所看重的不是慈愛，而是強者的勝利與征服。這樣的「神」並非全人類的神，它既沒有慈悲，也沒有憐憫，更不會要求人學習慈愛。迦勒底人所倚靠的，就是透過戰爭來獲得豐盛的掠奪與富足。
 
假神會接受并祝福殺人的武器，這正說明它并不是全人類的神，並無慈悲和憐憫；慈愛根本就不在他們神的價值體系裡面，也沒有將慈愛教給他們或是要求他們；而迦勒底人就是指望藉戰爭而取得富足和肥美的收穫；這樣的種族是真正邪惡又可怕的。

哈巴谷接著又說神：「你眼目清潔，不看邪僻，不看奸惡。」既然如此，神啊，你為何容讓這樣行詭詐、極其邪惡的迦勒底人成為刑罰的工具呢？他甚至直言不諱地質問神：「惡人吞滅比自己公義的，你為何靜默不語呢？」 哈巴谷認為迦勒底人是惡人，這固然沒有錯。但他同時認定猶大人比迦勒底人更公義，這句話卻值得商榷。

因為他在前面呼求時，親口說過猶大國內充滿了不義與強暴，如今卻又說猶大人比迦勒底人公義。公義，真的可以這樣相對比較嗎？ 恐怕不行吧。這正是先知按照自己的理解對神提出的質問，那麼神會如何的回答他的質疑呢？我們到下一篇再來爲大家講解。

 

你真信嗎？(羅馬人書 9)

太多基督徒信錯了
信到底是甚麼
為何聖經中關於信，有些彼此衝突的講法
今天給你們一次解開
還有我的信仰告白

並且仰望神的應許，總沒有因不信心裡起疑惑，反倒因信心裡得堅固，將榮耀歸給神
羅馬書 4:17~ 5:5
https://youtu.be/EPnvkrz10Lo 

要大大驚奇 (哈 1:5)

哈巴谷書一章：5 耶和華說：「你們要向列國中觀看，大大驚奇。因為在你們的時候，我行一件事，雖有人告訴你們，你們總是不信。 6 我必興起迦勒底人，就是那殘忍暴躁之民，通行遍地，占據那不屬自己的住處。 7 他威武可畏，判斷和勢力都任意發出。 8 他的馬比豹更快，比晚上的豺狼更猛。馬兵踴躍爭先，都從遠方而來，他們飛跑如鷹抓食。 9 都為行強暴而來，定住臉面向前，將擄掠的人聚集，多如塵沙。 10 他們譏誚君王，笑話首領，嗤笑一切保障，築壘攻取。 11 他以自己的勢力為神，像風猛然掃過，顯為有罪。」
 
先知向耶和華呼求，神不應允；先知再向神呼求，還是沒有答案，先知持續不斷的向神呼求，因爲他看到世上充滿了奸惡和強暴，他看到律法的效能不彰，沒有能力將猶大人從他們的惡行中拯救出來；他知道事情不能繼續這樣下去，所以他不住地向神呼求。
 
終於，在這裡我們看到神發話了！神不是單單的回答先知的呼求，祂乃是對猶大人、甚至是世人中願意聽的人說話。祂說：你們要向列國中觀看，必會大大的驚奇；爲什麼會驚奇呢？因爲神要做一件非比尋常的事，他要興起迦勒底人。
 
迦勒底人是什麼人呢？迦勒底原本是美索不達米亞平原的東南部，在波斯灣西北部一帶的沼澤地區，迦勒底這個名字是亞伯拉罕的弟兄拿鶴之子、是基薛的子孫，他們就住在那個地方，靠近吾珥，就是在現今的伊拉克與科威特交界之處。
 
那麼神要興起迦勒底為什麼會是一件驚奇的事呢？因爲在那個時代，迦勒底人還不是一個強大的霸主，當時的強權是亞述帝國，如果要管教以色列，亞述或是埃及才是當時人們聯想時的選項，但是神並沒有選擇這些。

而迦勒底人是以兇殘，暴虐和具有侵略性著稱。歷史與經文稱其軍隊「比豹更快，比晚上的豺狼更猛」騎著快馬的鐵騎猶如狂風掃過，迅速且無情地毁滅所到之處；那麼仁愛與公義的神，怎麼會選擇興起這樣的一個民族呢？這實在是超出先知的想像。
 
先知哈巴谷向神呼求，他說猶大國內充滿罪惡與不公義，他要求神來管教以色列，可能的話振興律法與教化；在他的想像當中，可能神會為猶大興起一個賢明的君王，帶領猶大重新走向神：然而神給出的答案卻是他要興起迦勒底，他們比起猶大要更加邪惡、充滿罪惡與不公義，那為什麼神要這樣做呢？
 
神要興起迦勒底，讓這個更加殘忍暴躁的民族迅速的擴充他們的地盤，他們甚至要起來打敗先知當代的大帝國亞述，所要建立起的新帝國就是巴比倫。亞述帝國雖然強大，他們向猶大所要的只是臣服，但是巴比倫帝國的興起，他們卻要滅亡猶大國。
 
這裡用了許多的經文用了極為強烈的筆觸來描述迦勒底這個民族，「他的馬比豹更快，比晚上的豺狼更猛。馬兵踴躍爭先，都從遠方而來，他們飛跑如鷹抓食」，他們確實是比起亞述更加的具有侵略性，他們講究力量與速度，用騎兵的戰法來施行閃電戰，如鷹俯衝落到敵人的面前，然後再給予敵人兇殘的打擊。

他們的兵強馬壯，因此十分的驕傲，輕看一切的世人，不尊重其它民族的文化，不尊重他們的鄰舍，等到他們自己強盛起來，也不尊重他們當時的權柄，也就是亞述帝國，所以他們要起來推翻亞述，這就是為什麼亞述甚至是先倒下來，就在猶大亡國之前。
 
更有甚者，這些迦勒底人，他們甚至不敬鬼神，11節描寫：「他以自己的勢力為神，像風猛然掃過，顯爲有罪」他們是不敬神的人，只相信自己的力量；然而耶和華居然告訴先知哈巴谷說：我必要興起迦勒底人，這確實是使得哈巴谷大大的驚奇。

哈巴谷書簡介 (哈 1:1)

哈巴谷書一章：1 先知哈巴谷所得的默示。2 他說：耶和華啊，我呼求你，你不應允，要到幾時呢？我因強暴哀求你，你還不拯救。3 你為何使我看見罪孽？你為何看著奸惡而不理呢？毀滅和強暴在我面前，又起了爭端和相鬥的事。 4 因此律法放鬆，公理也不顯明。惡人圍困義人，所以公理顯然顛倒。
 
哈巴谷書是舊約十二小先知書中的第八卷，成書於主前七世紀晚期，大約就在猶大王約雅敬年間，時間介於主前612年到605年之間，這時已經到了猶大國將要滅亡的那一代人，要比那鴻書晚上大約三、四十年。
 
與其他先知書最大的不同之處，在於他的文體是以先知和耶和華的對話為主，然而神又沒有讓先知看到什麼異象，沒有指示先知將會有什麼奇事發生，事實上，神的處罰和猶大的滅亡在此時已經是不可避免的事。

哈巴谷名字的意思是「熱烈的擁抱」，在書中並沒有提供有關於哈巴谷個人的出生，所屬的支派，身分等等的其他資料，只在結語中留下一點提示「這個交予伶長，用絲弦的樂器」。什麼樣的人能把歌交給伶長呢？大衛王常常如此做，那麼哈巴谷會不會也是出身尊貴的家族，這也只能讓我們留下一些並不能確定的猜想。
 
雖然他或許身分高貴到可以將詩歌交給伶長，但是顯然哈巴谷并非是掌握實權的王室或是官員，他看到社會上、特別是猶大境內充滿了不公允與強暴的事情，他自己並沒有能力去干預或改變，他所做的就是向耶和華傾心呼求。
 
這其實也是很多人會做的事，但是一般人向神祈求，往往並不期待神會很快的回答他們；唯獨先知不同，因爲神過去曾經多次回應過他們，基於這樣的經歷，當哈巴谷為公義的事向神呼求時，就真心的期待神會應允他。
 
說是期待可能還是太輕了，我們細看先知的呼求，他實在是在質問神，或認爲神是失職了：「我呼求你，你不應允，要到幾時呢？我因強暴哀求你，你還不拯救。你為何使我看見罪孽？你為何看著奸惡而不理呢？」

惡人橫行，神為何不出手？難道不該由君王與官長先去懲治惡人、維護公義嗎？所謂「律法放鬆、公理不彰」，不正是官長失職的結果嗎？先知既無法影響君王，也無法要求官員盡責，就直接向神發出控訴。  

在他看來，既然神是公義的，又以律法要求世人，那麼當惡人行不義之事，特別是作為神先知的他都已經看見了這些罪惡，神自己豈能不知？神難道不應該立刻介入，懲罰這些奸惡嗎？
 
哈巴谷的這番抱怨，是出於神的作爲和他所預期的完全不同。神並不是沒有作為，只是他預期神若要維持公義，就應該直接出手，一一懲罰那些欺壓人的惡人——誰欺詐、誰強暴，神就直接從天上降下個雷將其擊斃就好了，豈不乾脆？
 
然而這不是神的計畫，神所計畫的乃是更大的事，是遠超過先知所能理解的，甚至是大到他聽見之後，也無法接受。如果神只在個別人行惡時就立刻出手，那麼祂就必須不斷為每一個惡行施行細碎的管教。

然而神所計畫要行的，是要給世人一個難忘的震撼，是要讓人驚訝、讓人世世代代都無法忘記的深刻教訓。那麼神的計畫是什麼呢？我們到下一篇再來為各位繼續解開和說明。

 

結局 (鴻 3:18)

那鴻書三章：16 你增添商賈多過天上的星，蝻子吃盡而去。 17 你的首領多如蝗蟲，你的軍長彷彿成群的螞蚱，天涼的時候齊落在籬笆上，日頭一出便都飛去，人不知道落在何處。 18 亞述王啊，你的牧人睡覺，你的貴胄安歇，你的人民散在山間無人招聚。 19 你的損傷無法醫治，你的傷痕極其重大。凡聽你信息的，必都因此向你拍掌，你所行的惡誰沒有時常遭遇呢？

我們在那鴻書中討論那鴻所得的默示，也包含了對於尼尼微以及亞述的預言。
亞述曾是何等強大而輝煌的帝國，有如此龐大的體量，百萬之眾的人口、強大且數目眾多的軍隊，這樣的帝國，想必要崩塌也很難嘛；不是有句話說「百足之蟲、死而不僵」不是嗎？

這裡特別的用了極具畫面感的16和17節來描寫，這裡說她的商賈多過天上的星、首領多如蝗蟲；這裡的描寫恰恰反映了亞述的實力，商賈多表示帝國的經濟實力的強大，流動的經濟便是帝國的血液，爲帝國帶來了各種樣所需的物資、能量，以及可能同等或者在更爲重要的資訊，在另一種意義上來說，他們也是帝國的神經網路。
 
而帝國數量眾多的各首領所代表的便是帝國的各族和眾民，他們就是經濟的實際產出者和消費者，數量眾多的首領就代表了帝國的體量巨大，也是各種文化和風俗的融合爐。古代這幾個亞述、巴比倫、波斯以及羅馬帝國，就都是人類最早的民族大熔爐。
 
至於那些眾多的軍長，所代表的眾多軍隊，更是帝國對於境內各地和各民的實際控制能力的體現；沒有實際的控制力，那帝國也就不成爲帝國了。那麼，擁有如此龐大的軍隊和嚴密的控制，是否就意味著帝國生命力堅不可摧呢？
 
這裡先知用了一個奇妙的比喻，他說「你的軍長彷彿成群的螞蚱，天涼的時候齊落在籬笆上，日頭一出便都飛去，人不知道落在何處。」當亞述王要閱兵或是召開全軍大會的時候，所有的軍長整整齊齊的都來到王的面前，對王表示效忠；但是可能在某個時期，可能是帝國動盪的時期，這些軍長和軍隊，可能一下子就如同螞蚱飛起那樣，不知所蹤。
 
可能在多數人的眼中，數量巨大的軍隊那就是表示巨大的國家力量，森嚴的控制；但是也可能在同一個瞬間，可能是外敵的致命打擊，可能是經濟出了問題，軍餉發不出來了，也可能是某種疫病的爆發，那龐大的國家機器，可能在一瞬間就土崩瓦解了。
 
所以先知要對亞述王說以下的這些話：「你的牧人睡覺，你的貴胄安歇，你的人民散在山間無人招聚」這是在告訴亞述王：你以爲你控制了你的帝國，其實你的官長和人民都在自顧自的睡覺，過自己的小日子，沒有人是真的屬於你的。
 
或許一個大國有著層層疊疊的行政區塊的系統，有著多層責任的歸屬，看起來很好、很精妙的國家機器在運作，可以確保長治久安；但是實際上，層層的負責人不都也是人嗎、他們都有自己的生活要過，自己的算盤要打，自己的利益要謀劃。這也就是說：沒有對你、亞述王的真正的忠誠和服從。
 
你的帝國已經是病入膏肓，沒有辦法修復或是改正。因爲你的帝國的惡貫滿盈，人們表面上或許歸順你，但是當他們聽到你亡國的消息時，人們聽聞殘酷的報應降在你的頭上，無不拍掌歡喜，因爲人人都是你惡行的受害者。
 
那鴻到了最後，好似用一番話來點醒亞述王，但是卻又告訴他這是無藥可救的，好比一列高速行駛的火車、就算是啟動了煞車，但是沒有足夠的距離，撞毀是無法避免的，你就算是知道了也只能眼睜睜的看著你的國家毀滅。

而你，亞述王啊，等待你的是悲慘的下場，無人會記念和爲你傷悲，他們反而要拍手稱慶；還有你的後代也不會存留：這便是在第一章所說的「你名下的人必不留後」。這是上帝要給你的審判「我必因你鄙陋使你歸於墳墓」到此那鴻書嘎然而止，神對亞述王已無更多的話要說了。

 

亞述軍國的消亡 (鴻 3: 11)

那鴻書三章：11 你也必喝醉，必被埋藏，並因仇敵的緣故尋求避難所。 12 你一切保障必像無花果樹上初熟的無花果，若一搖撼，就落在想吃之人的口中。 13 你地上的人民如同婦女，你國中的關口向仇敵敞開，你的門閂被火焚燒。 14 你要打水預備受困，要堅固你的保障，踹土和泥修補磚窯。 15 在那裡，火必燒滅你，刀必殺戮你，吞滅你如同蝻子。任你加增人數多如蝻子，多如蝗蟲吧！ 16 你增添商賈多過天上的星，蝻子吃盡而去。 17 你的首領多如蝗蟲，你的軍長彷彿成群的螞蚱，天涼的時候齊落在籬笆上，日頭一出便都飛去，人不知道落在何處。

那鴻書三章11至17節所描述的，都是尼尼微亡國之後，亞述人將要經歷的悲慘光景。這段經文沒有半句祝福，全是對他們衰敗與淪亡的描寫。但有些地方我們現代人讀起來不太好懂，我在這裡為大家簡單解釋一下。
 
11節所描述的是什麼呢？這是描寫亞述喪失了對外部世界的感知和謀劃的能力；作為昔日的一個帝國，亞述必然曾是清醒而又有智慧的；每一個國家或是團體對於他們所處之地，所處的時代都需要有足夠的認識，可以爲自己謀畫長遠的發展和在這個區域內的生存或是爭霸。
 
那麼「你必喝醉、必被埋藏」，就是在說亞述這個民族必要喪失對外面世界的感知能力，他們或許有個別亞述人看到了別族別國人的動向，他們卻不明白，聽到了這個和那個傳言，卻沒有匯總的能力，就像是喝醉了酒、中樞神經被麻醉了的人，不再有完整的知覺。

「因仇敵的緣故尋求避難所」亞述人中的領袖將不再有根據地，不能建立自己的安身立命之所，他們乃是要以躲避仇敵的追趕為唯一的考量，到那裡去就沒有敵人打我，我就去哪裡。他們會不會有一些力量和保障呢？

可能還是會有零星個別的家族，在某些區域根扎得夠深，有他們自己的力量、這就是亞述的保障，雖然不足以保障整個亞述民族，但也是有的。不過這裡說這些保障就好像是在一顆無花果樹上，有零星的果子；然而若是敵人真的來搖撼這顆樹的話，那果子也要掉下來，落在想吃之人的口中。

第13節說：「你地上的人民如同婦女，你國中的關口向仇敵敞開，你的門閂被火焚燒。」一個國家被征服後，是他們的領導人被打敗，人民並不會消失，只是統治者換人了。就像美國打敗伊拉克後，伊拉克人依然住在那塊土地上，只是換成另一個政府來管。亞述亡國後也是如此，人民還是那些人民，還是住在哪片土地上。

 
那亞述的人民呢？在亞述被打敗之後，換巴比倫人來統治那片土地以及人民。當然統治者不會再允許亞述中有強人出現，不再允許有亞述人設立的寨子和關卡。於是那鴻預言說：「你們的人民要像婦女，關口要向敵人敞開，門閂都被焚毀，不再能關上了」。
 
所以呢，那鴻繼續預言：你要打水預備受困。要知道，這是那鴻的預言，尼尼微的這一切都還沒有發生，所以那鴻對亞述和尼尼微人發預言，要他們預備好那將要來的戰亂，要打水預備受困，可能那時候要門院緊閉以免受戰火影響，要堅固你的保障，也就是軍事要塞，那時的這些措施都是土石為主體的工程（很少木，你們應當知道為什麼）
 
但是即使如此，就算亞述和尼尼微這樣的增加防務了，要塞修建了，裡面有儲水有糧食，然而第15節那鴻卻預言說，就算你做了這些準備也沒有用「在那裡，火必燒滅你，刀必殺戮你，吞滅你如同蝻子」，就在你的保障和要塞那裡，你們要被刀殺被火焚燒，要像蟲子一樣的被除去。
 
蝻子就是蝗蟲的幼蟲，人們若是看見蝻蟲都會除滅，是人們眼中的害蟲。這就是說：亞述人或者是尼尼微人可以增加人口、讓自己強大；但是在日後的侵略、征服者的眼中，他們看你們如同蝗蟲或者是蝻子，是想要除滅的。
 
那鴻是在用蝻子和蝗蟲在比喻亞述的首領和軍長。亞述的軍隊體量龐大，在平和時期軍隊吃商賈，看起來一片又一片的，但是一但戰事失利，這裡說就有如「日頭一出便都飛去」軍隊「化整為零」，「化零為無」大約是脫下軍裝就成為百姓了吧，全都不見了，沒有人知道他們去了哪裡。

 

挪亞們(鴻 3:8)

那鴻書三章：8 你豈比挪亞們強呢？挪亞們坐落在眾河之間，周圍有水，海做她的濠溝，又做她的城牆。 9 古實和埃及是她無窮的力量，弗人和路比族是她的幫手。 10 但她被遷移，被擄去，她的嬰孩在各市口上也被摔死，人為她的尊貴人拈鬮，她所有的大人都被鏈子鎖著。 
 
在第8節我們看到一個看似熟悉的名字，挪亞、還是挪亞們、是挪亞的多數嗎？是在說挪亞的後代嗎？其實真不是，若是要說挪亞的後代，我們每一個人都是挪亞的後代；那麼誰是挪亞們呢？或者是該說什麼呢？

這又是個翻譯的問題，如果我們去看原文，挪亞們所用的字眼和創世記五、六章出現的挪亞，可以說是沒有半毛錢的關係，只有讀音和字節是剛好一樣的；反而是和耶利米書46章所說的「挪」、有深厚的關係， 「挪」是埃及境內一座非常重要的城市，中文翻譯成「挪亞們」。

耶利米書46：25「萬軍之耶和華以色列的神說：「我必刑      挪的亞捫（埃及尊大之神）和法老，並埃及與埃及的神以及君王，也必刑罰法老和倚靠祂的人」
 
那裡所講的是亞捫人，他們所居住之地就叫作「挪」，甚至這裡有一地名就把它叫作「挪亞捫」，也就是中文本所翻譯出來的挪亞們，在其它的地方有稱挪為底比斯人，也就是埃及人中的一族。當然、選擇在翻譯中使用「們」這個字代替「捫」更是有推波助瀾的效果，真讓人以爲是多數的人了。
 
因此、這裡和挪亞們相比的是尼尼微，「你豈比挪亞們強呢」這個城市有著大河與大海環繞，海與河在那個冷兵器時代，就是個難以逾越的屏障。先知特別強調，挪亞們不只是地利優越，她還有強大的後援。古實和埃及是她無窮的力量，弗人和路比族也站在她這一邊。簡單說，無論是天然屏障還是國際聯盟，挪亞們的條件一點都不輸給當時的尼尼微。

再來經文又提到了更多的地名，這可以幫我們大致上找到挪亞們的位置，這裡說古實和埃及為她的後盾，既然如此那距離就不會太遠。古實應該是一個非洲地名，現在確切是哪裡還有一些爭議，有的人說是如今的「蘇丹」，埃及就不用說了，就是如今的埃及。
 
挪亞們很可能就在尼羅河的中段，介於尼羅河和紅海之間，在冷兵器時代，海就是要比河更好的屏障，更難跨越，并且海是不太可能氾濫的，除非海嘯，而歷史上還沒有誰能製造海嘯來攻擊的例子，挪亞們就有著優厚的戰術條件。(到了如今可就難說了，從海上開一艘戰艦過來，船上的火砲就要比幾個陸上的砲台加再一起還要兇猛，或是就把一個機場搬到你家門口。)

又說弗人和路比族是她的幫手，也就是說這個挪亞們不但佔有地利的優勢，又在外交上與多國有盟約，這裡所講到的就有埃及，古實，弗、和路比族；先知以這樣的條件拿她和尼尼微相比，所要強調的就是挪亞們絲毫不輸於尼尼微。
 
但是挪亞們的下場怎麼樣了呢？這樣一座固若金湯、又有諸國支持的強大城市，結局如何呢？先知既然提出這個比較，那麼所發生在挪亞們身上的事，在當時必然是許多人都知道的。下面所描述的就是被擄的人口悲慘的遭遇。她們被擄去，嬰孩不能提供勞動力，反而是需要花資源去照料，於是就慘遭殺害。
 
她們的尊貴人，本來在原居住地都是養尊處優，高高在上的；如今卻成了身上掛著鎖鏈的奴隸，被拍賣，被羞辱，在街市口上成了待價而沽的商品；他們的悲慘命運是可想而知的。先知那鴻在這裡就要用挪亞們的命運來提醒尼尼微人：你不要以為自己比挪亞們強，你所有的優勢，她當年都有，但結局依然是滅亡，所以準備接受你們的命運吧。這是強烈的警告。

 

尼尼微被人遺忘(鴻 3:5)

那鴻書三章：5 萬軍之耶和華說：「我與你為敵。我必揭起你的衣襟，蒙在你臉上，使列國看見你的赤體，使列邦觀看你的醜陋。 6 我必將可憎汙穢之物拋在你身上，辱沒你，為眾目所觀。 7 凡看見你的，都必逃跑離開你，說：『尼尼微荒涼了！』有誰為你悲傷呢？我何處尋得安慰你的人呢？」
 
前面我們說到：那鴻得到默示，將尼尼微比作「美貌的妓女，因爲她們多有淫行，慣行邪術，藉淫行誘惑列國，用邪術誘惑多族」這是說到尼尼微在當時的影響力遠揚，和多國多族有商貿交易往來，但是她們卻因此也向列國傳揚拜偶像、行邪術或是交鬼之術。
 
因此主耶和華說「我與你為敵。我必揭起你的衣襟，蒙在你臉上」如果這真是個妓女，那豈不是要讓人高呼變態？只是此話是對於亞述和尼尼微而說的：他們表面上是個強大的帝國，有著冠冕堂皇的廟堂，威武的軍威，但是實際上是這樣子的嗎？
 
當主說祂要與尼尼微爲敵，祂必要掀起亞述的老底，將亞述、尼尼微醜惡的真實面顯現在世人面前。在那個民智普遍未開的年代，普通人還都以爲君主就是英明神武，甚至有的就直接把君王神化的。
 
亞述人、很可能就是亞述王族就直接對外宣稱自己有神祇的血統，說亞述王就是半人半神，是有神力的、是神聖的。但是實際上，亞述王不過就是人，比起一般人來說，并沒有特別的強壯或是聰明，甚至可能還不如一般人。

他們的道德也敗壞了，常期的養尊處優、在宮庭中權力絕對的集中又沒有制約，君王過著舒適又奢靡的生活，喪失了自制和自強的力量；群臣環繞著權力中心竭盡全力的吹捧拍馬，導致他們朝政荒廢，只爲爭寵，甚至是倒行逆施也無人干預。

君王愛聽好話、愛看好東西，於是亞述的國力和軍容都是爲了哄聖上開心而浮誇造假。他們的戰車與勇士的裝甲看起來威風凜凜，實際上大多是中看不中用的樣子貨。再加上軍中貪腐嚴重，軍備實在是衰弱。 

神說要掀開他們的衣襟，就是要把這些真相全部揭穿，讓列國親眼看見：原來亞述的軍隊不過是紙老虎，那些閃亮的盔甲和兵器，一碰就垮，幾場敗仗下來，亞述的威名就徹底崩潰了。
 
尼尼微的富足和輝煌、原來都只是虛有其表，他們的禮儀和祭祀看似隆重，卻毫無能力拯救他們。你們的神明在哪裡？你們的鬼神呢？誰能救你們脫離敵人的手呢？你們的軍糧和保障呢？早就被官員盜賣一空了。
 
這就是尼尼微的殞落啊，你與四鄰的盟約這時候還能夠救你嗎？你的盟友們這時候還願意伸出援手來幫助你嗎？他們此時只會匆匆地離開你。在你富足的時候，他們都願意作為你的朋友，因爲你給他們好處，但是此時你敗落了、荒涼了，又有誰真正爲你悲傷。願意紀念你呢？
 
亞述的沒落、在歷史之中幾乎是消聲匿跡了；在此之後、我們看到巴比倫也消滅，波斯和羅馬也都相繼消滅和過去，但是他們至少都在歷史和文化上留下印記，但是亞述帝國的消亡卻在歷史的洪流中似乎是消失的寂靜無聲，那是何等悲哀啊。