神意揀選人 (羅馬人書 22)

神意揀選人 (羅馬人書 22)
我們已在神的憐憫與恩典中
千萬不要失去這恩典啊

神要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰
羅馬書 9:1~18
https://youtu.be/lOjHuKz_434

施洗約翰復活？(可 6:14)

馬可福音六章：14 耶穌的名聲傳揚出來。希律王聽見了，就說：「施洗的約翰從死裡復活了，所以這些異能由他裡面發出來。」 15 但別人說是以利亞，又有人說是先知，正像先知中的一位。 16 希律聽見卻說：「是我所斬的約翰，他復活了。」 17 先是希律為他兄弟腓力的妻子希羅底的緣故，差人去拿住約翰，鎖在監裡，因為希律已經娶了那婦人。 18 約翰曾對希律說：「你娶你兄弟的妻子是不合理的。」

馬可福音一直在爲我們報導耶穌故事的主線，這時候是要岔開講講施洗約翰的遭遇的時候了。我們知道耶穌行了許多神蹟，有趕鬼的、醫病的，並且喚醒了一位已死的小女孩。雖然主吩咐人們不要將這事告速別人，但是這些事還是傳揚開了。

這些事蹟傳到了希律王的耳中，這個希律王是耶穌出生時的那個希律王的二兒子，原先的那個希律王，我們稱之為大希律，他曾經在耶穌降生的時候殘忍的將伯利恆一地、所有兩歲以下的初生男嬰全部都殺害了，爲的是要保護自己的政權。
 
大希律死了之後，將王位按照羅馬皇帝所立的法例，給了大希律的的大兒子，希律.阿基勞斯。然而，這位新的希律王又因爲太過殘暴，屢屢被猶太人們檢舉；最後羅馬皇帝調查了之後就將他罷免了職位，在猶太地設立了總督，將猶太國原有之地變成了羅馬的一個省，再其後，又設立了大希律的二兒子 希律.安提帕斯 仍然爲猶太王，不過權位大大的縮減了。
 
即使是如此，這位繼任的希律王仍然是有些殘暴的，在他的諸多罪惡之上，有一項就是他殺害了施洗約翰。而在耶穌四處施行神蹟的傳聞傳入希律王的耳中的這個時候，他已經殺害了施洗約翰，因爲心中有愧又害怕，希律竟然說出「施洗的約翰從死裡復活了，所以這些異能由他裡面發出來」
 
當然我們就算不認識他們倆，用腦袋一想也會知道這是不可能的，施洗約翰才被處決不久，而耶穌不是憑空出現的，他又過往有來歷，倆人同時出現在世上足足有三十年之久，耶穌決計不會是施洗約翰的復活。
 
當耶穌在世上開始傳道行神蹟的時候，世人多有傳聞耶穌是一位先知的，有人就說耶穌就是瑪拉基書的最後一節當中所說的「看哪，耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裡去。  他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，免得我來咒詛遍地。」
 
從當時人們的眼中看來，這些都是合理的推斷；我們的思考受限於我們過往的經驗，神在過往設立了祭司與王；當祭司與王作的不好的時候就興起並差遣先知前來傳達神的話語。其中以利亞是大有能力的先知，他曾和亞哈王那些拜巴力的假先知鬥法，大敗了他們，也曾求火從天上降下來，也燒死了一百五十人。
 
以利亞也曾讓一個書念婦人的孩子復活，因此看來看去，這個幾百年前的先知是最符合經上所啟示的預言，因此就有許多人相信耶穌就是那再來的以利亞；沒有人會想到神竟然差遣祂的兒子來到人間，這是從來沒有過的事。
 
但是希律王因爲斬了約翰，他心裡虧欠戰勝了理智，不管別人告訴他這一切的消息，他就是相信耶穌就是施洗約翰的復活。那這是怎麼一回事呢？那是因爲希律娶了他兄弟腓力的妻子希羅底，而約翰前往勸諫他，就被希律下在監裡。
 
雖然在名義上希羅底是在與腓力離婚之後才嫁給希律的，但是神稱這種爲了遮掩淫亂而補辦的離婚和結婚，還是犯了淫亂的罪。並且在聖經的記載上也不寫她是腓力的前妻，就寫了希律娶了他兄弟腓力的妻子希羅底。

這個希羅底不但是淫亂而且還是狠毒，對神也沒有一點敬畏；本來希律不管是因爲怕百姓的緣故還是對神還有一點敬畏的緣故，還不敢殺施洗約翰的；希羅底後來便設計叫希律殺死了施洗約翰。

宣教指引 (可 6:10)

馬可福音六章：10 又對他們說：「你們無論到何處，進了人的家，就住在那裡，直到離開那地方。 11 何處的人不接待你們，不聽你們，你們離開那裡的時候，就把腳上的塵土跺下去，對他們作見證。」 12 門徒就出去，傳道叫人悔改， 13 又趕出許多的鬼，用油抹了許多病人，治好他們。
 
耶穌首次差遣門徒們出去傳道，並告訴他們不用帶任何的多餘之物，不用帶行囊、不用帶食物和錢包，連掛子也不要帶兩件，這件事我在上一篇並沒有講到，爲何旅人行路要帶兩件褂子，不是因爲怕髒了可以換洗，而是若是晚上要宿眠時可以穿一件掛子，然后另一件掛子蓋腳。
 
如果門徒們這一次出門宣教的時間是僅僅只有一個下午，那麼這些叮囑全屬白費，根本就不需要；然而門徒這次出門的路線很長，會要經歷許多天，那麼這些東西都沒帶，那麼他們的旅徒就會是艱難又危險了。
 
主對他們說：不要擔心，你們無論到何處，就住到人的家裡，就一直住到那裡，一直到離開那地方的時候為止。這句話除了應許門徒們無論到哪一個地方，都會有人接他們到自己家裡去住，他們不用擔心會露宿街頭。
 
有了這麼好的應許，門徒們真的可以說是無後顧之憂了。那爲什麼主要門徒們進去那家就一直住下去呢？你真的以爲會有很多人在第一時間就會將門徒們接到自己家中去住嗎？恐怕是不會有人願意將旅人接到自己家中住，除非是受到神所感動的；也就是說，首先出來接門徒到自己家中去住的家戶，就是被神揀選的。
 
待門徒們開始施展他們的事工，醫治了病人，那時就會有人願意接門徒們到自己家中去住，他們的居住條件可能要比起初接他們的那家戶要更佳，但是主要門徒們要知足，要以現有的爲滿足，並且也是要門徒尊重神的選擇，也是尊重那首先邀他們入住的主人。
 
那會不會有另外一種可能，當門徒們到了一處地方，那裡的居民都是心硬的，儘管神也會感動他們，但他們不但不接待門徒居住，也不願意聽門徒們傳道講道，那應該怎麼辦呢？主也要門徒們不要死心眼，如果神都不能在一地感動至少一家的人，那麼門徒們也無需在那地死磕，可以換一個地方再試一試。
 
主告訴門徒，在這個福音開始工作的時刻，神自己在工作時，實在沒有必要和一地的人爭辯，試想用自己的力量改變結果，因爲工作的時間有限，那日子（主要上十字架的日子）是已經定好了的，所以若有一地之人拒絕福音，那就要用「跺下腳上的塵土」來回應。
 
這種作法就是表明「他們與我們無關」他們不義，是他們自己不義，不是我們沒有嘗試，我們作了，但是他們不接受，因此便要把那地的灰塵用跺腳的方式除去。意思便是宣告那地是不義和污穢的，並且到我們要離開時還是污穢的，那就和我們沒有關係，將來他們要自己面對審判。
 
最後，經文用一句話總結門徒出去傳福音所作的工作，他們就是「傳道叫人悔改」這才是傳福音的真締；如今有的傳道人採用「聖誕老公公」傳道法，他們每到一地就問當地的人：你們想要祝福嗎？想要神賜福給你們、想要永生嗎？
 
就是這樣，還是被許多人拒絕。當他們傳道吸引人來決志信主時，絲毫不提人必需要認真的認罪和悔改。結果吸引了一些不覺得自己的過去的生命有什麼問題，但只想看看以後能不能更好的人來「試試看」基督教。
 
這樣的人在試了一陣子之後，發現好像信耶穌沒有什麼好處。他們就退去了，並且還自此認爲：基督教就是騙人的，這樣的人不但以後更難信主，並且他們還到處說基督教的壞話，讓主的名受到羞辱。

門徒首次宣教 (可 6:7)

馬可福音六章：7 耶穌叫了十二個門徒來，差遣他們兩個兩個地出去，也賜給他們權柄制伏汙鬼，8 並且囑咐他們：「行路的時候不要帶食物和口袋，腰袋裡也不要帶錢，除了拐杖以外，什麼都不要帶； 9 只要穿鞋，也不要穿兩件褂子。」 

耶穌收了門徒，也帶著他們闖蕩，將神國道教訓給他們；門徒們跟著耶穌，看過他行了許多神蹟，也看見以及聽過他教訓人，這一段日子以來，耶穌乃是以言傳和身教的方式教會門徒們在地上是如何傳神國的道的。
 
現在時候到了，是時候讓門徒們自己出去試試看的時候了。有一些事情，例如像是游泳和騎腳踏車，我們可以學會其理論和技巧解說，或是看人操作；但是不論我們看得再多，在一旁學習再多，但若不是親自上手操作，那麼也永遠學不會；而這些事情一但上手成功了，就永遠也不會忘記。
 
所以耶穌要差遣門徒們出去，十二個門徒兩個兩個的出去，也只不過是六隻隊伍；那為什麼要兩個兩個出去呢，因為有了兩個人就可以彼此壯膽，在有事的時候也可以彼此施予援手；但是又不是三、四個人一組，這樣呢，每個人實操的機會又更多了一些。
 
而主給予門徒的呢，不是路費和口糧，僅僅只是權柄可以制伏汙鬼，就這樣差遣他們出去。怎麼會是這樣的呢？這在我們今天是無法想像的，如果一個福音機構不給他旗下的傳教士任何物質上的支援，只用嘴皮子說給你們權柄，那誰敢爲這樣的機構出去傳道呢？
 
但是時代不同，和那權柄的來源不同，就有了完全不同的結果。要知道當時在地上，和我們這個時代不同，當時的污鬼和邪靈在地上橫行，神的權柄在地上可以說是低盪到不行，祭司和文士都無法彰顯神的榮耀，人們對於污鬼與邪靈束手無策，這就是當時的情況。
 
而主耶穌在此時所給出的權柄，是無與倫比的；我們可以從格拉森的趕鬼的情況就可以看得出來，即使是那麼許多的鬼，在主的面前都是無法抵擋、不值一提；所以這個權柄不但是實實在在的，同時也是非常寶貴的；我們不能排除，隨著主的一句話，就有天使被差遣，跟著門徒們的每一隻團隊出去。
 
同時，主來告訴門徒：你們出去什麼都不必帶，不用帶食物和背包，也不要帶錢囊，無需帶額外的衣服和鞋子；無論你們到了何處，自然會有人接待你們。主的這句應許真是充滿了信心和能力，天使們自然也將這任務給承接了起來；這世上一切的萬有都是主的，這樣的安排，讓某些聽從主命令的人來接待門徒、自然也是無可厚非。
 
然而，我們也必須指出這些待遇並非是對於一切宣教的常態應許。到了主快要被賣前的最後晚餐之時，他再對門徒們所說的話就不是這樣了。在路加福音22章中記載了他要門徒們出去，從此要帶著錢囊和包伏，甚至沒有刀的還要想法湊錢買刀帶在身上。兩者差別如此之大，都是出自於主，所以主的應許是有人於時事地的不同，我們不能自己上前亂湊。
 
那為什麼有如此大的差別？一個是什麼都無需擔憂，只管出門傳教；而另外一個是自己要小心謹慎、還要靈巧如蛇，甚至要帶上刀子自保？爲什麼有如此大的差別？那是因爲此處的出門傳道是主所安排的實習，是要門徒們嚐嚐傳教有果效的滋味，是一切都安排好了的，就像是我們今日的短宣，去到一個地方什麼事都無需擔心，就好像是出去渡假那樣。
 
而我們在後世傳道，就不可如此托大，傳道這件事本身就是光明與黑暗的衝突，是神的國度與撒但權勢的對抗，是實實在在的屬靈征戰，有的時候還就是去建立灘頭堡，那是確實會有風險的。因此我們便應當擺上我們自己的努力，爲主做工。

先知到了自鄉(可 6:1)

馬可福音六章：1 耶穌離開那裡，來到自己的家鄉，門徒也跟從他。 2 到了安息日，他在會堂裡教訓人。眾人聽見就甚稀奇，說：「這人從哪裡有這些事呢？所賜給他的是什麼智慧？他手所做的是何等的異能呢？ 3 這不是那木匠嗎？不是馬利亞的兒子雅各、約西、猶大、西門的長兄嗎？他妹妹們不也是在我們這裡嗎？」他們就厭棄他。 4 耶穌對他們說：「大凡先知，除了本地、親屬、本家之外，沒有不被人尊敬的。」 5 耶穌就在那裡不得行什麼異能，不過按手在幾個病人身上，治好他們。 6 他也詫異他們不信，就往周圍鄉村教訓人去了。
 
在這一段的經文描述中，有鋪墊、有故事的敘述，但是其中的重點就是要講述一件很簡單的事，整段的要義就是集中在主所說的那句話上「大凡先知，除了本地、親屬、本家之外，沒有不被人尊敬的。」
 
這句話呢、雖然說有一點點不一樣，但是在四部福音書當中都有提到了主的這句話。馬太福音和馬可福音差不多，可能就是在翻譯上有些不同；路加福音和約翰福音一樣，所記下的可以說是這句話的一個反面的，是更直接的講法「我實在告訴你們：沒有先知在自己家鄉被人悅納的」

神的先知被人尊重，因爲他能夠將神的心意，神想要說的話給說出來。除此之外，先知也是一個人，和你我并沒有什麼不同，他要吃飯要喝水，吃的東西不對了也會拉肚子，最重要的是：沒有人是從一生下來就作先知的。
 
爲何這一點會特別重要呢，因爲人總是有過去，總是有成長的過程，神也不是讓人從小就受揀選當先知；即使是有些人如撒母耳乃是從小就奉獻給神、在聖殿中長大；施洗約翰和耶穌乃是在母腹中就受聖靈感動；即使是如此，他們也有成長的過程。
 
就算是撒母耳自小就比較屬靈，耶穌在十二歲就曉得聖殿乃是他天父的家，但是神還是給他揀選的人有一個充份成長的時間，神所選取的時間夠用、并不急著使用人，於是允許人有個穩當成長和學習的時間；所謂的成長，很有可能就是從錯誤中學習再改正。
 
說了這麼多，所要表達的就是人都有一個成長期，沒有人一開始就是神人的，那麼當有人看過一個先知的過往，看過他的學習過程的人，就已經在他們的意識中已經形成了一個印象，這個印象不一定是個壞印像，就是：他也是和我差不多，對於這樣的人，我們就很難在心中升起一種尊敬。
 
就算是主耶穌，也是這種刻板印像的受害者。他來到自己地上出生的故鄉附近，就遇上了過往就認識他的人，他們即使聽了他講道，看到了他行異能，還是敵不過一個刻板的印象：他過去不就是那個我認識的孩子嗎？他們家是作木匠的，我看過他在家裡幫忙的。
 
這句話我給他翻譯過來就是：他們家是做工的，又不是祭司、也不是法利賽人，他並沒有比我好到哪裡去，怎麼他會是被神揀選的、怎麼能作為「我」與神之間的中介呢？他們以舊印像來看人，完全的忽視了、神的手是可以任意塑造並使用一個工人的。
 
這件事情也發生在我自己的身上，到今年我已經事奉超過十年了，但是我開始事奉的時候也已經差不多有五十歲了，有很多人在之前就認識我，那些人對我的看法就停留在過去的印像，因此他們雖然不一定表現出來，但是他們大概對我認識還是聽留在我是一個平信徒的階段。
 
然而反過來也是一樣，有幾個我在從前就認識的年輕牧人，當有人在日後向我推薦他們的講道與牧養，我可能也會說：這小子不就是那樣嗎？個性不沈穩..等等；但那也是七八年前的事了，我是不是也應當再去聽聽他們的講道再去下這種評斷呢？
 
那怎麼辦呢？我告訴你，真的是太難了，沒有好的辦法，就連耶穌也沒有很好的辦法，這雖然不影響他行神蹟或是醫治人，但是要改變人心實在是太困難；或許並非是不可行的，但是確實那會是要事倍功半。

這就是人有了不信的心，很難有成效的作工；於是耶穌就轉身離開那個地方，可能到了以後，主會再差派其他的工人，也許是主自己的弟子來做這裡的事工，也都還要更容易些吧。

 

大利大古米(可 5:35)

馬可福音五章：35 還說話的時候，有人從管會堂的家裡來，說：「你的女兒死了，何必還勞動先生呢？」 36 耶穌聽見所說的話，就對管會堂的說：「不要怕，只要信！」 37 於是帶著彼得、雅各和雅各的兄弟約翰同去，不許別人跟隨他。 38 他們來到管會堂的家裡，耶穌看見那裡亂嚷，並有人大大地哭泣哀號， 39 進到裡面就對他們說：「為什麼亂嚷哭泣呢？孩子不是死了，是睡著了。」 40 他們就嗤笑耶穌。耶穌把他們都攆出去，就帶著孩子的父母和跟隨的人進了孩子所在的地方， 41 就拉著孩子的手，對她說：「大利大，古米！」（翻出來就是說：「閨女，我吩咐你起來！」） 42 那閨女立時起來走，他們就大大地驚奇；閨女已經十二歲了。 43 耶穌切切地囑咐他們，不要叫人知道這事，又吩咐給她東西吃。
 
這一段的經文記載了耶穌叫一個死去的人復活，就是那個管會堂的睚魯的女兒。當睚魯來求耶穌的時侯，當時那閨女就已經是病重彌留將要死去的了；但是睚魯無論如何都得要爲他的閨女試上一試，於是還是毅然決然地離開女兒身邊，到海邊去等待耶穌。
 
好不容易等到了耶穌，睚魯懇求耶穌來按手拯救他的閨女，耶穌也首肯了，於是便帶著耶穌一行人往家趕去。沒有料到就在半路、遇上那個患血漏的婦人，在暗中摸了耶穌的衣裳一把、得著了她自己的醫治；耶穌還為此停留下來，要找到她，與她說話，這樣一耽擱，又過去了好幾分鐘。
 
你們可以想像睚魯的心情嗎？他自己的女兒在家中就快要死了、是急症；路上還有別的慢性病人出來截胡，耽擱了時間不說，會不會這位夫子醫治了這位女病人，剩下的能力就不夠醫治我的女兒了？我想他有這樣的擔憂是正常的。
 
結果真是怕什麼就來什麼，正在這個時候卻傳來噩耗，有人從家裡過來告訴他說：「你的女兒死了，何必還勞動先生呢？」我想這個時候，睚魯的心裡一定是崩潰的，他一定在想：若不是在路上耽擱了幾分鐘，這個時候他們或許已經救到女兒了。

主看得出睚魯的信心已經崩潰，他便不斷地鼓勵睚魯，叫他「不要怕，只要信」；雖然有主的鼓勵，但是那個傳話的鄰人也是素來可靠、不打誑語的，兩個人說了不同的話，恐怕睚魯的心裡還像是十五個吊桶、七上八下。有人拿主的這句話出來延伸解釋，說是人的信心是事情成就的必要條件；
 

但這不過是無稽之談，如果一定要人的信心才能成就，那你們記不記得在另兩處死人復活的事蹟當中時，拿因城寡婦的兒子與拉撒路復活，無論在那一次的事件當中，人的信心在哪裡呢？沒有一個人可以想像到死人居然可以復活！大家只想把喪禮完成了而已。
 

所以神做工是不需要靠人的信心，只是人的不信是阻攔神的工作的，人若是不信神就是作為神的仇敵；神不願意浪費祂的能力在不信的人的身上，這正是主耶穌要鼓勵睚魯說所的 「不要怕，只要信」避免睚魯開始不信。
 

總算是睚魯還沒有時間開始不信，耶穌就進到房子裡面去，一路上有許多人在嗤笑他："你還想來醫治嗎？人已經死了！你還能作什麼呢？"，你口裡還說什麼："人還沒有死，只是睡了"，難道你連人死了和睡著了都分不出來嗎？不過是在想延後那不可避免的。
 

但是主將所有不願相信的人都趕了出去，他們七嘴八舌的一點都幫不上忙，他們也不配看這個神蹟；接著，主便拉著那女兒的手、吩咐那躺在桌上的女孩「大利大，古米！」翻譯出來就是「女兒，起來吧！」，在路加福音八章在這一段中還加上了一句「她的靈魂便回來，她就立刻起來了」

 

主吩咐眾人不要叫人知道這事，因為這事太大，而他的時間還沒有到，不希望引起太大的波瀾；對於那些不信的人，閒話是會傳開了，或許對於吃瓜的人們而言，這就是一件醫治的神蹟就夠了。

 

正如主所說的另一句話相襯：「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命。」（約翰福音6:63）這乃是再說主不但能夠醫治我們的身體，他也是我們靈魂的主；他吩咐了，靈魂就回來了，所以主真是我們生命的主，我們都應該認清這個事實。

 

 

 

基督愛不能隔絕 (羅馬人書 22)

基督愛不能隔絕 (羅馬人書 22)

神還愛我嗎？
我還能站立得住嗎？

誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了。誰能定他們的罪呢？
羅馬書 8:31~39
https://youtu.be/FwLOOD0skzg

 

觸摸主(可 5:21)

馬可福音五章：21 耶穌坐船又渡到那邊去，就有許多人到他那裡聚集，他正在海邊上。 22 有一個管會堂的人，名叫睚魯，來見耶穌，就俯伏在他腳前， 23 再三地求他，說：「我的小女兒快要死了，求你去按手在她身上，使她痊癒，得以活了。」 24 耶穌就和他同去。有許多人跟隨，擁擠他。25 有一個女人患了十二年的血漏， 26 在好些醫生手裡受了許多的苦，又花盡了她所有的，一點也不見好，病勢反倒更重了。 27 她聽見耶穌的事，就從後頭來，雜在眾人中間，摸耶穌的衣裳， 28 意思說：「我只摸他的衣裳，就必痊癒。」 29 於是她血漏的源頭立刻乾了，她便覺得身上的災病好了。 30 耶穌頓時心裡覺得有能力從自己身上出去，就在眾人中間轉過來，說：「誰摸我的衣裳？」 31 門徒對他說：「你看眾人擁擠你，還說『誰摸我』嗎？」 32 耶穌周圍觀看，要見做這事的女人。 33 那女人知道在自己身上所成的事，就恐懼戰兢，來俯伏在耶穌跟前，將實情全告訴他。 34 耶穌對她說：「女兒，你的信救了你，平平安安地回去吧！你的災病痊癒了。」
 
耶穌離開了格拉森，又坐上船要渡到那邊去；主到了格拉森連村子都沒有進去，就在海邊原地返回了。這樣看上去是主和門徒們是無功而返，難道是主并不知道會有這種結果？還是這就是主所要的結果？
 
主叫這個從鬼解脫出來人留在格拉森，格拉森有他在被鬼附之前就認識的人，可能是親人；并且他在被鬼附之後更是成爲當地無人不曉的人物。現在這些人都將會看到這個被治好之後的真人，前後會做個比較的；雖然現在因爲經濟的損失而人們正在氣頭上，日子久了、他們怎麼能夠再繼續否認耶穌的大能和權柄？
 
而在海的那一邊，可能是有快船先到了，人們聽說耶穌要來，就在海邊等候他，有許多人聚集。這些人不是在城裡或是在村子邊上候著，許多人就跑到海邊去等待著；這其中有一個管會堂的人，名叫睚魯，來見耶穌，就俯伏在他腳前。

他為什麼那麼急促呢？因為他的女兒快要死了、是他很愛的女兒，得了很重的病、不但是醫生束手，就連宗教人士、例如祭司來祈福、長老來禱告也都沒辦法讓他女兒得醫治。爲什麼我會這樣說呢？聖經也沒有寫啊！因爲這個人是當地管會堂的人，他當然認識很多宗教人仕。
 
在眾人都束手的情形下，睚魯聽說耶穌來到，特地便來到海邊來迎接耶穌，俯伏在他腳前拜他， 再三地求他，耶穌就應允了他，與他一同前去要去喚醒他的女兒。本來這件事就是這樣的簡單，耶穌去他家，觸摸他的女兒，便可以治好他女兒的病，皆大歡喜；然而事情還有轉折，就像是在我們生活當中的現實，充滿了各樣的意外與變化。
 
沒有想到，他們還走在半路上，睚魯所求來的這位有大能的夫子。卻被人暗中的截胡了。截胡的人是一名患血漏的婦人，她所患的就是月經不止症，雖然不是立即致命，但是對於身體的損傷也是很大的；因爲一直在流著經血，那麼她也就是一直算是不潔淨的。
 
照說她如果算是不潔淨的，她就不應該去隨便碰觸人，更是不該去碰觸一名事奉神的夫子；只是他已經病了那麼久，這麼多年以來好不容易盼到有一個神人來到此地，於是她不管不顧的，照她自己的想法去碰觸耶穌的衣角。摸到了，沒有想到血漏就真的好了、從源頭乾了。
 
至於耶穌是怎麼察覺有人觸摸他的衣服、他的能力從他身上流出去的這件事，我是一直沒有辦法體會的。一直到有一位做侍應生的姐妹，說她端著托盤帶著酒水點心在客人中遊走穿梭，如果有客人從她托盤中拿走一杯酒，那是和有人碰到她的托盤是不同的觸碰，她不用轉頭看見、就知道是否有人拿了杯酒走了。
 
這個說明解釋倒是很貼切，所以耶穌是感覺到有人從他身上取走了能力；而且那個患血漏的婦人是自取的。并沒有事先得到主的同意。不過如果主并不打算醫治任何人，我想那也沒有人能夠從他的身上得著醫治。
 
然而，主本來就是預備要醫治人的，這也是主所要做的；主也要人因爲信他能夠醫治、而來到他的身邊靠近他，不論是睚魯，或是那個血漏的婦人，并沒有差別；不會因爲她是個婦人，她是因爲血漏而不潔淨，或是一個事奉神的人，就會大小眼對待；因爲當宴會開始的時候，所有在場的人都是客人。
 
不過主還是要找出這個婦人，因爲要告訴她一件重要的事：「女兒，你的信救了你，平平安安地回去吧！你的災病痊癒了」主要人來到他身邊，并不僅僅只是病得醫治，而是要他們也知道：他們從主這裡得著拯救了。

 

經濟與人的損失(可 5:14)

馬可福音五章：14 放豬的就逃跑了，去告訴城裡和鄉下的人。眾人就來，要看是什麼事。 15 他們來到耶穌那裡，看見那被鬼附著的人，就是從前被群鬼所附的，坐著，穿上衣服，心裡明白過來，他們就害怕。 16 看見這事的，便將鬼附之人所遇見的和那群豬的事都告訴了眾人。 17 眾人就央求耶穌離開他們的境界。 18 耶穌上船的時候，那從前被鬼附著的人懇求和耶穌同在。 19 耶穌不許，卻對他說：「你回家去到你的親屬那裡，將主為你所做的是何等大的事，是怎樣憐憫你，都告訴他們。」 20 那人就走了，在低加波利傳揚耶穌為他做了何等大的事，眾人就都稀奇。
 
上次說到：耶穌爲那個被鬼所附之人趕鬼出去，那群鬼要求能夠到在附近放牧的一群豬的身上，主便應允了，而正當人看不見聽不著這遷移之時，那群豬就發瘋似的亂跑，最後從山崖跳下到海裡，就全部都淹死了。
 
那群豬并非是野生的，乃是有人放牧的、是有主人的，可能是那裡的村子的村集體在作這個生意；那個放豬的雇工，他目睹這一切，并且見到豬群淹死在海裡，就害怕，并且擔心這損失要怎麼算，會不會歸到他的頭上，於是他就逃跑了，從孤單的海邊、跑到人多的村子裡、要叫來許多的見證人。

豬在希伯來人的律法中本為不潔淨。利未記十一章七節記載：「 豬，因為蹄分兩瓣，卻不倒嚼，就與你們不潔淨。這些獸的肉，你們不可吃，死的你們不可摸，都與你們不潔淨。」此外在申命記當中又重複記載了一次。

因此這些豬，雖然是在以色列人的地盤上被放牧，而消費的對象卻不是猶太人，要知道在當時從加利利到耶路撒冷之間就是撒馬利亞地，當地的人倒是不忌諱吃豬肉，還有在猶太地也有希臘人和羅馬人，他們也是會吃豬肉的，因此這些豬的主人，就是爲這個市場而牧養這些豬的。
 
雖然市場比較特殊，但是大約從事養豬業的牧者也不多，豬又是多肉緊實的物種，加上數量又眾多，有兩千頭之多，這個數量的豬，其價值也是不斐的，損失不可謂不重。那麼、這個放豬的雇工要不要賠呢？
 
答案是不必的，早在出埃及記中就記載，如果放牧的人并沒有疏忽，比如說在放牧牲畜時猛獸來了而造成損失，律法也不要求雇工的牧人去以身犯險，因爲就算是拼了命也不見得有用。事後只要證明了，比如說有殘骸可以證明是野獸所為，那麼那個牧工便不用賠。
 
因此牧工跑走了，可能有個目的就是去喊人來爲他作見證，只要有人來看見那些漂浮在海上的豬屍，那麼他就沒有責任了。不過，其實他也不用擔心，因為主耶穌和門徒們都一直都留在那裡沒走，就可以爲他作見證。
 
而主留在那裡不是爲了別的，卻是爲了照顧那個曾被鬼附了的那人，給他穿上衣服，照顧醫治他的傷口，鬼才剛從他身上出去，他整個人大概都還是矇著；等到其它的人來到了，主還是在他的身邊陪伴他。

其它人來了。他們雖然看到被鬼附的那人已經好了，清楚了，他們雖然是驚訝的，但是卻並不是太在意他，也沒有多麼爲他高興；他們所在意的，倒是他們的損失；看著還飄在水裡面要變成魚食的豬屍，他們也沒有太爲那些豬難過、那些豬本來養了就是要屠宰的，他們所在意的還是他們所損失的金錢。
 
主爲那個被鬼附的人所作的是一件大好的事，鄉村裡和城裡會不會還有其他患病和被鬼所附的人有需要、我們也不知道；但是當時趕到那邊的村民，大約就是豬群損失的苦主，他們想想這個人有那麼大的能力，自己拿他也沒有辦法，可是他們還是要求主離開他們的境界。
 
人竟然要求神離開他們的境地！用我們的話說、就是乞丐趕廟公，并且其實他們也沒有這個權柄，只不過這就是表達了他們不歡迎主在他們中間。主甚至沒有穿過他們的城鎮，就要立時從海邊坐船離開那地，那時那個曾被鬼所附的，現在已經明白過來的那個人、對主是依依不捨的、想要跟隨他。

耶穌對他說：「你回家去到你的親屬那裡」-- 可能就是那個損失豬隻的村集體那裡；并說：「將主為你所做的是何等大的事，是怎樣憐憫你，都告訴他們」這是要告訴那些拒絕主的村民，叫他們隨後好好的思考；同樣的、我們也應當想一想，主的來到，是爲我們成就了何等的大事。

 

救生命的代價(可 5:7)

馬可福音五章：7 大聲呼叫說：「至高神的兒子耶穌，我與你有什麼相干？我指著神懇求你，不要叫我受苦！」 8 是因耶穌曾吩咐他說：「汙鬼啊，從這人身上出來吧！」 9 耶穌問他說：「你名叫什麼？」回答說：「我名叫『群』，因為我們多的緣故。」 10 就再三地求耶穌，不要叫他們離開那地方。 11 在那裡山坡上，有一大群豬吃食。 12 鬼就央求耶穌，說：「求你打發我們往豬群裡，附著豬去。」 13 耶穌准了他們，汙鬼就出來，進入豬裡去。於是那群豬闖下山崖，投在海裡淹死了。豬的數目約有二千。
 
耶穌在格拉森遇見了這個被鬼所附的人，鬼比人要更早認出耶穌是神的兒子，也意識到神的兒子乃是有至高無上的權柄，因此就讓那人跪在主的面前拜他。我們身而為人、因未曾經歷死亡，又被肉身所蒙蔽，就只能看到這個物質的世界，無法靈裡面真正認識主。

然而鬼卻不同。它們來自已死之人，卻未按規矩進入陰間，反而留在陽間禍害人。它們是靈，沒有肉身的屏蔽，因此能從靈裡直接認識神國度的權柄。它們比人更早一步察覺神兒子的權柄，也知道自己碰上主的權柄，已是無路可逃，算是劫數已到。

我猜測主在地上的時候，也有我們所看不見的天使在隨侍跟隨著他，他口所出的命令，天使就爲他成就。而對於這些違反神規矩的鬼，天使本可以直接將這些鬼帶往無底坑投放，使它們就從此消亡；
 
希伯來聖經當中告訴我們：這無底坑便是原始深淵、是混沌深淵的名稱，是邪靈和魔鬼的去處，到了那裡就要回歸混沌了；這與陰間不同，陰間是人死了之後居所，是等待審判的暫存之地，因此那些鬼遇到了耶穌，知道自己逃是無處可逃了，卻仍有可求之處，鬼口中所出的「不要叫我受苦」便是不希望被丟往無底坑去。
 
主可以對鬼仍然存有憐憫，因為它們曾經也是人，所以不立即將它們投往無底坑；卻也不能任由那些鬼繼續違規禍害那個被鬼所附的人。我們屢次用「那些」的多數來講鬼，因爲附在那人身上的鬼不只一個，這由它們自己所承認的名字「群」也可以確認這一點。 

那麼該怎麼辦呢？主吩咐它們離開那個人。若是任由它們逃走，日後伺機再去禍害其他人，顯然是主所不能容許的。這時，鬼自己主動提出，求主打發它們進入旁邊的豬群。主准了。

接下來所發生的事情很魔幻，鬼群離開了那人，入到了豬群中；事情就這樣了結了嗎？并沒有，豬群開始騷亂，狂奔，最後跳下山崖，投在海裡淹死了。至於那些鬼自此之後到底是怎麼樣，聖經也再也沒有記載；我的看法是那些鬼是藉著豬的死，如今就按著規矩（畢竟有天使在看著呢）去到陰間，有機會等待審判。
 
而那個人，當鬼群離開了他之後，終於也得回自己身體的控制，雖然感到十分的衰弱，身體上也佈滿了傷痕，但是至少是重新當回了一個完整的人，算是得救了，可以繼續過剩下的人生；將來可以按照當定的時間去到陰間，接受公平的審判。

若是沒有主救他，那麼他剩下的這一生將會極其悲慘的，可能就要這樣的在世上過悲慘的一生、要到死為止，那他還有什麼可以誇的，還有什麼可以面對審判的呢？但是主將他剩下的一生還給了他，讓他有公平面對審判的機會。
 
儘管這個代價也是不小的，所損失是兩千頭豬，有的人說主就是爲了這個人的生命而讓這兩千頭豬死了；其實受益的除了那個人以外，還有那群鬼；讓它們也重回規範、回歸到正軌上，有機會接受到公平的審判，而不是必然的、陷進通往無底坑的漩渦。
 
只是人們曉得嗎？他們只從肉眼可見的角度來看待這件事，那他們會怎麼想呢？我們到下一篇再來為各位繼續的講解。

 

 

格拉森的鬼 (可 5:1)

馬可福音五章：1 他們來到海那邊格拉森人的地方。 2 耶穌一下船，就有一個被汙鬼附著的人從墳塋裡出來迎著他。 3 那人常住在墳塋裡，沒有人能捆住他，就是用鐵鏈也不能。 4 因為人屢次用腳鐐和鐵鏈捆鎖他，鐵鏈竟被他掙斷了，腳鐐也被他弄碎了。總沒有人能制伏他。 5 他晝夜常在墳塋裡和山中喊叫，又用石頭砍自己。 6 他遠遠地看見耶穌，就跑過去拜他， 7 大聲呼叫說：「至高神的兒子耶穌，我與你有什麼相干？我指著神懇求你，不要叫我受苦！」 
 
耶穌在夜間過了海，我們說他是爲了要能夠從事他在地上事工的緣故；在平靜了風與海之後，他們就在平靜的海上繼續渡海，加利利海在今世的寬度大約是四到五公里，而在耶穌的時代，可能湖面還要大些，以普通的小船渡海的話，大概還要數小時之久。
 
因此，大約是在清屒，耶穌也就來到了格拉森的海邊。關於格拉森人與耶穌的故事，讀者們可能覺得不那麼重要，但是在四本福音書的當中，除了約翰福音之外，其它的馬太、馬可、路加福音都記載了這個耶穌在格拉森趕鬼的故事。
 
這也不是耶穌第一次趕鬼了，主在會堂中趕鬼、在安息日也趕鬼，可以說是有鬼必趕；這件事和醫病不一樣，對於患病的人，耶穌並不是每一個人都醫治、也不是每一種病都治，像是耶穌一開始本來是拒絕醫治那迦南婦人的女兒，并且還說出：餅是爲兒女所預備的。
 
但是對於趕鬼則不一樣，有人帶了被鬼附了的人到耶穌面前，求他趕鬼的他必然會趕；就算是路途經過，碰上了有被鬼附的人，我們的主也一定會趕，就像是在格拉森這裡，也是途經相遇的、碰上了這個被鬼所附的人。
 
爲何主只要碰上了被鬼所附的人，就一定會將鬼給趕出去呢？那是因爲鬼去附在人的身上。那是違背了神爲這個世間萬物所設立的秩序，也就是說、鬼附在人的身上，那是非法的行為，而神的兒子遇上了違反神法則的事，那不是得出手干預嗎？
 
既然講到非法的，首先我們當然會想到撒旦，也就是魔鬼，它們當然也是非法的，是犯罪的，魔鬼是引誘人去犯罪的；主來到這個世上，就是要帶領人從這個罪惡當中出來，使人得潔淨。但是一般附在人身上的，并非是魔鬼，而是汙鬼。
 
那什麼是鬼呢？那就是人的靈來到世上以後，也曾經生而為人，只是也已經死了；照著神給這個世界所設立的律，人死了以後要到陰間去睡了、去等候末世的審判；然而有些人的靈死了之後，非法的留在這個世上，甚至是去找靈裡嬴弱的人，去分享那還活著的人的身體，那就成了鬼附人；當然那是非法的，而且被鬼附的那人也是在痛苦之中。
 
因爲鬼也曾經爲人，它們對於人的身體也有某些的控制能力，只是像這的非法的插入，畢竟不像是按原有設計那般的合適；於是就可以出現許多怪事，例如像是能夠使力，控制不精巧，但是卻沒感知，以至於那人可以行事、卻不知痛，他會損傷身體去掙脫鐵鍊。或是損害了長久性去生出大力，因爲不是自己的身體就不知道愛惜。
 
我們人眼去看似乎是看到了一個表現奇怪的人、十分的不正常，就產成恐懼；但是因爲有神所頒下的律法，又不能除滅他，於是就把他排除在正常人的社會之外，像這裡就是有用鐵鍊將他鎖在一個地方，但是又被他掙脫破壞。
 
我在這裡必需提一句，在兩千年前的鐵器，或是鐵本身，并不像是現代的鋼材那般堅固，可能只比木材強一些而已，所以在古代才會有「削鐵如泥」的刀劍出現，因爲當時的鐵并非那麼的堅固，就得以被破壞了。
 
不過這個鬼附的人雖然奇怪，但是他很清楚的認得耶穌是誰。他不需要看門徒們稱呼他為主，也不需要聽耶穌開口講道，他就從靈裡面看見耶穌是神的兒子，也知道既然事已至此，碰上了，那也就跑不掉了，所以就主動的到耶穌面前拜他，求神的兒子手下留情。
 
那麼那個鬼、或是那些鬼，他們又在怕些什麼呢？在我們的心中鬼是有異能的、又是可怕的，但是那些鬼卻清楚的知道，它們在神兒子的面前會有什麼下場，故此它們懇求，求他能夠寬待它們。

 

風與海都聽從 (可 4:33)

馬可福音四章：33 耶穌用許多這樣的比喻，照他們所能聽的，對他們講道。 34 若不用比喻，就不對他們講；沒有人的時候，就把一切的道講給門徒聽。
 
35 當那天晚上，耶穌對門徒說：「我們渡到那邊去吧。」 36 門徒離開眾人，耶穌仍在船上，他們就把他一同帶去；也有別的船和他同行。 37 忽然起了暴風，波浪打入船內，甚至船要滿了水。 38 耶穌在船尾上枕著枕頭睡覺。門徒叫醒了他，說：「夫子！我們喪命，你不顧嗎？」 39 耶穌醒了，斥責風，向海說：「住了吧！靜了吧！」風就止住，大大地平靜了。 40 耶穌對他們說：「為什麼膽怯？你們還沒有信心嗎？」 41 他們就大大地懼怕，彼此說：「這到底是誰？連風和海也聽從他了！」
 
我們看到 33節說到了主講道用了許多比喻，這好像我們前面剛剛才查過的類似的，就是在第10節主在和群眾講過撒種的比喻之後，只說了一句「有耳可聽的、就應當聽」在撂下了這一句話之後，主就不再解釋些什麼了。
 
但是在眾人離開後，門徒們果然因爲好奇就來向主耶穌請教，主便向他們詳細的解釋了那個比喻，并且告訴他們說「神國的奧祕只叫你們知道，若是對外人講，凡事就用比喻，叫『他們看是看見，卻不曉得，聽是聽見，卻不明白；恐怕他們回轉過來，就得赦免』。」
 
從這兩個例子看起來、這好似是主只是要傳福音。卻不要讓人明白而得救；是這樣子的嗎？卻不是如此，主只是「照他們所能聽的，對他們講道」主要先把那道講出去，讓他們能夠聽懂，能夠記下來。
 
主也不著急，因爲主深明一件事：就是道是如何作用的，就像是撒種，撒下去不一定就立時生長，要給道多一點時間在人裡面生長，讓他們自己領悟，等到生長起來之後，成熟了、結實了，到那個時候才是收割的時候。

這也是主爲何主只用比喻對他們講，並不像是對門徒那樣講明，因爲把比喻的道理講明白了，并不能讓道在人的心裡孵化生長，反而可能讓人感到已經知道了，就當作是普通的知識，把玩一陣之後就此拋之腦後，反而不能讓道生長。
 
另外主在對眾人講完道之後，就在那天晚上，主就叫上門徒，要渡海（大湖）到對面去。爲何不在天明的時候再趕路呢？因爲晚上天黑了，人都留在家中；他們今晚趕路，到了第二天、天亮了，他們又可以對另一地的居民講道了，主耶穌的團隊，常常就是這樣在各鄉各鎮之間移動的。
 
結果在那天的夜裡，在渡海的時候，主和他的團隊竟然是碰上了暴風，船在海上碰到了暴風就在海中飄盪，水也打到船艙中了；主的門徒中、有不少是有經驗的漁夫，連他們都驚慌了，可見這危險性是真實的很高。
 
但是主呢，他卻在船尾上枕著頭睡覺。這是不是很反常？在聖經的的記載中，除了主以外，還有另外一個記載著如此的人，他就是先知約拿、在艙底沉睡。這兩個人一個是順服的、一個是悖逆的，但都是可以與神深深連結著的。

無論如何，當門徒叫醒了耶穌，主就斥責了風與海，說「住了吧！靜了吧！」風與海就平靜了。在斥責了風與海之後，主又轉頭又算是斥責了門徒吧，他說「為什麼膽怯？你們還沒有信心嗎？」要知道，門徒們應該是很明白耶穌是神的兒子，在地上還有很重要的事要做的，因此他們覺得那船會翻覆，就是缺乏信心的表現。
 
那麼，風與海能夠讓主與門徒所乘坐的那船沈沒嗎？如果它們亂來，主還能夠在水上行走，自然是不會有事的，但是主還得要救門徒們，恐怕會搞得十分狼狽，那這樣子不就是給福音的工作添亂嗎？這就是主爲什麼要斥責風與海，也指出門徒們缺乏信心的原因。

 

道種 (可 4:26)

馬可福音四章：26 又說：「神的國如同人把種撒在地上， 27 黑夜睡覺，白日起來，這種就發芽漸長，那人卻不曉得如何這樣。 28 地生五穀是出於自然的，先發苗，後長穗，再後穗上結成飽滿的子粒。 29 穀既熟了，就用鐮刀去割，因為收成的時候到了。」30 又說：「神的國，我們可用什麼比較呢？可用什麼比喻表明呢？ 31 好像一粒芥菜種，種在地裡的時候，雖比地上的百種都小， 32 但種上以後，就長起來，比各樣的菜都大，又長出大枝來，甚至天上的飛鳥可以宿在它的蔭下。」
 
在前面第三節處，我們看到了耶穌用了撒種來比喻神國的道，其後再向門徒們來解釋這個比喻。我們以爲撒種的比喻講完了，結果并沒有；我們在這裡又看到主好似是意猶未盡似的，又再次拿起撒種這回事來闡明神國的道。
 
爲什麼呢？因爲種子的生長和神國的道在人的心裡，實在是太像了。其實，我們不應當說神國的道就像是種子，而應該是說：種子、甚至是整株植物的生命都是按照神的道而造的，因此兩者之間有相似之處，一點也不奇怪。 

種子、是植物延續生命的方式，我們知道植物會開花結果，會結出又大又漂亮的果實，不要看果子很大，但是其中真正有意義的地方，就是裡面的種子的部分，可能也就只有整個果子的千分之一大小而已，又堅硬又緊實，卻是植物用以傳承生命的種子。
 
植物的生命必須要在一定的條件之下才能綻放，必須要有適當的陽光、空氣和水，若是沒有適當的環境，植物可能就會死去。可是植物雖然會死，它的種子卻可以長久留存，一般的種子在乾燥的環境下可以存放五到十年，但是也有可以存放百年之久的。
 
有一粒來自耶穌時代、就是兩千年前存留到如今的種子、一顆猶太棗椰樹的種子，竟然成功的發芽并長成大樹，跨越兩千年的時空傳遞了那株樹的生命；在中國也有一顆從唐朝就留存下來的蓮子，從原本乾凅的湖床中，重新的發芽。
 
種子可以說就是植物生命的精華，那麼神國的道呢、是不是也是如此？我們今天不按照經文的順序解經，就說神國的道就像是一顆芥菜的種子，是那麼的渺小，但是裡面所蘊藏的生命，是我們所無法想像的。
 
種子一但發芽，也就會將原有的生命慢慢的重現，芥菜種是這樣，神國的道也是這樣的。不過我們也必需說，並不是每一株芥菜長大了都是一樣大的，還記得前面的那個撒種的比喻嗎？有的種子可以結實30倍、有的可以結實60倍、還有百倍的，也有被世界的事給擠住長不大的。
 
在這裡、主藉著芥菜種子所要告訴我們的就是：不要小看了小小的種子，他們長大之後的生命是不可限量的，同樣的、神國種子的力量也可以是非常巨大的。
 
並且、所有撒種的人都必需知道，當我們把種子撒下，它何時會長大發芽，並非是在我們的掌控。有人傳道，傳完道就當場問對方要不要信主，這樣行是無可厚非的；只是若是對方婉拒了，那我們也無須傷心失望，因爲要知道那乃是常態。
 
就像是經文中所說的，可能要等對方睡上幾晚，也可能要等到碰上生命中的某些事情，在某一天的某一刻；往往是在我們都不知情的情況下，那種子就發芽了，開始長出根和葉來了；等到了那個時候、再有傳道人來傳道並問一下：願不願意信主，那時的麥子都已經發白了，機緣成熟，一問便回答就願意信主了。
 
這些事我們無法完全明白，只要知道事情就是這樣運作的，也就夠了。

 

忍耐等候必得著 (羅馬人書 20)

忍耐等候必得著 (羅馬人書 20)
我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候

羅馬書 8:24~30
https://youtu.be/b8pYU4M1Y4s

 

量器的教訓 (可4:24)

馬可福音四章：24 又說：「你們所聽的要留心。你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們，並且要多給你們。 25 因為有的，還要給他；沒有的，連他所有的也要奪去。」
 
主的話題在這裡一轉，在馬可福音當中，常常有這樣看起來很簡短，一小段裡面連續了好幾個例子的教訓，一節一個教訓，彼得和馬可這兩個典型的直男、將主的這些話都記載了下來，全是最核心的話語，但是關於環境和情境，就比較少記載。
 
主在前面才講了燈臺的比喻，告訴門徒們得著了神國的道就要傳揚出去，沒有必要隱藏起來：這和我們有了什麼好方法去釀葡萄酒、去染布，那些都是獨門秘方，所以千萬不能洩漏給別人、免得別人學了去、是不同的。
 
神國的道是不能隱藏的，可是當人被放在燈臺上，固然他發出去的光可以讓四周看見；可是他自己的缺點和問題，一樣是不能隱藏和遮掩的。所以這也是在告誡傳道的人，要記得公開透明的原則，一切的事都是不能隱藏的。
 
明白了這樣的背景，我們再來看下面所說的這一段話，才能比較正確的解讀。主說「你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們，並且要多給你們」沒有更多的解釋，只有提示了「你們所聽的要留心」
 
有的人就解說爲：你們要給人，要給出去，那天父也會給你們，并且給的更多。接下來還會舉出一些實例，例如誰對教會奉獻了，奉獻了多少錢，結果在不算長的時間之內，他卻賺到了不止是給出去的錢，還得著了更多；
 
只是這真的是真理嗎、這真的是主所說的意思嗎？還是這就是湊巧，教會有了幾十個給出去給人的例子，就有一個是有明顯回報的，那就被教會拿出來 大講特講，這不是真理，也不是主要告訴我們的。
 
相反的，這可能是被監督的公平和公義。在馬太福音七章的登山寶訓當中，主就這樣的說：「7：2 因為你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷；你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。」可見這個量器的量，所指的就是批評和論斷，也就是公義的監督。同一段話在路加福音當中，也是和論斷是放在一起講的。
 
或者我們不要說是論斷，量器也可以說是我們傳神道在要求他人。你說用什麼教訓來要求他人；那麼好，也要用同樣的教訓來要求那傳講的人。不僅僅是剛好如此，還要給你更多的教訓，因爲若能做到粗淺的教訓，後面還有更多。
 
「因為有的，還要給他；沒有的，連他所有的也要奪去」那麼這又是在講些什麼呢？我看這也是在講神國的教訓，那些領受簡單教訓的（像是知識和學問那樣）還可以有更多的教訓可以進階；但是若是連眼前最簡單的教訓都不能領受的，那麼主也不再給他更多的教訓，甚至連他現有的都要拿去。
 
同樣的道理，主也用才幹的比喻來說過，同樣是僕人從主人那邊領銀子，有領一個他連得的、也有領五個他連得的；那個領五個他連得銀子的僕人賺了五個他連得，主人讓他再拿了全部十個他連得銀子，再爲主人繼續管理；但是那個領了一個他連得的，卻將之埋藏起來，主人回來時，那些銀子并沒有任何變化。

主人聽到後卻大怒，因為這個僕人所浪費的是時間成本，於是主人卻將那一個他連得銀子也奪過來，給那個已經有十個的。這不正就是主在這裡所要講解給我們的「因為有的，還要給他；沒有的，連他所有的也要奪去」、能明白嗎？

 

燈臺之上 (可 4:21)

馬可福音四章：21 耶穌又對他們說：「人拿燈來，豈是要放在斗底下、床底下，不放在燈臺上嗎？ 22 因為掩藏的事沒有不顯出來的，隱瞞的事沒有不露出來的。 23 有耳可聽的，就應當聽！」
 
我們在世上會有隱匿的事，或者是有想要隱瞞的事。有些事，說起來是「不足為外人道」，有些事，是幾個人、約好了不要對外人說，或者是因爲覺得太丟臉，或者是必需要秘密行動，預先做好準備，好在未來出奇不意的擺出來、好震撼人心。

就像某公司研發了新品，比起市場上現有的產品有許多改進。若細節太早流露，不但容易被競品公司抄襲，也失去了震撼的效果，削弱了營銷的力度。因此，新品消息通常必須嚴格保密；

這種保密要一直維持到新品發售的那一天。一旦新品發布，保密便不再需要；相反地，公司甚至會主動邀請媒體大力的報導，好讓新產品的形象多多的映入人的眼、入人的心，最好是能激起人們的購買慾。

當主在地上傳神國的道，祂收了門徒，也差他們去傳福音。福音這等好消息，是該藏著掖著、只限自己人享用，還是公開出來、讓更多人聽見看見？主就用燈來比喻：「人拿燈來，豈是要放在斗底下、床底下，不放在燈臺上嗎？」

在古時的以色列，建造房子時，牆壁高處常會留有四五十公分大小的凹處，或突出一小塊平台。即使在今天某些歐洲古堡中，仍能看見這樣的建築特色。現代人往往不明白古人為何大費周章做這些凹槽，我們只關心屋頂哪裡留有電源出口。其實，那些凹槽就是給人放燈的燈臺。

燈臺的設計就是要在房間的最顯眼處，人要是在房間的各處都要能看得到這個燈臺，那就表示當油燈放在這個燈臺處，點著了所發出的火光，就能夠照亮房間的各處。那有沒有人會將燈臺設計在低處，比如說不用抬手就可以點著的地方，或者是在地板上，或像是這裡所說的在床底下，那樣就方便收納挪動啊？當然一定不會有這樣的事的。
 
傳福音的不需要低調，既然要傳給世人，就是要給世人看見，那就得要擺在顯眼的地方，就是這裡所說的高處的燈臺。當燈放在燈臺上的時候，燈光如果可以傳送到整個房間，讓人們都看得見，那這樣一來，人也都看得見燈盞本身，如果燈盞本身有什麼缺陷，比如說沾滿了油灰髒污，那人們也都看得見那髒汙。
 
福音是要靠人傳的，你是不可能躲在一個單面鏡的後面傳福音的；如果我們傳福音給人，那些還沒有接受福音的人是要如何判斷這個福音的消息、是值不值得進入他們的生命的呢？恐怕多數的人都會將眼光看向那個將福音傳給我們的人、尋找線索。
 
所以主也告訴我們不要掩藏，爲什麼要掩藏呢？因爲我們沒準備好，怕別人能夠看見嗎？或是說我買到了壞東西，怕人笑我傻瓜上當了，於是我們隱藏起來了呢？而福音，絕不會是這樣的爛東西，所以我們不要隱藏。
 
況且、如果我們信福音是做了傻事，那也是瞞不住的。有的人在信主之後反而遭遇到裁員，那就覺得好丟臉，不敢讓人知道自己被裁員了，於是就隱瞞了，怕自己給主作了差的見證；想要找到新工作找到之後再宣布，這其實就是我過去親身的經歷。
 
後來幾週過去了，也沒有找到工作，就不再隱瞞了；所以我也請弟兄姊妹、小組長都爲我找工作來禱告，一但講出來後，心中的石頭也都落了地。就算還是找不到工作，雖然如此，但心裡是平安的，因爲有弟兄姊妹爲我禱告，也有更多的時間來讀聖經了。

那次的失業持續了相當久，好像持續了三、五個月，然而在之後我找到了一個工作，這家公司兩年後被一家上市公司給買走，讓我的股票期權也好好的賺了一筆。當然這一點不是信主的理由，這就是真實發生的事，那我也不對你們隱藏了。

 

 

種子的比喻 (可 4: 13)

馬可福音四章：13 又對他們說：「你們不明白這比喻嗎？這樣怎能明白一切的比喻呢？ 14 撒種之人所撒的就是道。 15 那撒在路旁的，就是人聽了道，撒旦立刻來，把撒在他心裡的道奪了去。 16 那撒在石頭地上的，就是人聽了道，立刻歡喜領受， 17 但他心裡沒有根，不過是暫時的，及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。 18 還有那撒在荊棘裡的，就是人聽了道， 19 後來有世上的思慮、錢財的迷惑和別樣的私慾進來，把道擠住了，就不能結實。 20 那撒在好地上的，就是人聽道又領受，並且結實，有三十倍的，有六十倍的，有一百倍的。」
 
耶穌見到門徒來到他跟前，問了上一篇我們所講的，關於撒種的比喻的問題，那是一個有耳可聽就應當聽的比喻，意思便是：那是必需要明白的道理。門徒們領會了，但是即使已經跟隨耶穌已經一段時日了，他們還是不明白，就來到耶穌面前來求問。
 
耶穌知道他們不明白，卻還是鼓勵他們，遇到自己所說的比喻有不明白的，還是要多加思考，他說「你們這樣怎能明白一切的比喻呢？」意思就是說：以後像這樣的比喻還多著呢，你們要多多的加油。

這個比喻容易明白嗎？如今對我們來說并不難，但是回想我們第一次讀到這個比喻的時候，我們也是完全不明白。那是因爲我們還不明白耶穌所要講的是什麼，因爲這個比喻出現在福音書中甚早，我們連耶穌會講些什麼的方向都不知道，自然也就不明白這個比喻了。

要知道主會講給眾人聽的比喻、大多都是和神國有關係的；他遇到各人所遭遇到的問題，他會對那個人講解；唯有關於神國整體的道，他會高聲講給所有的眾人聽，特別是像這樣加上一句「有耳可聽的，就應當聽！」
 
所以撒種之人撒的就是道種，若是你知道主所要昭示的是天國之道，這是不難猜出來的，可是下面的各項，那就需要有多一些事工的經驗才能夠猜得出來了；主藉這個撒種比喻所講的，一共有：落在路旁的，落在淺土石頭地上的，落在荊棘叢裡的，落在好土裡的，共是四種情況。
 
落在路旁的，就是有很多人雖然聽到很寶貴神國的道，但是卻進不到心裡去；因爲道旁的土地是整過的、比較平整又硬，種子就躺在地面上面朝著天，那麼被鳥給啄走就只是時間的問題；主在這裡說：撒旦會立刻過來，將這道奪走，就是讓人都忘記這件事了。
 
人聽到了道，因爲很多都是用比喻所給的、是比喻而不是實際發生的事；人若是不能對這道能夠融會貫通，那就好像只是一個普通的故事和比喻，即使是講的人告訴對方說：這很重要，或是像主所說的：你們有耳可聽的就應當聽！人還是很快就忘記了，比生活中其它的事都忘的更快，那是因爲有惡者將之奪走了，就好像人很難記住夢境那樣。
 
那些道種被撒後不被奪走的，就好像種子落在地上的某些孔洞戲縫中；在我們的心中有些空間可以容得下那道，就好像是人聽了道，聽懂了，也認可了，知道那是好的，是當行的，那就是好像是種子發了芽；但是因爲我們的心硬，例如我們知道要對人行憐恤，但是我們有自己的困難，自己的麻煩，那種子所生出來就像根出來卻碰上石頭，就長不了了。
 
好不容易有些種子生長了，有根也抓住了土，那就發了芽也生了根。也開始生出葉子來了。不過那株植物長大了一看，是在荊棘叢中呐，那裡陽光被遮擋，空間又有限，那株植物就長得不好，就結不出什麼實出來。
 
這就是我們今天大多數基督的實際景況，若是能夠持續上教會的基督徒，就是道有生根發芽的生命了；然而基督徒卻還是生活在世界之中，有世上的思慮、錢財的迷惑和別樣的私慾，我們心中的道被擠在一個小小的空間裡；基督徒在教會中的那幾個小時，好像是有些活出基督的生命了；但是一出了教會，從碰到路上交通的那一刻起，神的道就被卡住了，無法再長大了；我們就會用世界的道來應對世界。
 
這比喻講出了我們是如何和神的道相遇的，是對每一個人都是有用的：傳道的人必需要明白我們是該如何撒種的，撒出的種子可能會遇到什麼問題。已經有了神的道在我們心中的，也要自己明白、神的道在我們的身上是遇到了什麼困難，有了困難我們可以將之排除。所以這正是：有耳可聽的、就應當聽！

撒種的比喻 (可 4:1)

馬可福音四章：1 耶穌又在海邊教訓人。有許多人到他那裡聚集，他只得上船坐下。船在海裡，眾人都靠近海，站在岸上。 2 耶穌就用比喻教訓他們許多道理。在教訓之間，對他們說： 3 「你們聽啊！有一個撒種的出去撒種。 4 撒的時候，有落在路旁的，飛鳥來吃盡了。 5 有落在土淺石頭地上的，土既不深，發苗最快， 6 日頭出來一曬，因為沒有根，就枯乾了。7 有落在荊棘裡的，荊棘長起來，把它擠住了，就不結實。 8 又有落在好土裡的，就發生長大，結實有三十倍的，有六十倍的，有一百倍的。」 9 又說：「有耳可聽的，就應當聽！」

10 無人的時候，跟隨耶穌的人和十二個門徒問他這比喻的意思。 11 耶穌對他們說：「神國的奧祕只叫你們知道，若是對外人講，凡事就用比喻， 12 叫『他們看是看見，卻不曉得，聽是聽見，卻不明白；恐怕他們回轉過來，就得赦免』。」
 
這一段經文所寫的是著名的耶穌講撒種的比喻，在四福音當中除了此處的馬可福音之外，還有在馬太福音中也有記載這一段。在兩部福音書當中，都是記載著耶穌在船上講道，只是一處說是湖、一處說是海；但其實都是一樣，以色列人稱他們的大湖為海；耶穌就是在這樣的「海邊」教訓眾人。

值得注意的是：在兩處都記載了一件不尋常的事情，就是主在對眾人講完了這比喻之後、也講了一句「有耳可聽的，就應當聽」這顯示了這段話的重要，要人們聽了以後還要存記，只是人們雖然是聽了并記了，卻真是聽不懂。

聽不懂的人們當中還包括門徒們，這個比喻好像是很淺顯易懂；撒種嘛、在當時的農業社會也不算是什麼高深技術，耶穌不就是告訴人們不要把種子撒到石頭地上，不要把種子撒在光凸凸的地表面上，免得鳥來就全吃了；也不能將種子撒在荊棘或是灌木當中、在那裏種子發芽之後又曬不到太陽，是不會長大結實的。
 
最好要把種子撒在翻鬆過的好土地上，讓種子都陷在土縫中，最好是找了塊濕潤的土地或者是再澆上水，這樣的話種子就更容易發芽；唯有如此，這些撒下的種子才能長得好，長得壯碩，將來才能結出多子粒來；這些知識都算作是常識了，鄉親當中種田的都是知道的，不但是知道，還有許多密技，恐怕你這個年輕的夫子還不知道呢。
 
既然如此，那麼你這個能夠行神蹟的傳奇夫子，何必來到我們這個地方、還大費周章的將這樣淺顯的道理講給眾人聽，末了、還告訴眾人「有耳可聽的，就應當聽」這樣的話。絕對不會是普通的道理。
 
故此，這句話的後面是必有深意；若有人會把這樣的話當作是普通農話閒談的，那他就是個大傻蛋。有門徒問，爲什麼夫子你對眾人要用比喻講。而對於我們相問就直接講明？他說他也是百思不得其解，那你們能解釋嗎？
 
要明白這一點，關鍵就在主所說的那句「有耳可聽的、就應當聽」就是要人不要忽視，要想明白。若是不能想明白，按照主的設計，他所啟示的確實不是簡單的就能一聽就能想透的，甚至主還對門徒們明說：就是要他們「聽是聽見，卻不明白」

主之所以對他們講他們所不明白的道，就是要他們思想，若思想之後仍不能明白，那就應當在還有機會的情況下去求問；或許因爲如此，會不會就自此之後就跟隨了那能給出答案的主，自此成為門徒了也不一定，這句話就是主在眾人的心中埋下的一顆好奇心的種子，是為有心追求的人所埋下的。

至於門徒們，他們已經是門徒了，就沒有必要再吊著他們的好奇心了。主將這個比喻直白地說給眾人聽了，又加上是「有耳可聽的、就應當聽」那道理本來就是要人應該要明白的。主就自然毫不保留的給門徒給解釋了。

神國的道理不是尋常的知識，不是讓人知道明白了就算是擁有了這個知識。我們常常會以擁有一些知識而自豪，比如說我還會品判玉石翡翠，可以分別葡萄酒的產地年份，這些知識對我們不一定有用，但是卻可以讓我們拿來炫耀。
 
神國的道理卻不是這樣，那不是讓我們用來炫耀知識的。若是不將神國的道理實際用在自己的身上，那這道理就對我們毫無用途。若是我們認真對待了這些道理，這道理就在我們身上生根發芽，影響改變我們的生命。

 

 

主的母親，主的弟兄 (可 3:31)

馬可福音三章：31 當下，耶穌的母親和弟兄來，站在外邊，打發人去叫他。 32 有許多人在耶穌周圍坐著，他們就告訴他說：「看哪，你母親和你弟兄在外邊找你。」 33 耶穌回答說：「誰是我的母親？誰是我的弟兄？」 34 就四面觀看那周圍坐著的人，說：「看哪，我的母親，我的弟兄！ 35 凡遵行神旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母親了。」
 
耶穌行了神蹟、正在那裡教訓人，我們在上一篇中剛剛講過了：耶穌以「不可褻瀆聖靈」來教訓那些說他是靠鬼王趕鬼的人。正當氣氛肅穆凝重的時候，這時候耶穌來了一位意外的訪客，就是他的母親馬利亞。
 
自從耶穌滿了三十歲，他離開家、找到了施洗約翰去得著第一個公開的見證，這就揭開了耶穌在地上的事奉，他收門徒、教訓眾人、到處去醫病、趕鬼、行神蹟，他非常的忙碌，以至於沒有時間回到自己出生的家，去看看自己的母親和家人。
 
第三章開始的時候說耶穌離開加利利，他那時剛離開迦百農，又離開了加利利，我不知道耶穌旅行的方向，是不是要經過拿撒勒？總之、耶穌大約是沒有要回家看一看的計劃，其實他滿了三十歲，是個成年男子了，不回母親的家裡也是正常的；
 
只是別人家的孩子是獨立成家，大多都會定居在某處，父母知道了也安心；但是耶穌在地上的餘生，都打算在以色列各處旅行宣教服事人；真的是「狐狸有洞，天上的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方」
 
沒有辦法，馬利亞聽說了耶穌的行程路線，她打聽到了耶穌要經過某地，大約也離拿撒勒不遠，於是就叫上耶穌的弟弟們；這裡的弟兄用的是多數詞，可見馬利亞在生了耶穌之後又生了幾個孩子；然而并沒有叫上耶穌地上的父親約瑟，他算起來應該是已有六十多歲了，可能在此之前就已經過世了；否則馬利亞應該要拉上約瑟而不是叫上孩子們。
 
講了這麼多，我們就是從經文中側寫看出了耶穌這個世上的第一家庭的情況。此時馬利亞和弟弟們到了耶穌教訓人的地方，卻因爲人多進不去，就吩咐人傳話，把話帶進去？就說：「你母親和你弟兄在外邊找你」
 
於是就有了經文中所記載的那一幕，耶穌就利用了這個機會，再一次教訓眾人。有人說耶穌對待家人冷淡無情，但其實真不是如此；這個時候耶穌只是藉這個機會。好讓眾人都能深刻的記住耶穌的那句話「凡遵行神旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母親了」

耶穌這樣的舉動并非是不認自己的母親和弟兄。他雖然說了「誰是我的母親？誰是我的弟兄？」那就是一種演講的技巧，讓話語有跌宕起伏，讓人們更加記住他的話，你想要作耶穌的弟兄嗎？你想要成爲那有福的女人馬利亞嗎？那麼就遵行神的旨意吧！
 
唯有遵行神的旨意，那才能被稱得上是順服神，也唯有順服神，才能夠得進入神的國度，這樣才能夠成爲主的弟兄；若有耶穌在地上肉身的弟兄，或者是曾經跟隨耶穌，被主稱爲弟兄的人，但是此後卻拒絕遵行神的旨意，不能夠順服，那樣恐怕也不能夠進入神的國度，也就不能再成為主的弟兄了。
 
耶穌這個成為主的母親，成爲主的弟兄的邀約是公開的，主所說的是「凡」遵行神旨意的人，就是說你我皆是可以的。你也想要成爲萬王之王，萬主之主的弟兄嗎？主所說的應許是真的，是必然不會落空的。 

 

 

虛空與盼望 (羅馬人書 19)

虛空與盼望 (羅馬人書 19)
你我都活在虛空之中
什麼是虛空，甚麼是盼望

受造之物切望等候神的眾子顯出來。因為受造之物服在虛空之下
我們得救是在乎盼望。只是所見的盼望不是盼望。誰還盼望他所見的呢？
羅馬書 8:17~27
https://youtu.be/wExSk-97keA

 

褻瀆聖靈的罪 (可 3:28)

馬可福音三章：28 「我實在告訴你們：世人一切的罪和一切褻瀆的話都可得赦免， 29 凡褻瀆聖靈的，卻永不得赦免，乃要擔當永遠的罪。」 30 這話是因為他們說他是被汙鬼附著的。
 
主在這裡論及了褻瀆聖靈的罪，關於什麼是褻瀆聖靈的罪，在教會中有許多種不同的說法，甚至有人就主張：因爲身體是聖靈的殿，所以褻瀆自己身體的就是褻瀆聖靈；然而對我們真的讀明白聖經的，就都知道那是沒有根據的。
 
對於這一類的問題，首先我們要回到經文的出處，主論到褻瀆聖靈罪的時機、正是當有人說主是靠著鬼王趕鬼，主就反駁他說：一國自相紛爭，那國就站立不住，若撒旦自相攻打紛爭，他就站立不住，必要滅亡。

主是在這些事情之後，才說了：凡褻瀆聖靈的，卻永不得赦免。因此我們就可以知道：褻瀆聖靈就是指著明明是聖靈所做的工作、卻偏說是撒旦所為。那就是褻瀆聖靈。這種研經法我們叫作 Contextual Relevance Analysis 上下文關聯性分析。

不過，這種分析法我們還是只能用來做為輔助，不能作為決定性的判斷，因爲我們永遠不能排除，一個人會不會在上一句還在講一件事，而下一句就轉而講了另一件完全不相干的事情，這也是有不小的可能的。
 
我們看到主在這種情境下說了「褻瀆聖靈的罪是永不得赦免的」這是在前面29節的上文，而在第三十節的下文又指出：這話是因為他們說： 他是被污鬼附著的。有這樣直白的經文述說，我們不但可以明白什麼是褻瀆聖靈，還知道了一些沒有記載下來的、所發生的事。
 
那就是當人們說耶穌是靠鬼王趕鬼的，他們隱含的意思乃是指說鬼王是附在耶穌的身上，他便是這樣的靠鬼王趕鬼的。然而在耶穌身上的乃是聖靈，他們卻指著聖靈說那是鬼王，有了這樣的事，那就是褻瀆聖靈。

主說其他的罪都還可以得赦免。祂宣告：「世人一切的罪和一切褻瀆的話都可得赦免，凡褻瀆聖靈的，卻永不得赦免，乃要擔當永遠的罪。」馬太福音十二章則記載為：「凡說話干犯人子的，還可得赦免；唯獨說話干犯聖靈的，今世來世總不得赦免。」

這豈不是在說：即使殺人放火仍有可能得赦免，罵了耶穌也可以得赦免，但只要對著聖靈說了一句這樣「指鹿為馬」的話，那就今生來世都不得赦免？這會不會太嚴苛了些？

這也讓不少基督徒、甚至牧者感到擔憂：會不會自己曾在無意間批評過教會、牧者或弟兄姊妹，把聖靈的作為說成邪靈的作為，因而犯下褻瀆聖靈的罪？這後果實在太嚴重，讓人不得不擔心。

各位可以放心。僅僅說了一句「他是靠鬼王趕鬼的」，還不至於就構成褻瀆聖靈。人因無知而說出的話，並不至於褻瀆聖靈——聖靈並沒有那麼小心眼。即便他們是出於嫉妒耶穌趕鬼有成效才說出這話，僅憑一句話，也還不至於就褻瀆了聖靈。

我們可以這樣理解：這種言行的方向確實是朝向褻瀆聖靈而去的。然而主耶穌乃是在他們剛露出這種苗頭時就出言制止，免得其中有人最終真的走到褻瀆聖靈的地步，那就無法可救了。

若有人不遺餘力地抵擋聖靈的工作——不但自己不信，還阻止其他人來信主、信聖靈的作為——那才真正構成褻瀆聖靈。這樣的人得不著聖靈作為得救的印記，也無法重生，無法結出聖靈的果子，自然也就今生來世都不得赦免了。

 

 

以權能趕鬼 (可3:20)

馬可福音三章：20 耶穌進了一個屋子，眾人又聚集，甚至他連飯也顧不得吃。 21 耶穌的親屬聽見，就出來要拉住他，因為他們說他癲狂了。 22 從耶路撒冷下來的文士說：「他是被別西卜附著。」又說：「他是靠著鬼王趕鬼。」 23 耶穌叫他們來，用比喻對他們說：「撒旦怎能趕出撒旦呢？ 24 若一國自相紛爭，那國就站立不住； 25 若一家自相紛爭，那家就站立不住。 26 若撒旦自相攻打紛爭，他就站立不住，必要滅亡。 27 沒有人能進壯士家裡搶奪他的家具，必先捆住那壯士，才可以搶奪他的家。

主耶穌的作為，迅速為祂打開了名聲。在祂之前，施洗約翰已先打開了局面——他在曠野中施行認罪悔改的洗禮，竟吸引了大量人群前來領受。這說明什麼？可見人們心中渴望看見神的作為。他們知道現有的制度已經失效，他們想要看見改變，看見神仍在工作。

當主耶穌來到時，與施洗約翰截然不同。約翰連一個神蹟都沒有行，耶穌卻一開始事工便連連出手，按著己意施行各樣神蹟。消息一旦傳開，進入那些渴望神作為之人的耳中，他們便渴望親眼見到這位能行神蹟的人。

於是，正如第二十節所描述，許多人蜂擁前來，想見一見耶穌。其中有身體患病的，也有被鬼所附、被家人帶來的；可能還有更多人，單純只是想見一見這個能行神蹟的人是長甚麼樣子，聽聽祂要說什麼。

人潮洶湧，需求繁多，耶穌忙到連飯都顧不上吃。吵嚷的人聲、擁擠的人群，連呼吸的空氣都因混濁潮濕而令人感到煩躁不安。耶穌身處這一切漩渦的中心，似乎也顯得忙碌而興奮。

耶穌的親屬此時卻看見了不同尋常的祂。或許是因為神的國被許多人看見並承認，連主自己也感到欣慰，覺得工作並沒有白做。然而祂的親屬——可能是馬利亞，也可能是祂的弟弟妹妹——卻要拉住祂，因為這一切都太不正常了。

當人們不能了解他們所經歷的，我們就會以我們有限的知識來試圖解釋眼前不能解釋的現象。耶穌因爲神的國度開始興旺而興奮；看見他的興奮，那他就是癲狂了；當耶穌趕鬼顯得是如此的容易時，遠遠超過祭司所能行的，那麼就認為他是靠著鬼王趕鬼的；「別西卜」就是一個鬼王的名字，是非利士人的蒼蠅王，是個魔君。
 
以色列人對耶和華神的認識不夠清楚，倒去探討外邦人所拜的假神、魔君那些一切具有法力的。他們同樣看不見別西卜和他所行的，然而人們倒是言之鑿鑿，根本沒有證據就隨意指控，根本就是在作假見證。

現場可能有各種不同的聲音：有人這樣說，有人那樣說，想必也有人為耶穌辯護。但唯有那句「靠著鬼王別西卜」的話特別刺耳，進入了耶穌的耳中。於是主特意叫他們來，用比喻禁止他們說：「撒旦怎能趕出撒旦呢？若一國自相紛爭，那國就站立不住……」

我們人因爲只能依靠肉眼所看到的證據，所以我們可以製造假證據，就有所謂的「假旗行動」-- 自己出兵打那些雖然是同國的、卻不很對付的「自己人」，并留下假證據來栽贓給其它的敵人，一舉數得，但是在靈的國度裡這樣作卻行不通，因爲一切無可遮擋。
 
人若要趕鬼，就必須得要和鬼王站在對立面，經文中的壯士就是比喻魔鬼撒但，家則是魔鬼所控制的領域，例如那被鬼所附之人的身體、或是被迷惑的人心。要搶奪壯士所佔的「家」。那一定要比那壯士更強，要能夠勝過并捆綁了魔鬼，才能釋放受壓制之人的靈魂。這就是說耶穌趕鬼是靠著神的權能，而非是和鬼王有任何的關係。

 

門徒被選召 (可3:13)

馬可福音三章：13 耶穌上了山，隨自己的意思叫人來，他們便來到他那裡。 14 他就設立十二個人，要他們常和自己同在，也要差他們去傳道， 15 並給他們權柄趕鬼。 16 這十二個人有西門，耶穌又給他起名叫彼得； 17 還有西庇太的兒子雅各和雅各的兄弟約翰，又給這兩個人起名叫半尼其，就是雷子的意思； 18 又有安得烈，腓力，巴多羅買，馬太，多馬，亞勒腓的兒子雅各，和達太，並奮銳黨的西門； 19 還有賣耶穌的加略人猶大。
 
馬可福音的這一段是在講耶穌召收了門徒之後，要注意、主所收的門徒可不只是有十二人，在路加福音九章當中就說到耶穌先差遣十二個門徒出去傳道；到了十章當中。主就差遣了七十個門徒，可見耶穌所收的門徒并不止此數，而是至少有七十個人。

在馬可福音的這裡、還是保持者馬可一貫的簡約風格，他并沒有花費太多的篇章來述說主是怎麼呼召每一個門徒的，沒有！馬可就把這十二個人的名字給條列了出來，這個大約就是馬可要寫這一段的目的，就是要交待門徒們究竟是誰。
 
馬可是怎麼紀錄這一天的呢？他還是寫下了耶穌還特別上了山，門徒們跟隨祂，卻不知道爲何要來此處；此時耶穌肯定是先向天禱告，向天父確定了今天要宣布的名單，然后耶穌便召了這些門徒到他面前，選布他們被選中了。

被選中為什麼呢？有人說就是選他們爲使徒，其實使徒只有在出去宣教的時候主才稱他們爲使徒，不出去的時候、在耶穌身邊的時候就是門徒。而「要他們常和自己同在」自然就是讓他們多一些從祂身上近距離得著言傳身教的機會。

在馬可的筆下，還是將門徒分爲幾等，對於彼得、雅各和約翰這三個門徒，他還是多寫了幾筆介紹他們的出身、還有主給他們所起的名字。而對於後面的八個人，馬可就是僅僅的介紹他們的名字，當然最後還有一個人被特別介紹了一下，那就是賣耶穌的加略人猶大。
 
被列在首位的，就是年紀最大的門徒西門彼得，可能就是因爲他和馬可的關係而被第一位列出的；他的原名叫作西門、是耶穌給他取名叫作彼得的；而取名的原因之一，是耶穌還收了另外一個也叫作西門的門徒，就是奮鋭黨的西門。
 
這個奮鋭黨是出自亞蘭文的義譯，他們黨的宗旨就是如其名所示，又要奮起又要鋭利的，是當時的一個激進猶太民族主義的派別。這個激進民族主義可不是什麼好詞，比如說我們如今的哈馬斯就是被列為激進民族主義。
 
奮鋭黨主張恢復猶太人國度，欲脫離羅馬人的統治，以神權來治國；又點像是如今的伊朗神學士這樣；他們甚至是用武力如暗殺來達成他們的目的。而耶穌會收了一個前奮鋭黨的成員作為門徒，這本身就是一件很奇怪的事情，因為奮鋭黨并不排除使用暴力，而耶穌是絕對反對使用暴力的。

關於這個奮鋭黨的西門，聖經裡並沒有多加以解釋他是何以成為耶穌的門徒的，我們也不知道耶穌是如何將一個激進份子轉化為使徒的，也沒有什麼其它關於他事蹟的記載；我們只知道他在耶穌昇天以後，當福音開始擴散四處傳播的時代，他離開了以色列，進入了埃及宣教，并且最終在那裡殉道；

這對於一個前猶太激進民族主義者、到成為一個甘心離開那片固有的民族土壤、最終埋骨它鄉的宣教士，我們可以想見在西門的身上必定是發生了翻天覆地的改變。只可惜我們并沒有更多關於他的故事，可能要到天上再向他當面請教了。

而最後一個名字，我想并沒有人願意再去多打聽了，那就是賣耶穌的加略人猶大。大家也應該知道他是誰了；關於他的故事，我們等到經文提到他的時候再來和各位補充說明。

 

 

基督徒財商 II (定投)

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汙鬼與神兒子 (馬 3:7)

馬可福音三章：7 耶穌和門徒退到海邊去，有許多人從加利利跟隨他。 8 還有許多人聽見他所做的大事，就從猶太、耶路撒冷、以土買、約旦河外，並推羅、西頓的四方來到他那裡。 9 他因為人多，就吩咐門徒叫一隻小船伺候著，免得眾人擁擠他。 10 他治好了許多人，所以凡有災病的都擠進來要摸他。 11 汙鬼無論何時看見他，就俯伏在他面前，喊著說：「你是神的兒子！」 12 耶穌再三地囑咐他們，不要把他顯露出來。

這一段經文，可說是耶穌在世上早期事工的總括描述。此時，已有門徒開始跟隨祂，但聚集而來的群眾卻遠比門徒更多。門徒的跟隨必須是長期而持續的；若逐漸退去、不再跟隨，也就不再成其為門徒。

群眾的跟隨則多半是短暫的。他們前來的動機各不相同，卻往往出於自身的需要：有病的求醫治，有煩惱的求幫助。他們來到主所在之處，還得費力擠到前面，只為能靠近祂、得著一句話，或病得痊癒，或煩惱得解。這，幾乎就是他們此行最重要的目的。

許多人在得著這一次與主的接觸之後，或是停留片刻，或是慢慢退出那擁擠的圈子。目的既已達成，便考慮回家；也有少數人在聽見主的話語後豁然開朗，選擇留下來繼續跟隨。如此日積月累，漸漸也就成為真正的門徒。

至於主自己，祂既要與蜂擁而至的群眾保持適當距離，以免被眾人擠擁；卻也不能完全遠離人群——因為接觸人、把神國的道傳給他們，正是祂來的目的。只是人們前來，多半只為解決自己眼前的問題。主為他們解決了問題，然後看著他們離去。

他們為何離去？因為他們只看見眼前的難處，只看見這個世界的困境，卻不認識站在面前的這一位究竟是誰。若他們知道祂是至高神的兒子，又看透這個世界不過是暫時歇腳的過境之處，他們就會像門徒一樣跟隨祂——因為唯有祂擁有永遠的答案。

縱觀這個世界，來求主的人總是多，願意真正跟隨主的人卻少之又少。他們無法跨越眼前與生活相關的問題，把這些問題看得太大，以致看不見世界與生命的真相。他們只看見「生活」，卻不懂「生命」。

在當時的世界上，幾乎沒有人真正認識祂。諷刺的是，唯有那些附在人身上的污鬼認識祂。什麼是污鬼？它們不是魔鬼本身，就是那些墮落的天使；或者是人死後的靈，不按定規去到陰間安息，卻留在人間禍害他人。

這些人在生前並不認識神，死後卻因失去肉體的蒙蔽，得以真實看見誰是至高神的兒子，以及祂所當得的敬畏。因此經文說：「污鬼無論何時看見他，就俯伏在他面前，稱他是神的兒子。」

有了能夠爲主做見證的人，不、應該說是能爲主做見證的鬼，那麼主是不是就該利用它們做證，讓他接下來所要進行的工作能夠更順利，可以讓污鬼講講他們的經驗，讓還活著的人們不要在世上再犯它們以前所犯的過錯。 

然而主從來也不讓污鬼作見證，他甚至不許它們說出：「他是神的兒子」，我常思想這是為什麼。是因為這屬「非法取證」？還是因為這本不該是人輕易擁有的訊息？又或者，人必須親自體會、努力、甚至在困苦掙扎中，才能真實認識神；別人（或鬼）輕飄飄的一句話，只能讓人「知道」，卻不能使人真正「明白」。

 

 

人子是安息日的主 (可 2:28)

馬可福音二章：27 又對他們說：「安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的。 28 所以，人子也是安息日的主。」
馬可福音三章：1 耶穌又進了會堂。在那裡有一個人枯乾了一隻手。 2 眾人窺探耶穌在安息日醫治不醫治，意思是要控告耶穌。 3 耶穌對那枯乾一隻手的人說：「起來，站在當中！」 4 又問眾人說：「在安息日行善、行惡，救命、害命，哪樣是可以的呢？」他們都不作聲。 5 耶穌怒目周圍看他們，憂愁他們的心剛硬，就對那人說：「伸出手來！」他把手一伸，手就復了原。 6 法利賽人出去，同希律一黨的人商議怎樣可以除滅耶穌。
 
在上一篇中我們就談到耶穌要衝撞安息日了，或者我們應該嚴謹一點的說是：耶穌要衝撞人們對於安息日的認識和解釋的方式了。起因是法利賽人在窺伺耶穌的團隊，他們在安息日可能是從住的地方走到會堂或是在回程，他們會經過一個麥田。
 
律法中沒有禁止安息日吃喝，只是不可舉火造飯；律法中也規定田的邊角處所結的果實在收成的時候不可以割盡，因爲那是爲窮人所預備的。讓無田之人也可以有糧食，耶穌的門徒便在經過的時後用手捻了麥穗放入口中吃了。法利賽人就責難耶穌的門徒用手捻了麥穗，等同是輾去榖皮和磨麥粉，這樣就有點吹毛求疵了。
 
於是耶穌就和法利賽人正面的起衝突了，他舉了大衛王在逃難的時候所做過的事，他所舉例的方式并不是直接引用經文的記載，而是活用的指出當年的實事，主的這一波操作，甚至是讓法利賽人也都搞不會了，他們無法反駁耶穌的話。
 
主告訴他們：安息日是為人設立的，人不是為安息日而設立的，這就道出了神設立安息日的目的，是爲了要讓人的靈能夠得著充分的休息，并且在靈清明的時候能夠清楚的紀念主和主所施與人們的恩，這些都是對人有好處的。
 
然而這句話若真的如字面上如此，那麼人怎麼會因爲違反安息日的規定而被罰、還被石頭打死呢？在民數記十五章中記載了一個在安息日出去拾柴火的人，人們把他帶到摩西前面去求問神，神說要將他治死，於是眾人就用石頭將他打死，這是第一個因違反安息日而死的人。
 
從這一點來看，安息日并不是爲了他的好處；那句爲了人而設立的「人」所指的是人類全體。在那個時候，就必需犧牲一個人，可以爲了全以色列民可以記住安息日的重要和嚴肅性，於是神就這樣吩咐摩西。
 
最後那半句「所以，人子也是安息日的主」就清楚的說明白了，人子不但是我們的主，更是那用於服務我們的、安息日的主人。安息日是七天算爲一週，紀念神六天工做第七天休息，所以這六天和一天該怎麼算，哪一天是第七日，或是安息日當如何紀念，都應該是要人子耶穌說了才算。
 
在主前的一千五百年是按照神所吩咐摩西的，安息日是定在以色列曆法中的週六，但是到了主耶穌昇天後，聖靈在七日的第一日降下，自此我們紀念神的日子就改在以色列曆法的七日中的第一日：那就是新曆法中的週日，是新的第七日。
 
可不可以呢？當然可以，因爲人子是安息日的主嘛！并且我們當如何紀念安息日也是主說了算。當安息日還在週六的時候，猶太人根據十誡律法中的敘述又定了許多規條，寫明了安息日可以做什麼、不可以做什麼。
 
在此處經文所記載的那個安息日，主耶穌就用醫治了一個手枯乾的人來告訴猶太人們，在安息日什麼是可做的、什麼是不可做的。主不用定量的方法來定下規矩，例如：在安息日可以走1公里但是不能走2公里的路。
 
主要用定性的方法來重新定義安息日的行爲，主問「在安息日行善、行惡，救命、害命，哪樣是可以的呢？」我想這答案是很明顯的，安息日是應當不可行惡與害命的，但是話說回來。那不是哪一日都是不可的嗎？法利賽人窺探耶穌，其實他們正是想要在安息日來謀害他的命。
 
而行善與救命，當然也不是只能在安息日而做的。不過、在法利賽人的面前、主還是要給他們一個看得見的佐證。主在法利賽人與文士都回答不上來他的提問之時，他就行了一個很明顯的、而且是肉眼可見、無可反駁的神蹟。來證明神在安息日可否行醫治的這件事上，是與主耶穌站在一起的。

 

基督徒財商系列 (一) 基督徒該發財嗎？

身為基督徒，你想發財嗎？
你願意神在錢財上祝福你嗎？

不是膚淺的成功神學，硬核牧者談神賜獲財能力
是你一定要看的 「基督徒財商系列」
https://youtu.be/XrKo_GjX6yQ

 

生命改變了嗎？(羅罵書 18)

如何看生命，靈裡面有無變化?
AI 有沒有靈魂?

如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的
羅馬書 7:18~ 8:11
https://youtu.be/0PpLdN7khC0

 

安息日是為人設立的(可 2:23)

馬可福音二章：23 耶穌當安息日從麥地經過，他門徒行路的時候掐了麥穗。 24 法利賽人對耶穌說：「看哪，他們在安息日為什麼做不可做的事呢？」 25 耶穌對他們說：「經上記著大衛和跟從他的人缺乏、飢餓之時所做的事，你們沒有念過嗎？26 他當亞比亞他做大祭司的時候，怎麼進了神的殿，吃了陳設餅，又給跟從他的人吃？這餅除了祭司以外，人都不可吃。」 27 又對他們說：「安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的。 28 所以，人子也是安息日的主。」

在人類的歷史上，有一件事影響到了全人類並且它的影響深遠，那就是全世界的人類都在使用一週七天的日歷計算法。要知道人有十隻手指，月亮一個周期有二十八天，但是為何單單一周卻是七天呢？

中國自古以來並不是使用七天的日歷，在農耕時代，中國人一直是看月亮辦事，我們本來只有月底月初和月旺，在初一和十五也沒有特別休息的規定，可能只有一些祭拜和節日才是假期。
 
中國人一直要到晚清的光緒年間的1902年，清政府才宣布採用西方的曆法，到了1906年才推行星期日為休息日，並稱之為禮拜日，這是富有強烈基督教色彩的日歷；自此，中國人才開始有了每週一次的固定休息日。
 

而這一切的源頭，要追溯到三千八百多年前，以色列人出埃及的時候。那時，神親自為以色列人設立了安息日。神每天賜下嗎哪作為食物，一週為一個週期，只有前六天有嗎哪，第六天所賜的加倍，讓他們儲備當天和次日的食物。神稱第七天為安息日，並吩咐以色列人也要在這一天歇下一切工作，記念神的創造與救贖。

神這樣安排，是因為祂在六天創造天地萬物，第七天便歇了祂一切的工，安息了。神賜福給第七日，定為聖日，要以色列人也照樣行。這個安息日的制度深刻影響了以色列民族，甚至直到今日，在以色列，每到安息日，街道上幾乎空無一人，人們都在家中守安息。

然而，在以色列的歷史中，安息日的規條並非始終被嚴格遵守。在某些時期，百姓甚至拜起巴力。七十年被擄歸回之後，以斯拉大聲疾呼，要百姓嚴守律法；尼希米作猶大省長時，更恢復了許多律法的制度。此後，便出現了法利賽人這樣的「律法警察」，一直延續到耶穌的時代。

此刻，法利賽人正盯上了耶穌的門徒，連路過麥地掐了些麥穗放放在口中，也被法利賽人抓住了，他們就此批評耶穌的門徒違反了安息日，那是很嚴重的指控，而差別點只是在於摘麥子吃是可以的，而用手掐了去殼被法利賽人算作是磨麥，那是工作，是不可以的。
 
耶穌用大衛在逃難時所做過的事反駁他們。大衛爲了逃避掃羅王的追殺而帶著手下的人逃難，他們逃到了聖殿。當時的祭司長是亞比亞他的兒子亞希米勒，而耶穌所說的是當時的大祭司是亞比亞他，父子倆一個是大祭司一個是祭司長。
 
撒母耳記上第二十一章說：飢寒交迫的大衛向祭司亞希米勒要食物吃，亞希米勒沒有別的食物，只有剛換下來的陳設餅。便在問明白大衛以及跟隨之人的情況，確定他們也算是潔淨之後，將餅給了大衛和跟隨之人，解了他們的困苦難題。
 
并且主在質問法利賽人時所問的問題段位是很高的，光是記得撒母耳記的經文還并不行，耶穌并不說亞希米勒的名字，他說的是大祭司亞比亞他的名字。除非你對各處的經文融會貫通、知道這兩者的關係；或者是除非自己親身經歷過那個時代，誰能夠知道的那麼清楚呢？
 
所以耶穌一反問法利賽人，他們就全部被耶穌的問題都震攝住了，甚至可能沒有幾個人知道這件事的典故，知道這個例子所表示的就是：律法并不限制人在危急的時候的人道需求，生命的基本需求要勝過宗教儀文。所以連祭司也不定罪大衛，甚至就允許他們。
 
所以耶穌便告誡他們，以神所給的原則告訴他們「安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的」這一點、以及其後的那一句話，我們要到下一篇再來爲各位講解，耶穌與安息日律法的衝突還并沒有完，有可能他是特意要衝撞安息日的。他更進一步宣告：「所以，人子也是安息日的主。」這句震撼人心的話，我們留待下一篇再深入思想。

新酒新皮袋 (可 2: 21)

馬可福音二章： 19 耶穌對他們說：「新郎和陪伴之人同在的時候，陪伴之人豈能禁食呢？新郎還同在，他們不能禁食。 20 但日子將到，新郎要離開他們，那日他們就要禁食。21「沒有人把新布縫在舊衣服上，恐怕所補上的新布帶壞了舊衣服，破的就更大了。 22 也沒有人把新酒裝在舊皮袋裡，恐怕酒把皮袋裂開，酒和皮袋就都壞了。唯把新酒裝在新皮袋裡。」
 
我們今天所要討論的這一段經文，是主所說的兩個比諭；他舉例了新布與舊衣服，新酒與舊皮袋這樣的搭配。為何主要舉這兩個例子呢，那是因爲法利賽人和文士開始挑剔耶穌門徒的言行，但其實他們在批評門徒們為何不禁食之前，早在第一眼見這些門徒之初，就給他們下了「不合格」的的評斷。
 
說是不合格可能還是輕的了，在英文當中有一句話可能更能描述他們心中的想法，那就是：這個年輕人太想當夫子了，他竟然帶了一群「小丑」在四處巡遊。這裡所說的小丑並不說彼得和約翰等人就是來搞笑的，而是輕蔑的在說這些人根本就是不像樣，整件事就好像是一樁鬧劇。

試想、如果一個晶圓廠的管理團隊出來見投資人，團隊中人各個西裝革履，還有些人是滿頭白髮或是帶著些許灰白，投資人可能不會有太多疑慮；但是如果出來見人的人穿著短褲和花襯衫，有些人還帶著墨鏡又染著髮，這樣的團隊大概就會被批評成小丑團隊；那麼、你會願意投資這樣的晶圓廠嗎？
 
在耶穌的門徒當中，彼得是一個禿頂的半老頭子，約翰還是一個稚嫩少年，馬太、也就是利未是一個稅吏，更重要的是：這些人都是來自底層，他們的衣著陳舊且不恰當，鞋子也污穢、言語低俗， 絲毫就不像一般傳統事奉神的人。
 
其實、疑問從見面的第一刻就開始了，再後來他們就觀察門徒們的言行舉止，希望從其中找到什麼能夠驗證他們的懷疑，就這樣他們發現了門徒們竟然不禁食，這就成了他們去找耶穌質問的原因，我們在上一篇中也看到了耶穌的回答的上半段；接下來，他要用例子來讓人明白，不該再用舊的標准來審查新世代的人。

今天我們就要看耶穌所用的例子，第一個例子是：新布是不能用來補舊衣服的，這指的是舊衣服是柔軟又彈性、又可以伸拉；而新布卻是有些硬，不能夠伸拉。將一塊新布補在舊衣服上之後再穿在身上，當衣服變      型伸拉的時後，那補丁卻不隨著衣料的變形而變化，那就要把舊衣服給拉壞了，這你們可以了解吧？
 
而新酒呢？在釀酒的時後，酒在發酵的過程中是釀酒材料中的微生物、在改變糧食中的澱粉和醣、使之轉化爲酒精和二氧化碳；也就是說、會有氣體排出來，當新酒初釀成的一段時間內，這個生物轉化的過程還在繼續，所以人們要將新酒裝在新皮袋裡面。
 
新皮袋緊致，也有些彈性，在裝新酒的過程中隨著酒氣的膨脹，那個袋子還會被撐大一點，二氧化碳能夠在壓力之下再釋放一些，而酒的容器也還不至於被撐壞。到了第二年要釀新酒的時候，那就要注意不要再將新酒裝在老的袋子裡面了；舊皮袋是已經被撐大過了，也喪失了彈性；如果用舊皮袋裝新酒，那麼新酒是會將這個皮袋給撐破的。
 
主爲什麼要這樣說呢？那是因爲主要作新的事工。以往的宗教要挑選服事的人是要從利未人當中挑選，若是要選祭司的話還必需從亞倫的後裔當中挑選；人們會選那些沒有殘疾的，行為舉止中規中矩的、謹慎小心的；那些笨手笨腳會打破東西的是絕對不允許靠近聖殿的。
 
但是主接下來所要做的事工卻不是如此，他所召的是不限族裔的，是貧窮的、殘廢的、瞎眼的，是稅吏、是罪人、是被人所看不起的；我們不是靠出身、靠身份，而是要因著認知自己的不足，能夠謙卑悔改自己的罪，這樣的人來到主的面前，才能得救。

因此，我們不能再以往日舊的標准來看人、看事工，一定要能夠有如新皮袋一樣的柔軟、彈性、有包容，以開放的心來配合主正在做的新事。

 

要禁食嗎 (可 2:18)

馬可福音二章：18 當下，約翰的門徒和法利賽人禁食。他們來問耶穌說：「約翰的門徒和法利賽人的門徒禁食，你的門徒倒不禁食，這是為什麼呢？」 19 耶穌對他們說：「新郎和陪伴之人同在的時候，陪伴之人豈能禁食呢？新郎還同在，他們不能禁食。 20 但日子將到，新郎要離開他們，那日他們就要禁食。

猶太人禁食，這裡特別指出法利賽人的門徒禁食，就連約翰的門徒也禁食，那爲什麼耶穌的門徒不禁食呢？這就是這裡所講到的，猶太人看到這種差別時、所產生的疑問，他們拿這個疑問來問耶穌，到底是猶太人太吹毛求疵，還是他們是問之有理？
 
猶太人禁食是行之有年的，在摩西的律法當中只有規定一天是必需要禁食的，那就是贖罪日（Yom Kippur) 的禁食；按照律法嚴格的要求，要從前一天的日落開始，不但不能吃東西，甚至連水都不能喝的。
 
除此之外，猶太人又在這個基礎之上，又在幾個歷史的紀念日上增加了幾個禁食日，包括以斯帖日，提沙比亞夫日，聖殿被毀日等，增加了四個次要禁食日，通常這些禁食只有在白天進行；聖殿被毀日是在耶穌之後才有的。
 
當然，除此之外，個人還可以按照修為的需要，自發性的加贈禁食的次數，有人甚至會每週禁食一到兩次，至於他們是如何禁食的，可不可以喝水，這些都沒有一定的規定；我想人們拿來問耶穌的，就是屬於最後的這一種：個人修爲的禁食，否則就不會是拿宗教人士的門徒來作比較了。
 
那麼禁食和宗教人士的修爲又有什麼關係呢？我們先不討論禁食對於身體到底是有好處還是有壞處，在不同的說法中，大多數是認爲適量的禁食是對身體是有益的。從眾多猶太經典的記述當中，禁食是與禱告是相連的。
 
例如在以斯帖記當中，當王后以斯帖要冒死違例去見亞哈隨魯王之前，他不但是自己與侍女禁食三天，他也要求末底改與書珊的猶太百姓、也都爲此而禁食，並爲她進去求見王的這件事祈禱，那是不是禁食禱告的力量就大呢？
 
我認爲這是有一定的聯繫的。就我自身的經驗來看，吃飽飯連頭腦都發昏沉沉的，那還怎麼禱告呢？不是說頭腦昏沉就說不出禱告的詞語出來，而是當頭腦昏沉就不能清楚的、不能體會和思考神傳給我們的心意；所以禁食禱告還是有好處的。
 
再說禁食禱告就是向神舉手，因爲將自己置於某種的痛苦之中，在禱告時可以吸引神的注意，求神注意到我。這可能就是主告訴我們何以門徒們不需要禁食的原因。
 
門徒們所處在的，是歷史上一個非常特別的時期，那是神與人們同在，主就用新郎與陪伴的人同在一處作爲比諭；門徒們的禱告會直接的入到神的耳中，並且可以直接的、並且幾乎是立時的、得著神給我們的回覆，這無疑的是極其特殊的時期。
 
在這種環境以下，門徒們自然是不需要為了禱告而禁食，他們可以直接和神的兒子「討論」，不需要禁食；但是主也說了：日子將到，新郎要離開他們，那日他們就要禁食。這句話也就解答了基督徒需不需要禁食的問題。
 
基督徒不需要在贖罪日或者是其他的猶太節日中禁食，但是當我們有急迫的需求，需要向神舉手禱告時，或者是為了能夠常常體察神的心意，那還是可以禁食，或者可以更清晰的得著神的心意。

 

呼召稅吏 (可2:13)

馬可福音二章：13 耶穌又出到海邊去，眾人都就了他來，他便教訓他們。 14 耶穌經過的時候，看見亞勒腓的兒子利未坐在稅關上，就對他說：「你跟從我來！」他就起來跟從了耶穌。 15 耶穌在利未家裡坐席的時候，有好些稅吏和罪人與耶穌並門徒一同坐席，因為這樣的人多，他們也跟隨耶穌。 16 法利賽人中的文士看見耶穌和罪人並稅吏一同吃飯，就對他門徒說：「他和稅吏並罪人一同吃喝嗎？」 17 耶穌聽見，就對他們說：「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。我來本不是召義人，乃是召罪人。」
 
這是福音書中的耶穌收門徒的名場面，在馬太福音9章中有記載一個稅吏名叫馬太，在路加福音5章中則也是叫做利未，連此處馬可福音一共三處地方都記載著耶穌收這個稅吏作門徒的小故事，那麼爲什麼我們會認爲兩處經文中的馬太和利未是同一人呢？
 
因爲根據記載、耶穌也只有這一個稅吏門徒，並且在三處、連收徒之後他所遭遇到文士和法利賽人的質疑，以及耶穌的回答、在三處經文之中的記載也都是一樣的。所以我們可以確定，馬太和利未就是同一個人的兩個名字，就像西門和彼得是同一人一樣。
 
既然講到這裡，我們必需再提到福音書當中另外的一個稅吏、還是個稅吏長的撒該，他在耶利哥城當稅吏長，也是個財主；他在耶穌經過耶利哥的時候爬到桑樹上看耶穌，這件事被紀錄在路加福音第19章當中。

當撒該爬上樹去看耶穌，耶穌呼召他下來，並到他家中吃飯，和這裡的稅吏利未一樣，這便是表示全然的接受，因為法利賽人是不會到罪人的家中座席，他感受到被接納之後、他就悔改了。不過這個稅吏長撒該後來並沒有成為耶穌的門徒，他就是一個悔改的稅吏長。
 
當耶穌到利未的家中去座席時，他必然是感到無比的榮耀，因爲他從事工作以來，就很少有任何的宗教人士，包括祭司、文士、法利賽人或是夫子會到他的家中來，更是絕對沒有人會到他家中去坐席，也就是吃喝，因爲他們認爲罪人的家中也不潔淨。
 
而耶穌呢，他在世人的眼中是一個教導教訓人的夫子，更是能夠行神蹟醫治人的神人，像這樣的人能夠到他的家中坐席，他自然是感到無比的榮幸，他也邀請了許多他的朋友一同來家中坐席，而他的朋友們呢，許多也是稅吏，或是其他也被人考慮為罪人的人。
 
所謂的罪人不一定就是作奸犯科之人，在猶太人的眼中，他們也是明白世人都是犯了罪的，比如說小商小販，那些每天觸摸污穢的銀錢，接觸動物的糞便與血，這些人都是不潔淨的了；那麼這些人就必需要去獻祭求潔淨，若是不按規矩去獻祭的，那就成為罪人了；而一般的市井小民，因爲負擔不了合規獻祭的費用，便有許多的罪人了。
 
這些「罪人」，往往也是被排斥在神的道之外，並不是說他們就被排除在會堂之外，而是到了會堂之中，就會聽到各種的嘲諷和譴責，甚至是被開講者投以熾熱譴責目光的責難，讓他們在會堂中似乎是無立足之地，這樣，他們就被排除在神的道之外。
 
但是耶穌到了利未的家中，他接觸到了這些平常被排除在會堂以外的人們，他們也是亞伯拉罕的子孫，而耶穌也不是只和他們吃吃喝喝而已，他也和他們傳講神國的道，那正是他們缺乏已久，卻一直沒有人告訴他們的道。

然而法利賽人和文士卻選擇沒有看到這些，他們只看到表面，就是看到了耶穌進到稅吏、也就是罪人的家中去吃喝，於是他們就譴責耶穌。那麼耶穌是怎麼回答他們的呢？主用最平凡最簡單的道理回答:「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著」讓他們無可反駁。
 
主還說「我來本不是召義人，乃是召罪人」當法利賽人聽到這話，他們一定以爲主在指說稅吏乃是罪人，而他們才是義人。只是在這裡其實沒有義人，只有罪人、以及那些自以爲義的人。法利賽人和文士就正是那些自以為是，不需要再聽耶穌傳講神國的道的那些人。但是其實，每一個人都需要聽，有耳可聽的，就應該聽。

 

赦罪與醫治 (可 2:1)

馬可福音二章：1 過了些日子，耶穌又進了迦百農。人聽見他在房子裡， 2 就有許多人聚集，甚至連門前都沒有空地。耶穌就對他們講道。 3 有人帶著一個癱子來見耶穌，是用四個人抬來的。 4 因為人多，不得近前，就把耶穌所在的房子拆了房頂。既拆通了，就把癱子連所躺臥的褥子都縋下來。 5 耶穌見他們的信心，就對癱子說：「小子，你的罪赦了！」 6 有幾個文士坐在那裡，心裡議論說： 7 「這個人為什麼這樣說呢？他說僭妄的話了！除了神以外，誰能赦罪呢？」 8 耶穌心中知道他們心裡這樣議論，就說：「你們心裡為什麼這樣議論呢？ 9 或對癱子說『你的罪赦了』，或說『起來，拿你的褥子行走』，哪一樣容易呢？ 10 但要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄。」就對癱子說： 11 「我吩咐你，起來，拿你的褥子回家去吧！」 12 那人就起來，立刻拿著褥子，當眾人面前出去了。以致眾人都驚奇，歸榮耀於神，說：「我們從來沒有見過這樣的事！」

這裡所記載的是著名的耶穌醫治癱子的事蹟，這一件事也被記載在馬太以及路加福音當中，是耶穌所行過的一件重要神蹟。這件神蹟之所以重要，不是因爲這癱子所患之病或傷是特別嚴重特別難醫，而是因爲耶穌在醫治之前所說的一句話。
 
當然我們看到這人的四個親戚還是朋友，他們懇切想要幫助癱瘓的朋友得醫治的心，也就是愛心，以及他們敢於突破故有的規矩的條條框框、行出非凡之事的心，也是值得我們學習與讚賞的。
 
那時；耶穌是在一個房子中講道，人很多充滿了屋子，甚至連屋外靠近敞開的門窗，聽得見主聲音的地方都站滿了人，那四個人抬著一個癱子，根本無法靠近門，真的是門都沒得有。所以他們從屋子的背面靠近，上了不高的屋頂，拆了人家的屋頂，將人給用繩子或是布條給垂降了下來。
 
這裡說主看見了他們的信心，那是相信主能夠醫治、也會醫治這個癱子的信心；他們信，所以他們出動了四個人將那個癱子、不知道走了多遠的路給一路抬了過來的；並且他們信，不惜將他人的房頂給拆開了，讓他們可以將人垂降下來。
 
這樣做確實是大膽，先不說他們有沒有徵得主人的允許就動手拆別人的屋頂；另外一方面，主耶穌來到這裡也為的是講道，他又沒有說要醫治病人。如果在今天，有人來到醫治佈道大會的現場，將一個癱子給丟在講台上，而主辦方又不能行醫治的話，那癱子在台上的存在豈不是非常尷尬的存在嗎？
 
要知道，拆開別人的房頂，不管那個癱子最終有沒有得到醫治，他們總是要給對方的房屋復原或是賠償的，大約是要花錢花工夫的，因此他們的此舉還是可以被稱為有信心的。然而因爲這句經文「耶穌看見他們的信心」有人就將此句話上綱到：要有信心才能得著醫治！
 
然而讓我們仔細看看經文，耶穌是因為這些人的信心就給他們醫治嗎？不是的，耶穌因爲他們的信心，他們到底也是經過一些艱難、不說險阻了，當然也是有從屋頂上掉下來的危險。然而耶穌所表示的是：因爲他們的信心，他們的罪得赦了，這正是我們來到主面前求所會得著的。

然而耶穌在當時說了這一句赦罪的話，只是沒有行醫治的行為，這就掀翻了一眾在場的文士；這些文士在心中指責耶穌是僭妄的，因爲他們的認知是：只有神能夠赦罪，而在場的這個夫子不行、他們不認他。這些人來到耶穌的面前聽講道，卻不真的是在聽道，而是在現場監聽、看看他的道有沒有漏洞。

而耶穌之所以在他們面前不先醫治這個癱子、只講赦罪，那是因爲主知道萬人的心，他知道他們的懷疑，在講了赦罪的這句話以後，讓他們心中的懷疑給爆發出來；之後、他點明了他們的懷疑，然后再行醫治，他一句話就治好了那個癱子，叫他拿起褥子起來走了。
 
如果耶穌所說的赦罪的是僭妄的，那麼他就是犯罪的、是個罪人；一個罪人能不能夠靠神來行出神蹟來呢？當然是不行的嘛！那麼耶穌能夠在講了赦罪的話之後再行醫治，那就證明了主耶穌確實在地上是有赦罪的權柄的，那是神都允准的。

 

檢驗我靈 (羅馬人書 17)

檢驗我靈 (羅馬人書 17)
你怎知神的靈在你心裡？
你體貼肉體的事嗎？還是你體貼聖靈的事呢？

體貼肉體的就是與神為仇，屬肉體的人不能得神的喜歡
如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的
羅馬書 8:1~17
https://youtu.be/0SGlFJDXSus

 

醫治大痲瘋 (可 1:40)

馬可福音一章：40 有一個長大痲瘋的來求耶穌，向他跪下，說：「你若肯，必能叫我潔淨了。」 41 耶穌動了慈心，就伸手摸他，說：「我肯，你潔淨了吧！」 42 大痲瘋即時離開他，他就潔淨了。 43 耶穌嚴嚴地囑咐他，就打發他走， 44 對他說：「你要謹慎，什麼話都不可告訴人，只要去把身體給祭司察看，又因為你潔淨了，獻上摩西所吩咐的禮物，對眾人做證據。」 45 那人出去，倒說許多的話，把這件事傳揚開了，叫耶穌以後不得再明明地進城，只好在外邊曠野地方。人從各處都就了他來。

痲風病，在我們現在這個世代都是很難醫治的皮膚病，患者如果是確診感染到了痲風病，那就要進行一長段時間、吃數種強力藥物的治療，其過程可能要長達一年，這痲瘋病在現代雖然是可以治療的，但是對身體已經造成的傷害則是不可逆的。
 
在兩千年前耶穌的那個時代，大痲瘋可以說是不治之症，萬一得了大痲瘋，不但是無法可治的，只能慢慢的忍受身體的逐漸壞死的緩慢死亡；而比起身體上的麻木痛苦，同等的痛苦的就是必需忍受與親人、與社會的隔離，因爲痲瘋病是有傳染性的。
 
既然說在那個時代治不好，那爲什麼在摩西律法中，要有檢察痲瘋病情況的律例呢？那是因爲在當年說是大痲瘋，其實是沒有嚴謹的確診方式的；從他們檢查痲瘋病的描述來看，基本上只是視診。又沒有作血液分析、確實有可能將其它的皮膚病診斷為大痲瘋；而那些皮膚病，有些是可以自己好轉的。
 
因此與其說是期待痲瘋病可以轉好，倒不如說是診斷程序中的誤診可以帶有補救的方法；而真正的大痲瘋，在耶穌的那個時代就真是無藥可救的。
 
這裡的馬可福音就記載著一個長了大痲瘋的病人來求耶穌，這在當時的社會中是很大膽的舉動，因爲很可能要被人用石頭打；患有大痲瘋的人若是靠近了人，要自己宣告自己的不潔淨，不能靠近他人，也不能求問對方些什麼。
 
這個患了大痲瘋病人前來到耶穌的行進路線上、跪在耶穌的面前求；他不是求問食物或是金錢，而是求耶穌來醫治他，他說「你若肯，必能叫我潔淨了」。誒，他又是怎麼有這樣確定的信心，知道耶穌可以醫治這個當時的不治之症的？

他是有信心的，他的信心或許是因爲他聽過耶穌醫治了許多疑難雜症，甚至是某些必死之症，也聽說了耶穌是從神那裡而來的神人，因此才能醫治這一切的疾病；他聽了，也就信了；不似有些人，特別是嚴守傳統的猶太人，他們是不得不相信耶穌能夠行神蹟，但是他們同時也還是相信：若是禱告和獻祭，還是要透過摩西律法和所設立的祭司。
 
不似這個痲瘋病人，他不僅相信耶穌能夠醫治，也相信耶穌是有權柄的。在希臘神話當中有一個貪財的彌達斯國王，他求酒神給他能力，讓他所觸碰的一切都變為金子，結果就是他的女兒，還有他想要吃的麵包和水都成了金子，那就是一個有能力但沒有權柄的例子。
 
耶穌是有權柄的，他心裡動了慈心，就觸摸了他；主的這一下觸摸，門徒們的心一定都立時糾結了一下，那可是個大痲瘋病人；但是主肯定是知道自己在幹什麼的，這個痲瘋病人就立時好了，也不用吃半年一年的藥；並且照這個描述看來，可能他身體上受痲瘋病所損壞的部份，那些爛掉的皮肉，也都復原了。
 
耶穌醫治了他，卻要求他不要聲張「你要謹慎，什麼話都不可告訴人」，要他走律法所要求的程序；要去給祭司檢察身體復原的情況，並且獻上禮物給神，這也就是猶太人所謂的歸榮耀給神。
 
爲什麼耶穌會要求這個人做這一切的事呢？從後面所發生的事我們大約可以猜到原因，那就是要免除猶太人祭司和法利賽人的嫉妒心；後來不知道是什麼原因，可能是這個病人還是大嘴巴，他們還是知道了是耶穌醫治了這個大痲瘋病人，他們就嫉妒了；並且在處處禁止耶穌，叫他不得進城；這樣就加增了主傳福音的難度，人們就必需出了城到曠野處來就他。

 

我是為這事來的 (可 1:35)

馬可福音一章：35 次日早晨，天未亮的時候，耶穌起來到曠野地方去，在那裡禱告。 36 西門和同伴追了他去， 37 遇見了就對他說：「眾人都找你。」 38 耶穌對他們說：「我們可以往別處去，到鄰近的鄉村，我也好在那裡傳道，因為我是為這事出來的。」 39 於是在加利利全地，進了會堂，傳道、趕鬼。
 
耶穌在西門的家鄉，在安息日、在他們的會堂裡爲一個鬼附的人將鬼趕了出去，回到西門的家中，他岳母還生著病發著燒，耶穌吩咐她起來，病就好了人也站起來了。鄉里鄉親們的聽說了這事，等到日落了，那些有病的、被鬼附的，都過來了求醫治，主就治好了他們。
 
這樣迅速有效的醫治，這是毫無疑問的神蹟了；在今日許多的所謂的「醫治特會」當中，音樂持續放著，禱告一直在進行中，來求醫治的人很多；但是幾個小時過去了，宣布得著醫治的人少，失望而歸的人卻不在少數。
 
耶穌的醫治卻不然，就像西門的岳母被醫治，當時沒有音樂，耶穌沒有禱告、也沒有按手病人，他就只是吩咐一聲，西門岳母的病就好了，這是主耶穌權柄的顯現，神的話語是帶有能力的，醫治和趕鬼自然都是一句話的事。
 
有這樣神奇有效的醫治特會，是很多教會和牧者夢寐以求的，因爲這樣就可以打響了教會的名聲，讓更多的人來到教會：然而我們今天的經文、就記載了我們的主、在完成了如此史詩級的醫治大會之後的反應，是值得我們所有的基督徒深思的。
 
醫治所發生的時間是在日落之後，到眾人深夜入睡之前，可能也就是持續了不到六個小時。在經過一夜好眠之後，在一大清早天還未亮的時後，主就起來獨自離開村子、進入曠野中去作什麼呢？祂乃是進入曠野中禱告。
 
這是主的一個習慣了，在四部福音當中曾經有多處提到主進入曠野中禱告，不但有到曠野中禱告的、更有上山去禱告的。那麼爲什麼主要進入曠野中禱告呢？是不是因爲在城鎮中不好禱告嗎？那倒也不是，在城鎮中也是可以禱告的，主也在人群中禱告。

但是就我自己的經驗來說，城鎮中人多意念雜亂；在清早時，多數人還在睡夢中，祂喜歡遠離城鎮中人多之處。我在想：如果將禱告試想作爲是與天上的神溝通，就好比是如今我們與天上的衛星溝通，在那種情況下，遠離其他的通訊設備、那麼所受到的干擾就越少，是會直接提告通訊的效率的。
 
我們不要以爲禱吿嘛，就是幾個字而已嘛！禱告可以是心與心的交流，除了表面上禱告的字眼之外，我們心裡所有的一切都可以與神交流，神也將祂的意念放在我們的心中，是遠遠超過那表面的幾個字的。（一個人工智慧的大模型都可以有萬億參數了）
 
但是禱告沒過了多久，這種與神獨處的禱告就被西門彼得給打斷了，因爲西門找到主，要告訴他一個好消息：現在有更多的人來尋求主，希望主能夠醫治他們：頭一天晚上來的都是心裡最著急的病人與鬼附的，今天早上來的可能就沒有那麼急了，或者有些人只是純粹來看看熱鬧，看看是誰能夠施行這樣的醫治神蹟。
 
然而主的回答卻是大大出乎門徒的意料之外，他們可能所想的是：終於我們的夫子被眾人所接受了，這是情勢大好啊。但是主卻告訴他們：我們可以到別的鄉村去，因爲在那裡可以傳道，因爲我是爲這事出來的。
 
傳道不是應該在人多的地方嗎？現在這裡人開始聚集了，才一個晚上就來了這麼多人，如果主再醫治更多一些人，名頭傳的更響，那就會有更多人來的，這比他們走遍各城各鄉去找人聽他們傳道，不是要更方便，更有效率嗎？
 
但是主並不是這樣想，那些來尋求醫治或趕鬼的人，他們的心中關心著他們的生病的家人，關心著那病情；現在你說什麼、他們都好好好，等到醫治完成了、或是成功或是失敗，你所說的一切他們都甩在腦後了。
 
醫治趕鬼是解救、照料人的身體，當然那也很好，但那不是主來的目的：主來是要將神國的道給傳開；那些聽了這道又信的人，那才是主所要召的人。至於醫治和其它的神蹟，只不過是要給所傳的道作見證，證明那所傳的是真的而已。

 

焦躁等待的安息日 (可1:29)

馬可福音一章：29 他們一出會堂，就同著雅各、約翰進了西門和安得烈的家。 30 西門的岳母正害熱病躺著，就有人告訴耶穌。 31 耶穌進前拉著她的手，扶她起來，熱就退了，她就服侍他們。32 天晚日落的時候，有人帶著一切害病的和被鬼附的來到耶穌跟前。 33 合城的人都聚集在門前。 34 耶穌治好了許多害各樣病的人，又趕出許多鬼，不許鬼說話，因為鬼認識他。

從前我看這一段，有一個重點並沒有被發現。在上一篇中我們講到耶穌在安息日來到會堂裡，卻碰到一個被鬼附的人。耶穌現在才碰到這人並不是因為這個人是第一次來到會堂，而是耶穌是第一次來到這個會堂。
 
這個人雖然被鬼附了，但是他的親人并沒有放棄他，還是每週帶他到會堂來，并向神禱告，冀望會有奇蹟發生，終究會有一天這個人的情況能夠好轉、會完全清醒過來；他們的禱告一直沒有得著應允，直等到那一個安息日、他們遇見了耶穌。

是的，耶穌在安息日的會堂中就用權柄趕了鬼，這件事呢、並沒有猶太人會反對，他們每週來到會堂，就是祈禱神能夠施展能力、成就大事，不是嗎？然後來到29節，他們出了會堂，就來到了西門與安得烈的家，要記住，他們是直接從會堂過來的。
 
到了西門家，西門的岳母正害熱病躺著，耶穌知道了這個情況之後，並沒有因爲那天是安息日就什麼事都不做，耶穌就進前拉著她的手，扶她起來。要注意這裡並沒有說耶穌是進前去醫治她，只說他去扶她起來，她的病就好了。
 
雖然沒有說耶穌醫治，但是實際上就是耶穌在醫治，這些話也不知道爲什麼就給傳出去了。爲什麼我要如此說呢？因為這一天是安息日，每個人除了到會堂之外，回家之後也應該留在家裡禱告冥想，到處串門子是禁止的。
 
然而消息還是傳開了，接下來整個村子就在沈默中醞釀著一種焦躁不安的等待。爲什麼呢？他們在等太陽落山。要知道，猶太人的一天是從日落到日落，安息日也是從我們週五晚上的日落到週六晚上的日落；而他們在安息日是不能負重和移動的。
 
因此到了安息日的傍晚日落的時候，這時候才有人帶著一切害病的和被鬼附的來到耶穌跟前，這些人在早晨並沒有到會堂裡去，他們並沒有在那裡遇見耶穌；但是他們卻聽到了耶穌趕鬼和醫病的事蹟，然后他們等待。
 
等到了安息日的太陽落山了，這時候他們才趕忙的，將他們患病的、被鬼附的親人們帶往西門和安德烈的家中去求見耶穌，求耶穌醫治和趕鬼。當太陽落山後，這時候消息反而傳得更遠了，這裡說「合城的人都聚集在門前」求耶穌醫病和趕鬼。
 
光是從這一個小細節，我們就可以看到猶太人遵守安息日的態度；這不是耶穌醫不醫治，趕不趕鬼的問題。這些人，他們的親人或者是患著病、或者是被鬼附著，但是整個下午，他們卻忍耐和等候，等到安息日的日落才開始行動。
 
這些人若是在日落之前就帶著他們的親人來找耶穌，耶穌會不會醫治他們、或者是當場就把鬼給趕的出來？我想是會的。他們的等待，讓耶穌看到了：其實他們也是被律法所捆綁了。只是耶穌此時什麼也不說，只是醫治他們。
 
這就和耶穌在趕鬼時，也總是吩咐不許鬼說話，因為鬼認識他；我們也不知道鬼會說出點什麼我們所不知道的事來。

汙鬼附著的人(可 1:23)

馬可福音一章： 23 在會堂裡有一個人被汙鬼附著，他喊叫說： 24 「拿撒勒人耶穌，我們與你有什麼相干？你來滅我們嗎？我知道你是誰，乃是神的聖者！」 25 耶穌責備他說：「不要作聲！從這人身上出來吧！」 26 汙鬼叫那人抽了一陣風，大聲喊叫，就出來了。 27 眾人都驚訝，以致彼此對問說：「這是什麼事？是個新道理啊！他用權柄吩咐汙鬼，連汙鬼也聽從了他。」 28 耶穌的名聲就傳遍了加利利的四方。

會堂和污鬼，這兩個詞串在一起會不會顯得有些突兀嗎？會堂是敬拜神的地方，而污鬼又怎麼能夠留在會堂之中呢？其實這是一個普遍的誤解，會堂或是教會是敬拜神和神聖的地方，人們應該要預備自己的心來敬拜神。
 
在聖經中也記載了有：當摩西幾次朝見神，在焚燒的荊棘地，或者是西奈山，神所在之地都是聖所，摩西必需要帶著敬虔潔淨的進去；并且若是神交代了，在西奈山的那會兒，山上電閃雷鳴的，甚至連牲畜都不能靠近，所有不潔淨的人或是獸都要被擊殺。
 
然而人所設立的敬拜或是聚會的場合、卻不能這樣自動的視為會有神的彰顯與同在；關於這件事，我們大概還不如鬼清楚；當神若臨到一地，祂還要交待摩西，再由摩西交待以色列人民：這地方是聖山、不可靠近！百姓這才曉得迴避；但是在靈界裡面的鬼，在神還沒有臨到之前恐怕就早早的就先溜走了，就像耶穌臨到此地時一樣。

然而同樣一塊地方，比如說是西奈山，在神的靈離開了那地之後，如果沒有告訴我們，我們就不知道；只是鬼也要比我們先知道神的靈已經離開了那地，它們就敢在第一時間就溜進去了，即使是獻祭或是敬拜的地方也都是一樣的。
 
像在耶穌這裡所遇見的場景，污鬼是附在人的身上，那個人去哪裡污鬼也就跟著去哪裡，那人的家人們願意在安息日帶著他進到會堂裡，希望在會堂中有什麼靈秀之氣讓污鬼離開那人；只是他們一再的失望了，他們的家人，那被鬼附著的人，狀況就一直沒有好過。
 
那麼人怎麼會被鬼附呢？人自己不是也有靈嗎，怎麼人會鬼給附了呢？我們看這次的俄烏戰爭就可以明白這種情況；通常一個地方？比如說是基輔，裡面是一定不會有整編的俄軍的；相對的，莫斯科裡面也一定不會有烏軍的隊伍的。當然若是講到小夥的間諜網路，那也是說不一定。
 
但是在某些戰區的城鎮或是鄉村哩，道路和房屋聚落錯縱複雜，那就可能在同一個城區裡，在這個居民區裡有俄軍的據點，在那個居民區裡則有烏軍，雙方就這樣彼此相持著：誰也不能完全佔領那城。
 
人的靈在人裡面，如果是正常和強盛的人，鬼是不能附在那人身上的，但是當人的靈衰弱時，那麼鬼，它們也是靈，就可能趁機入侵人的裡面，甚至將人的靈給壓制了，以致根本就無法控制這人的身體，就出現了種種鬼附的現像。
 
現在主來了，好像一隻強大無比，配備精良的大軍來到那城市之外，他們對裡面入侵的外軍喊話：這不是你們該待的地方，快滾吧！於是那些入侵的鬼（們）一看：是主耶穌來了，後面還有強大的天使天軍候著呢，所以它們只能摸摸鼻子，乖乖的逃走了。
 
爲什麼我用複數來說鬼們呢？因爲鬼在和耶穌對話的時候自己說：「我們與你有什麼相干？你來滅我們嗎？」這也就是告訴我們：入侵那人的並不只是一個鬼。而那些鬼在聽到耶穌的命令之後，知道那是大有能力的權柄，就只能乖乖地退走了。
 
而那個人，在鬼的靈退走之後，又可以重新掌握身體，只是自己一定要自立自強，否則外援一走，那些鬼會不會又再回來。那可就不一定了。

 

稀奇他的教訓 (可 1:21)

馬可福音一章：21 到了迦百農，耶穌就在安息日進了會堂教訓人。 22 眾人很稀奇他的教訓，因為他教訓他們正像有權柄的人，不像文士。
 
加百農的會堂在這一個安息日也是照常的聚會，對猶太人而言，安息日的聚會可以說是每週的頭等大事。如今世界上普遍所使用的一週七天，就是由猶太人的曆法而來的，他們的安息日就是我們的週六；按照律法，猶太人在安息日是不能夠工作經商、也要在安息日在會堂去聚會。沒有想到在這一個安息日、來了一個特殊的「客人」。
 
要知道，猶大地的會堂和我們今日的教會是有一個本質上的不同的。在猶大，會堂可以說是公共設施，是屬於整個社會的，雖然有祭司和管會堂的，但是他們也只是被選出來代管、是服務大眾，他們本身並沒有所有權。

但是我們今日教會就不同了，我們雖然嘴上說是出來事奉神，這是神的家、是萬國禱告的殿，但是各個教會的實體，乃是有歸屬權的；或者是有法人登記，或者是有股份的歸屬，這個實體是有管理人或是管理人團隊的。
 
因此我們看到這裡記載：「耶穌就在安息日進了會堂教訓人」因爲會堂是屬於全社區的，就算是會堂內的長老或是祭司、也不過就是會堂的常客、習慣上的講員或是工作人員；所以當有人進來開始講話、或是演講；你可以贊成喜歡、你也可以反對，但是沒有人可以用單一主人的身份將他趕出去。
 
這和今日的教會就是不同的，教會是有主理人員的，你們每週去教會是去參加他們爲你們所準備的「節目」。不要管他們嘴上說的有多好聽，也不會因爲教會的經費都是由弟兄姊妹所提供的、你也成爲主人之一；不，你們的奉獻是捐給教會的，一但捐出、就由他們來決定用途。
 
因此如果在今日的教會，以及開在私人土地上的猶太人會堂，有人來到教會裡試圖以講演的方式來引人注意的話，那大概是會被人請出去、或者甚至會被主理人給報警處理的。
 
當然耶穌在會堂裡的講話是有權柄的，這裡寫著會眾覺得「他教訓他們正像有權柄的人」，爲什麼說是像呢，還是因爲他看起來太年輕，就是這一點讓人覺得可能不太應該，其實他是真正有權柄的主，不像文士；這裡又特別拿文士來作爲反比，因為祂要比其他的人更是具有權柄。
 
文士們最著名的一件事就是他們會說一套作一套；要是對於神的教訓，以及經文的解釋，沒有人會比文士更清楚；因此若是要他們出來教訓人，他們可以講的頭頭是道，把所有的道理都講出來；但是因為他們自己都做不到他們所教訓的，那麼在下意識之中，身為一個人就會露出一點底氣不足之感。這可以是很微小的露怯，但是他人是可以感受到的。
 
耶穌真正是神的兒子，他所傳的道、神國的道絕對是真的，是他所親自經歷，在他自己的身上也都活出來了；甚至起初就是他傳給摩西的。他所教訓人的話語就自然是有權柄的。那麼既然如此，那麼爲什麼眾人會很稀奇他的教訓呢？
 
為何呢？那是因爲當時會堂裡所傳講的，已經偏離了神的正道，會堂裡已經發展出一些關於得勝的彌賽亞，神要帶領以色列贏的教訓。他們認爲只要他們作好潔淨、好好敬拜主、或是獻上的祭夠好，神必要拯救他們。
 
只是以上這些不是神的啟示，和先知的警告不同，至少是著重的重點不同。而今日的教會所教訓的，所著重的，往往也和主和使徒所告訴我們的不同，從略有遍離到相距甚遠的都有；今日許多的教會則往往太偏重慈愛與救贖，很少再強調人也要正確的回應神的呼召。當信徒們突然聽到有人講全然純正的教訓，和他們平常所聽的不同，就難免會感到稀奇。

複雜的我 (羅馬人書 16)

複雜的我 (羅馬人書 16)
我的裡面，真那麼複雜嗎？
多數教會不講，是太難還是別有用心？

我所做的，我自己不明白；我所願意的，我並不做；我所恨惡的，我倒去做 
羅馬書 7:7~16
https://youtu.be/nCebKsugyt4

 

跟隨耶穌 (可 1:17)

馬可福音一章：18 耶穌順著加利利的海邊走，看見西門和西門的兄弟安得烈在海裡撒網，他們本是打魚的。 17 耶穌對他們說：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。」 18 他們就立刻捨了網，跟從了他。 19 耶穌稍往前走，又見西庇太的兒子雅各和雅各的兄弟約翰在船上補網， 20 耶穌隨即招呼他們。他們就把父親西庇太和雇工人留在船上，跟從耶穌去了。
 
這一段是馬可寫下耶穌收門徒的敘述，依循一貫簡約的風格，馬可福音只用了一、兩句話就把四個門徒如何成爲耶穌的門徒的經過、給「交待」過去了，好像主要招收門徒沒有絲毫問題，只要主一呼召，門徒就放下一切來跟隨。
 
關於這一點、我們可以去翻看路加福音，在路加福音當中，就有一幕是記載了他們幾個漁夫在打了一整夜的魚，卻沒有捕獲什麼；早屒，耶穌去乘坐彼得的漁船，爲了是要將船划到距離岸邊有一點距離、好方便他向眾人宣講神國的道；

完事之後，主叫彼得去水深之處落網打魚，黯熟魚性的老漁夫彼得還告訴這位年輕的夫子：我們已經在最佳的時段、在那裡下過網，已經打了一夜了，什麼也打不到啊。但是不好駁了耶穌的面子，他們還是照作了，那一網卻打了滿滿的一網魚，這是妥妥的神蹟啊；彼得是這樣才拜服耶穌的，馬可福音卻沒有記載這些。
 
簡約還不是最大的問題，最大的問題是馬可福音的記載和其它福音書的記載是有差異的！約翰福音描述的是:門徒是通過施洗約翰的介紹，安德烈和另外一個人先認識耶穌，彼得也被帶去見他。那 我們知道西門就是彼得，也就是說：約翰福音告訴我們，安德烈和彼得是施洗約翰介紹給耶穌的；而馬可福音這裡則是沒有講到這一層關係，難道是有兩個名叫安德烈的門徒嗎？
 
當然不是，難道是這福音書記載有誤？那也是不可能的。要知道福音書的作者會從自己所觀察的角度來記載事情，馬可福音最簡約、最省紙，就說了耶穌收了門徒，有人跟隨他就完了；但是約翰福音則要強調是施洗約翰爲耶穌介紹了門徒。

在約翰福音的記載當中， 施洗約翰將門徒介紹給了耶穌，再接下來所寫的就是門徒跟隨了耶穌，但是這裡有漏掉了一個過程，因為耶穌在約翰那裡領了洗之後便進入曠野，有四十晝夜之久，接受魔鬼的試探；那麼在這個時候、門徒們呢？也跟隨耶穌嗎？好像並沒有。

所以事情的經過應該是這樣：施洗約翰將門徒介紹給了耶穌，可能他們僅僅有幾天短暫的相處之後，耶穌就離開門徒、獨自進入曠野中四十天去受試探，而這個時候幾個門徒就各回各家，雅各和安德烈又回去重操舊業當漁夫。
 
直到耶穌從曠野中的試探中得勝歸來，他又去門徒們的家鄉處去找他們，這個時候他們也遇到了彼得，也才有了路加福音所述說的神蹟。在經過了這一連串的事件之後，耶穌這才用「從今以後你們要得人如得魚」來呼召門徒們放下自己謀生的工具來跟隨主。
 
而我們也看到，西門和安德烈確實是當下就捨了網來跟隨耶穌，要知道他們才打了滿滿一船魚，形勢大好。雅各和雅各的兄弟約翰也是當下就放下手邊補網的工作，當下就離開了父親，沒有辦工作交接，也沒有算算工資還欠多少，就直接來跟隨主。
 
不過老實說，門徒們跟隨耶穌也可能是基於他們對彌賽亞的誤解。一句得人如得魚，他們可能認為他們所要跟隨的是以色列的新王；這個想法也是沒有錯，只是從日後門徒還會爭彼此誰爲大，誰能夠坐在耶穌的左右邊；此時他們大概還不知道他們所跟隨的是什麼樣的王。
 
不過我們不用爲他們擔心，因為跟隨耶穌沒有錯誤的理由，而最大的錯誤就是錯過了耶穌。

 

新約聖經的書寫 (可 1:16)

馬可福音一章：16 耶穌順著加利利的海邊走，看見西門和西門的兄弟安得烈在海裡撒網，他們本是打魚的。 17 耶穌對他們說：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。」 18 他們就立刻捨了網，跟從了他。
 
馬可福音的一切都是從簡，就連耶穌收門徒這件事也是簡單的幾筆就帶過去了。這裡的西門是誰啊？就是彼得從前的名字。我們知道馬可福音是馬可紀錄彼得所口述的耶穌事蹟，但是看到這裡，我相信或許彼得或許并沒有少講，而是馬可的紀錄則是顯得太過於簡略。

我相信，當彼得回顧他與耶穌第一次相遇的過程時，心中必定充滿了許多細膩的回憶。那第一眼的緣分、耶穌呼召時的眼神、自己心中突然湧起的悸動，以及之後親眼看見的一個又一個神蹟……這些畫面，他應該講起來會滔滔不絕、難以自已。

 
但是馬可作為執筆，就坐在一個掌控的位置之上，他必須有所取捨，因爲雙方所要付出的成本完全不同。彼得作為口述者，他當然可以滔滔不絕的繼續講下去，幾萬字所費的可能只是一杯水而已。然而對馬可那就不同了。
 
筆者自己用小 iPad打字，幾個小時可以寫出這篇文章，其間還可以修改或是挪動段落；但是馬可要記下彼得所述說的事蹟，在同一段時間裡能夠寫下多少字，寫錯了字能不能夠更改，那就跟他們所使用的書寫技術有關係了。
 
那時的猶太人用羊皮紙以及桑皮草紙書寫，在耶穌時代是已經行之有年了，早期的羊皮紙可以用刀劃出痕跡來作為紀錄，到後來就就以蘆葦桿沾深色的墨水來寫字，這些方式想必就是馬可用以紀錄的方式了。
 
馬可的這些書寫技法，希臘或是羅馬人也是能夠掌握的，可是保羅作爲生活在外邦地區的羅馬人，他可能掌握了另外兩項法寶，那就是鐵筆，和蠟板。鐵筆要比起蘆葦桿自然就要好了些，一支筆可以用到天荒地老，一樣可以沾墨書寫，還可以在蠟板上書寫。
 
那麼什麼是蠟板呢，蠟板就是一塊板上抹上蠟，用鐵筆可以在蠟的表面上刮出痕跡，寫完了還可以用蠟抹平，同一塊板子還可以繼續使用；最重要的是，所書寫上去的字還可以修改，這對於作筆記或是寫草稿，那更是有了極大的優勢。
 
等到草稿寫了差不多了，可以再用同一支、或是換一隻鐵筆。沾了墨水將蠟板上的文字謄抄到羊皮紙或是桑皮草紙上面；用這樣的方式，保羅所創作的文字，比起其它在耶路撒冷生活的使徒，顯然就要更豐富了。
 
明白了這些背景，我們大概就可以想像：爲何馬可福音在紀錄耶穌生平以的事工這件事上面，他們想要盡量的將耶穌事工裡所有重要的點都給紀錄下來，但是受限於書寫的成本以及速度上，難免顯得有些簡要。
 
同時我們也可以猜測，當然僅僅只是猜測，何以耶穌作爲神的兒子來到地上，爲什麼要在摩西之後一千五百年之後才來到。當然、這也和猶太民族必需要經歷過一些歷史的功課、比如說是被擄以及歸回等等；但是會不會有一個關鍵因素，那就是福音從此就有了書寫與傳播的條件、可以被廣為傳開。
 
本來是想要寫彼得和安得烈是如何成爲門徒的，沒有想到就拉拉雜雜地寫了一大堆，關於傳福音和新約聖經之寫成的討論；那麼關於耶穌收門徒，我們要再加一篇來爲大家繼續查考。

 

神的福音 (可1:14)

馬可福音一章：14 約翰下監以後，耶穌來到加利利，宣傳神的福音， 15 說：「日期滿了，神的國近了！你們當悔改，信福音！」
 
在爲耶穌施洗過後不久、施洗約翰就被當時的王，希律.安提帕給下到監裡去了，這就像徵了人對於神權的拒絕。施洗約翰是因為什麼緣由被下到監裡去的呢？那是因爲希律娶了他兄弟腓力的妻子希羅底為妻，約翰就去指責王。
 
這件事在馬可福音的第六章中有更詳細的論述，因此我們在此就先不對此事的細節予以更多的討論。總之，這就是當時的王作了一件不但是違反猶太律法，并且是明顯的有道德缺陷的事情，但是因爲希律是羅馬皇帝所封的分封王，如果是按照羅馬的法律，婦人是可以離婚再嫁的，即使是嫁給小叔，那也是可以的。
 
那麼約翰按照神的律法去指責希律王，這是合理的嗎？如今我們的牧者是否又該照著猶太人的律法去要求會眾嗎？特別是我們如今已經不再是律法的時代，而是恩典的時代，我們應該效法施洗約翰嗎？
 
要知道，我們一向是主張律法是有其參考的價值，特別是幫助我們來認識神，但是律法從來不是永遠不變的，在律法之前，亞伯拉罕時代就沒有律法，他娶了自己的同父妹妹沙萊，在如今，神更是給使徒權柄、說：你們在地上綑綁的，在天上也捆綁。
 
那麼這個希律，他自己說他是猶太王，希望老百姓看他是猶太王；但是等到看見自己喜歡的女人，就決定要按照羅馬的法律而行。人往往就會這樣、在幾樣規則之間，會選擇什麼對自己最有利的就按那個規則來遵行，但是施洗約翰因爲希律是猶太王，所以就拿此事來指責他。
 
約翰被下了監，那是在主前奔跑，爲主鋪平道路的僕人；那麼神的兒子來到世上，他管不管人犯事、照顧不照顧他遭遇危難的僕人呢？我們只看到耶穌在約翰那裡領了洗之後，就和約翰分別了，不再繼續聯係了，也沒有接續約翰、繼續地去指責希律王，因為審判的時候還沒有到。
 
他只是回到加利利，也就是他家鄉的附近，繼續地去傳神的福音。因爲那就是他受差遣來到世上所要做的事。而施洗約翰爲耶穌施洗之後，他所受差而來要做的事工是已經完成了，對不對？那麼他接下來要做什麼呢？
 
我個人的猜想就是：如果施洗約翰不加入耶穌的團隊，幫助祂傳神國的福音的話，那麼從天上被差來的他，就是要等待著要回天家了：試想一個三十歲出頭的約翰，在正常的情況之下，還要等待多少年呢？所以我私底下就在想，會不會約翰是故意要去指責希律王的。
 
那麼，耶穌所在傳的福音是什麼呢？這裡有一句主所說的話「日期滿了，神的國近了！你們當悔改，信福音！」這其實和約翰在傳福音開頭的時候所說的「天國近了，你們應當悔改！」（馬太3：2）是一模一樣的；卻和我們今人所傳的「信耶穌、得永生！」我們不說這有沒有錯誤，卻是明顯地，所放的重點位置不同。
 
耶穌所說的神的國近了，那首先我們要信、并且用信心的眼睛看到，那裡有一個神的國度。人如果不能看到、不能知道有神的國度，也不認識神的國度是怎麼樣式的，那又怎麼能夠信福音呢？當然也就不能悔改了。
 
反過來說：如果有人來向人們傳福音，那是需要悔改的福音；但是聽到的人卻不肯悔改，那又怎麼樣能夠認識所傳的福音，得著福音中所要給我們的福呢？

 

抵擋撒旦 (可 1:12)

馬可福音一章：12 聖靈就把耶穌催到曠野裡去。 13 他在曠野四十天，受撒旦的試探，並與野獸同在一處，且有天使來伺候他。14 約翰下監以後，耶穌來到加利利，宣傳神的福音，

我們在前面講到耶穌在施洗約翰那兒受了洗，他的年齡也到了可以公開從事服事的年紀、就是三十歲，那麼耶穌要開始他的事工了嗎？是的，但是沒有那麼快，這個時候聖靈開始工作了，聖靈把耶穌催促到曠野去了。
 
用這樣的寫法，可見聖靈和耶穌是兩個主體，如果要套用三位一體來解釋，那就是說聖靈和耶穌是兩個不同的位格。當然我們是可以這樣解釋，或者我們也可以將這個主後一百八十年才出來的三位一體論放在一邊，讓我們直接面對聖經原本的記載，是聖靈催促耶穌到曠野去的。
 
去曠野做什麼呢？馬可福音在這裡只留下非常簡單的記載，就說耶穌到了那裡待了四十天，受了撒旦的試探，但是沒有提到他是如何受試探的，路加福音也是含混的講到在那些日子裡，他沒有吃些什麼，只有馬太福音特別的將禁食四十晝夜寫出來，後來就餓了；然后試探人的、這才進前來試探。
 
只是在馬可福音這裡，并沒有講到撒旦是如何試探主耶穌的；而路加和馬太福音，則將更多的細節，關於撒旦是如何試探耶穌的、包括那三個試探的問題方向都給寫了出來，也紀錄下我們的主是如何回答撒旦的。
 
爲何有如此大的差別呢？很可能是因爲馬可福音是第一部成書的福音書，彼得和馬可覺得主在受洗開始事奉時，第一件所發生的事居然是主被撒旦試探，這件事對於後世所有事奉的信徒都太重要了，我們一定要知道耶穌是如何勝過最嚴厲的試探，所以就把這事給記了下來。

而馬太以及路加福音也討論了這件事情，但是因為他們是基於馬可福音之上再加以補充的，所以我們就要補充上更多的細節，也讓人知道撒但可能會在哪些方面試探人，而我們又該如何的效法耶穌來抵擋魔鬼的試探。
 
然而因爲馬可福音并沒有講到撒旦試探耶穌的細節，那我們解經的人在講解馬可福音時也不在此處講解那些細節；有興趣了解的人，可以去看馬太福音第四章或是路加福音第四章；很奇妙是不是，這兩部書都是在四章的第一節就開始講這件事的，。

馬可福音則非常簡約，一句話就講了耶穌受撒旦的試探，再下面一句話就移到了另外一個題目上面；為什麼馬可福音寫得如此簡略呢？彼得或是馬可、他就真的只對會眾講了這一句話嗎？當然不是，因而被記錄在經文之中的，重要的是時機，以及耶穌已然得勝了撒旦。

有許多牧者會宣揚洗禮的能力，傳講你因為行了洗禮就成為屬神的了，既然是屬神就是被置在神的保護傘之下，意思就是撒旦就不再能危害你了；但是耶穌的洗禮就剛好是證偽了這種說法，連主耶穌都被撒旦給試探了，而且就正好是發生在他受了洗禮之後，聖靈也已降在祂的身上；那麼你會相信你的洗禮能夠保護你免於撒旦的試探嗎？

我想這已經足夠證明了那是不可能的了，有人說耶穌是靠著神的話語去抵擋撒旦的試探；從表面上看確實是如此的；耶穌是用神的話語來抵擋撒旦的。但其實主抵擋撒旦是因為他自己有這樣的生命，他是能夠拿得起神話語這把寶劍來反擊撒旦；相反的，許多人被人一拱火就直接上了頭或是被慫恿犯罪了。

然、耶穌自己的生命就是與神的話語是相符的，當他聽到和他生命不符合的試探言語，他不會就順著那話語直接的反應，反而是警覺不對、停下來；再去尋找神的話語來抵擋、這也就是正確的回應並順勢的反擊；

真正能夠得勝的生命就是要能夠在生活和生命中就要和神的話語相符、平日就喜愛神的話語；在遇到試探的時候，就自然而然地能夠活用神的話語來反擊。

 

 

盡諸般的義 (可 1:9)

馬可福音一章：9 那時，耶穌從加利利的拿撒勒來，在約旦河裡受了約翰的洗。 10 他從水裡一上來，就看見天裂開了，聖靈彷彿鴿子降在他身上； 11 又有聲音從天上來說：「你是我的愛子，我喜悅你。」
 
基督徒們都受過洗，通常受洗的一方、不論年紀老幼、都是基督教內的小白；而施洗的一方也往往是教會內德高望重的長老或者是牧師；甚至在受洗者的心中、還會暗自比較，希望是主任牧師，而非是教會內的年輕傳道人來爲自己施洗；如果是後者，還會認為教會不重視自己，而感到某種惆悵。

但是拿撒勒的耶穌，我們知道祂是神的兒子，誰能給神的兒子施洗呢？一般不說是大的給小的，高位的給低位的施洗，但是至少在地上有一件不變的是：是信的給初信的人施洗；可是問題是：信的標的是什麼、或者是誰？我們都知道，那就是耶穌。

現在這個信仰的中心自己都還沒有領過洗，那他要不要領洗，要探討這個洗禮的意義，首先我們要明白受洗的意義是什麼？其實耶穌不需要受洗，因爲洗禮的意義是洗去自己的罪，從罪惡變為潔淨，像徵著某種生命的更新；我們今天所講的與耶穌同死同埋葬，在那個時候還不存在。
 
而耶穌之所以來領洗，不是因爲他有罪需要潔淨，也不是他的生命需要變革，當耶穌要受施洗約翰的洗，約翰還感到為難、攔住他並推辭說「我當受你的洗，你反倒上我這裡來嗎？」在馬太福音中就記載著耶穌對約翰說「你暫且許我，因為我們理當這樣盡諸般的義」
 
這也就是洗禮的另一重意義，代表我們信仰的更新，這是一個公開的禮儀，讓大家看到我們行了這種禮，而耶穌的受洗在意義上就是盡諸般的義。如果有外邦人質疑洗禮的必要性，我們就可以用耶穌的這句話來回答他。
 
耶穌受了洗，從水裡上來，那時就看見天裂開了，聖靈彷彿鴿子降在他身上，因為有這樣的事情，因此我們今天的洗禮也預表要受聖靈的更新。那麼有一個問題就是：耶穌是否是這個時候才領受聖靈的呢？這我們可以從路加福音一章中看到答案，連施洗約翰都是從母腹中就被聖靈充滿的，何況耶穌本身就是從聖靈感孕的啊。
 
所以約翰所看到聖靈降在耶穌的身上，並不是首次，而是又接受了一次。好比說我們有了機場就可以看見飛機起降；當看見了飛機起降，我們就知道有一個機場在那地并且開通了，但是我們不能說我們所看見的飛機降落就一定是機場的首降。
 
施洗約翰因爲看見了聖靈降在耶穌的身上就爲耶穌作見證，因爲在約翰受差來這個世上之前，那差他來的曾經告訴他一件事，就是：「你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的」這是被記錄在約翰福音一章33節。因此施洗約翰就為耶穌作見證。

除了施洗約翰因爲看見聖靈降下而作的見證之外，天父也自己為主做了見證，約翰除了看見聖靈降下住在耶穌身上之外，也聽見天上有聲音傳來說：「你是我的愛子，我喜悅你」這聲音就明確的證明了，耶穌就是神的兒子，是神所喜愛的。
 
當然，主在洗禮之前也就是神的愛子，但是這是並不公開，在耶穌受的洗禮之後，他的事工就正式的公開並且開始了。在猶太人的傳統律法中規定，祭司要從亞倫家族中的後裔選出，年滿三十歲可以受膏成爲祭司，施洗約翰的事工是從他三十歲之後開始的，而耶穌的領洗，相信也是在他滿三十歲之後。
 
不是因為到了這個年紀之後才有什麼神奇的事發生、他的能力和生命才足夠從事一項事工，就像是耶穌自己所講的，他也是在盡諸般的義，他既然是生在律法以下，他就按照律法，遵守律法一切的規則，這便是盡諸般的義了。

 

刻板的律法 (羅馬人書 15)

新造的人了，那麼以前的婚姻還留續嗎?
不用守律法了，只有賜福，真有這樣好事？

你們藉著基督的身體，在律法上也是死了，
叫你們歸於別人，就是歸於那從死裡復活的，叫我們結果子給神

羅馬書 7:1~6

https://youtu.be/xGsg9Hktens 

約翰的見證 (可 1:7)

馬可福音一章：7 他傳道說：「有一位在我以後來的，能力比我更大，我就是彎腰給他解鞋帶也是不配的。 8 我是用水給你們施洗，他卻要用聖靈給你們施洗。」9 那時，耶穌從加利利的拿撒勒來，在約旦河裡受了約翰的洗。 10 他從水裡一上來，就看見天裂開了，聖靈彷彿鴿子降在他身上； 11 又有聲音從天上來說：「你是我的愛子，我喜悅你。」
 
我們在前一篇中說到：約翰開展了一項、違反人類常識認知、違反經濟學原理的事工；他在曠野中開展了：讓人必須承認自己有罪，再爲他們施洗的事工。沒有人會想到，來到這樣偏遠地方認錯領洗的人居然是絡繹不絕；這件奇事要是放在許多傳道人的身上、可能他就要開始飄了，但是約翰并沒有。
 
因爲他清楚的知道他自己是誰，是受到什麼樣的差遣來進行此事工的，也知道他在這個事工中是佔什麼地位；他說「有一位在我以後來的，能力比我更大，我就是彎腰給他解鞋帶也是不配的」這是從來沒有人說過的，在其後的人或許有仿效他說的，但是那些人實在是不明白他們所在說的是什麼。
 
約翰則不同，他似乎是清清楚楚的明白他在這個事工中所做的是什麼，包括他所處的位置和所受的差遣；他知道地知道他還有一位在這個世界上、還未曾謀面的一位超級同工。是的，那位同工也就是耶穌基督。這是很奇妙的事情，他們在靈裡面本是相通的，曾經共同受一個差遣，但是在進入世界、進入肉身之後，就彼此相隔而不能立時相認了，直到此時
 
所以約翰還必須要等待，只是在這事工真正的主角、耶穌還沒有來之前，他還必須要繼續的爲主鋪平道路，繼續的將這悔改認罪的種子撒在人們的心裡，直等到主來呼召他們，而他們就會更好的回應主的呼召。
 
同時他也知道自己眼下所做的工作，也就是用水來給人施洗，那只不過是一個預表。水能夠洗淨肉體，但是洗不到人的內心。他今日所施行的洗禮不過是象徵性的告訴人們，依靠神是可以戰勝罪的，只是這個方法是要以聖靈來洗淨人。
 
聖靈所要在人身上所作的工，是足以改變人的生命，他能夠使原本那持續犯罪不斷的生命，能夠拋開罪的轄制與捆鎖，也真正的生出改變，可以結出聖靈的果子，這樣的生命便成爲更豐盛，且討神喜悅的生命。
 
那麼爲什麼約翰不直接以聖靈來洗淨人、還要用水來洗淨人呢，那是因爲約翰的層級和能力都還不夠啊。約翰就像是和其他的人，比如說是和我們是一樣的：他也是無力改變自己，就算是有以利亞的心志和能力也不行，更遑論是去改變別人的生命。

更何況，要讓人能夠擺脫罪的纏繞，那還需要付上一個重要贖價，是約翰或是以利亞都無法爲他人付出的；因爲罪的工價就是死，要贖人們的罪價的話，就要付出生命的代價。而約翰和我們一樣，也都只有一條生命，他不能夠贖所有人的罪。
 
所以約翰也在等待這整個事工的主角，也就是耶穌來開始他的事工：這裡就記載著：耶穌來到約翰爲人施洗的事工的工場；那麼主爲什麼要來呢？雖然在馬可福音這裡沒有記載，但是在約翰福音裡面就記載著約翰還負擔著要爲耶穌作見證的使命。
 
約翰早已經和眾人說過，說那差他來的那一位曾告訴他「你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的」約翰一直在等待，直到那一天，他看見耶穌來了，領了洗，他就看見天開了，聖靈就彷彿鴿子降在耶穌的身上，於是他就知道他所等待的那一位來了。

在此同時，做為第二重見證，天父也從天上發聲、為耶穌基督作了見證。

 

約翰的洗禮 (可 1:4)

馬可福音一章：4 照這話，約翰來了，在曠野施洗，傳悔改的洗禮，使罪得赦。 5 猶太全地和耶路撒冷的人都出去到約翰那裡，承認他們的罪，在約旦河裡受他的洗。 6 約翰穿駱駝毛的衣服，腰束皮帶，吃的是蝗蟲、野蜜。 7 他傳道說：「有一位在我以後來的，能力比我更大，我就是彎腰給他解鞋帶也是不配的。 8 我是用水給你們施洗，他卻要用聖靈給你們施洗。」
 
我們前面講到了有預言、包括先知馬拉基和以賽亞就宣告過：神會差遣一個使者在主的前面作工「要差遣我的使者在你前面，預備道路」而有一個人，名叫約翰，就是這個預言中的那個使者，那麼他是要如何的預備主的道路呢？
 
在這裡我們看到，他去到曠野中，我們想這是對的，因爲曠野裡沒有好的道路，需要開道路；然而他沒有在那裡挖地、搬石頭開路，反而在河邊給人施洗；我們在別的書中知道，約翰所去的地方就是在約旦河邊，離耶路撒冷很遠。
 
大概有多遠呢，他所去的地方其中一處是叫做 Qasr al-Yahud 直線距離耶路撒冷大概有二十多英里，若是走古道的話就要超過40公里的距離了，在當時的交通條件下，用步行的話大概要一整個白天，絕對不是什麼可以單日來回的距離。

就算是在約旦河外的伯大尼，如今在那裡建有教會和施洗的設施，但那也是遠離任何的城鎮，也遠離耶路撒冷，那是真正人煙稀少的曠野。在這樣的地方要過過隱居生活，穿著駱駝毛、吃蝗蟲和野蜜是可以的，但是要怎麼樣給人施洗呢？給人施洗 首先必需要有人願意去到那裡啊。

然而，奇妙的事情發生了，我們不知道有多少人去到了施洗約翰那裡去領過洗，但是據記載人數可是不少，甚至是可以說是有絡繹不絕的人們，他們不辭辛勞，長途跋涉，只為承認自己的罪，並在約旦河中接受他的洗禮。這怎麼可能呢？這并不是一個熱鬧的地方啊；我先不說這是一個神跡，但是至少這是一個真正的奇蹟。

要說到洗禮，就在我們今天是很普遍的，但是在猶太人那個時候，律法中並沒有規定要行洗禮，當然他們有規定有用水洗的潔淨規條，比如說從外頭回來和吃飯前要洗手，然而像是約翰所行的這種潔淨禮，則是約翰所首創的。

更令人驚嘆的是，約翰並沒有使用任何現代的宣傳或包裝手段。他沒有錢打廣告，也沒有刻意營造氣氛或建立個人品牌。人們卻蜂擁而至，

那麼為什麼人們願意花這樣大的功夫，去到約翰那裡去表明自己願意悔改的心意，並且接受約翰的洗禮呢？這一切，絕非人的努力所能成就，乃是神親自動工的明證。

人們是真的認識到，自己是真的有罪的問題，是律法和獻祭所不能解決的；甚至有的人會爲了滿足律法的獻祭而去犯罪，所以人們的內心是在期盼能夠有一個有效的除罪方式。
 
那爲什麼是施洗約翰的洗禮呢？沒有人知道爲什麼，想來約翰沒有錢去買廣告、或是雇人發傳單邀請人來；約翰也不懂什麼營銷術，花重金爲自己打扮包裝，讓自己看起來有權威，或是營造洗禮場地、營造出一種特殊的氣氛，像今日許多的教會和牧者所做的那樣。

那人們最初是怎麼找著約翰的，我們真不知道；而再後面的人又怎麼會繼續來到的、勢必是因爲口耳相傳才會有更多的人去的；想來之前去過的人是真的有感到在生命中起了變化、才會將這洗禮的消息傳遞給更多人的，他們是真心認可了這個洗禮了。

更讓人不可思議的是：有這麼多猶太人，要知道猶太人是很高傲且固守律法的，他們不但出城，遠離聖殿去到曠野去見約翰，並且都還願意承認自己的罪，也就是認可過去所行的獻祭和敬拜是無效的；所以這真是個奇蹟，極大的可能是神的手在背後促成這事的。

那麼當約翰看到絡繹不絕的人來找他，他的事工成功了，被人們認可了，那他會怎麼做呢？是開始洋洋得意，開始宣傳自己的品牌，再接再勵的訓練門徒去開設更多的連鎖洗禮場嗎? 都沒有，他清楚的知道、神是要他來做什麼。
 
他告訴人們「有一位在我以後來的，能力比我更大，我就是彎腰給他解鞋帶也是不配的。 我是用水給你們施洗，他卻要用聖靈給你們施洗」這就是在爲後來者開道路了，如果約翰的洗禮都這樣的令人感動，那是不是、那後來者是更要讓人期待了呢？

 

馬可福音開始 (可 1:1)

馬可福音一章：1 神的兒子，耶穌基督福音的起頭。 2 正如先知以賽亞書上記著說：「看哪！我要差遣我的使者在你前面，預備道路。 3 在曠野有人聲喊著說：『預備主的道，修直他的路！』」 

我們在講解完了小先知書之後，再往下看、又回到了新約聖經，又到了四福音；在四福音當中，雖然早期我的解經寫的并不太好，但是四部福音書也已經講解過了其中的三部，那麼今天就讓我們開始為大家講解馬可福音，其實這是四部福音書當中最早成書的一部書。

其實四部福音書的成書都並不早，最早的新約書信乃是保羅所寫的書信，可能是加拉太書或是帖撒羅尼迦書；因為那是書信，所以就是最早被寫下來的；當時一般傳福音都還是使用口耳相傳的形式，耶穌的事蹟早就在信徒們之間彼此以肉身口耳相傳了。
 
而耶穌的門徒之中的彼得可以說是眾使徒之首，他平日也常常在各地的聚會當中傳講耶穌的事蹟，他們看到聖徒之中有拿著保羅書信的抄本在研讀的，就感受到弟兄姊妹們確實有文字版本材料的需要，因此他就示意長時間跟隨他的門徒馬可，將他平日所講述的材料整理成書，這就是我們現在要讀的馬可福音。
 

馬可福音一開始就直截了當地宣告：「神的兒子，耶穌基督福音的起頭。」

其實縱貫整本新約聖經，所有跟隨主的門徒們，以及後來的使徒們，以他們對耶穌的了解，都是稱耶穌為神的兒子；這不僅是門徒的認識，也是耶穌自己的宣告，以及天使向馬利亞傳報時所用的稱呼，都是稱這位要爲世人而降生的耶穌、爲神的兒子。

今天教會中許多信徒和牧者常說「耶穌就是神」，並強調耶穌與父神本為一體，這當然是來自三位一體的教導。要知道三位一體的說法要追朔到公元180年的安提阿教會的狄奧菲魯斯，以及公元213年的特土良教父，他們兩位在著作當中都講述到三位一體，這就是三位一體說法的開始。

所以你們看，我們今天所認爲堅不可破的三位一體的論述，其實乃是後世所形成的，在福音開始傳講的時候，那些被聖靈充滿的使徒們，就連使徒保羅也不知道有這種講法，他們也從來沒有說過耶穌就等同是父神；所有的使徒在說這件事時，就只是說：耶穌是神的兒子，如同這裡所記載的一樣。
 
但是基督這個詞、基督是希臘文而希伯來語就是彌賽亞，那是差不多在一開始就被加在耶穌的身上的。原因是當時的猶太人生活在外邦的統治下已經有七百年之久，他們都知道，也都期盼彌賽亞的預言能夠成真。

因此，每當有特別的人物出現，人們就會猜測他是不是那位應許的救主。當耶穌出來傳道、收門徒、行神蹟時，門徒們逐漸認定祂就是基督。耶穌從來沒有否認這個稱呼，這與施洗約翰明確否認自己是彌賽亞的態度形成鮮明對比。

那麼，馬可福音要從哪裡開始講耶穌基督的福音呢？

馬可福音的一開始，所講的就是耶穌基督福音的起頭，而耶穌福音的起頭，要從哪裡開始講呢？馬太福音乃是從歷史開始講起，先講耶穌的家譜，約翰福音則拉到更早，從太初有道開始說，不過馬可和路加福音，都是從施洗約翰開始說起，而另外的兩部福音書，也都沒有跳過或是說省略了施洗約翰。
 
那麼施洗約翰是誰呢，如果要是從他的父母說起的話，那麼就要看路加福音了。在馬可福音這裡，彼得講到了一個重要的關於施洗約翰的預言，那也就是這裡所說的，在以賽亞書當中就講了的預言，他曾經寫下了一個、要在主前預備道路的使者，而這個使者呢，就是約翰。
 
當然這麼重要的事也不會是單一見證，在律法中神都告訴人在重要的事上做見證，總要有兩個以上的見證才算得真；在這個使者的見證上，我們也看到了舊約的最後一部書，也就是瑪拉基書也有關於這個使者的預言。

瑪拉基書3：1「 萬軍之耶和華說：「我要差遣我的使者在我前面預備道路。你們所尋求的主必忽然進入他的殿，立約的使者，就是你們所仰慕的，快要來到。」

在這一句經文當中，不但有預備道路的使者，另外也有主，如經文中所述、那也是神的另外一位使者，這位正是我們所仰慕的，是立約的使者。