貪心的，就與拜偶像的一樣（弗5：5）

以弗所書五章：5 因為你們確實地知道，無論是淫亂的，是汙穢的，是有貪心的，在基督和神的國裡都是無份的；有貪心的，就與拜偶像的一樣。 6 不要被人虛浮的話欺哄，因這些事，神的憤怒必臨到那悖逆之子。 7 所以你們不要與他們同夥。 

是的，凡是有點常識的人都知道：淫亂、污穢是不好的，是和聖潔無關、甚至是相反的。世上的大多數宗教都會排斥淫亂和污穢；如果有宗教是如此的，那麼人們腦海中所浮現的就會是「那是個邪教」

然而這一句話當中，和淫亂以及污穢並列的是貪心，這會不會有些出人意料之外呢？要知道、在大多數的國家和地區、都有法律限制淫亂和污穢的事，會有法律和規條保障婚姻的合法權利；也會禁止不潔有害衛生的行爲，比如說隨意傾倒血污或是糞便等等。
 
然而對於貪心或是貪婪，卻沒有律法禁止，甚至許多這樣的人還被眾人推崇，認爲是在生活上的積極。例如還有巴菲特的名言「別人恐懼時我們要貪婪，別人貪婪的時候我們恐懼」就被許多人銘記和運用。從來也沒有人去質疑貪婪到底有沒有錯。
 
貪婪有錯嗎？說實在話這個字詞並不是什麼好詞，但是卻好像對此最多只能是弱弱的規勸一下，卻好像沒有什麼立場堅持。如果對方反唇相譏的話，也只能自己摸摸鼻子、然後暗暗的走開，因爲我們的心裡也不覺得貪心是什麼大錯。
 
那爲什麼保羅會如此的強烈反對貪心？那當然不是保羅自己要反對貪心，人心會有一點貪、例如貪吃、貪玩、貪財是人人都會有一點的，只要人多而資源又是有限的，人們就會想要擁有的更多資源，要超過此時所需要的，這就是貪。
 
那麼我們可能絕大多數人都有貪心在我們裡面，因爲太普遍了，所以我們早就喪失了警覺，就連基督徒也不例外。我們可以看看主是怎麼說的：「一個人不能事奉兩個主，不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」（馬太6：24）
 
主這句話說得太有道理了，我們能夠又事奉神，又事奉瑪門嗎？（也就是財利的意思）我們常常會覺得我們可以同時做好幾件不同的事，一個人可以有不同的興趣愛好，但是有些事物是會彼此相衝突的。
 
比如說一個人不能又當腦神經外科醫生，又當拳擊手。一個人練了拳擊運動，常常要打沙包。練強壯的肌肉；那他的手在做精細動作時便不可能再保持穩定。另外一個人若是愛聽重金屬音樂又跳舞，那他就很難在打座冥想上取得進步，就是這樣。
 
使徒約翰就告訴我們「不要愛世界和世界上的事，人若愛世界， 愛父的心就不在他裡面了」（約一2：15）我們如果貪心，那就是貪愛世界，貪愛世上有形體的物質；如果我們將獲得財利作爲我們生活的首要目標，那我們還能愛那看不見的神國度嗎？
 
這是不可能的，在以色列的當時除了有瑪門還有巴力這些假神；那些據說是能夠保守人獲財的，在以往就有以色列人擺明了是拜巴力的；當然這是神的律法所禁止的，也被先知給教訓了。後來就有以色列人雖然不敢拜其它的神，但是心裡最在乎的還是財利，那就是應了這句「有貪心的，就與拜偶像的一樣」

 

憑愛心行事，正如基督愛我們（弗5：1）

以弗所書四章：32 並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如神在基督裡饒恕了你們一樣。
以弗所書五章：1 所以你們該效法神，好像蒙慈愛的兒女一樣。 2 也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們捨了自己，當做馨香的供物和祭物獻於神。
 
作爲基督徒，我們從主那裡得到一條新命令，那就是要我們彼此相愛；我們當然應該要愛造我們的神，其次就是要能夠彼此相愛，這是我們都知道的。但是知道歸知道，那我們究竟該如何彼此相愛呢？讓我們在此來探討一番。
 
要知道神對我們的心意，當然我們應該從神的話語來入手。從所賜下的律法來看，神藉著啟示律法要我們不可傷害他人，否則就要我們照樣的賠償；同時也要叫我們當中有仇恨的，也應當彼此和好。
 
出埃及記23：「4 若遇見你仇敵的牛或驢失迷了路，總要牽回來交給他。5 若看見恨你的人的驢壓臥在重馱之下，不可走開， 務要和驢主一同抬開重馱。」
 
此外神要我們愛人的心意也在箴言19章中向我們顯明「17 憐憫貧窮的就是借給耶和華，他的善行耶和華必償還。」神鼓勵我們能夠超過律法的要求行善。甚至不惜將自己作為債務人，你要是能夠憐憫貧窮人，那你就成了至高神的債權人了。神必然會償還你的，並且神的償還一定會超過你的所求所想的。
 
這真是要我們能夠彼此相愛的節奏啊。我不禁想到有這麼一句經文「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀」可見神向我們所要的並不只是祭祀和獻祭，他已然擁有千山的牛和萬山的羊，這些祭祀和獻祭並不能為他增加什麼，他更歡喜能夠看到我們能夠憐恤他人。
 
然而當我查考主是如何教導我們憐恤的，我發現主一共有兩次引用這段經文，但是其背景卻讓我大大的訝異。兩次都被記載在馬太福音之中，第一次是在馬太福音第9章當中。當時主接納了馬太，在馬太的屋裡坐席，那時就有法利賽人批評耶穌說：你們的夫子怎麼會和稅吏並罪人一同吃飯呢？主就用這句話回答他們。
 
第二次是當耶穌在安習日經過麥地，門徒們餓了，就撚起麥穗來吃；法利賽人看見了，就向耶穌控告門徒；耶穌除了用大衛吃了陳設餅的事來反駁他們，也對他們說起了這句經文。還意指他們不明白這句經文的含意。那，我們明白這句經文的含意嗎？
 
現在看起來，不是只有憐恤窮人才是憐恤，不是看到有人受傷或是生病才會有產生憐恤；憐恤首先要從放下對於對方的惡意開始；在對方需要幫助、需要通過時不要攔阻。先不要說耶穌的門徒們並沒有犯律法，就算是對方必需是要犯律法才能保命時（如大衛只能吃陳設餅止飢）那我們基於憐憫也不能阻攔，犯法的事要到事後由神來判斷。
 
我們該當如何來愛人呢？在一個育兒班裡面有著很好的解釋，在那裡面當有爭執發生的時後，不論是搶一塊餅乾、或是爭一件玩具，如果物資有充盈，都很好解決；但是當有一方需要讓步的時候，那就永遠是大的要讓小的。在那裡面不論對錯，只論大小；爲什麼？因爲大孩子讓得起；若非如此、較小孩子只能永遠吃虧。
 
我覺得這個規則很好，在教會裡面也該這樣的實施。但是我們比的不是身體或是年齡的大小；我們應當比較的是靈命的大小，靈命高的應該要讓靈命低的，因爲我們更懂得愛弟兄，更不能欺負那在靈裡面年幼的。
 
基督不就是因爲愛我們，他不但是饒恕了我們的冒犯，並且是爲我們捨了自己；我們是不是也當要效法我們的主，照他的樣式來愛弟兄嗎？

 

用愛心說真理（弗4：15）

以弗所書四章：14 使我們不再做小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動飄來飄去，就隨從各樣的異端， 15 唯用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督。 16 全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。
 
我今天就給大家來挑戰一下，在這裡可能又碰到一個經文翻譯的問題；今天的問題可能更甚，因爲這句「用愛心說誠實話」在華人基督徒中被引用甚廣，許多人用這句話來教訓信徒們大家要說實話，但是要在愛心裡說。
 
這個教訓的本身並沒有問題，但是卻不應該引用這裡的四章15節的經文，我們所應該依據的是第25節的經文「所以你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話，因為我們是互相為肢體。」所以聖經確實要基督徒不要說謊， 而應該說實話。
 
那麼經文翻譯的問題是在哪裡呢？要知道第15節和25節這裡兩句「實話」我們仔細看它們的希臘文並不一樣；字根是相同的，但是意思卻稍有不同。我們知道 英文裡面的 truth 是既可以當成實話，也可以被當作是真理。
 
我看到在英王欽定本中，15節的這個字是被翻譯成 the truth，除了欽定本之外也有其它的翻譯將這個 the 給翻出來了。那麼這個定冠詞 the 的出現有那麼重要嗎？是的，是非常重要的，如果沒有the 這個詞是可以被翻譯成真理或是實話。
 
但是如果加上了 the truth，那麼除非你們的前後文正在討論幾句話之中，要指出哪一句才是實話，只有在這種情況下我們可以加上定冠詞 the，否則 the truth 就應該翻譯成是真理（因爲真理是唯一的，當然要加上 the 定冠詞。）
 
如果我們再來看看此處的前後文，在14節之前才講到基督徒不可中了人的詭計和欺騙的法術，隨從異教之風飄來飄去，接下來就是我們這裡的第15和16兩節，所說的是基督徒要如何的長進和成長，在愛中建立自己。

我們要如何才能被建造？那我們也不能只是因爲一句話是真的就可以在教中彼此對說；比如說某某超市今天全場打八折，這句話就算是真的也沒必要在弟兄姐妹中間彼此對說；我們所要彼此對說的乃是神賜給我們的真理， the truth。
 
15節還有一處的翻譯也還不夠傳神，那就是「凡事長進」，不夠傳神的原因是「長進」這個詞在中文當中原來有和自己比的意義，比如說某人的毛筆字寫得越來越好了，我們就可以誇獎說你的毛筆字大有長進了；這就是比原先做得更好的意思。
 
但是此處經文的意思乃是要我們 grow up into him。 Grow up 是可以翻譯成長大的意思。但是要 into him！我用一個比較形象的例子來做解釋，就好像我要用麵糰來作耶穌形狀的饅頭，所以我要先有一個耶穌形狀的模子。
 
然後我就拿了少量的麵糰，但是這個麵糰是會發的。於是我們就看到這個麵團在蒸籠裡發起來，也就是長大增量，最後就長成耶穌的形狀。是的，這就是 grow up into him 最好的解釋。我們的長大和進步並不是在隨便的方面變大和變強就好了；

比如說我跑步跑的越來越快、越來越遠，那好不好啊？這當然是好，但是這並非是經文中的凡事長進的意思；我們所要長成的是像主的樣式，要建立的也是基督的身體，這就是我們唯一被建造的目的。

 

 

聖靈的大能大力（弗1：19）

以弗所書一章：18 並且照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等指望，他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀； 19 並知道他向我們這信的人所顯的能力是何等浩大， 20 就是照他在基督身上所運行的大能大力，使他從死裡復活，叫他在天上坐在自己的右邊，
 
在前面我們說到：保羅爲眾聖徒禱告、說到神的聖靈首先是要開我們心中的眼睛，使我們知道他的恩召是有何等的指望，他所要在聖徒中所得著的基業是有何等豐盛的榮耀。我們也知道那基業就是我們，我們既要從神那裡得著基業，那我們自己也要成為那基業。
 
我們是因為信而得著那看見，聖靈得以開我們心中的眼睛，讓我們可以看見那盼望。這就是先要有信、然後才能有望；那麼再然後呢，保羅在這裡談到了能力、而且不是普通的能力，乃是神的大能大力，有了信，有了望，那麼再下面是不是要使我們有愛呢？
 
是的，正是如此的，神的大能大力是讓主耶穌得生命的，同樣的，這個能力也要使我們能夠得著生命，而那個生命和我們舊有的生命最大的不同之處呢，就是那個生命是 有愛的生命。當然，神的大力是可以與愛是連在一起的。但是那個大力並不只是愛。而是讓我們能夠生發仁愛的力量。
 
在聖經當中可以看到最明顯的例子，就是耶穌的門徒們，也包括11個使徒，為什麼如此說11個使徒呢，因為使徒中的猶大 是沒有領受到聖靈的大能大力的。他在耶穌升天之前就出去吊死了，所以他與聖靈是沒有份的。
 
絕大多數的門徒們在耶穌受難之後是喪志的，甚至是主復活之後曾經顯現來激勵他們，但是他們還是喪失了志氣。彼得還帶著許多門徒去海邊捕魚，想著以後就靠此營生了，什麼得人如得魚，那在主還在的時候還行，現在主都不再於我們同在了，那我們還是去捕魚吧，最起碼生活有保障。
 
主回來告訴彼得：你要餵養我的小羊；但是彼得還是不知該如何行； 主又要門徒們去耶路撒冷等待，告訴他們 你們必能得著能力，門徒們就去如此做了，到了五旬節那一天，他們眾人就真的得著了聖靈，而聖靈就真的在他們身上施展了大能大力。
 
有了聖靈的門徒們 真的可以說在生命當中是脫胎換骨，以往莽撞的，脾氣大的，愛攀比的，他們都改變了，成了合而為一的使徒；以往膽小的，害怕祭司長的，見到祭司們連話都說不太俐索的，也都完全脫胎換骨了，能夠以一個小民的身份與祭司長與官長們辯論。
 
以往三次不認主，害怕受苦受難的彼得，這次他也不再害怕祭司和猶太人迫害他，當他被打了又釋放之後，他還歡喜快樂，因為算得上是配為這個名受苦。為什麼有這麼大的改變呢，讓人被打了還覺得好像是賺到了，那是因爲他們是真的看到了 神要帶來的豐盛的榮耀。
 
這種能力和生命不是被話語鼓勵和聽道就能夠帶出來的；彼得和約翰都聽過了最好的講道，他們曾經在耶穌身旁整整三年半，不是只有安息日才聽道而是天天聽道；但是生命還是沒有足夠的變化，彼得還是三次不認主；但是在聖靈降臨後，也沒有人再和他們講道了，他的生命這時卻得了如此翻天覆地的變化。
 
也不僅僅是門徒們，聖靈的大能大力也同樣的作用在許多的傳道人的生上，在認識基督之前，許多傳道人中也有是作惡的、甚至是犯罪的、吸毒的；但是在認識主之後的生命被完全的翻轉；雖然我們還沒有見到那讓我們復活的大能，但是生命的翻轉不也是一種復活嗎？

神所揀選的傳道人，他們不一定有醫治或者是按手就讓人倒下的恩賜，但是他們對於基督的愛是只要有眼就可以見証的，這讓我們也稍稍能夠明白神在我們身上運行的的大能大力；也願上帝賜這樣的福給我們。

 

教會與小鎮高中（弗1：18）

以弗所書一章：15 因此，我既聽見你們信從主耶穌，親愛眾聖徒， 16  就為你們不住地感謝神，禱告的時候常提到你們， 17 求我們主耶穌基督的神、榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道他。 18  並且照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等指望，他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀；
 
保羅在這裡誇讚以弗所的信徒們是信從主耶穌 並且是親愛眾聖徒，我請問大家這算不算是一個誇獎呢？我相信這算是一個中肯的誇獎吧，這個誇講放在我們如今的任何一個教會上，恐怕大家都會因此而高興的、不是嗎？
 
我稱這種程度的景況可以比喻成爲小鎮高中的景況。美國的小鎮的高中呢、每年也可以教育出許多畢業生來，他們當中有人去了鎮上的銀行工作，有的人去了當地的 Walmart，還當了經理；其實小鎮高中的教學和培訓完全沒有錯，他們的確培育出了對於社會有用的人材，是適當且有效的。
 
我們許多的教會也是這樣。教會告訴我們應該要信從主耶穌、親愛眾聖徒；光是這些教訓，在許多的教會之中還作不到呢。信從主耶穌還好說、要說到親愛眾聖徒，在許多的教會當中還是有待加強的，至少是不要充滿了爭競嫉妒和比較。
 
保羅在稱讚了以弗所教會是信從主耶穌親愛眾聖徒之後，還要爲他們禱告。求神讓他們被聖靈充滿、讓他們能夠真的認識神；並且他還要爲教會求的還有：照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等指望，他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀。
 
如果要說小鎮的高中有什麼普遍問題的話，那麼首先我們要說的就是他們的眼界實在是不夠寬廣。小鎮住著住著，漸漸的就只關心這個鎮上發生的一切事情，對於外面所發生的事情，是自己國家裡面的還是外國的，都只是電視機給我們所提供的一些茶餘飯後的談資而已。
 
在教會裡的基督徒往往也只是關心我們會堂是不是美觀又舒適，停車位夠不夠，敬拜讚美所用的詩歌好不好聽，還有牧師這禮拜所講的道、主日學所教的課程，到底對我有沒有益處，甚至是給予評頭論足的一番講論。
 
我們以為這就是我們基督徒生活的全部，我們所要做的除了過好世上的日子之外，在屬靈上就是在教會裡面敬拜讚美，親愛弟兄姊妹們，除此之外我們別無所求，也差不多一無所知。這就是保羅要替弟兄姐妹們禱告，求主開弟兄姐妹們的眼睛。
 
是的，除了我們自己的靈命增長和教會裡面的事務之外，教會所包括的不僅僅是我們參加的教會、那些鄰近我們的教會、偶然與我們有某些交流之外；神的教會包括了古往今來、全世界現在存在、曾經存在、將要來臨的各教會，以及還有更多更多，我們所不知道的存在。
 
並且我們對於教會以耶穌基督爲頭、成爲基督身體的教會，在神的國度裡所要成就的事情、所要負擔的工作和責任，我們其實所知甚少、甚至可以說是一無所知。如今我們對於自己將要在神的教會、將要爲神所作的工作也是一無所知。
 
所以保羅要爲弟兄姐妹們代求，求神開我們的眼睛和耳朵，要我們知道他的恩召有何等的指望，我們所要繼承的基業是有何等豐盛的榮耀。
 
小鎮高中的畢業生在畢業了之後除了在鎮上可以找一份工作、過自己的人生之外，也會有人離開小鎮進入大城市，進入華爾街，進入首都爲政府、國會來服務；有的小鎮高中的畢業生成爲國家級的球員運動員、甚至成為奧運冠軍。
 
所以我們也不要小看小鎮的高中、不要小看我們自己所在的教會、我們的弟兄姊妹們，在神國裡能夠爲神所成就的事；也求神開我們的眼睛、開我們的耳朵、並看到神所給我們的指望和所能夠參與在其中的榮耀。

 

這恩典是神用諸般智慧聰明，充充足足賞給我們的（弗1:7）

以弗所書一章：7 我們藉這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照他豐富的恩典。 8 這恩典是神用諸般智慧聰明，充充足足賞給我們的， 9 都是照他自己所預定的美意，叫我們知道他旨意的奧祕， 10 要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上、地上一切所有的，都在基督裡面同歸於一。

 

神為人類預備了贖罪祭，這便是人因犯罪而與神隔絕問題的解答，這豈不是太好了，神為什麼不早點拿出來，有神的愛子為我們死，我們所犯的罪便得以有救贖，這恩典是不是太好了，我們都可以回天家了不是？真的是如此嗎？如果我們就這樣回到了天家，那麼像亞當那樣又犯罪的問題會不會再重演呢？恩典如果是這麼容易就到手，那是不是就容易被人輕賤了啊。

 

是啊，如果一切真的是那麼簡單，那麼上百萬的以色列人在出了埃及以後又何必在曠野中徘徊四十年、並且倒斃死於曠野，就是不得進入神的安息，為什麼神不將這恩典也給他們、讓他們的罪也得到救贖，卻要留下這麼慘重的教訓？

 

這就是為何我們一定要認識到這個救恩的寶貴，唯有我們真真正正的意識到罪的可怕，我們看到世世代代的人都要死去，才會知道這個恩典是何等的難得，我們才能真正的悔改；神不把這個恩典隨便的拿出來，這正是基於神的諸般智慧的安排。

 

人不想要死，卻又覺得亞當怎麼那麼傻，怎麼一條誡命都守不住，害我們如今都要死，真是可惜了！是嗎？當摩西從神那裡領受了律法，他其實是充滿信心的，他對以色列人說：如今這律法已經賜給我們了，不用上天也不用過海去尋；我們只要守住這律法，就可以因此活著；摩西對以色列人此時真是信心滿滿。

 

但是結果呢？世世代代的以色列人守住律法了嗎？到了彼得的時代，這是在摩西之後都一千五百多年，他承認了律法是以色列人的祖宗都負擔不起的軛，那麼我們為何要將之加在外邦基督徒的身上呢？如此說來這一千五百年來，沒有以色列人是靠著守律法而稱義而打敗罪的，這就是罪的可怕。

 

所以主所帶來的恩典並不就是無腦的賜給所有犯罪的人的，神要人認識罪的可怕，並且也呼召人必需要悔改，這樣人的悔改 和神恩典的合力，如此才能帶來有效果的救贖，這就是為什麼神子耶穌要在摩西之後一千五百年之後才來到人間，就是根據神智慧的計劃。

 

而基督以一個小嬰孩的樣式降生在馬槽中更是彰顯了神的智慧，他是不靠勢力 不靠人間的權柄來到人間，卻單單依靠神的話語來到地上並打敗掌握了死權的魔鬼，基督成為一個有肉身的人、也生在律法以下，他也沒有犯罪，就這樣魔鬼為了對付他，將他送上了十字架而死，他這無罪的羔羊卻成了我們的替罪羊，成了我們的救贖。

 

關於耶穌基督的一切都是神的智慧，舊約聖經中的一切都指著他的降臨，不但就滿足了神的應許，卻又和人所想像的彌賽亞救主的降臨不同，十字架的故事排除了一些不能信的人，但是對於認真等待神啟示的人卻又是神兒子來到的確據。

 

神子耶穌若是不死就不能復活，就沒有榮耀的身體；基督若是不升天、那聖靈保惠師就不會來，那也就沒有我們的更新和變化的重生，神的恩典並非僅僅是止步於救贖，這些所有的一切都是在神諸般的聰明智慧的安排裡面所賜給我們的。

 

所以我們真的是 不好輕看這神所給我們的恩典，我們應當細細思考這救恩的寶貴，神的恩典是何其寶貴，他讓一切能夠信從他的人都能夠得著那恩典，但是那些不能信從的人卻要仍然陷在自己的罪中了，願上帝憐憫幫助我們，感謝讚美我們的主。

 

從以弗所返回（徒20:1）

使徒行傳十九章「33 有人把亞歷山大從眾人中帶出來，猶太人推他往前，亞歷山大就擺手，要向百姓分訴。 34 只因他們認出他是猶太人，就大家同聲喊著說：「大哉，以弗所人的亞底米啊！」如此約有兩小時。35 那城裡的書記安撫了眾人，就說：「以弗所人哪，誰不知道以弗所人的城是看守大亞底米的廟和從宙斯那裡落下來的像呢？ 36 這事既是駁不倒的，你們就當安靜，不可造次。 37 你們把這些人帶來，他們並沒有偷竊廟中之物，也沒有謗讟我們的女神。 38 若是底米丟和他同行的人有控告人的事，自有放告的日子 ，也有方伯可以彼此對告。 39 你們若問別的事，就可以照常例聚集斷定。 40 今日的擾亂本是無緣無故，我們難免被查問；論到這樣聚眾，我們也說不出所以然來。」 41 說了這話，便叫眾人散去。

 

20:1 亂定之後，保羅請門徒來，勸勉他們，就辭別起行，往馬其頓去。 2 走遍了那一帶地方，用許多話勸勉門徒，然後來到希臘。 3 在那裡住了三個月，將要坐船往敘利亞去，猶太人設計要害他，他就定意從馬其頓回去。 4 同他到亞細亞去的，有庇哩亞人畢羅斯的兒子所巴特，帖撒羅尼迦人亞里達古和西公都，還有特庇人該猶並提摩太，又有亞細亞人推基古和特羅非摩。 5 這些人先走，在特羅亞等候我們。 6 過了除酵的日子，我們從腓立比開船，五天到了特羅亞，和他們相會，在那裡住了七天。」

 

以弗所的暴亂是怎麼平定的呢？他們找了名叫亞歷山大的猶太人去向群眾對話，但是群眾卻絲毫不理他，只在那裡大喊「大哉、以弗所的亞底米啊！」，其實這個時候群眾的聚集已經沒有意義了，多數人都搞不清楚為什麼要聚集，就在那邊湊熱鬧。

最後還是城裡的書記，這裡並沒有交代他的名字，他就是城裡的官員，但是和中國的一把手書記相反，地方的巡府（方伯）在其下才設有書記官，但是他確實就是地方的官員之一，因此他去到現場，群眾中可能有些人也認識他，他這才得以開口向群眾說話，安撫眾人。

而他所用的方法就是認同眾人，他順著眾人用希臘神話裡面的事來安撫眾人，對眾人的訴求表示認同，同意以弗所人的城就是看守大亞底米的廟，以及她的像、就從宙斯那裡落下來的。我是按著原文將這句話更清楚的分開了。相傳亞底米的像是從空中墜落的，可能是一塊隕石，看起來像是一個有著多乳房女人的像，就這樣成了神話。

但是這個書記也幫保羅那些人說話，他說「他們並沒有偷竊廟中之物，也沒有榜讀我們的女神」這也是事實，意思就是說：你們不要管他們所傳的神是什麼，但是他們至少沒有犯我們的法律，他們也沒有作壞事，那你們為什麼要鬧呢？如果他們有做什麼可以被控告的事情，我們的官府有開放供市民控告的日子，你們可以來官府裡控告他們啊。

你們現在既然沒有告他們，那你們現在這個聚眾就是違反法例的，「我們」是可能會被上面的官員查問的。在這裡這個書記又把自己跟民眾放在一起，表明大家會一起被查問；而且到時候，我們也沒有辦法為你們辯駁什麼了。說了這話，就叫眾人散去。

說實在話，這個書記官是有智慧聰明的，如今的政府官員面對宗教的事情，如果不是明顯的選邊站隊，往往也是用這種方法來處理。他們可以兩端都認同，但是堅持以人間的法律作為中間地代，讓雙方都回到這個屋頂以下。

這個亂事平定下來以後，保羅就覺得是時候按照原來的計畫繼續前往馬其頓和雅典；於是就召集門徒們，勸勉他們，就辭行並起行往馬其頓去。再到希臘的雅典，在那裡住了三個月，又要走海路回去敘利亞，不過他是先繞回馬其頓的腓立比，再開始一路南下要回敘利亞。

這裡有提到六個人名，是要和保羅同行從馬其頓過海到亞細亞的，他們是所巴特、亞里達古、西公都、該猶、提摩太、推基古和特羅非摩。當然還有本書的作者路加，他和保羅是自稱為我們的，這些人日後都是保羅的同工，即使是在保羅遭受捆鎖之後也是，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

 

最後的祝願（弗6:23）

以弗所書六章：「21 今有所親愛、忠心侍奉主的兄弟推基古，他要把我的事情並我的景況如何全告訴你們，叫你們知道。 22 我特意打發他到你們那裡去，好叫你們知道我們的光景，又叫他安慰你們的心。23 願平安、仁愛、信心從父神和主耶穌基督歸於弟兄們！ 24 並願所有誠心愛我們主耶穌基督的人都蒙恩惠！」
 

保羅在最後簡單的交待了他差遣推基古的緣由，簡單的表達了他對弟兄姐妹們的心意之後，這部偉大的書信就要到此結束了；保羅身在囹圄，但是最關心的卻是弟兄姐妹們的靈命，以及對於福音乃至於救贖的恩典有沒能夠有正確的認識，以及神對教會的設計，這是關係到我們能否得救，我們的後世能否得救，還有更重要的就是：這是神的心意要讓我們明瞭；
 

所以這是一部有關於恩典的書信，從一開始、一章2節就以："願恩惠、平安從我們的父和主耶穌基督歸於你們！"表明這是一封帶來平安和恩惠的書信；到了信未尾6章23節的此處，保羅又再問候："願平安、仁愛、信心從父神和主耶穌基督歸於弟兄們！"
 

讀信之前先為聽眾求平安與恩惠，是希望他們能夠有效的讀懂或是能夠吸收這部書信所帶來的訊息；在信的未尾為讀者求平安、仁愛和信心又是怎麼說的呢？就是希望讀者能夠從書信的內容能夠在愛心與信心上有所增長；當然、平安一直是保羅願意為弟兄姐妹所求的；
 

當然保羅也言明了這些祝福的來源，當然那來源一定是從父神，以及主耶穌基督而來；保羅在信開始的問候語，以及結尾的祝願語都很清楚的表明了這一點；這是很重要的，但是我們若是從希臘文原文來看這些書信的祝願動詞，用的不是弱弱的好像「但願」，「若神願意」；
 

保羅和彼得兩位使徒在祝願時，都像是有權柄的人所寫的，好似他們就把自己可以分到掌控的這些祝福，分給下面的弟兄；如果我們說那是「願」，那也是很強烈的祝願；這是使徒的權柄，要賜給那些讀這些經書的弟兄姐妹，我們作為此書的讀者，也要牢牢的抓住這些祝福；
 

保羅雖然這個祝願語只寫給弟兄，那句歸弟兄們不要讓姐妹們氣餒，這些祝願是給所有在基督裡的人的，因為我們在基督裡都是弟兄，有的教會、例如聚會所裡面彼此相稱都是弟兄；男的稱為男弟兄，女的則稱為女弟兄，所以這些祝福是給每一個在基督裡的人；
 

第24節「願所有誠心愛我們主耶穌基督的人都蒙恩」就沒有限制給弟兄了，也就是表面上似乎是也開放給未受洗的慕道友，然而又有多少慕道友會是誠心愛我們主耶穌基督呢？然而、我又要問我們的弟兄姐妹，作為一個基督徒，你是否誠心愛我們的主耶穌基督呢？我想應該絕大多數我的讀者都會回答：是的！
 

但是如果我再問：你有愛主比愛世界更深嗎？這是主耶穌在復活後在海邊向門徒們顯現，在吃完早飯後所問西門彼得的問題，其實這個問題我們每一個人也都可以自問，這樣我們就知道、我們是否配得這個、是給誠心愛主之人的恩惠；
 

正如前面所說的，保羅是在囹圄之中寫的這卷書信，他沒有寫信求弟兄姐妹們多送一點金錢、食物、衣物給他；他反而是用他使徒的權柄，要將祝福給所有弟兄姐妹們，願他們都有所長進，這真是神僕人最好的榜樣，我們這些世世代代受他恩惠的人，都要看著他所立的榜樣，並也要知道他也是受他的榜樣所帶領的，在最苦最難的時候，還是顧念著其他的人；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

--- 後記 ---

以弗所書解經到此就結束了，這是一本很袖珍且緊湊的經書，一共只有六章，中文翻譯大概是五千字；但是這是保羅所寫的最後幾部書信之一，其靈性其領悟都是高的不得了的，是一部非常偉大的經書；我此次再讀此書，並逐節解釋，對我自己都是很大的助益，有很多的領悟，也願弟兄姐妹從中得益，感謝讚美我們的主。

凡事受了責備，就被光顯明出來（弗5:13）

以弗所書五章「11 那暗昧無益的事，不要與人同行，倒要責備行這事的人， 12 因为他们暗中所行的，就是提起来也是可耻的。13 凡事受了責備，就被光顯明出來，因為一切能顯明的就是光。14 所以主说：“你這睡着的人，当醒过来，從死里復活，基督就要光照你了"」
 

保羅在第11節講到了要責備那些行暗昧無益的事的人，我們曾以當年的白宮水門案件為例，講到最後這件事終於被揭發出來；就被社會大眾，包括媒體和國會都大大的責備，當時貴為總統的尼克森就只能黯然下台，這是當時全世界最重大的魗聞，美國的臉簡直都要丟光了；
 

可是美國人有沒有後悔這樣作？不但沒有後悔這樣做，還後悔沒有早點這樣做，他們還希望以後能夠有更多的人能夠受鼓勵出來做這樣的事，所以他們制定了「吹哨者法案（whistleblower law)」，這個法案保護在一個機構內，對自己的機構從事違法事宜提出舉發的人，明定他不可以被追討（秋後算賬），對他過往因為身在這機構中所做的不法事不罰，這樣的一個法案；
  

世界有黑暗，這我們知道，保羅叫我們不要與行暗昧無益的事之人同行，對不對？可是這個世界充滿了各種行暗昧無益之人，如果我們都不能和他們同行，不能和他們同夥，那麼我們就只能離世而獨居了，也可能只能和基督徒同住了，這就有點像是初代在耶路撒冷的教會的景況，這是聖經的教訓要我們去做的嗎？
 

不是的，這幾節經文就告訴我們並不是如此的教訓，保羅要我們去責備行這樣暗昧無益的事的人，又說「凡事受了責備，就被光顯明出來，因為一切能顯明的就是光」，如果光把自己關在一個容器裡面，和外面的黑暗分開，那麼這光就沒有辦法去顯明那些黑暗得事；基督徒如果和世界分離，就沒有機會責備那些事，這些黑暗就不會被顯明了；
 

主耶穌說：「人點燈，不放在斗底下，是放在燈台上，就照亮一家的人。你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（馬太5:15-16）所以主就是在告訴我們，我們並不是要離世而獨活，因為這樣人就看不見我們的光，如果人看不見我們的光，福音就傳不開，他們也就不可能成為一家人了；
 

所以基督徒不是要避開其他的人，我們還是要和他們生活在同一個社會當中，這樣我們才能向人傳福音，他們才有機會得救；只是我們不該參與在他們所做的暗昧無益的事情上，反而要責備行這些事的人，這就是使徒保羅給我們的教訓；
 

只是我們要如何「責備」他們？是像法利賽人到處去糾正那些不守律法的人嗎？甚至是處罰他人嗎？這不是保羅的意思；責備的原文是 reproved，是一個被動詞；reproved 不是去罵人，而是要去顯明他們哪裡是錯的，或是顯明有什麼是更好的事可以替換的，這才是保羅的原意；
 

責備在中文當中的原意是「要求（責）完美（備）」，但是現在民間所通用的瞭解就是等於譴責，或是罵人的比較文明的講法，這其實是錯的，「要求完美」才是較接近的翻譯；基督徒對於正在行罪惡之事的人、並不是一味的給與漫罵和責難，而是要想辦法讓對方明白他所作的是錯的（顯明），如果可能，還要提出正面的建議（這樣作比較好）；這不正是我們的主作事常用的辦法嗎？
 

這才是基督徒作鹽作光的教訓，要顯明世人，讓他們明白他們所作的是錯的，也告訴他們我們有更好的追求和更豐盛的生命；不是一味譴責，一味的聲討，而是想辦法讓世人也明白和認識神的光；鑑於篇幅，我們就無法舉例了，你們可以想想那個行姦淫被抓住的女人，以及欲拿石頭打她的人；希望以後有機會再談到什麼是真正的「責備」；願上帝幫助我們能夠明白，感謝讚美我們的主。

安慰你們的心（弗6:22）

以弗所書六章：「21 今有所親愛、忠心侍奉主的兄弟推基古，他要把我的事情並我的景況如何全告訴你們，叫你們知道。 22 我特意打發他到你們那裡去，好叫你們知道我們的光景，又叫他安慰你們的心。23 願平安、仁愛、信心從父神和主耶穌基督歸於弟兄們！ 24 並願所有誠心愛我們主耶穌基督的人都蒙恩惠！」
 

保羅差了推基古、到以弗所去，第一是要送書信，第二就是將他的事情、他的景況告訴他們眾人；保羅說他是特意作這個事情的，第22節就講是特意打發他到你們那裡去，好教你們知道我們的光景，也就是保羅在羅馬坐監，有幾名弟兄陪監，也就是在監所內一樣要按著監所的規矩，只是沒有控他們的罪而已；
 

這是當時的制度，在這種制度下會有這種陪監也是很正常的；只是保羅要特意的讓外面教會裡的人知道他的景況，這使得我很感慨，對我也是一個很大的提醒；因為我們今天有一個很大的誤區，很大的誤解，那就是神的僕人一定是要有榮耀的見證，事情都必能順利的進行；
 

所以我們在教會做見證，我們自己，以及教會都在尋找那些所謂的"榮耀的見證"，這些榮耀的見證到了後來往往都變成扭曲的；當彼得坐監，神差遣天使將她的鐐銬以及監獄的門打開，使他重新得到自由，那當然是榮耀的見證，但是我們看這件事不應該這樣子看，神將彼得放出來是因為彼得有他要在外面做的事情；
 

這件事情的目的不是為了要給讓彼得得到榮耀；同樣的是坐監、保羅坐監為什麼本有機會走掉，卻又情願留在牢裡？那是因為保羅還有他要在監獄裡面要做的事情；雖然坐監不是什麼榮耀的事情，但是神告訴我們不要在乎地上的榮耀，重要的乃是天上的榮耀；
 

我很難想像如果保羅也從監獄裡走出來，驚動了羅馬皇帝，那麼基督教在羅馬帝國內的發展會是如何，我們就不得而知了。並且是否後世的每一個傳道人坐監，神都要救，被救的那一些就是有神的同在，沒有被救出來的那些就是沒有，這豈不是成了人可以試驗神；所以感謝神救出了彼得，也感謝神保羅留了下來；
 

保羅打發推基古去將他們的景況告訴以弗所眾聖徒（可能還有其他地區的聖徒）又是為了什麼呢？很多傳道人會在兩種情況下作這件事，第一種是有好消息值得慶祝時，例如什麼工程完工了，就大肆宣傳一番、有了榮耀的見證，來感謝神；
 

另外一種情況就是在有災難、有逼迫臨到教會，例如說教會淹了水，或者是教會的建築被地方政府以違建的名義給拆除了，透露這些事蹟多多少少有兩種目的；第一就是求曝光，就像今日我們會在社群媒體上面看到曬傷口，曬車禍的照片，這事我也幹過；另一個心態就是求奉獻；
 

然而保羅作這事的心態和這些那些人都不同，他知道眾弟兄姐妹在為他擔憂，他要讓他們都知道他的景況、免得瞎擔心；也許有些人聽到了以後會有新的擔憂，但是事實就是事實，還是要讓他們知道，於是保羅又讓推基古去安慰聽聞者的心；也要他們不要灰心、不要喪志；
 

保羅在此並沒有給以弗所人虛假的盼望、告訴他們："要有信心，大能的神一定會拯救我們的"，他沒有；如果他如此作了，那麼日後教會弟兄姐妹的信心一定大受打擊；更不可能度過未來羅馬帝國對基督徒的大逼迫；他反而是以身作則、做出了最好的榜樣，告訴後世信徒，我們當有怎麼樣的信心；
 

我們的信心，不是建立在自己虛假的猜想上面，也不是因著了我們自己的願望；我們的信心是要建立在神給的啟示，以及對神本身的信靠上面，這樣才是真實的信心；感謝讚美我們的主，願上帝賜福與我們。

忠心侍奉主（弗6:21）

以弗所書六章：「21 今有所親愛、忠心侍奉主的兄弟推基古，他要把我的事情並我的景況如何全告訴你們，叫你們知道。 22 我特意打發他到你們那裡去，好叫你們知道我們的光景，又叫他安慰你們的心。」
 

保羅差遣了一個名叫推基古的同工到以弗所教會去，也去歌羅西教會；這個弟兄曾和保羅一起去過耶路撒冷，也見過保羅在特羅亞使猶推古復活；當保羅要差人去克里特去見提多時，保羅也想要差這位推基古過去，他等於是一個常為保羅跑腿的同工；
 

我想這位弟兄一定是善於走路、旅行；這可能是保羅要差他前去的第一個原因；在當時雖然有馬有驢，旦是對於錢不多的平民來說，若非腿腳不方便非得要僱車顧馬，旅行的首選還是靠一雙腳；再加上有些旅行還得要坐船過海，若是暈船那可真是難受死了；
 

走在路上一走往往就是走一整天，夏天曬日頭，冬天要吹北風，再加上飲食無定，可能要餐風露宿，這樣幾百公里的路程，有些人走著走著可能就死在路上了，所以身體就是傳教的本錢；
 

除掉善於走路、能旅行之外，保羅會差遣這位同工的另一個原因就是：他還是一個忠心侍奉的弟兄，這也是一個絕對必要的條件；先不論推基古在旅行的差事上，是否涉及經手銀錢，傳遞奉獻的援助金，光是要面對旅程上的誘惑，侍奉主的人就必需是要忠心；
 

我們要知道傳道人所花的每一筆銀錢，都是弟兄姐妹的捐獻，但是現今有的人傳道或是宣教，卻和世間的商人一樣，認為那是花公家的錢不必省，出門坐飛機要坐商務艙或是頭等艙，住旅店要五星級；並且按照規定，該屬於他花銷的金錢他一定拿，比如說教會規定每天有五十美金的零用金可以報銷，那是指如果用了才報銷，但有的傳道人一定把那錢給報銷了；我以前因為是基督徒，為公司出差都是有因公用到錢才向公司報銷，更何況那是和教會報銷；
 

還有一個搭飛機不成文的規定就是：機票的錢是公家出，但是機票里程的點數是歸個人；有人就因此寧願多飛；積累出來的里程點數可以換機票，他們就換自己私人渡假旅遊的機票，不會將點數用於宣教事工的旅行上面，這些事情都是合法的，但是否合宜則是另一回事；
 

保羅要推基古到以弗所那裡去，既要傳遞這卷以弗所書信，他也會口頭的將保羅在羅馬首次坐監時的景況告訴外面眾教會中的弟兄姐妹；在那個時期、保羅尚可自由的與外界聯絡，所以有的同工可以和保羅一同"陪監"，意思就是一起坐牢，但是並沒有被控罪、因此可以請假外出；
 

以後保羅再度被捕下獄時，羅馬地區的弟兄姐妹詔提摩太來羅馬探望保羅，也是差派推基古到以弗所，替換當時正在以弗所傳道的提摩太出來，足矣可見推基古除了替保羅跑腿之外，長年跟在保羅周圍的他、也是有心志與能力可以擔任事工的一位傳道人；
 

推基古是一位忠心的同工，不僅僅是對保羅忠心而已，長年跟隨保羅，不因為保羅坐監、沒有前途就離開他；更重要的是：推基古是一個忠心事奉主的弟兄，這是經由使徒認證、寫在聖經上面的字句，這是何等的安慰，被眾人傳講兩千年還不會止息；感謝讚美我們的主，願上帝賜福你們。

盡本分放膽講論（弗6:20）

以弗所書六章：「18 靠著聖靈，隨時多方禱告祈求，並要在此警醒不倦，為眾聖徒祈求； 19 也為我祈求，使我得著口才，能以放膽開口講明福音的奧祕—— 20 我為這福音的奧祕做了戴鎖鏈的使者——並使我照著當盡的本分放膽講論。」
 

我們都知道保羅在寫以弗所書、腓利門書等四部書信的時候，事實上是在監獄當中；古時候的監獄沒有像今天監獄那樣設備完善，今日的監獄可能比當時某些小旅館的設備都還要好；當時監獄木質的門窗使得逃脫變得可能，因此在重犯的身上還要加上鐐銬；
 

這就是保羅在這裡所說的：鎖鏈的綑鎖，那是非常難過非常不自由的；粗糙又沈重的鐐銬是非常不舒服的，保羅說他成了戴鎖鏈的使者，是為了福音的緣故；這樣聽起來好像是有所抱怨似的，明明是使者耶，但是卻成了帶鎖鏈的使者，真是待遇與職稱並不相襯；
 

但是保羅還是找到了正面美善的話來說，這你們從中文的翻譯看不太出來，英文的 Revised version，很清楚的講了，他是個使者在鐵鏈中，在其中呢、我可以大膽的講論，正如我該當講的那樣（I am an ambassador in chains; that in it I may speak boldly, as I ought to speak.)
 

保羅把他可以盡他本分大膽的講論，歸功於他正在鐵鏈中被綑鎖，這是很高的靈性；好像在說我的犧牲無所謂，只要主的目的達到了就好了，那他就乾脆就大膽的講論；這是將一個絕境，也不可能比這個更壞了，乾脆置之死地、不是為了求生，乃是努力的作主工；
 

他沒有求主：主啊，像你救彼得那樣、夜裡差遣天使開我的鎖鏈、開我的牢房門，這樣我可以求一條生路；沒有，他知道他的本份就是要放膽講論福音，於是他就放膽的講論福音；對著誰呢？據記載，他是對著那些看守他的禁卒，因為他們是兩個人是同鎖在一條鐵鏈上的，他就放膽講論；
 

有的時候呢，我們要作某件事，但又計較在乎自己的安全，就沒有辦法將要作的事給成就；我認識一個美籍華人的傳道人，他早期進入共產中國傳道；在那個時候，中國對待外來的傳道人沒有那麼客氣，就算你是美國人，也先關你個三天，再驅逐出境；
 

他說他在當時很在意被抓，一有風吹草動的就有如驚弓之鳥，一直都沒有辦法好好的傳道；他很難過；到了最後他預定要離開的前一週，他決定不再在意是否會被抓，就放開來大膽講道，眼睛耳朵不再試著聽是否有公安來抓他們，於是他的講道就大有能力；
 

兩天以後，他們的家庭教會真的被抓了，他故意逃的很慢，要掩護當地的弟兄姐妹逃走，因為如果他們被抓會被關很久，而他只會關三天；但是出乎他的意料之外，那些公安卻饒過他，都要去抓當地的弟兄姐妹，因為他們對抓一個衣著就像是外國人的沒有興趣；結果他沒有被抓，因為他阻止了一下，其他的弟兄姊妹都逃掉了，這是神的保守。
 

我們有時太在乎自己的處境，真的會盡不到當盡的本份；因為我們太顧惜自己的時候，魔鬼就用膽怯、憂慮、瞻前顧後等方式來癱瘓我們，使我們作不成精兵，反而成為呆若木雞，成為別人的累贅；感謝讚美主，讓我們能看到保羅傳福音的榜樣，也願主賜福我們，都能為主作成大工，成為大能的勇士；

放膽開口講明福音的奧秘（弗6:19）

以弗所書六章：「18 靠著聖靈，隨時多方禱告祈求，並要在此警醒不倦，為眾聖徒祈求； 19 也為我祈求，使我得著口才，能以放膽開口講明福音的奧祕—— 20 我為這福音的奧祕做了戴鎖鏈的使者——並使我照著當盡的本分放膽講論。」
 

穿上軍裝，靠著聖靈，隨時多方禱告祈求；這就是靠著主，作剛強的人，成為基督的精兵；有了神賜下的防禦裝備，又有了防禦與攻擊功能兼備的武器聖靈的寶劍，這樣的人可以抵擋魔鬼撒旦的攻擊；再加上多方又隨時的禱告，這樣就與主的軍隊聯絡上了，不至於成了一個散兵；
 

再接下來呢、就要開始進行爭戰；這就是保羅要眾聖徒為他祈求的原因，因為他想要得著口才，之後就要做先鋒上前攻擊了；如何的爭戰呢？保羅所求的口才就是現戰爭中的彈藥，而放膽開口講明福音的奧祕就是在爭戰，要為主贏得靈魂，以及堅守陣地；
 

要知道我們把福音傳開，就是要萬民作主的門徒；這是將撒旦轄下之民從撒旦手中搶回來，每多一個人認耶穌基督為主，就是為主多贏得了一個靈魂；福音除了使原本不信的人信主之外，還有堅固已經信主之人的信心，堅固他們的行事為人，保守他們的聖潔與敬虔的能力；
 

你們看保羅所寫的書信，這就是他所傳的福音，除了要未信的人信耶穌是神的兒子之外；還有更多的就是就是在堅固已信的聖徒，要保守他們不受假師傅、假福音之害；還有多方多次的提醒，要眾聖徒在言語和行為上、都要保持聖潔，維持聖徒的體統，活出聖徒的生活出來，這才是全備的福音；
 

福音有奧妙也有大能，然而若是福音不被傳開，沒有聽眾，那麼福音的能力就不能夠顯明出來；一本聖經放在書架上，保持的乾乾淨淨，整整齊齊，看起來很漂亮，裡面的記載也很全備，但若是沒有人讀它，那麼這本聖經再好也是沒有用的。
 

這就是為什麼保羅需要能夠放膽開口講明福音的奧秘；講明福音需要放膽嗎？需要的，講明真的福音是需要勇氣的，因為人都不愛聽真話，你要告訴人他們是罪人嗎？他們不愛聽；你告訴基督徒除了認耶穌是神兒子之外，還需要遵守基督的道，他們一樣也不愛聽；
 

人若傳："你若在我面前下拜，這（榮華富貴）都要歸你"，可能很多人會歡歡喜喜的領受了，這句話正是路加福音4:7中，撒旦在試探主耶穌時，對主耶穌所說的話；但是人若傳："你們要為我的名被眾人恨惡，唯有忍耐到底的，必然得救。"，這樣的福音，就有很多人厭惡；然而那正是主耶穌對門徒們所說的話（馬可13:13）
 

這正是真福音討人厭惡的地方，因為人自私自利的本性，最好什麼事都不用做、但是卻可以得完全的福利；這就是今日基督教界面臨的最大問題，往往將基督的福音，傳成了撒旦引誘人之法："你若在我面前下拜，這（榮華富貴）都要歸你"，只是換了一個招牌而已；
 

今天基督教界，所缺乏的正是可以放膽開口講明福音的大能勇士，兩千年前的保羅正是那樣大能的勇士，他甚至為福音、還做了戴鎖鏈的使者--被關在監獄當中，外人看他的爭戰好像是輸了，沒有榮華富貴，沒有財產，最後還失去了地上的生命；但是在我們主的眼中他是爭戰得勝了，福音藉由他被廣傳了，更有榮耀的冠冕和永遠的生命在天上賜給他了；
 

這真是爭戰得勝的好的榜樣，僅次於我們的主耶穌基督自己的榜樣，感謝讚美我們的主，願上帝賜福你們。

多方禱告祈求（弗6:18）

以弗所書六章：「13 所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵；並且成就了一切，還能站立得住。 14 所以要站穩了，用真理當做帶子束腰，用公義當做護心鏡遮胸， 15 又用平安的福音當做預備走路的鞋穿在腳上。 16 此外，又拿著信德當做藤牌，可以滅盡那惡者一切的火箭； 17 並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道。18 靠著聖靈，隨時多方禱告祈求，並要在此警醒不倦，為眾聖徒祈求；19 也為我祈求，使我得著口才，能以放膽開口講明福音的奧祕」
 

保羅講神所賜的全副軍裝，首先說的就是要我們拿起神所賜的全副軍裝，保羅在介紹了軍裝的各個部件之後，要我們戴上，拿著等等；然後在18節此處，保羅又說我們當靠著聖靈，隨時多方禱告祈求，並要在此警醒不倦，為眾聖徒祈求，這又是什麼意思呢？
 

保羅所介紹的這套軍裝是屬靈的軍裝而非實體的軍裝；而禱告就是從是從實體界穿入靈界的方法；當我們拿起並穿上軍裝之後，就可以藉著與聖靈同在的禱告、還是多方的禱告才能因而進入屬靈的世界，在那裡我們既可以看見魔鬼的作為也可以反擊魔鬼，這就是真實的屬靈爭戰；
 

怎麼樣的禱告才能夠使我們看清楚魔鬼的作為呢？經文上是說要靠著聖靈、隨時的作多方的禱告；原來魔鬼的作為隨不似神的大能，但是對我們而言，也是隱晦難測的；我們若沒有神所賜的軍裝來裝備我們，那我們不會有能力看穿，也不會能夠與魔鬼的詭計爭鬥；
 

但是即使如此，我們常常也不能藉一次的禱告就看清魔鬼的作為，這就是為什保羅說要我們隨時作多方的禱告；就像我們在從一個小窗口看天象，有時我們可以看出當時的天色是好是壞，但是卻不一定能看出天象的全貌與將要來的演變，唯有多方多次的觀察，我們這才能明白天象；
 

在戰爭中、敵我雙方都要派出斥候去打探對方的敵情，一個斥候一次的打探，我們可以看到敵軍一部分、一時的暫況，但對於對方全軍的動向，那卻是沒有幫助；這就是經文中，保羅要我們也要藉著聖靈，多方多次（也就是隨時）的禱告，我們才能看夠清楚魔鬼的作為；
 

就算是看清楚了魔鬼的作為，我們靠著神所賜的軍裝、我們可以抵擋撒旦軍隊火箭的攻擊，或是打打零星的戰鬥，那都是可以的；但是要整體和徹底的打敗撒旦的軍隊，那就不是靠一兩個基督精兵，就可以打的戰役；這就是保羅在這段經文的最末，要我們警醒不倦，為眾聖徒祈求；
 

為什麼也要為眾聖徒祈求呢？因為他們都是我們的戰友；一場戰役不是靠幾個軍人就可以打的，我們要靠戰友的策應、支援；我們也要策應、支援戰友，那就要與其他的部隊有良好的通訊和聯系；這就是為什麼我們就要在禱告之中、與我們的戰友多多的聯合，我們要為他們祈求，他們便也會為我們祈求；
 

保羅並不是軍人，他也沒有看過現代化以及大型的戰爭，更不會明白什麼是協同作戰，但是他所寫的軍裝，屬靈的爭戰，那是完完全全的要超過現代戰爭的能力與範疇；我們作為將來基督身體的一部分，在目前也只能靠著聖靈，隨時多方的禱告，並且警醒不倦（也就是等待狀況與命令）；
 

我們要在基督裡預備自己，不僅僅要充實自己、裝備自己，並且在基督裡要與眾聖徒合一，彼此代求；這些事情我們都要依靠聖靈，唯有謙卑順服的從主那裡支取力量，才能成為一個主的真正精兵，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

 

聖靈的寶劍（弗6:17）

以弗所書六章：「13 所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵；並且成就了一切，還能站立得住。 14 所以要站穩了，用真理當做帶子束腰，用公義當做護心鏡遮胸， 15 又用平安的福音當做預備走路的鞋穿在腳上。 16 此外，又拿著信德當做藤牌，可以滅盡那惡者一切的火箭； 17 並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道。」
 

神所賜的軍裝裡面最後的一項，也是各項裝備中唯一的一項、可以作為攻擊性的武器的，就是聖靈的寶劍；因此這項軍裝是特別的重要的；說它是攻擊性武器，這並不是說聖靈的寶劍就不能用來作為防守；事實上，用寶劍來作為防守、是要比頭盔和胸甲之類的護具還要更好；
 

試想如果對方一刀砍下來，要砍在頭盔上才擋住了好，還是掄起寶劍、一劍將對方的刀給蕩開來比較好？而且如果只是靠盔甲來保護自己，仇敵的攻擊還會停止嗎？唯有我們抽出寶劍來、對方一看他的攻擊沒有達到預期的效果，又自忖擋不住寶劍的反擊，這樣敵人才會遁走；
 

最著名的屬靈爭戰的實例，就是撒旦自己對主耶穌基督的試探；這是撒旦趁著主耶穌基督在禁食了四十個晝夜之後，身體軟弱之時，伺機所發動的；一開始，撒旦就攻擊耶穌基督神兒子的身份：「如果你是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成麵包。」
 

主當然可以吩咐石頭變成麵包，他只要開口，五個餅可以變成上萬個餅；這是更高的權柄，但是主特意不要用更高的權柄應戰，他要用我們都有的武器應戰；好比一個神將可以祭起一把削鐵如泥的飛劍傷敵於百步以外，一句「撒旦、退去」，撒旦就要在他面前站立不住了；但是他卻拿起士兵所使用普通劍，告訴撒旦：「經上記著說：「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所說的一切話」」
 

「經上記著說」，就是說這句話已經啟示給了我們，我們每一個人都可以拿起來用；「人」活著不是單靠食物，這也就是說、每一個人都可以拿這句話來打敗撒旦，保守我們的生命（活著）；撒旦本來要攻擊主耶穌基督神兒子的身份，但是卻被人子耶穌，用聖靈的寶劍打敗、灰頭土臉；
 

撒旦對於主的試探一共有三個，一個比一個厲害；但是主耶穌從不動用他特殊的權柄，從頭到尾就是用同一件兵器反擊，他每一句話都是以「經上記著說」或是「經上說」來開頭，聖靈的寶劍一揮、撒旦就敗落了；可見我們所需要打敗仇敵的工具早就已經賜給我們了；
 

那我們該如何用這把聖靈的寶劍？我能不能夠用前面所提到的，可以殺敵於百步之外的飛劍？對不起、我們自身的能力不夠，不能夠使那把飛劍；我們自己還靠真理來束腰，不像主本身就是真理，這使得我們的能力要低於天使，也低於本是天使長的的撒旦；
 

但是凡是賜給我們可以使用的經文，那都是我們可以使用的；我們只要熟悉經文，知道仇敵如果以這一招襲來，我要用哪一招擋回去；這樣我們的能力雖然不如撒旦，但是靠著聖靈寶劍的鋒利，封住撒旦的要害，我們就可以抵擋撒旦、一招打退撒旦；
 

但是就怕是我們自己經文都不熟悉，隨便亂揮，這樣根本就傷不了仇敵，反而被對方「賣個破綻」給騙了，這個武俠小說理的常用詞，意思就是對方故意引你來攻，你若見獵心喜上前搶攻，就不免落入敵人的陷井，反而被敵人佔了便宜、被敵人所傷；
 

另外一個我們需注意的事便是：聖靈的寶劍是給我們用來對抗仇敵的，不是讓我們用來對付弟兄姐妹的，我們不好彼此相砍相傷；有時撒旦會躲在弟兄姐妹的身後、我們在用劍時也需要小心，用詞要精準，只要打退仇敵、要救出弟兄姐妹，而不是連仇敵連弟兄姐妹一併傷了，那就不是神賜下話語的原意了；這也就是我們必須要多多熟悉我們的兵器，才能用的準、用得好；
 

感謝讚美我們的主，願上帝賜福與你們。

救恩的頭盔（弗6:17）

以弗所書六章：「13 所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵；並且成就了一切，還能站立得住。 14 所以要站穩了，用真理當做帶子束腰，用公義當做護心鏡遮胸， 15 又用平安的福音當做預備走路的鞋穿在腳上。 16 此外，又拿著信德當做藤牌，可以滅盡那惡者一切的火箭； 17 並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道。」
 

軍裝當中一項很重要的裝備就是頭盔，在過往戰爭中的統計，將士陣亡的原因竟然有32%是因為頭部傷害，比較起頭與身體的大小比例，這個比例算是很高的；在我們的身體當中，我們的思想、判斷的工能都是在頭部，我們要保護我們的思想、那就要保護我們的頭，免於仇敵的攻擊；
 

仇敵會用什麼方式來攻擊我們的思想呢？它會用種種不實的思想以及謊言來迷惑我們，例如它會告訴我們沒有神，或者是告訴我們有很多神，山裡有山神、海有海神，我們死去的祖先也是神；這樣我們就隨便敬拜，誰能幫助我們、我們就拜誰，這是第一點讓我們不認識神；
 

對於那些已經是神百姓的，仇敵要告訴我們：神是用來拜的，但是神不一定會在乎我們；或是神是嚴厲的，神會要處罰我們所犯的罪，因此我們要乖乖的遵從典章律例，這是最重要的，其他都不重要；或者是如今特有的，那就是只要信了耶穌，你們已經得救了，其他都沒有關係，不用生命更新與結果子；這些想法都是錯的，都會影響我們與神生命的關連；
 

這就是我們為什麼必需要穿戴救恩的頭盔，因為得救的道路、是僅有一條的道路、是窄路，而魔鬼厲害的攻擊便是要攻擊我們的頭，用私慾、用懶惰、用恐懼來攻擊我們的思想，使我們走上錯路，一但走上錯路、那就會喪失得生命的機會；而唯有正確的認識救恩，才能保護我們，不容易被其它的想法或是觀念給帶偏離；
 

那救恩是什麼？我們在以弗所書前面的幾章已經講了很多了，那完全是神的恩典；是藉著聖靈的揀選使我們悔改、洗罪，並靠著聖靈在基督裡，要給我們結出基督生命的果子來；這也就是脫掉舊人、穿上新人，心意更新而變化；對於這樣的人，主在最後還成為我們的贖罪祭，除去我們的罪，他稱我們為義，這就是救恩；
 

可能有些人會覺得奇怪！為什麼在這裡所講的和在他們的教會中所聽到的道不同？不是因信稱義嗎？是因信稱義沒有錯，這救恩是只賜給信的人，但是和你們心中所想的因信稱義有很大的不同，你們很多人所相信的因信稱義已經被扭曲了，如果只依靠那種膚淺的想法、那是很難抵抗魔鬼的攻擊的；
 

人都說因信稱義是來自羅馬書，不信的人可以自己將羅馬書八章1到4節給好好的再讀一遍，同時再比較我所寫在這裡的，關於救恩的定義，你們就會發現兩邊是完全吻合的；很多基督徒說羅馬書讀到第八章就很難讀懂，所指的就是這幾節，而讀不懂的原因就是因為他們對於救恩的觀念、所持有的認識是錯誤的；
 

對於救恩有清楚的認識就是我們的頭盔，戴在我們的頭上就是為了要保護我們的思想，使我們正確的認識方向和道路；有的人頭部受到一下重擊就頭昏眼花、看不清楚當前的楚境，甚至連東南西北都分不清了；這就是要戴上救恩的頭盔的重要性；感謝讚美我們的主，願上帝賜福我們。
 

羅馬書八章：「1 如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了。 2 因為賜生命聖靈的律在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。 3 律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子成為罪身的形狀，做了贖罪祭，在肉體中定了罪案， 4 使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。」

平安的福音當鞋（弗6:15）

以弗所書六章：「13 所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵；並且成就了一切，還能站立得住。 14 所以要站穩了，用真理當做帶子束腰，用公義當做護心鏡遮胸， 15 又用平安的福音當做預備走路的鞋穿在腳上。 16 此外，又拿著信德當做藤牌，可以滅盡那惡者一切的火箭； 17 並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道。」
 

保羅所寫的的屬靈軍裝，是以羅馬的士兵，以當時的戰場為例子的，其目的當然是要讓人能夠多多了解比喻；事實上，當時那種的戰爭型態，那種軍事裝備，在保羅之前的數千年，以及保羅之後又持續了超過上千年之久；一直到十四世紀火炮的導入、才漸漸的改變了戰爭的型態；
 

當時的戰爭，當時的軍隊，雖然也有馬匹有騎兵，但是軍隊的主力還是都是以步兵為主；軍裝裡面一項重要的武器、就是士兵穿在腳上的鞋；怎麼鞋也可以當武器？不用懷疑，因爲許多平民並不穿鞋的，有的也只不過是草鞋，或是薄皮片所作的涼鞋；
 

而軍鞋呢，是用幾層的硬皮加在一起所製成，在前後方還鑲有金屬片以保護腳趾和腳跟，這種鞋若是踢人也有傷害力，並且能夠穿越戰場；為什麼這樣說呢，當時在戰爭時、防守的一方會在城外的地面上散佈有刺的物件，如棘藜果或是有刺的樹枝，這種物件本來就滿地都是，成本低、婦女和小還都可以散佈，是低成本又有效傷害對方步兵的「地雷」，而步兵鞋，就成了軍裝不可或缺的一部分；
 

什麼是和平的福音呢？那就是本書第二章中所說的：基督藉著他的血， 使你們以前遠離神的人，如今卻在基督耶穌裡，靠著他的血，已經得親近了；又有說：基督以他自己的身體廢掉冤仇，便藉著十字架，使兩下歸於一體，與神和好了；這就是那些既傳給遠處，也傳給近處人的和平福音；
 

福音的傳遞一定是要靠腳去傳的，現在的網路事工還是只適合堅固基督徒，教育基督徒，外邦人一看你是傳基督教的，立刻就不會看那裡面的內容；最有效的佈道方式還是人與人的直接接觸，就算是大型佈道會、也是要有基督徒的朋友、拉未信主的親友去聽的，很少有外邦人會看了佈道會的宣傳、自己跑去佈道會的；
 

我們四處活動、常常會碰見試探，有些試探就是魔鬼所佈下的陷阱或是地雷，若我們不加提防、很容易就踏在那些荊棘和蒺藜之上、因而受傷，這是指我們的靈魂所說的，並不是指肉體上的傷害；我們在世上活動、就應該要穿上軍裝中的鞋，才能保護我們的靈；
 

基督徒在世上、就應該要想著要傳福音，因為我們若不傳福音、世人就要將世界傳給我們；我們原在世界中，是受了別人傳福音的恩惠才信了基督，也就是脫離了魔鬼的挾制、脫離了這個世界的網籮，如今我們既然得了福音的好處，我們自當將這個好處也傳給別人；
 

當我們傳福音，我們就知道要與這個世界對抗，當我們將這福音分享出去時，這福音是首先經過我們才到達他人，我們自己就又再經歷了一遍這個福音的好處，神也會保守我們；當我們不知道傳福音，我們或者覺得這個世界也很可愛、不知道要對抗，就自己滿足於現在的狀態，也失去了神的保護；
 

保羅說：「16 我不以福音的為恥，這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人 17 因為神的義正在這福音上顯明出來，這義是本於信以致於信，如經上所記：義人必因信得生。」（羅馬書一章）
 

福音是神的大能，當我們成為神大能的器皿的時候，神的能力也保守的我們，使我們傳福音的腳蹤能夠平安，使我們的靈魂被保守；赤足不能行遠路，基督徒就應當傳福音，這軍裝中的鞋就穿在我們的腳上，感謝讚美我們的主，願上帝賜福我們。

信德的藤牌（弗6:16）

以弗所書六章：「13 所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵；並且成就了一切，還能站立得住。 14 所以要站穩了，用真理當做帶子束腰，用公義當做護心鏡遮胸， 15 又用平安的福音當做預備走路的鞋穿在腳上。 16 此外，又拿著信德當做藤牌，可以滅盡那惡者一切的火箭； 17 並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道。」
 

保羅說這套軍裝是神所賜下來的，我們看看這幾項當中，真理和公義當然是神所賜下來的，福音也是神的啟示，救恩和神的道，那都也是完全出於神的恩典；但是其中有一項、那就是信德，是信徒因為信福音而產生的回應，這不是神所賜的，那是否保羅說的話有錯；
 

當然沒錯，信德雖然是出於信徒對主啟示的反應，但是信德能變成藤牌，那就是出於主的保守；保羅所指的這種盾牌是羅馬軍中所使用的大保護盾，是用以阻擋敵人亂箭齊發，滿天箭矢的攻擊的；我們有時在電影中看到中古時期的格鬥士在彼此對抗時所使用的小盾牌，那只能在革鬥中使用；
 

要在真正的戰爭中保護自己免於箭矢的攻擊，那麼這盾牌就要夠大，可以遮住全身；又要夠堅固，可以擋得住對方矢箭的直接射擊；然後又得要夠輕，如果是整塊金屬或是整塊厚實木所製作成的話，那麼軍士在戰場上就光是舉著這塊盾牌，就要累的動彈不得了；
 

所以羅馬人發明了用藤條的編織來做成盾牌，可以輕易的編織成想要的型狀和大小，藤的性質又輕又堅固，它本身已經可以擋住刀劍的攻擊；再淋上瀝青、外面再包裹薄上薄銅皮，就成了輕而堅固的盾牌了，箭矢也無法射穿，這是很重要的軍事發明，是羅馬軍隊在外爭戰、無往不利的原因之一；
 

在戰場上，敵人用來攻擊的箭矢有的時候還會沾上火油，點了火飛天而來，當這種火箭來襲，羅馬盾牌上的瀝青和銅皮就能夠阻擋火勢的燃燒，使火箭的攻擊也無效；
 

基督徒之所以成為基督徒，那是因為我們信基督；然而我們也不是單單的只是信或是不信而已；信心有堅固的有不堅固的，這就是為什麼主在地上時曾在講不義的官與堅持到底的寡婦時，曾給門徒們發出一個挑戰：「然而，人子來的時候，遇得見世上有信德嗎？」（路加福音18:8）
 

我們信心應用的範圍是否夠大，能否遮住我們的全人？還有我們信心的強度是否足夠，能否在遭到各種考驗，謊言、以及試探的時候能夠還維持的住？這些種種能挑戰我們信心的攻擊，就是那惡者所射向我們的火箭了，表示那攻擊並非只是碰撞一下而已，還有持續的燃燒效果；
 

我們常常在遭遇到困難的時候，有信心的信徒並不會一下子就被擊倒，馬上轉而用世界的方法來應付困難，而是會相信主是一定會幫助我們的，這就是依靠神，而神也真正保守信他的信徒，這就是盾牌的功能；然而當困難一直持續下去時，而主反敗為勝的幫助好像看起來是遲遲不來時，那就是燃燒的火箭了，唯有真正有信德的信徒能夠抵擋燃燒的火箭；
 

我們能夠信，信還有能力，歸根究底是因為神是可信的，是他使我們可以勝過世界；約壹五：4「因為凡從神生的，就勝過世界；使我們勝了世界的，就是我們的信心」；這也就是為什麼信心或是信德是抵擋惡者攻擊最重要的防守武器；讓我們堅固我們的信心，擋住惡者一切的攻擊，在基督裡成為一個無畏精兵，感謝讚美我們的主，願上帝賜福我們。

公義當做護心鏡遮胸（弗6:14）

以弗所書六章：「13 所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵；並且成就了一切，還能站立得住。 14 所以要站穩了，用真理當做帶子束腰，用公義當做護心鏡遮胸， 15 又用平安的福音當做預備走路的鞋穿在腳上。 16 此外，又拿著信德當做藤牌，可以滅盡那惡者一切的火箭； 17 並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道。」
 

我們繼續來談神所賜給我們的屬靈軍裝，這軍裝是賜給我們、使好在我們磨難的日子可以抵擋仇敵，並且成就了一切、還能站立的住；這就是要我們在仇敵的攻擊之下，最後還能站立得住，所以我們必需先站穩了，如果從開始就沒有站穩、本來就是躺下睡覺的，那麼魔鬼不用爭戰就已經贏了，可以踏在那些人的身上；這就是那句經文：「世界本是伏在那惡者的手下」
 

不要以為身為基督徒就是醒著而不是伏下的，許多基督徒每周來到會堂，口中稱耶穌基督為主，但是他們心中所想所求的，不過就是世間的榮華富貴、平安順利，他們不知道神的真理；他們的眼睛其實還沒有開，他們在靈裡面其實還是在睡覺，這樣的人其實還是伏下的；
 

知道神是公義的神，知道神是厭惡罪，又願意我們行善的神，又知道我們其實是達不到神的標準、是有罪的，知道我們是需要神來解救我們的生命；這樣的人至少是眼睛開了、看見了自己的不足，這樣的人會留心神啟示給我們的真理，其極致人物是孔子，他曾說：「朝聞道，夕死可也」；
 

基督徒是得到真神真理啟示的人，我們甚至知道那道成了肉身、來到我們的中間，將天上的道啟示給我們；但是知道是一回事，我們也要願意將那道也應用在我們自己的身上；如果我們知道耶穌是聖潔良善，又常常行善賙濟窮人，甘願揹負我們的罪債、為我們而死，那我們就知道了基督教的知識；
 

如果我們只是知道了這些知識，然後說："很好很好，我願意信耶穌，他的道理我都很喜歡，我把它們都記起來，好好學習"，但是記下來之後，學了道理後又與他自己無關，沒有將神的期望應用到自己身上，那樣的基督徒是軟弱的，就是沒有將真理束腰的基督徒；
 

用真理當作帶子束腰之後，下面一個軍裝的部件就是用公義當做護心鏡；什麼人可以得到神所賜的公義呢？我們看羅馬書第八章：

「1 如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了。 2 因為賜生命聖靈的律在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。 3 律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子成為罪身的形狀，做了贖罪祭，在肉體中定了罪案， 4 使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。」
 

其實人是不配有公義的，唯有神說："好了、我算你無罪"，這就算成人的公義；從羅馬書八章的前兩節，我們就知道那是因為人是在基督裡，聖靈在基督裡釋放了人，使人脫離了罪與死的律；脫離了死，這樣才算是得救，有了神兒子做了贖罪祭，這才成就了律法的義，這才算是真正的稱義；

許多人只看第一節的在基督裡，卻不看第二節的"因為"，這個其實是告訴我們什麼是真正的在基督裡；並不是凡受洗的都被稱為在基督裡，只是我們知道凡是有聖靈的律的必定是在基督裡；那什麼人可以得到神所賜的公義呢？這裡援引的並不是最後給成就的義，而是在基督裡不被定罪的義；

  

人若有神賜的公義、那就有如人戴了護心鏡一般；世界上的護心鏡保護了軍士的胸膛、不受刀槍戟擊的攻擊，保護了人的生命中樞；神所賜的護心鏡則是保護了我們的靈魂，不受魔鬼的控訴；問題是：你得到了嗎？你在基督裡嗎？聖靈釋放了我們脫離了罪與死嗎？如果你有、那就就有了公義做護心鏡、不怕魔鬼的攻擊；
 

但是你若沒有，那是否你還不在基督裡，而不在基督裡的原因是否是因爲你知了基督所賜的真理，卻不肯以那真理作帶子束腰呢？你要好好的思考！感謝讚美我們的主，願上帝賜福你們。

真理的帶子束腰(弗6:14)

以弗所書六章：「13 所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵；並且成就了一切，還能站立得住。 14 所以要站穩了，用真理當做帶子束腰，用公義當做護心鏡遮胸， 15 又用平安的福音當做預備走路的鞋穿在腳上。 16 此外，又拿著信德當做藤牌，可以滅盡那惡者一切的火箭； 17 並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道。」
 

軍裝我們知道是軍人上戰場爭戰時所穿的，它們有保護以擊攻擊兩種的功能，我們的肉身軟弱、不似有些動物身披麟甲，尖牙利爪；因此我們就造出這些軍裝來穿戴，可以包圍保護我們的肉體，或是加上攻擊的能力；這就是人間的軍裝；那麼神所賜的屬靈軍裝究竟是什麼呢？那也就是為我們軟弱的靈魂所設計的軍裝；
 

這軍裝的養成方法是早已經賜下了，但是我們要將它們拿起來，練化在我們的身上，我們的靈命裡面，使之能成為我們靈魂的甲冑，那樣就不怕仇敵的攻擊了，這些方法就是神的真理、公義、神的道都已經賜給我們了，就在我們的每一個人都有的的神話語當中，只是我們不能讓神的真理就只是躺在聖經裡，我們一定要花時間拿起它們、將神的話留在我們的心裡。
 

腰在古人的講法之中既是代表人的能力、人的意志，同時也是人的犯罪之源；當腰束上了、身上的力氣就集中在一處，可以施展出來；腰束上了、人的意志力也就專注的集中了，這就好像我們可以在大賣場看見一些搬運的工人，他們在腰上就有這種寬寬的帶子，將腰帶拉緊了，就可以使出更大的力氣來
 

神的真理之中有神對於罪惡的厭惡，同時也指出他要我們行善的期盼；用真理束腰就是要我們用真理管束我們的的身子和靈魂，這樣我們可以有更大的力量去行出神要我們去行的「好」事；同時也不會晃來晃去的去的隨意去犯罪；用神的真理束腰、在靈裡的意思就是要叫己身服在神的真理之下、為真理所管束。
 

如果有人讀過神的話語、明白那話語的意思，但是卻不將之行在自己的身上、仍是行那邪惡淫蕩之事，身子照樣出入那些外邦罪人才出入的場所，行同樣的事；這樣即使是明白神的真理，那真理對那人一點好處也沒有；這樣的人、即使是拿著神的真理、好像有個帶子鬆垮垮的掛在身上，不但不能產生能力、反而變成在打敗仗要逃跑時的障礙；
 

魔鬼也不怕這樣連軍裝都穿不好的士兵；如果我們明明知道神的真理，但卻不照著去行；當魔鬼和我們爭戰時，它就拿那些話語來指控我們；你明明知道不可以嫖妓和賭搏，為什麼你還去？到那時我們就無話可說了；唯有用神的真理將腰束上、並且是緊緊束上、這樣人才能活出能力出來，甚至是禱告和傳福音才能有能力。
 

我們要用神的真理來管理我們的身子、活出聖潔的生活出來；這件事不是靠禱告就可以做到，乃是要我們自己存心順服、平日讀經、明白神的真道、並將之用在管理自己的生活上；而不是說用禱告、美其名是交托給神，其實把所有的責任都賴給神。如果說人犯罪、豈是神叫他去犯罪的呢？
 

所以保羅叫我們站穩了，要講真理的帶子牢牢的束在身上；這是整個穿戴軍裝的第一步驟，就是要拿神的真理把自己管束住了，若是連這一點都做不到、仍舊過著舊人放縱的生活，那就不叫真的悔改了，其它的軍裝部件想要穿上也很難，所以求上帝幫助我們，明白了神的真理，首先將之行在自己的身上，這樣我們就能活出能力來，感謝讚美我們的主，願上帝賜福我們。