川普是否為神所用？

川普是否為神所用？
可以看出的徵兆
教你，看懂神的心意
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子民 (何1:8)

何西阿書一章：8 歌篾給羅路哈瑪斷奶以後，又懷孕，生了一個兒子。 9 耶和華說：「給他起名叫羅阿米，因為你們不做我的子民，我也不做你們的神。」10 「然而，以色列的人數必如海沙，不可量，不可數。從前在什麼地方對他們說『你們不是我的子民』，將來在那裡必對他們說『你們是永生神的兒子』。
 
我們說到神向先知何西阿說話，在首次對何西阿說話時，神就要何西阿去娶一個淫婦爲妻。神並沒有指定何西阿去娶哪一個淫婦，何西阿可以自己去找，但是這淫婦還需要有從淫亂而生的子女，何西阿就娶了懷了胎的歌蔑爲妻，並接收了那孩子爲自己的兒子；接著，歌蔑又給何西阿生了一個女兒。

在歌蔑給何西阿生了一兒一女之後，在這裡經文又說：歌蔑給羅路哈瑪、就是他們所生的女兒、斷奶之後又懷孕。我們前面說過 羅.路哈瑪 就是 不.蒙憐憫 的意思，在她剛斷奶之後，歌蔑又懷孕了，從這裡可以想見何西阿一定很愛歌蔑的，而歌蔑又給何西阿生了一個兒子。
 
誰來給他取名呢？神又給孩子取名，叫他 羅.阿米 你們看到我這種寫法就知道這個名字是有意義的了。對了，就是神所說的：你們、不是我的百姓。這個阿米（ammi) 這個字曾出現在出埃及記六章中，當神與以色列人立約時。
 
當摩西帶領以色列人，神與以色列人立約，他應許說：我要以你們為我的百姓，我也要做你們的神。那裡的百姓所用的字就是阿米（ammi ）那現在藉著神給第三個孩子出生時所起的名字，那這個應許是不是就取消了呢？還是神就是要一個孩子來承擔這個咒詛呢？
 
我們要從大格局來看這件事情，當初神要何西阿去取一個淫婦爲妻，就是象徵了有了淫亂的以色列百姓，而從這個妻，也就是以色列百姓；她就生出了「耶斯列」那是亞哈王滅絕的兇地，還生出「羅.路哈瑪」就是不蒙憐恤，以及「羅.阿米」不是子民的兩個孩子出來。
 
從這些孩子的名字我們就可以看出來神的憤怒，以及神是要告訴我們什麼：這是在預言：因為以色列人淫亂，因此神要滅絕以色列國的王國，不再憐恤以色列的百姓，也不再讓以色列的百姓算是祂自己的百姓。
 
但是神可以用說的告訴何西阿就好了，為什麼要讓何西阿的妻兒子女來傳遞這個訊息呢？如果神讓先知傳遞這個訊息，那麼先知一定毫無問題的挺身而出來譴責以色列人，這並不難做。然而讓先知的妻兒來傳遞這個訊息，那麼先知會怎麼作呢？
 
我想何西阿恐怕很難一面倒的站在公義的立場來譴責吧！按照以色列人所行的，你既然違背了與神所立的約，那麼你還想要神的祝福、神的憐憫以及算作是神的百姓嗎？如果神還是這樣作，那麼神還是誠實公義的神嗎？
 
但是站在何西阿的立場，他的全家庭都是從這個淫婦而生的，那他能夠不為他的妻兒子女求神的憐憫和關愛、他自己有能夠不將他的愛給他的妻兒和子女嗎？當然作不到，因此當神再說以下的話的時候，我相信他絕對不會像先知約拿、反對神將憐憫與赦免給尼尼微城的人那樣。
 
從第10節開始，又可以看到以色列人在神那裡還是有希望的。以色列的人數還是要多如海沙，並且要從不是神的子民翻身，居然要成為永生神的兒子！要知道，兒子的地位要比子民高多了。子民恐怕還比不上親戚家的孩子，當然更比不上自己的孩子了。
 
那這到底是在說什麼呢？我們到下一篇再來為各位講解。

 

兒女的名字 (何1:4)

何西阿書一章：4 耶和華對何西阿說：「給他起名叫耶斯列，因為再過片時，我必討耶戶家在耶斯列殺人流血的罪，也必使以色列家的國滅絕。 5 到那日，我必在耶斯列平原折斷以色列的弓。」6 歌篾又懷孕，生了一個女兒。耶和華對何西阿說：「給她起名叫羅路哈瑪，因為我必不再憐憫以色列家，決不赦免他們。 7 我卻要憐憫猶大家，使他們靠耶和華他們的神得救，不使他們靠弓、刀、爭戰、馬匹與馬兵得救。」
 
作為父母，要迎接來到世上的小生命有許多工作要作，其中一個重要的就是要給他們起名字。這聽起來很簡單，但這往往是一個很費神的工作，有的父母會在小生命未到之前給它取了好幾個名字，取了又改，改了還要再改，想著名字會不會影響孩子的一生似的。

何西阿在與歌蔑結婚後共生了三個兒女：其中有兩個兒子、一個女兒。他爲自己兒女的取名倒是簡單，因爲神都告訴他了：他的兒女要叫什麼名字，而且神的話出了口就不改變，何西阿只要是順服就好了、就不會再去想甚麼名字那樣；好像許多家庭孩子的名字都由家中的老人所給的，作父親的就只能接著。
 
然而你會想要神爲你的孩子取名字嗎？神給孩子取的名字往往不會那麼可愛、也不會那麼詩情畫意，但是身爲先知，何西阿一定很高興神給孩子取了名字，因爲這有可能是預示了孩子的一生，甚至是國家或是這個世代的未來。
 
神給何西阿的第一個兒子取名叫耶斯列，是的，就是那個歌蔑從淫亂所懷的胎所生的孩子。何西阿雖然一開始是有抵觸的情緒，他只是因爲順服才娶了這個淫亂的婦人；但是到了這個時候，他一定已經和歌蔑產生了感情，也愛這個叫耶斯列的兒子。
 
那麼耶斯列這個名字有沒有什麼意思呢？這個名字原是地名，有幾個地方都曾經叫過這個名字；在此處神乃是要提醒何西阿的是：亞哈王的行宮所在之地，這個名字出現在列王紀下9、10章中，那是亞哈王的敗亡之地，是個兇地。
 
曾經有句子如「耶洗別必在耶斯列田裡被狗所吃，無人埋葬」，還有「凡亞哈家在耶斯列所剩下的人和他的大臣、密友、祭司，耶戶盡都殺了，沒有留下一個。」如果要是正常人的話、恐怕都不會給兒子取這個名字，但是何西阿順服了主。
 
比較讓人難以理解的是：亞哈王在歷史上被留下來的是一個拜巴力的王，而耶戶殺亞哈的一家一朝之後，他所作的第一件事就是去到巴力的神廟，毀壞巴力的柱像；但是耶戶作這樣的原因、並不是要回歸耶和華神，他是因爲亞哈拜巴力而毀壞巴力的；

耶戶他自己是拜 伯特利和但的金牛犢的；那麼耶戶是以不義來推翻另外一個不義；他還是有罪的。而耶戶是耶羅波安的先輩，耶戶的國是他自己奪來的，神要追討耶戶的罪，最後就讓這以色列家的國要滅亡。神說「到那日，我必在耶斯列平原折斷以色列的弓」，這就預示了北國以色列的覆亡。
 
而在生了耶斯列之後，歌蔑又從何西阿懷孕，她這次所生的是女兒，耶和華又要給何西阿的女兒取名。我想何西阿一定更愛這個女兒，可能他心裡想：「主啊，你用一個孩子的名預示了以色列國的未來應該就夠了，第二個孩子，還是給我們來點恩典和慈愛吧。」
 
我們給孩子取名，通常會取名為「恩典」「恩德」或是「主愛」「主恩」之類的，但是神給何西阿的女兒所取的名字卻是叫「羅.路哈瑪」，這是什麼意思呢？路哈瑪(ruhamah) 就是 有憐憫的意思，而 羅.路哈瑪 在文字上的意思是就是經文中所講的不再憐憫。那你想每次人對著這個孩子喊她的名字時，那就是「不.蒙憐恤」，都好像是在咒詛她一樣，對不對？
 
但是神說祂乃是要藉著這個孩子的名字，還是要咒詛以色列家，不赦免以色列家，但是神卻要憐憫猶大家，使他們靠神得救。不是靠弓箭、馬、兵或者是他們的大力，卻是單單要靠耶和華他們的神得救。

 

故人的後輩 (約翰福音精選 18)

故人的後輩  (約翰福音精選 18)
我不求自己的榮耀，有一位為我求榮耀、定是非的
約福  8:37 ~ 59

https://youtu.be/7_JZJp2i11M?si=4p_gVg6215yR4wo7

淫婦之子(何 1:2)

何西阿書一章：1 當烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家做猶大王，約阿施的兒子耶羅波安做以色列王的時候，耶和華的話臨到備利的兒子何西阿。2 耶和華初次與何西阿說話，對他說：「你去娶淫婦為妻，也收那從淫亂所生的兒女，因為這地大行淫亂，離棄耶和華。」 3 於是，何西阿去娶了滴拉音的女兒歌篾。這婦人懷孕，給他生了一個兒子。
 
我們上次講了何西阿這個以色列北國的先知，北國已經在亡國的邊緣了，爲什麼神的選民，亞伯拉罕的子孫，也是大衛的子孫、在地上建立了一個王國卻面臨著滅亡的命運呢，於是就有耶和華的話臨到先知，來告訴人們。
 
何西阿是備利的兒子，但是我們也不知道備利是誰，所以對於作者的出身，其實我們也不是非常清楚。那麼何西阿是做什麼的呢？有沒有一種工作就叫作先知呢？在古代的以色列還真的有，有年輕人立志要當先知，就可以進入先知學校，在學校裡面、他們禱告耶和華能夠向他們說話。
 
沒有想到耶和華向何西阿第一次說話就是如此的震撼。人第一次聽到神向自己說話總是震撼的；你想像當自己獨自一人，忽然聽到有聲音向自己說話，不是手機或是任何的通訊工具，就是在自己的腦袋裡面有聲音向自己說話，那能夠不震撼嗎？
 
更震撼的還是那說出的內容，那聲音竟然要他去娶淫婦爲妻，如果人聽到聲音向自己說這種話，那他一定免不了要懷疑：這向他說話的到底是神呢、還是魔鬼呢？但是後面接下來的話讓何西阿明白，這話語真的是來自耶和華。
 
因爲那聲音要他去接受那從淫亂所生的兒女，並且還闡述了原因，因為這片土地上大行淫亂，離棄了耶和華。從這話我們幾乎可以確定這話是不會是來自魔鬼，因爲魔鬼不會這樣真心的譴責淫亂，而這話明明的是在譴責以色列人的淫亂。
 
先知一定要能夠明辨，不能說我們聽到了從靈來的話語就認定那話語是來自神，因爲魔鬼也可以向人說話；先知必須要能夠明辨這話語是來自神；而且認定那聲音、像羊能夠認識牧人的聲音那樣，若是認錯了，以假爲真，那就成了假先知了。
 
經文中簡單了述說了何西阿去娶了一個女兒歌蔑，並且接受了一個從淫亂而生的兒子。這是什麼意思？神並沒有指定何西阿去娶哪一個淫婦，所以何西阿可以去尋找、甚至是可以挑選。淫婦在以色列人中雖說並不普遍，但是也絕對不是絕無僅有。
 
神的要求就是要何西阿去娶一個未婚就有孩子的（或是懷了孕的）婦人爲妻。淫婦這個詞在古時和在如今乃是有不同的意思的。在如今的我們心目中，淫婦應該就是一個朝三暮四，可能周旋在很多男人當中的婦人。
 
但是在何西阿那個年代，只要是在婚姻之外有性關係的，那就是淫婦。所以在以色列當中會有不同類型的淫婦，有的可能已經接近像是妓女，有過許多男人；但是有更多的大概只是一兩次的失足，那你猜，何西阿所選擇的歌篾，會是什麼樣的淫婦呢？
 
所以當我們說：先知何西阿接納了一個淫婦爲妻，這並不是就告訴我們說一切的淫亂都是可以被接受，可以被撫平的；先知在無意之中所作的選擇，是不是只是象徵性的選一個淫婦，還是也告訴了我們，人自己的標準如何，神也是會以何種的標準接納人的淫亂，這我們也不知道。
 
何西阿就去娶了滴拉音的女兒歌篾，這個歌蔑有一個從淫亂而生的孕胎；何西阿既然選擇了她，就要接納她。就是這樣，先知就可以體會愛與接納是有多困難。歌蔑後來就給何西阿生了一個兒子，可見那個種不是來自何西阿的，但是仍然是他的兒子，因爲那是他的妻子所生的。
 
對於這個孩子，何西阿也必定也是要接納的，然而這個婚姻就算是不情願所娶的妻子，但是既然是成為妻子，那也會是有愛的。而這個兒子，那何西阿也必定也是疼愛的，這就和神對於生在罪中的我們是一樣的。

何西阿書背景 (何1:1)

何西阿書一章：1 當烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家做猶大王，約阿施的兒子耶羅波安做以色列王的時候，耶和華的話臨到備利的兒子何西阿。2 耶和華初次與何西阿說話，對他說：「你去娶淫婦為妻，也收那從淫亂所生的兒女，因為這地大行淫亂，離棄耶和華。」 
 
我們現在來講講小先知書裡面非常有意思的一部書、就是何西阿書；何西阿是北方以色列國的先知，如果知道以色列歷史的人，就知道以色列分裂為南北兩國，北國是大約兩百年就要滅亡的。那為什麼說它有意思呢？我們從這前兩節的經文就可以看到有非常大的衝擊以及對比，
 
我們知道神是聖潔的，祂也要我們像祂一樣的要聖潔；但是在這裡，神卻啟示要何西阿這個先知，當然也是一位宗教人士，要他去娶一位淫婦爲妻。這是真的嗎？當這樣的議題發生在一個宗教人士的身上，可能連他自己的宗教地位都要動搖了。
 
在此書的一開始，就清楚的把它所發生的年代給標示出來。這裡分兩頭來說，因為我們知道以色列的子孫在經過有統一的王國之後，已經分裂爲南國和北國。所以要表示年代，都要說是「當烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家做猶大王」之時，還說「約阿施的兒子耶羅波安做以色列王的時候」
 
從這樣看起來，好像是北國還是耶羅波安作王的時候，但是南國卻有烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家共有四個王做了猶大王。四個王並不是王國分裂，而是王朝的更迭繼續，那是不是每一個王都坐不了王座太久？似乎是南國的王朝並不穩定。
 
但是事實卻是相反，約阿施的兒子耶羅波安（二世）作王是從公元前790年到公元前750年共41年；但是南國的烏西雅王乃是從公元前792年到公元前740年，光是這一個王執政的年數就要涵蓋整個耶羅波安二世執政的時期。
 
但是在何西阿的筆下，卻又給南國加添了約坦、亞哈斯和希西家這三個王，共68年的執政期，平均每個王都有執政20年這樣不算短的時間。事實上到了希西家王執政的時期，整個北國就都滅亡了，那麼爲什麼何西阿的筆下還會出現這樣的記載呢？
 
只有兩種可能，一個可能就是這部何西阿書是出自一個連歷史都不懂的人的拙劣偽造，所以出現了這種奇葩的錯誤；另外一種可能就是其實這裡面有一些我們不能明白的屬靈意義在裡面，例如先知何西阿（以及在其身後的神）根本不承認耶羅波安之後的北國君王。
 
要知道當何西阿寫出希西家作猶大王的這一句時，那麼最早也是要在西元前715年的時候，那時耶羅波安王都已經睡了，連北國以色列都已經被亞述所滅了，那時已經沒有北國了，當然也沒有北國的王了。

在耶羅波安的最後幾年，北國的猶太人也受到迦南住民的影響，他們會崇拜當地的宗教，與迦南異族以及北方的亞述人民通婚，甚至有紀錄說出「以色列迎接他們的新神」可見後來的以色列國甚至是不再屬於耶和華的。
 
就是在這樣的情況下，一個出生於北國撒馬利亞的先知，他已經失去了國家，當地的人民已經完全離棄了耶和華的崇拜；他的同文同種的同胞在南方還有另外一個拜耶和華的國家，有敬拜的中心耶路撒冷；但是他的一生卻是遵行神的旨意留在北地，繼續傳播神對以色列人民的話。

順服(門 :21)

腓利門書：21 我寫信給你，深信你必順服，知道你所要行的必過於我所說的。 22 此外，你還要給我預備住處，因為我盼望藉著你們的禱告，必蒙恩到你們那裡去。23 為基督耶穌與我同坐監的以巴弗問你安。 24 與我同工的馬可、亞里達古、底馬、路加也都問你安。25 願我們主耶穌基督的恩常在你的心裡！阿們。
 
我們在上一篇中，說到保羅對腓利門是有信心的，不但相信腓利門必然會顧念他們之間的情誼，也相信腓利門是對主有信心且對人有足夠的愛心、能夠依照主的帶領，能夠看出：多了一個弟兄和同工，要強過多一個奴僕太多了，是對他自己有益的。
 
然而就像我們說過的，因為這件事情、對於當事人阿尼西慕而言，弄不好可能便是個沒頂之災，所以保羅不能全然將他的安危全然寄託於腓利門的品質上，因爲即使在教會當中，我們也常常看見在生活中和基督教訓不符的基督徒。

因此，在這裡，保羅要給阿尼西慕再上一道保險，他再次隱隱的提起他的權柄，因爲他講到順服，其實就是要腓利門能夠順服他。他相信腓利門必然能夠順服於他。但是在這裡講到了一句話：知道你所要行的必過於我所說的。
 
那這是順服嗎？順服不應該是在下的完全按照在上所說的去行嗎，不打折扣也不加添、不是嗎？是的，在許多情況下就是如此，特別是命令，執行命令不應該打折扣或是曲解命令，要完全按照命令來執行，這就是對於命令的順服。
 
然而順服並不僅僅是聽命而已，特別是在上的那一方根本就並沒有給出清楚的命令時，那麼人們要如何執行命令呢？其實真正的順服並非是停留在一事一令上，而是在意識上都能夠順服，也就是放下自己的意志，以權柄的意志爲意志，那就是真正的順服了。

是的，這樣的順服就是所謂的意志上的順服；因爲並沒有清楚的、可跟從的命令，那我就順服在上掌權者的意志。這樣的順服要更爲可靠和寶貴，特別是當我們是「將在外」時，我們無法即時的得到權柄者的命令、也就是「君命」時，那我就是按照他的意志去行，那不就是順服嗎？
 
回到腓利門的景況，保羅並不是就在哥羅西，而是靠書信與教會聯絡的。是的，保羅是會希望腓利門要饒恕阿尼西慕，也有請求腓利門能夠差遣阿尼西慕來服侍他，但是具體的該怎麼運作，或許在一封書信當中也無法清楚的交待的明白。
 
所以保羅就說：知道你所要行的必過於我所說的。命令無法規定所有的細節，保羅可以要求腓利門原諒阿尼西慕，但是那是要冷漠無奈的原諒他，還是要把阿尼西慕當作久別重逢的家人，真正的弟兄那樣歡迎；另外、如果要差遣阿尼西慕回到保羅處，那麼腓利門會不會再給阿尼西慕盤纏和方便等等，這些都無法在書信中交待清楚明白的。
 
我們並無法知道在兩千年前、在這對主僕之間到底發生了什麼。因爲也沒有別的書信留下來告訴我們阿尼西慕後來的事。在這裡保羅似乎還有意要來拜訪哥羅西教會以及腓利門，他還要腓利門爲他預備住處。
 
但是從後來保羅自身所面臨的官司審理來看，保羅的願望並沒有實現，眾人的禱告也並不一定神就應允，因爲神對於保羅乃是有更高的旨意。