律法與割禮 (羅馬人書 5)

律法與割禮 (羅馬人書 5)
律法與割禮的用處事什麼?
基督徒要守律法嗎、要守十誡嗎？

外面肉身的割禮，也不是真割禮。 唯有裡面做的，才是真猶太人；真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文
羅馬書 2:12~ 29

https://youtu.be/bUg95mJbob4?si=snkmREB3lwQYjrzB

 

 

 

終極的關係 (彌 7:5)

彌迦書七章：5 不要倚賴鄰舍，不要信靠密友，要守住你的口，不要向你懷中的妻提說。 6 因為兒子藐視父親，女兒抗拒母親，媳婦抗拒婆婆，人的仇敵就是自己家裡的人。7 至於我，我要仰望耶和華，要等候那救我的神，我的神必應允我。
 
這段經文讀起來讓人有些傷感，我們生在世界上是否有時會感到孤單呢？明明也有家人、有朋友，但是到了真正需要人陪伴。需要有人分享的時候，才發現我們實在是孤身一人，要獨自面對這整個冷酷的世界。

彌迦書這裡告訴我們「不要倚賴鄰舍，不要信靠密友」這是生命中忠實的的忠告，是多少血淚才換來的教訓。爲什麼鄰舍和密友不值得信賴和依靠？我們以爲當我們有機會成功或者是過得更好時，我們的鄰舍和密友都會爲我們高興。
 
這是低估了人性的醜惡，當別人成功或是快樂；其它的人，就算是好朋友、恐怕會產生的情緒首先就是嫉妒：爲什麼是你有如此的好運而不是我？有的人喜歡你，是喜歡你和他同等，當你要階級越遷了，他所想做的就像是簍中的螃蟹，把要逃走的同伴拽下來。更可怕的是有些人可以一邊和你作朋友、一邊出賣你，這樣可以方便獲取情報。
 
另外一種人與人之間的親密關係就是夫妻的關係，夫妻是神所創造的，是應當要結為一體，同心同力。然而許許多多的夫妻之間根本就缺乏信任，丈夫背著妻子在外頭亂搞，妻子也同樣的會出賣丈夫。
 
聖經中最著名的例子便是参孫與大利拉，大利拉在參孫的懷中，心中想的是如何將参孫的秘密賣最好的價錢，而參孫本來是爾虞我詐的防備大利拉，後來經不住大利拉一再的套問，最終就將自己最致命的的秘密給套了出去。

不論是先知彌迦的時代還是我們的時代，人與人之間的關係早就已經損壞而不可依靠了。在最親密的關係中，往往藏著最深的傷害；本該是最溫暖的家，卻可能成為最鋒利的刀刃。兒女輕看父母，媳婦與婆婆成為天敵早就已經是公開的秘密了。

當最親近的人變成隱藏版的仇敵，每顆破碎的心後面都包裹著層層的孤獨。道德不再能將人倫維持住，人心裡面可以充滿了詭詐。要給這樣的家庭社會關係下個結論，那就是：這是個罪惡敗壞的世代，出現這些事一點也都不奇怪。
 
然而，經文並沒有停留在絕望裡，在第七節，彌迦突然轉換了語氣，用堅定地宣告打破了黑暗，他說：「至於我，我要仰望耶和華，要等候那就我的神；我的神必應允我」。這句話極其有力，他告訴我們：當地少一切關係都讓我們失望，當最親近的人都成為傷害的來源時，人有一位，是我們可以完全仰望，完全信靠的 一 祂就是耶和華。
 
爲什麼彌迦會這樣說，因爲這就是神的本質；保羅在羅馬書三章中也說：「不如說，神是真實的，人都是虛謊的。」因爲世人早就陷在罪中了，要從罪人的身上找依靠、拯救和幫助，那不是緣木求魚嗎。
 
唯有神是聖潔公義和慈愛，又是造我們且愛我們的神。當然是我們最終的幫助和依靠；是超越一切關係的生命泉源。願神醫治你一切的傷痛和心碎，他也可以是你的拯救。

哀歌 (彌7:1)

 彌迦書七章：1 哀哉！我好像夏天的果子已被收盡，又像摘了葡萄所剩下的，沒有一掛可吃的，我心羨慕初熟的無花果。 2 地上虔誠人滅盡，世間沒有正直人。各人埋伏要殺人流血，都用網羅獵取弟兄。3  他們雙手作惡，君王徇情面，審判官要賄賂，位分大的吐出惡意，都彼此結聯行惡。 4 他們最好的不過是蒺藜，最正直的不過是荊棘籬笆。你守望者說降罰的日子已經來到，他們必擾亂不安。
 
我們進入到彌迦書的最後一章，這一章的一開始我們看到一首哀歌，不是像耶利米哀歌那樣可以讓人嚎啕大哭流下眼淚的哀歌，而是一首讓人心中拔涼，知道努力已經無用，剩下的只是讓人無能為力的哀歌。
 
其實彌迦所出生的年代是一個安全的年代，他雖然受感發言、宣揚主預言因爲人們的不義，他們詭詐、暴行和拜假神的敗壞、因此猶大將會步北國以色列的後塵；但是彌迦自己的一生卻沒有經歷過那些使國家坍塌的可怕戰亂，在他活在這個世上的一生還算是平安。
 
然而身爲耶和華的先知，他知道將要發生事，也知道如果猶大悔改，神可以後悔不降所說的災，就像約拿書中的尼尼微城。於是他信心勃勃、到處去傳講耶和華的話語，號召人們悔改，希望會有最好的結果，然而. . .

結果當然是沒有人聽他的話，很可能還有許多人嘲笑他：說什麼假裝什麼先知啊！你講的話誰不知道啊！彌迦邊聽著眾人的嘲諷，他還是一地接著一地的在猶大各地傳講耶和華的話語，然而有誰相信他的話呢？可能一場講下來，只有一個老太太抓住他的手認可和勉勵他。

我想彌迦的傳講不是簡單的幾天而已，他必定是傳講了多年之後，可能也知道他的天年大限也近了，因此他就寫下這段哀歌。他說他好像夏天的果子已被收盡，又像摘了葡萄所剩下的，沒有一掛可吃的；他反而還羨慕初熟的無花果，雖然還青澀，但卻有無限的期待和美好，這就是他最深的感慨。
 
那麼我們怎麼知道彌迦四處的宣講是無果的呢？你看看彌迦所寫的這一段「地上虔誠人滅盡，世間沒有正直人。各人埋伏要殺人流血，都用網羅獵取弟兄」這就是爲什麼我會說：他四處傳講卻沒有人聽，人們根本不肯認自己的罪，沒有正直的，一個都沒有。
 
這裡又說「他們雙手作惡，君王徇情面，審判官要賄賂，位分大的吐出惡意，都彼此結聯行惡」這是在說：普通人作惡，在上位者也不公，處在底位的有低位者的犯罪方式，在上位者有上位者的犯罪方法；
 
我們讀到彌迦所寫的，感覺怎麼那麼熟悉，好像我們如今不就是如此的嗎？平民百姓用雙手作惡，在上位者作惡不用手了，他們的手自己不沾血，卻是用口來作惡，有循情面不公的，有收取賄絡的，更有彼此勾連想法謀不義之利的。
 
先知再寫下他對這個世代的譴責，雖然恐怕還是沒有人願意聽。「他們最好的不過是蒺藜」，蒺藜是指那種一眼可見的尖刺，也就是冷漠；它是只求自保清淨，它雖然沒有勾刺、沒有毒性；就是會拒人於千里之外，非常鋒利，讓人無法靠近，而且死硬死硬，不肯改變。

「最正直的、不過是荊棘籬笆」籬笆的功能也是保護；它們外表看起來沒有那麼可怕，可能還不怕靠近，但是人若是真正的擠靠上去，還是將人擋在外面，一樣要刺傷人。這些人原本可能還有正直和良善，但是現實教會他們要自保，於是就成了如今的冷漠。
 
守望者說降罰的日子已經來到，這就是說主已經定了日子，懲罰將要來到。光是自守自保還不夠，不接受訓誨和主召喚的悔過，所等待他們的命運、也就只剩下擾亂不安了。

刑杖(彌 6:14)

彌迦書六章：14 「你要吃卻吃不飽，你的虛弱必顯在你中間。你必挪去卻不得救護，所救護的我必交給刀劍。 15 你必撒種卻不得收割，踹橄欖卻不得油抹身，踹葡萄卻不得酒喝。 16 因為你守暗利的惡規，行亞哈家一切所行的，順從他們的計謀。因此，我必使你荒涼，使你的居民令人嗤笑，你們也必擔當我民的羞辱。」

我們前面所讀的經文指責了猶太人是如何的不義，人會利用偏差的法碼與小升斗來欺騙客戶來牟取不義的利益，用詭詐的方法來謀取不義之財。因此。神警告祂可能會派定刑杖來刑罰，責打那些行行強暴的、說謊言的，以及謀劃詭詐的。
 
有些人可能會好奇，官府的刑杖我知道，各地的刑罰的方法可能會不同，比如說是用大木棍打屁股，或者是用鞭子抽；那麼神所派下來的刑杖是什麼樣子呢？難道祂要藉官府的刑杖來行祂的懲罰嗎？ 

當然這也未嘗不可，神也可以使用人的手來行祂所要做的工；然而神還有更多超越人手可行的手段，今天我們要探討的這一段經文就是在講述神可能會使用的手段。

這裡說：你要吃卻吃不飽，就是用缺糧少食，可能是饑荒、旱災水災，或者是戰亂導致運輸中斷，總之、人若是無糧可吃、或是糧食不夠，那因爲吃食不夠，人就會虛弱，不能耕種不能爭戰，這是懲罰的開始。
 
有人會說，我們儲糧充足；全世界的人餓著了也餓不到我們，那麼霉爛呢、蟲蛀呢、戰爭呢？總是有人無法可擋的。從下面兩句的敘述中，我更傾向神所敘述的災難就是戰爭，為何如此說呢，讓我們來看看

「你必挪去卻不得救護，所救護的我必交給刀劍」這話是在說：士兵本來是在隊伍中，卻因爲外力被挪去，這就會導致攻擊或是防守的陣型出現缺口，所以被稱為挪去。如果是在兵力充足的情況下，那麼同僚還可以抽出一些人力來救護傷員，但是若是戰事吃緊或者是人手嚴重不足，那麼傷員就沒有人來救護了。

或者是有人來救護傷員了，「但是所救護的我必交給刀劍」；這或是說因爲原先所中的刀箭的傷惡化了，或者是有新的刀箭傷害，於是就失去了傷員。
 
以上所說的是士兵，下面要接著說平民，農民。這裡說「你必撒種卻不得收割，踹橄欖卻不得油抹身，踹葡萄卻不得酒喝」要知道從撒種到收成、需要一段平穩安定的時間，從踹橄欖到製造成油品護膚品也需要時間，踹葡萄到發酵成酒也是如此。如果一地不太平，有戰亂導致人顛沛流離，那麼這些農產的行動，也就不能得到收穫了。

 「守暗利的惡規，行亞哈家一切所行的」這講到兩個北國君王的名字，「暗利」不是暗中收利息，而是北國的王「暗利」，和他的兒子「亞哈」，大家對於「亞哈」這個名字可能比較熟悉，他就是以利亞時代的以色列王；

這兩個王都是不成體統的王，他們心中詭詐，行強暴、又占卜拜偶像。行他們所行的就是指猶大國也開始像「暗利」與「亞哈」那世代的以色列民那樣，猶大國也不講公義，也開始拜偶像了，行詭詐了，於是神宣告說「我必使你荒涼，使你的居民令人嗤笑，你們也必擔當我民的羞辱」
 
猶大與以色列所在之地不是被稱為流奶與蜜之地嗎？這地將因百姓的罪惡變得荒涼貧瘠。原本蒙福的百姓，將成為萬邦嘲笑的對象，國不成國，民不成民，承受極大的羞辱。雖然世人可能因此譏笑他們所信的耶和華，但神為了潔淨祂的百姓，仍然要執行這公義的審判。

智慧人必敬畏他的名(彌 6:9)

彌迦書六章：9 耶和華向這城呼叫，智慧人必敬畏他的名。「你們當聽是誰派定刑杖的懲罰。 10 惡人家中不仍有非義之財和可惡的小升斗嗎？ 11 我若用不公道的天平和囊中詭詐的法碼，豈可算為清潔呢？ 12 城裡的富戶滿行強暴，其中的居民也說謊言，口中的舌頭是詭詐的。 13 因此我擊打你，使你的傷痕甚重，使你因你的罪惡荒涼。
 
前面我們讀到了神所向我們要的是什麼，也就是什麼是善；以色列人是神子民，我們要學會與神相處，就要學習如何能討神喜悅；神告訴我們何為善，要我們行公義，好憐憫、存謙卑的心來與神同行。但是人所行的、人離這個標準又有多遠呢？

這一段經文一開始就記載：「耶和華向這城呼叫。」彌迦並沒有明確指出是哪一座城，我們可以將它視為一個典型的例子。神藉著這個不好的榜樣呼喊百姓：有則改之，無則加勉。祂用呼叫的方式，盼望城中仍有智慧的人能夠敬畏祂的名，並及時悔改。

要知道一個城的敗壞，通常不會是全城的人都一樣邪惡。像所多瑪和蛾摩拉那樣，全城幾乎找不出幾個義人的情況，畢竟是極少數。神也絕不會因為城中只有少數人敗壞，就輕易刑罰整座城市。然而，當不義成為普遍的現象時，神的審判就必然臨到。

神特別向智慧人呼喊：「你們當聽，是誰派定刑杖的懲罰？」神自己就是智慧的源頭。愚昧人可能聽不進祂的話，但智慧人卻會側耳傾聽。真正的智慧，不是知識的累積，乃是敬畏耶和華；真正的聰明，不是自以為是，乃是肯聽從神的聲音。

神開口第一句話就提到「刑杖」。智慧人不會幼稚地以為這只是指城中的官員或長老，更不會以為只要塞錢行賄，就能逃避刑罰。因為有一種刑罰，是任何人間權勢都無法免除的——那就是從神而來的公義審判。

接著，神直接揭露這城的罪惡：「惡人家中不仍有非義之財和可惡的小升斗嗎？」在古代，商人常用「小升斗」欺詐百姓。當官府查驗時，他們拿出標準的升斗；但在賣糧給平民時，卻偷偷使用容量較小的升斗，藉此克扣分量，多賺不義之財。

同樣，「不公道的天平」和「囊中詐詐的法碼」也是常見的欺詐手段。這些不義行為並不限於古代，在現代社會依然以各種形式存在：不公平的合約、利用資訊不對等進行詐騙、虛假的投資機會……凡是靠欺騙、剝削他人而得的利益，都是神眼中看為可憎和不義的。

我們不要以爲不義的惡事都是打殺鬥毆、這些明顯的暴力與強暴。城裡的富戶用他們的財力來行強暴；我們常常會以爲那些商業精英，身穿西裝革履、掛著金絲眼鏡的「斯文人」不會是壞人，但是在神的眼中不看人的外貌，不看對方是富庶還是貧窮，只是看他裡面的靈、是虛謊還是真實的；而神的審判就要臨到一切不義的人。

所以，神要宣告：「因此我擊打你，使你的傷痕甚重，使你因你的罪惡荒涼。」

這些擊打與傷痕，既是刑罰，也是管教。神沒有立刻奪去他們的性命，而是留下悔改的機會。管教的目的從來不是毀滅，而是要人回轉、悔改、重新歸向祂。雖然傷痕可能甚重，卻仍留有餘地，讓人還有機會在神的憐憫中轉回。

願我們都能聽見神向這世代的呼叫，成為敬畏祂名的智慧人。

 

與神同行(彌 6:8)

彌迦書六章：8 世人哪！耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。

這一節經文可以說是整本彌迦書中最著名、也最具總結性的一句話。它停留在神的責備與教誨之間，回答了前兩節所提出的核心問題：當人要朝見耶和華、在至高神面前跪拜時，究竟當獻上什麼？是獻上一歲的牛犢為燔祭嗎？還是像亞伯拉罕一樣，為自己的罪過獻上自己的長子呢？

我們或許可以獻上牛犢，卻很難獻上自己的長子。然而，即便如此，我們有沒有認真問過：神向我們所要的，究竟是什麼？

答案其實貫穿整本聖經，只是常常被我們模模糊糊地略過。直到這裡，神用一句簡潔有力、易記易背的話，將祂的心意清楚地告訴我們。

人往往都喜歡這種一句話就講完的，因爲它簡單明瞭、還好記好背；但是明瞭和背得出、和行出來可是兩回事。我們仍需仔細思想，神在這節經文中到底要我們明白什麼。

首先，這句話在一開始就告訴我們：「世人哪！耶和華已指示你何為善」這一句話就徹底地拿走了我們的藉口，我們不能再說：我們不知道什麼是善、什麼是惡！所以我們作惡、可是我們是不知者無罪。

那麼神是什麼時候將善和惡指示給我們呢？是在造人的時候便將是非之心，良善之心放在人裡面嗎？還是藉著神的降災，有大洪水滅世、毀滅所多瑪和蛾摩拉以及其它的災難、來告訴人什麼是惡的、是不可行的。還是藉著賜下律法，告訴我們人應當要如何的敬拜，如何的負上該負的責任，有哪些事是該做的、哪些事是犯罪不可做的。答案是以上皆是，

知道了善惡之後，神還有向人所要的；不是天下千山的牛羊，也不是要人獻上他所生的；其實每一個兒女都是神所造的，是交給人所代管的；神不向人要那些、神只是要人能夠行公義，好憐憫，存謙卑的心，就是神已經指示讓人知道的。

只是就像我們所說的，知道和明暸這些是什麼，哪些事是公義、哪些事是憐憫，但是要能夠真的行出來並不容易。要做到這些，首先是要限制自己: 別人所種植所養護的，我一伸手就可以拿到，最多是在夜裡去就沒有人可以看到；但是因爲公義，我們就要限制自己。

不但是要限制自己，謙卑地認為我們和別人是相等的；當我們看到有貧苦的、有可憐的，我們不能冷漠地說：「這是他們不努力的結果」或是「這是神在管教他們」。即使按照公義他們該受苦，神仍要我們存憐憫的心，甚至願意犧牲自己按公義所得的，去幫助那些需要幫助的人。

至於「存謙卑的心」，更是難上加難，人能夠做到自我克制和犧牲，便是不易了，神可能就賜福給我們，但是即使我們因神的賜福而富足、有能力、有地位，也不可因此自高自大、誇耀自己，更不可用自己的優勢去欺壓他人。

這些事，可能還算是能夠理解和明白，做起來卻極其困難。正當我們感嘆「知易行難」之時，神卻給了我們最美的答案：祂差遣自己的獨生愛子耶穌基督來到世間，親身活出公義、憐憫與謙卑的完全榜樣，讓我們可以親眼看見，也明白人真正可以如何活出這些美德。

更奇妙的是，因為神自己就是公義、憐憫、又謙卑的，因著憐憫、敗壞軟弱的我們才有可能與祂同行。若神只有聖潔與大能，我們這些有罪的人根本無法靠近；但因著祂的憐憫與謙卑，人與神同行才成為可能。

「與你的神同行」——這是每一個人都可以作出的選擇。我們當然願意依靠神的能力、得著神的供應；但我們是否也願意接受神的看管、接受祂杖與竿的引導和管教呢？

唯有那些願意與神同行、並與主同工的人，才是真正合神心意的人。

 

誰能判斷人 (羅馬人書 4)

我們可以判斷人嗎?
論斷和作師傅有什麼相同處?

他必照各人的行為報應各人。 凡恆心行善，尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，就以永生報應他們
羅馬書 2:1~ 11
https://youtu.be/jp4ltDBnz1w?si=sS-UlBEwds9nCmWi

 

神喜悅的(彌 6:6)

彌迦書六章：6 我朝見耶和華，在至高神面前跪拜，當獻上什麼呢？豈可獻一歲的牛犢為燔祭嗎？ 7 耶和華豈喜悅千千的公羊，或是萬萬的油河嗎？我豈可為自己的罪過獻我的長子嗎？為心中的罪惡獻我身所生的嗎？ 8 世人哪！耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。

我們送禮物給人的時候，總是希望送出對方真正喜歡、或對他有實際幫助的東西。許多人到別人家作客，常習慣帶上一瓶好酒，這在西方文化中是常見的餐桌禮節，因為淡葡萄酒常被當作佐餐之用。

然而，如果有人來我家作客卻送酒，不管那酒多麼昂貴，我心裡一定哭笑不得。因為我滴酒不沾，這是認識我的人都知道的事。送這樣的禮物，正顯明對方對我認識不深，也沒有花心思真正了解我。

彌迦先知在此提出了一個極為重要的問題：「我朝見耶和華，在至高神面前跪拜，當獻上什麼呢？」這確實是個好問題。我們要朝見地上的君王，尚且會謹慎預備；何況我們是來到萬王之王、萬主之主面前，豈不更應當存敬畏的心？

那麼，我們該到哪裡朝見神呢？猶太人認為必須到耶路撒冷的聖殿，但聖殿後來已被毀壞。世界如此廣大，人散居各地，難道只能在特定地點才能敬拜神嗎？回教徒發明面向麥加跪拜的方法，但這是否就真正解決了問題？其實猶太人早已明白：神是無所不在的，我們可以在任何地方，以誠實的心，我們可以在任何地方敬拜祂。

既然如此，我們去朝見神，是否需要帶上禮物呢？舊約時代，神設立了獻祭的律法制度，但後來連祭壇也被拆毀，不再讓人以牲畜獻祭。那我們究竟當獻上什麼呢？是黃金、乳香、沒藥嗎？

其實早在人類的起初，神就已經清楚告訴我們祂喜悅怎樣的禮物——那就是亞伯與該隱獻祭的故事。該隱獻上的是自己栽種的出產，亞伯獻上的是羊群中頭生的和脂油。有人簡單地推論說：「神喜歡有血的祭物。」這其實是讀經不夠仔細的結論。

經文清楚記載：「耶和華看中了亞伯和他的供物，只是看不中該隱和他的供物。」（創世記4:4-5）神是先看中了亞伯這個人，然後才看中他所獻的祭物；對於該隱，神先看不中他這個人，因此也不看中他的供物。該隱知道後大大發怒，這正顯露了他的本心，也證明了神並沒有看錯他。

所以神喜悅什麼禮物呢？是千千萬萬的牛羊嗎，還是流不盡的肥膏和脂油嗎？要知道，千山和千山的牛羊本來就是神的，神爲何會喜悅你將祂原有的東西拿來獻給祂呢？不會嘛，你所生的最多就算是你的兒女，所以這裡又問了一句：豈可為自己的罪過獻我的長子嗎？為心中的罪惡獻我身所生的嗎？
 
我們知道這件事後來真的發生了、不過不是出於人；就算人曾經做過，也是爲了自私的原因，要贖自己的罪或是換取自己的好處；反而是神、將祂自己的長子作爲祭物，爲的是要贖我們罪惡，要救贖我們。
 
那麼，神究竟喜悅我們獻上什麼呢？，第8節回答了這個問題、神所要的、神所喜悅的到底是什麼呢？這一句也可以說是約珥書的名句「世人哪！耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麼呢？就是要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」篇幅有限，我們需要再一篇來講解這一節的經文。

 

 

從什亭到吉甲(彌 6:5)

彌迦書六章：5 我的百姓啊，你們當追念摩押王巴勒所設的謀和比珥的兒子巴蘭回答他的話，並你們從什亭到吉甲所遇見的事，好使你們知道耶和華公義的作為。」
 
要明白這一節的經文，我們必定要如同神的提醒「我的百姓啊，你們當追念」是的，我們之中，包括我，並不是在腦海中就清楚的記得發生在摩押王巴勒，以及所謂的「耶和華的先知」巴蘭回答他的話，所以要搞清楚前因後果，才能明白神所要我們知道的是什麼。
 
關於先知巴蘭的敘述，首先是出現在民數記的22到24章，那時神帶著以色列人起行，到了摩押平原，他們的目的並不是要來滅了摩押，但是西播的兒子巴勒，也就是摩押王看到了以色列民的數目眾多，並且他聽說了以色列人殺了亞摩利王，奪了他的地，因此他就害怕以色列人。

他找了比珥的兒子巴蘭，要他來咒詛以色列民。後來發生的事，大家可能多少知道一些：巴蘭從神那裡領受命令，不可咒詛以色列人，反而要為他們祝福。巴蘭雖然口中遵行了神的話，心裡卻仍然貪戀摩押王所給他的厚禮。

神甚至用巴蘭所騎的驢子對他說話，因為那驢看見耶和華的使者拔刀站在路中央，便三次躲避。最後神的使者向巴蘭顯現，再次強調以色列民是神心中寶愛的民族，要巴蘭不可抵擋他們。

然而，彌迦書這裡所說的「摩押王巴勒所設的謀」，在民數記22至24章並沒有明確記載。我們必須翻到民數記31章才看見真相：原來巴蘭因無法咒詛以色列人，便獻了一個惡毒的計謀——要摩押女子去引誘以色列民與她們行淫，並叫他們吃祭偶像之物，使以色列人自己玷污自己，從而招來神的怒氣。

這事發生的地點就在什亭。民數記25:1記載：「以色列人住在什亭，百姓與摩押女子行起淫亂來。」這可怕的罪甚至被新約記載在啟示錄2:14：「然而，有幾件事我要責備你，因為在你那裡，有人服從了巴蘭的教訓。這巴蘭曾教導巴勒將絆腳石放在以色列人面前，叫他們吃祭偶像之物，行姦淫之事。」

從什亭到吉甲，表面上看只是以色列人過約旦河的過程：什亭是過河前最後一個安營之地，過河之後便來到吉甲——進入應許之地的第一站。因此，發生在什亭的事件，可說是以色列人在進入迦南前所面對的最終極考驗。

在什亭，以色列民不但與摩押女子行淫，更因她們的引誘而與巴力毗珥聯合，拜了那可憎的偶像。耶和華的怒氣因此向以色列人發作。神吩咐摩西：「將百姓中所有的族長在我面前對著日頭懸掛，使我向以色列人所發的怒氣可以消了。」

什麼叫做「對著日頭懸掛」呢？就是公開處決，將這些領袖在日光之下掛在木頭上示眾。此外，凡與巴力毗珥聯合的人，也都被處死。這場審判極其嚴厲，加上神降下的瘟疫，在這次災難中，以色列人共死了兩萬四千人。

我們常常忽略這場發生在什亭的大災難的嚴重意義。這是以色列人即將進入應許之地前的最後一站，卻有這麼多人因此倒下，永遠無法踏進神所應許的流奶與蜜之地；更有許多族長在這場審判中喪命。

有人試圖為這事緩頰，說摩西只是處決那些帶頭行淫的族長。但實際上，無論族長本人是否親自參與行淫，他們都必須為自己失職的管教承擔責任，因為他們沒有盡到牧養與約束百姓的職責。神的聖潔不容玷污，祂的公義也絕不妥協。

神藉著彌迦先知呼喚我們「當追念」這一切，正是要我們看見祂公義的作為：祂恨惡罪惡，卻深愛祂的百姓；祂不容許罪在百姓中間蔓延，卻在審判中仍顯出憐憫與拯救。

今日，我們也當常常追念神的作為與管教。願我們不輕忽罪的可怕，也不忘記神在歷史中向我們顯明的聖潔與慈愛，存著敬畏的心，潔淨自己，忠心跟隨祂，直到進入祂為我們預備的永恆應許之地。

向山嶺爭辯(彌 6:1)

彌迦書六章：1 以色列人哪，當聽耶和華的話：「要起來，向山嶺爭辯，使岡陵聽你的話！ 2 山嶺和地永久的根基啊，要聽耶和華爭辯的話，因為耶和華要與他的百姓爭辯，與以色列爭論。 3 我的百姓啊，我向你做了什麼呢？我在什麼事上使你厭煩？你可以對我證明。 4 我曾將你從埃及地領出來，從做奴僕之家救贖你，我也差遣摩西、亞倫和米利暗在你前面行。 

猶太人喜愛辯論，這似乎是許多人共同的印象，甚至比印度人更為明顯。我在美國生活期間，認識了不少猶太朋友。其中有一年多的時間，我的老闆是一位年長的猶太人，他給人的感覺更像一位充滿智慧的長者。平日與他交談，很少出現激烈的爭辯。他總是先沉靜思考，然後用溫和而智慧的言語，清楚表達自己的看法。那段時間，我看見了猶太人溫文沉穩的一面。

直到有一次，因工作需要，我和他一同前往以色列與合作夥伴開會。在會議桌上，他與其他猶太人用母語快速交談，完全忘記了同桌還有聽不懂希伯來語的人。他們語速飛快，神情興奮，彷彿在激烈爭論什麼。此時我才明白：原來他也是個厲害的辯手，只是平常在英文環境中，沒有完全展現這一面而已。

在這裡彌迦的話語說：以色列人哪，當聽耶和華的話：「要起來，向山嶺爭辯，使岡陵聽你的話」。怎麼會有這樣的要求呢？愛爭辯的以色列人聽到了也一定會回嘴說：人怎麼能夠和山嶺爭辯，使岡陵聽話呢？

這正是神巧妙的反諷。神深知百姓好辯的性情，便用他們熟悉的方式，要他們用自己的口說出神要對他們說的話；如果他們連沉默的山嶺都無法說服，又怎能有膽量與創造天地萬物的主爭辯呢？神遠比山嶺和岡陵更大、更尊貴。

有人說山嶺和岡陵又不能改變啊，和它們爭辯又有什麼用呢？但是在神的眼中，山嶺和岡陵都是可以改變的，它們也聽神的話而改變。如果以色列的百姓這些都作不到，那麼他們又怎麼敢向和那位山嶺和岡陵的主來爭辯呢？
 
人是有什麼特別、值得的，竟然敢向創造宇宙萬物的主說：我厭煩了？人是有什麼智慧和判斷，敢向神說：這樣作是對、還是不對。不要說人沒有這樣做過，就連約伯也是這樣的做，而且許多人會同意約伯，說：他說的沒有錯啊！
 
但是不要忘了，人之所以可以判斷善惡、對錯，那都是神教給我們的。神告訴我們：在這個世代和這個環境當中，這樣做是對的，我們就學了；然後在日後，我們就知道應該這樣做，因爲神說過這樣是對的。
 
但是當有一天，我們看到神並不這樣的行，人會說：神、你做錯了。但是神卻要對我們說：「孩子，時代與情況已經改變，方法也必須隨之更新。」

例如我們如今不再按照律法而行，那麼法利賽人看到了，就會說：這些人錯了、他們不對，是這樣的嗎？ 

在這裡，神溫柔卻嚴肅地提醒以色列人：「我的百姓啊，我向你做了什麼呢？我在什麼事上使你厭煩？是你們忘記了嗎？是我親手將你們從埃及為奴之地領出來，救贖你們脫離奴僕的軛；是我差遣摩西、亞倫和米利暗在你們前面引路，使你們得享自由，能思想、能判斷。」

今日，神仍以同樣的慈愛與公義，向我們每一個人發出呼喚：在你抱怨與爭辯之前，可曾回想我為你所做的一切？願我們在神的面前，學習放下無謂的爭辯，存著謙卑感恩的心，記念祂從古至今的信實與救贖。阿們

 

被擄的預言(彌 5:10)

彌迦書五章：10 耶和華說：「到那日，我必從你中間剪除馬匹，毀壞車輛。 11 也必從你國中除滅城邑，拆毀一切的保障。 12 又必除掉你手中的邪術，你那裡也不再有占卜的。 13 我必從你中間除滅雕刻的偶像和柱像，你就不再跪拜自己手所造的。 14 我必從你中間拔出木偶，又毀滅你的城邑。 15 我也必在怒氣和憤怒中，向那不聽從的列國施報。」

乍看之下，彌迦的這些預言似乎吉凶參半。前一節才描述雅各餘剩的人在多國之中，如甘霖滋潤草地，又如林間的獅子剛強得勝，這看起來是吉；轉眼間，耶和華卻宣告要從以色列中間剪除馬匹、毀壞車輛、拆毀城邑與保障。這聽起來充滿了嚴厲的咒詛、像是大兇。。

我們讀經不能只看表面的吉凶起伏，更不能僅憑直覺判斷禍福。我們必須將焦點放在「雅各餘民」這個關鍵概念上。所謂「餘民」，意味著百姓要經歷劇烈的變故，人口大幅減少。

前面經文已指出，經過大災難之後，倖存的餘民雖被擄到外邦，卻仍能在列國中得著神的恩典，仍然可以得福，其中有能力的人、也可以出人頭地、如百獸中的獅子。雖然是如此，獅子也是剩下來的，也是被擄到外邦去的。

那麼，在以色列故土之上，又將發生什麼事呢？這正是本段經文要揭示的內容。

主說：「到那日，我必從你中間剪除馬匹，毀壞車輛。」當亞述與後來的巴比倫攻陷撒瑪利亞和耶路撒冷時，他們並非將所有百姓與財物全部擄走。被擄的人被軍隊押送，能帶走的貴重物品多被裝車運走，但那些笨重或不易運輸的東西，則被留在當地。

被擄的人是被軍隊押送，他們的財物若是能帶走的都被裝車帶走。但是那些笨重不容易帶走的，那也是要被留下來的。本節經文中所講的馬匹，若是體態好、年輕強壯，軍隊很可能也是一併帶走，但是那些年紀大了，瘦弱的馬匹呢？帶走還是不帶走？
 
要知道，馬匹是可以被軍民兩用的，把馬留下來，那麼在撒瑪利亞剩下來的人民就有馬可用，他們雖然看起來老弱殘，但保不住有人是偽裝的，待到大軍走後，這些人會不會跨上馬匹，從後方追擊退走的大軍呢？是有可能的。
 
因此得勝的侵略者在撤離之時，都會針對對方的馬匹，將牠們的某一隻腿的蹄筋割斷，也就是人工的製造跛腳的馬，讓牠們還可以載人載貨，但是走不快，使被侵略地的人民不能追擊，也削弱其後多年的軍事能力。
 
如果做得再決絕一點，將這些可以做爲軍事資源的馬匹，也對其做了絕育的手段，那麼一代之後，以色列地將無馬可用；而馬車，也是容易被毀壞的對象；這就是此則預言所說的「剪除馬匹，毀壞車輛」

接著，「也必從你國中除滅城邑，拆毀一切的保障。」侵略者為了徹底瓦解抵抗力量，會拆毀城牆與防禦工事。他們宣稱：「這一帶如今已是帝國的領土，你們為何還需要城牆？」耶路撒冷的城牆因此被毀，周邊用來駐軍、儲糧、抵禦長期圍困的堅固保障城，也一併被拆除。

然而，更深層的潔淨工作，並非由敵軍完成，而是由神興起的領袖在百姓歸回之後進行。文士以斯拉和尼希米省長帶領餘民回歸故土後，便嚴格要求百姓回歸耶和華的律法。他們禁止與外邦人通婚，甚至要求已婚者與外邦配偶離婚以及與子女分離。後世的文士與法利賽人，也是在這種嚴格追求聖潔的運動中逐漸形成。

這正是主所預言的潔淨：「又必除掉你手中的邪術，你那裡也不再有占卜的。我必從你中間除滅雕刻的偶像和柱像，你就不再跪拜自己手所造的。我必從你中間拔出木偶，又毀滅你的城邑。」最後這句話我要解釋一下，就是那種滿城都是偶像，是那種製作偶像之城，那麼在文士與法利賽人的力量下，這種城邑也要被除去。神要徹底除掉百姓心中與手中的偶像，使他們單單歸向耶和華。

最後，主宣告：「我也必在怒氣和憤怒中，向那不聽從的列國施報。」有人或許會問：犯錯的不是以色列人嗎？為何神要向列國發怒？答案是：以色列固然因罪受管教，但列國同樣有罪。他們侵略神百姓的土地、苦待猶大餘民、驕傲自大、拜偶像、拒絕聽從神的警告，這些罪行同樣不能逃脫神的公義審判。

因此，這段經文雖帶有嚴厲的審判色彩，卻也顯明神對百姓長遠的愛與計劃。祂要藉著災難潔淨以色列，除去一切倚靠（馬匹、車輛、城牆、保障、邪術、偶像），使餘民學會單單倚靠耶和華。同時，神也必向欺壓祂百姓的列國施行公義的報應。

在歷史的長河中，我們看見神信實地成就了這些話。願我們今日也能從中學習：神管教的目的從來不是毀滅，乃是要潔淨、更新，並為祂的百姓預備更美的將來。

 

 

餘民亦能興旺(彌 5:7)

彌迦書五章：6 他們必用刀劍毀壞亞述地和寧錄地的關口。亞述人進入我們的地境踐踏的時候，他必拯救我們。 7 雅各餘剩的人必在多國的民中，如從耶和華那裡降下的露水，又如甘霖降在草上；不仗賴人力，也不等候世人之功。8 雅各餘剩的人必在多國多民中，如林間百獸中的獅子，又如少壯獅子在羊群中。他若經過，就必踐踏撕裂，無人搭救。 9 願你的手舉起高過敵人，願你的仇敵都被剪除！

前篇我們讀到彌賽亞必要帶領，他要日見尊大。當亞述人入侵以色列地境、踐踏宮殿之時，以色列將興起七個牧者、八個首領抵擋他們，甚至能用刀劍毀壞亞述地與寧錄地（即兩河流域一帶），而主也必親自拯救祂的百姓。
 
在接下來的兩節、第七、八節卻兩次提到「雅各餘剩的人必在多國的民中」，這究竟在預告什麼？為什麼會有「餘民」（Remnant）呢？在聖經中，「餘民」通常指經過大災難之後倖存下來的那一部分人。這是否意味著雅各家將遭遇極大的苦難？

表面上看，這與前面「立起七個牧者、八個首領用刀劍攻擊亞述」的描述似乎有些矛盾：到底是誰勝過誰？若不是我們站在歷史的後端，已經看見事件的全貌，恐怕也無法參透這預言的深意。

事實的答案是：以色列確實經歷了國破家亡的慘劇。亞述人擊敗了北國以色列，許多人死於戰火，倖存者被擄到異鄉；後來巴比倫又毀滅南國猶大，耶路撒冷與聖殿被焚燒，百姓被擄到巴比倫。猶太人所期待的軍事大勝並沒有發生，他們並未「馬踏亞述」或征服巴比倫。相反地，他們的家園被拆毀，城市化為廢墟，大批餘民被擄離開應許之地。

然而，軍事上的徹底失敗，並不等於完全的失敗。這些被擄的餘民，反而將他們的文化與對獨一真神的認識，帶進了亞述、巴比倫與波斯帝國的廣大版圖之中。這或許才是「七個牧者、八個首領」的真正意義——不是地上軍隊的刀劍得勝，而是神百姓在信仰與生命上的見證與影響。

亞述在軍事上得勝，卻在文化和宗教層面上被「征服」。這一點，我們從《約拿書》中看得最清楚：當約拿奉命前往亞述首都尼尼微宣講審判時，全城的人竟然相信神，披麻蒙灰，誠心悔改，按照猶太人的方式向神呼求。這正是神藉著以色列餘民所成就的奇妙工作。

明白了這歷史背景，我們再來看第七、八節經文，就更加清晰了。

「雅各餘剩的人必在多國的民中，如從耶和華那裡降下的露水，又如甘霖降在草上；不仗賴人力，也不等候世人之功。」 即使以色列人被分散到亞述、巴比倫、波斯等多元民族的帝國之中，神仍然親自保守他們。這些餘民如同天降的露水與甘霖，帶來滋潤與祝福。他們的存留與影響，完全不是倚靠人的力量或世上的功勞，乃是出於耶和華的恩典。

接著，經文又以強烈的對比說：「雅各餘剩的人必在多國多民中，如林間百獸中的獅子，又如少壯獅子在羊群中。他若經過，就必踐踏撕裂，無人搭救。」

這句話生動地描繪了餘民在異邦中的剛強與得勝。試想但以理在巴比倫朝廷中，雖身處獅子坑卻安然無恙；末底改在波斯帝國，面對哈曼的滅族陰謀，卻反敗為勝。這些猶太人在外邦權勢之下，非但沒有被同化，反而出類拔萃，甚至成為一人之下、萬人之上的高位。

他們的仇敵原本想要害他們，結果卻自取滅亡——哈曼和他的十個兒子都被掛在木架上，那些本來陷害了但以理的人，最終自己被扔進獅子坑。這不正是彌迦預言的真實寫照嗎？

「願你的手舉起高過敵人，願你的仇敵都被剪除！」這句禱告般的宣告，充滿信心與盼望。它提醒我們：神在歷史中常常使用看似軟弱的餘民，成就祂榮耀的旨意。軍事上雖遭失敗，信仰的種子卻在列國中生根發芽；外表雖被踐踏，內裡卻如獅子般剛強，如甘霖般滋潤。

今日，我們這些在恩典中的人，當記念這些餘民的經歷。無論身處何種困境，神仍能使祂的百姓成為露水與獅子，在多國之中為祂作美好的見證，直到主再來的日子。

 

神的憤怒 Wrath of God

為何一定要講神的憤怒
神的憤怒會作用在我身上嗎
人哪裡得罪了神

羅馬書 1:16~32

 https://youtu.be/pKRe8ISVrww

 

亞述的侵略(彌 5:5)

彌迦書五章：5 這位必做我們的平安。當亞述人進入我們的地境，踐踏宮殿的時候，我們就立起七個牧者、八個首領攻擊他。 6 他們必用刀劍毀壞亞述地和寧錄地的關口。亞述人進入我們的地境踐踏的時候，他必拯救我們。

我先聲明一下我的看法，在第五節的經文當中，我認為有嚴重的斷句、斷節的問題。第5節的第一句話「這位必做我們的平安」應當是屬於第四節的，也就是屬於彌賽亞的預言、與後面亞述入侵的描述斷然分開，在這裡所用來分別的標點符號是句號，這倒是部分的修正了這個錯誤。
 
要知道聖經原本的古抄本並沒有現代的章與節的劃分，也沒有標點符號或空格，經文是連續書寫的；這些章節是後世為了方便閱而添加的。章的劃分是13世紀劃分的；舊約的分節是在15世紀中業，新約的分節則是16世紀中才發生；標點符號則是在同一時間被導入。

「這位必作我們的平安」所指的，正是那位從伯利恆出來、根源從亙古就有的彌賽亞。祂不僅是掌權的君王，更是我們真正的平安（希伯來文「Shalom」——完全的和諧與福祉）。彌迦先知在公元前八世紀宣告這信息時，亞述帝國正是以色列與猶大最大的外患。

然而，亞述帝國在公元前612年被巴比倫所取代，猶大後來也落入巴比倫手中。因此，經文中「當亞述人進入我們的地境，踐踏宮殿的時候」，是指向主降生之前的歷史時期。若將「這位必作我們的平安」視為彌賽亞的宣告，那麼它更適合連接到第4節，而非獨立於第5節開頭。

當然，我們也可以從更深的層面理解：即使在彌賽亞道成肉身之前，永存的主耶穌基督就已看顧並保守祂的百姓。主並非兩千年前才開始存在，祂從太初就有。我們常常忘記這位彌賽亞的永恆性。

那麼，「當亞述人進入我們的地境，踐踏宮殿的時候」是否純屬歷史事件？是的，這在當時是真實發生的。亞述軍隊曾多次入侵猶大地界，踐踏許多貴族與王室的宮殿。

其中最危急的一次發生在希西家王時代：亞述王西拿基立大軍壓境，直逼耶路撒冷。希西家王與先知以賽亞同心禱告後，耶和華的使者在一夜之間擊殺亞述營中十八萬五千人。這場神蹟不僅拯救了耶路撒冷，也大大削弱了亞述的國力，最終導致其敗亡於巴比倫帝國之手。

至於「我們就立起七個牧者、八個首領攻擊他」，聖經中並沒有明確的歷史記載對應這數字。「七」與「八」在希伯來文體中常表示「充足」「完全」或「更多」的意思（參摩西書一章3節「三番四次」）。這些牧者與首領，可能是指當時地上領袖的聯合，也有可能象徵天上的天軍與神的使者。

從第6節「他們必用刀劍毀壞亞述地和寧錄地的關口」來看，天使參與拯救的可能性更高，因為人類軍隊並未真正攻入亞述本土。

「寧錄地」指的是含的孫子寧錄所建立的區域（創世記10:8-12）。寧錄是古實的兒子，其勢力起於示拿地（即巴比倫地區），位於兩河流域下游，也就是今日伊拉克一帶。亞述地與寧錄地，在此可視為抵擋神的一切敵對勢力的象徵。

最後，「亞述人進入我們的地境踐踏的時候，他必拯救我們」這句話，在希西家時代確實得到了局部的應驗——神奇妙地拯救了猶大。然而，人們或許沒有料到，亞述敗亡之後，更強盛的巴比倫帝國隨即興起，再度侵略猶大。

這一次，卻沒有類似的預言宣告即時的保護。神的拯救往往按照祂主權的時間與方式成就，有時是即時的奇蹟，有時則是經過管教後的恢復。

總體而言，這段經文既指向歷史中神對百姓的保守，更預示了彌賽亞帶來終極平安的日子。當各樣的「亞述」——無論是古時的帝國，還是末後的敵對勢力——來侵犯時，那位從伯利恆出來的彌賽亞，仍然是我們真正的平安與拯救。祂必使我們在祂裡面得享完全的安息，直到地極。

 

彌賽亞預言 (彌 5:1)

彌迦書五章：1 成群的民哪，現在你要聚集成隊！因為仇敵圍攻我們，要用杖擊打以色列審判者的臉。2 「伯利恆以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我做掌權的。他的根源從亙古，從太初就有。」 3 耶和華必將以色列人交付敵人，直等那生產的婦人生下子來。那時，掌權者其餘的弟兄必歸到以色列人那裡。4 他必起來，倚靠耶和華的大能並耶和華他神之名的威嚴，牧養他的羊群。他們要安然居住，因為他必日見尊大，直到地極。
 
在所有關於彌賽亞的預言中，彌迦書這一段無疑是最重要、最清晰的預言之一。為什麼呢？因為它明確提到了一個具體的地名——一個不起眼的小城。如果預言只說「耶路撒冷」，我們或許還會疑惑：究竟是指耶路撒冷城本身，還是象徵猶大，甚至整個以色列？

然而，「伯利恆以法他」卻截然不同。它是猶大諸城中一個不大的小城邑，距離耶路撒冷僅約十公里。誰會無緣無故特別提起這樣一個小地方呢？除非有什麼事就特別的發生在那裡。那麼，有沒有呢？不要說還真的是有一些的。

雅各的妻子拉結，就是葬在以法他的路旁（創35：19），經文中還特別的講到：以法他就是伯利恆。後面的路得記說到：大衛的祖先以利米勒就是猶大伯利恆的以法他人，他因饑荒逃到摩押地，摩押人路的就是他的媳婦。

正因如此，當彌迦先知在此宣告：「伯利恆以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的」時，這句話便帶著極不尋常的分量。

數百年後，東方博士因著一顆東方之星，來到耶路撒冷尋找「那生下來作猶太人之王的」。希律王心中驚惶，便召集祭司長和文士，詢問基督當生在何處。他們毫不猶豫地回答：「在猶大的伯利恆。」因為經上記著：

「伯利恆啊，你在猶大諸城中並不是最小的，因為將來有一位君王要從你那裡出來，牧養我以色列民。」（馬太福音2:6，引用彌迦書5:2）

希律聽見這預言後，並沒有以敬畏的心等候那位君王，反而下令將伯利恆及其四境兩歲以下的男嬰盡都殺戮。小小的伯利恆，竟因彌賽亞降生的消息，遭受如此殘酷的苦難。然而，神早已預備：耶穌的父母聽從天使的指示，帶著嬰孩逃往埃及，避過這場災難。

值得注意的是，耶穌雖然出生在伯利恆，伯利恆卻不是祂長大的地方。祂的母親馬利亞來自加利利的拿撒勒，約瑟也在那裡居住。他們只是因著希律王要全民報名上冊，才短暫來到伯利恆。耶穌一生在伯利恆停留的時間極短，卻完全應驗了彌迦的預言。

彌迦不僅預言彌賽亞的出生地，也指出在主降生之前，以色列將被交付在仇敵手中，要經歷被圍攻、受凌辱的日子。這在彌迦當代（希西家王時代）幾乎難以想像，卻在一百多年後一一應驗。

至於彌賽亞的興起，則需要更長久的等候。以色列人從被擄歸回之後，仍繼續在外邦勢力的管轄之下，苦苦盼望那位應許的救主。當祂終於來到，祂必「倚靠耶和華的大能，並耶和華祂神之名的威嚴」，牧養「祂的羊群」。

這裡不再單單說「以色列人」，而是「祂的羊群」。那麼他的羊群是會有多大、有多少呢？正如經文所說：「他們要安然居住，因為祂必日見尊大，直到地極。」這位從伯利恆出來、根源從亙古就有的掌權者，正是我們的主耶穌基督。祂是全地的牧者，是萬王之王、萬主之主。祂的國度沒有止境，祂的尊大直達地極。

今日，我們回顧這跨越七百多年的預言，仍能深深震撼：神在歷史中精準地成就祂的計劃。伯利恆雖小，卻成為永恆救恩的起點。願我們以敬畏的心，仰望這位從太初就有的彌賽亞，安心居住在祂的牧養之下，直到祂榮耀顯現的那日。

 

錫安的民 (彌 4:11)

彌迦書四章：11 現在有許多國的民聚集攻擊你，說：『願錫安被玷汙，願我們親眼見她遭報！』 12 他們卻不知道耶和華的意念，也不明白他的籌劃：他聚集他們，好像把禾捆聚到禾場一樣。13 「錫安的民哪，起來踹穀吧！我必使你的角成為鐵，使你的蹄成為銅。你必打碎多國的民，將他們的財獻於耶和華，將他們的貨獻於普天下的主。」

從彌迦先知所處的時代開始，這段預言便展開了漫長而真實的歷史畫卷。以色列人經歷被擄、歸回，從巴比倫、波斯帝國的統治，轉入羅馬帝國的治下；猶太民族被分散到萬國萬民之中，顛沛流離兩千多年，失去了國家主權，直到二十世紀才在故土復國。這一切，正是歷史最有力的見證。

因此，當彌迦說「現在有許多國的民聚集攻擊你，說：『願錫安被玷污，願我們親眼見她遭報！』」時，世人都能親眼看見：猶太人在歷史長河中飽受苦難，他們的子民如禾捆般被拋來拋去。更令人驚訝的是，他們不僅在萬國中流浪，還常常成為萬民憎恨的對象。許多人心中對猶太人懷有莫名的厭惡，這種現象貫穿了漫長的歷史。

其中一個重要原因，是猶太人曾棄絕耶穌，並將祂釘在十字架上。中世紀以降，歐洲各國普遍信奉天主教或基督教，而猶太人卻堅守自己的信仰，這使他們在當時的社會中顯得格格不入，成為被排斥的一群。這是歷史的真實寫照。

這種敵視在希特勒時代達到令人髮指的巔峰。猶太人遭受大規模迫害，甚至有人以「為耶穌報仇」之名行殘酷之事。然而，這種想法本身就是嚴重的誤解。誠然，猶太人中有許多人堅守傳統、拒絕耶穌；但初代教會的使徒——彼得、約翰、保羅——無一不是猶太人。初代信徒的根基，正是建立在猶太人的信仰土壤之上。

若有人因要為耶穌「打抱不平」而苦待猶太人，便是徹底偏離了真理。這正是彌迦所說的：「他們卻不知道耶和華的意念，也不明白祂的籌劃。」即使基督教在歷史中興起，神的道傳遍萬邦，神卻從未棄絕以色列人。祂對亞伯拉罕的應許永不改變，祂的揀選與恩召也絕不後悔。

事實上，若基督徒以為神已完全捨棄猶太人，那才是極大的錯誤。神從未放下祂的子民。到了末後的日子，正如經文所言：「祂聚集他們，好像把禾捆聚到禾場一樣。」二十世紀，我們親眼見證了這一幕：以色列人重返迦南地，回到耶路撒冷。這難道只是簡單的「民族回歸」嗎？不，這更是神在歷史中展開的偉大篩選過程。

禾捆被聚到禾場，必然經過打穀與揚場：麥子要被存留，稗子必須除去；能結實的要留下，只有糠秕、沒有果實的，終將被不滅的火焚燒。

猶太人始終在神的心頭上。神並沒有棄絕猶太人，神的揀選與恩招是永不後悔的，他對亞伯拉罕的應許也永不改變，雖然至今仍有許多猶太人心中剛硬，神暫時將新枝子接在橄欖樹上；但到了末後，那些不能結果子的新枝子或許要被砍去，而原本的枝子將被重新接回。

那麼，僅僅是人回到迦南地，就算是預言完全應驗了嗎？不，這只是開始。彌迦繼續宣告：「錫安的民哪，起來踹穀吧！我必使你的角成為鐵，使你的蹄成為銅。」在聖經中，「角」與「蹄」象徵一國的力量——包括經濟商貿與軍事實力。

進入2026年，我們正看見這一預言在眼前逐步展開。以色列在軍事上展現出驚人的能力，先後面對周邊威脅，並在與伊朗的衝突中展現強大實力。在此之前，敘利亞、黎巴嫩等地也已歷經多次衝突。我們彷彿親眼目睹彌迦的預言在當代歷史中活現出來。將來，雅各審判以東的日子（參俄巴底亞書）也必將來到。

神對以色列的計劃，從未改變。祂正按著自己的時間表，聚集禾捆、潔淨麥場，並使錫安在列國中站立得穩。願我們都能明白耶和華的意念，存著敬畏的心，看見神在歷史與末世中的奇妙作為。阿們