寓言尼尼微 (鴻 1:9)

那鴻書一章：9 尼尼微人哪，設何謀攻擊耶和華呢？他必將你們滅絕淨盡，災難不再興起。 10 你們像叢雜的荊棘，像喝醉了的人，又如枯乾的碎秸全然燒滅。 11 有一人從你那裡出來，圖謀邪惡，設惡計攻擊耶和華。 12 耶和華如此說：「尼尼微雖然勢力充足，人數繁多，也被剪除，歸於無有。猶大啊，我雖然使你受苦，卻不再使你受苦。 13 現在我必從你頸項上折斷他的軛，扭開他的繩索。」
 
先知那鴻宣告了神對於尼尼微城的咒詛性的預言；神本爲善，並不輕易將祂的怒氣傾洩在人的身上；祂樂意在患難之日作人的避難所，保護一切投靠祂的人。然而，神卻說：尼尼微人竟設謀攻擊祂。 

人怎麼能夠設謀攻擊神呢？其實不是真的攻擊神、就算有人真的嘗試、人也不可能真正傷害到神。他們所攻擊的，乃是神所珍愛的百姓、祂的百姓，也就是以色列民，神把這些舉動看作是直接對祂自己的攻擊。

因此那鴻宣告：「祂必將你們滅絕淨盡，災難不再興起。」意思是：只要尼尼微這根毒根還在，以色列的災難就會不斷滋生，如同野草一般、只要是它的根還在，就不斷的滋生新的災害。因此、神要徹底除掉這根源頭，使災難不再有復起的機會。

第10節中，先知用了三個生動的意象來形容尼尼微：叢雜的荊棘、醉酒的人，以及枯乾的碎秸。這三者至少有兩個共同點——對人無益，且有害。 叢生的荊棘不但毫無用處，還會刺傷人；即使是當柴燒，它的熱量密度也極低，體積龐大卻所值有限。最好的處理方式，就是小心的使用一把火將它燒盡，好讓土地空出來，生長有用的植物。

枯乾的碎秸同樣如此，雖然不像荊棘那樣直接傷人，卻會製造粉塵、成為火患，也只能付之一炬。至於醉酒的人，雖然不能真的把他燒了，但至少要將他控制住，讓他清醒過來。

接著先知說：「有一人從你那裡出來，圖謀邪惡，設惡計攻擊耶和華。」這「一人」究竟是誰，先知沒有明說。原文甚至沒有明確說是「人」，它可能指一股邪惡的勢力、一種惡毒的論述，或是其背後的屬靈仇敵——撒但。這股勢力所主張的，正是「猶太人有害論」。

有人認為那「一人」是指出身尼尼微的亞述王。但亞述對以色列的野心並非一代君王所獨有。歷代亞述君王本可專心治理國家，卻始終無法遏制向外擴張的慾望。他們首先吞噬的就是近鄰以色列，接著又將魔爪伸向猶大。正如我們常說的「賊心不死」，他們始終覬覦以色列肥美的土地，就像今日俄羅斯對烏克蘭的貪念一樣。 

然而神宣告：「尼尼微雖然勢力充足，人數繁多，也被剪除，歸於無有。」這在當時聽來幾乎不可置信，但歷史最終證明了神的話語——強盛一時的亞述帝國，終究徹底的被剪除滅亡了。 

神又這樣安慰猶大：「猶大啊，我雖然使你受苦，卻不再使你受苦。我必從你頸項上折斷他的軛，扭開他的繩索。」歷史也印證了這一點：以色列國滅亡後，小小的猶大國竟扛住了亞述帝國對她的野心，硬是要比亞述帝國多存活了一個世代，雖然並不算有多久。神的應許，果然是一一成就了。

耶和華本為善(鴻 1:7)

那鴻書一章：6 他發憤恨，誰能立得住呢？他發烈怒，誰能當得起呢？他的憤怒如火傾倒，磐石因他崩裂。 7 耶和華本為善，在患難的日子為人的保障，並且認得那些投靠他的人。 8 但他必以漲溢的洪水淹沒尼尼微，又驅逐仇敵進入黑暗。

那鴻在此提醒我們：神是忌邪施報的神，神不是那造了我們之後就放任我們自生自滅的神；相反的，神絕不允許鬼魔假冒為神欺負迫害人，也必要為世人主持公義，人若是作惡欺負他人，像是當年的亞述欺壓以色列一樣行惡，神公義的憤怒就必臨到。。
 
因此就有了這裡的第6節，連續使用兩個問句：「誰能立得住呢？誰能當得起呢？」這兩問讓人不敢輕忽。接著先知那鴻又用了兩個極具畫面感的比喻——憤怒如火傾倒、磐石因祂崩裂——讓人清楚感受到，神的烈怒絕非人能抵擋的。

 我們今天主要想要探討的、就是第七節的「耶和華本為善，在患難的日子為人的保障，並且認得那些投靠他的人」這句話與第一章的神烈怒的描述形成強烈對比。那鴻似乎怕有人因為看見太多神的憤怒與管教，就忘記了神真正的本質。

「耶和華本為善」這句話，不是說神以前是善的，現在變了；而是宣告神的本性永遠不變——祂從過去、現在，直到永遠，本質就是善的。在那鴻所處那個戰亂不斷的時代，這份善具體顯明為：在患難的日子作人的保障，並且親自認識那些投靠祂的人。

此時北國以色列早已滅亡，許多猶太人被擄到外邦，還有外邦人被遷入他們的土地。這些從自己的故鄉被擄走、離鄉背井、在異地求生的以色列人，沒有君王為他們主持公道，正是活在患難之中的人。 

過去許多以色列人拜巴力求興盛求發展，到這個時候卻有許多人徹底回轉，拋棄一切假神，單單投靠耶和華，因為他們已經沒有別的保障可投靠了。 

亞述帝國興起後，將各國人民擄來，本意是讓他們歸順帝國，融入原有子民之中，一同為帝國效力。最好你們這些打鐵的人教會他人該如何打鐵，釀酒染布的教會其它人如何作這些生意；帝國是不會允許國中還有一等公民和二等公民的，那樣不利於帝國的統治。老百姓都一樣，就是被統治的。 

但是在實際上，亞述帝國之內，發生了許多欺壓新移民的事，發生了許多殘忍迫害的事。也就是因此，尼尼微人在神的眼前犯罪了。以色列人在外鄉無依無靠，他們投靠耶和華，卻被人逼迫，他們還想守安息日，卻被人嘲弄和在某些情境下—禁止。
 
因此耶和華的烈怒要向亞述人、向尼尼微城傾倒。傳說中的尼尼微城是在如今的伊拉克北部，那裡如今有兩條大河 底格里斯河與大扎卜河，雖然河道在千年的時間中是會變動的，但是既然那裡曾有百萬人口聚集，城之所在靠近河也是合理的推測。
 
或者是地震改變了地貌，連磐石也都崩裂，或者如二章6節所述，有人開放河閘、讓大河改道。這裡說「他必以漲溢的洪水淹沒尼尼微，又驅逐仇敵進入黑暗」神要用洪水來攻擊尼尼微城，我相信那不會是淹到膝蓋或是腰的洪水，而是滅頂之災的「淹沒」將城整個覆滅的災禍。

一個大城有如尼尼微，相信即使是在最黑的夜裡，就算是星月無光、烏雲遮頂，在夜裡城中也會有點點的燈火，但是大水肆虐過後的尼尼微，就算是有倖存的人逃出城，躲藏在高地，他們的夜也會是黑暗無邊的，他們的身邊連可以生火取暖的乾物都沒有。
 
神的憤怒並非出於惡，耶和華要降罰乃是因爲耶和華本為善，他要成為投靠他的人的保障，他要除滅了他百姓的仇敵，作為他們的依靠。我相信自此以後，倖存的尼尼微人必然從有神幫助的猶太人處也得著幫助，或者就此就投靠並融入猶太人之中、能夠彼此扶持而歸向神。

 

忌邪施報的神 (鴻 1:2)

那鴻書一章：2 耶和華是忌邪施報的神，耶和華施報大有憤怒，向他的敵人施報，向他的仇敵懷怒。 3 耶和華不輕易發怒，大有能力，萬不以有罪的為無罪。他乘旋風和暴風而來，雲彩為他腳下的塵土。 4 他斥責海，使海乾了，使一切江河乾涸。巴珊和迦密的樹林衰殘，黎巴嫩的花草也衰殘了。 5 大山因他震動，小山也都消化。大地在他面前突起，世界和住在其間的也都如此。

那鴻先知講述了他所得到的默示，他首先說「耶和華是忌邪施報的神」這是神的自我啟示，相當於在出埃及記34章6節所啟示的「耶和華，耶和華，是有憐憫有恩慈的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實。」
 
只是在出埃及記那裡所說的是耶和華的慈愛，在這裡所說的卻是耶和華要主持公義、忌邪施報。慈愛有特殊的對象嗎？可以有，也可以說是普及萬物的慈愛。但是若是說耶和華施報，那應該要有對象，若施行報應也是普及萬物，那就是在說：萬事都在神的管理之下。
 
到底是哪一種呢?因爲萬物都是神所造的，萬物之間對於其它萬物所施的惡，都是對神慈愛的挑戰。或許加害者和被害者都是神所造的，因此神的慈愛和神的施報是分不開的，若是只有慈愛而卻沒有爲了主持公義而對加害者之施報，那麼慈愛終必歸於失控混亂。
 
而忌邪更是放在慈愛之前，什麼是忌邪呢？忌邪就是神對於假神的態度，萬物是神所造的，若是世人不認造他的神，卻反而敬拜鬼魔爲假神，這當然是不能夠允許的。這就是原文中忌邪乃是使用嫉妒的這個字，神乃是因爲他所愛的人拜假神而嫉妒。
 
神會爲了兩件事而發烈怒，首先就是人敬拜假神；另外一件就是當有人侵害神所愛、所造的人。當有人如此行時，那人就成了神的仇敵，特別是兩項疊加、拜假神的外邦人來侵害神所愛的以色列人時，例如本書中所指的尼尼微人。
 
神是不輕易發怒的，這不只是說神是休養好、能容忍，這也是在告訴我們，當人犯罪而神并沒有立即追究時，我們不要以為這是在神容許底線以下、我們可以永遠的這樣作。比如說有人每天偷一塊錢，神好像也沒有追究，那是不是就是說：偷一塊錢是神允許的呢？不是這樣的。
 
神乃是在積蓄他的憤怒，現在不報應并非表示永遠不算這筆賬，後面又說了「耶和華不輕易發怒，大有能力，萬不以有罪的為無罪」；暫時的不和人算賬並不表示就是沒有能力追討，而只是暫時的忍耐，不會因爲神不追討就化有罪的爲無罪了。

後面的一段文字就在述說神的大能大力「他乘旋風和暴風而來，雲彩為他腳下的塵土。 4 他斥責海，使海乾了，使一切江河乾涸」。當時的人是不能飛的。但是神卻是「乘旋風和暴風而來」並且神是遠遠的高於雲彩的。

神控制地上的水，包括海水和江河、地上的水氣、江河對土地的滋潤，以及土地上萬物的滋養生長全都是在神的掌握之中。這裡就說「巴珊和迦密的樹林衰殘，黎巴嫩的花草也衰殘了」這些地點就和以色列和四圍的外邦有關係了。

巴珊是古時瑪拿西支派所在之地，是在加利利海以東，也就是如今的約旦境內的北方，迦密則是從巴珊向海延伸，黎巴嫩則是這兩地的北方，當然也就是如今的黎巴嫩。若是這裡的水氣枯乾，以至植物都要衰殘凋零；到我們所在的世代，那裡果然是有大片的荒漠。
 
而大山都因他而震動，小山也都消化，所說的是不是劇烈的地震呢？說起來很像的。「大地在他面前突起」更是劇烈地震才能見到的景像，這一切都是神憤怒的的表現。若是世界和住在其間的都是如此，那麼這個憤怒真是致命的。

 

你知罪嗎？ (羅馬人書 6)

基督徒有什麼長處，洗禮有什麼益處呢？ 
你真的知罪嗎？

神是真實的，人都是虛謊的
羅馬書 3:1~ 20
https://youtu.be/TkAunHIAZVQ?si=A1gxm2Ns10IKqoFr

 

那鴻書背景(鴻 1:1)

那鴻書（1：1）1 論尼尼微的默示，就是伊勒歌斯人那鴻所得的默示。
 
我們從今天要開始查考小鴻書，不是中國在 互聯網上的那個小紅書、而是舊約先知書當中的「那鴻書」，說它小、是因爲它只有三章，此外它在聖經目錄中的縮寫就是「鴻」這就是「燕雀焉知鴻鵠之志」中的那個鴻字。
 
那鴻的生平我們所知極少，沒有人知道他是誰。聖經沒有記載他的家世、背景或詳細經歷。我們只知道，他的名字「那鴻」（Nahum）的意思是「安慰」或「得安慰者」。此外，他只提到自己是「伊勒歌斯人」，但這個地方究竟在哪裡，至今仍沒有定論。
 

有幾種不同的猜測：有人認為是在北國以色列的加利利地區，可能靠近後來的迦百農；也有人認為是在猶大境內、耶路撒冷的南方；還有一種傳統說法，認為是在亞述境內，也就是今天伊拉克北部的 Alqosh 村，那裡至今仍存有「那鴻之墓」的傳統紀念。
無論那鴻生在何處，他都是使用希伯來文寫作的希伯來先知。若他真是在亞述境內出生，那麼他很可能就是被擄的以色列人的後裔。那鴻書所預言的對象，是當時強盛無比的尼尼微城。在聖經中，另一卷與尼尼微密切相關的書卷就是《約拿書》。學者推測，那鴻大約是約拿之後一百多年出現的先知。
 

有幾個猜測，其中一個猜測是在北國以色列的加利利地區，可能靠近後來的迦百農；也有一縮就是在猶大、在耶路撒冷的南方，還有一說是在尼尼微的北邊，就是在亞述境內（就是在伊拉克北部的 Alqosh 村，那裡至今仍有傳統的「那鴻之墓」

無論那鴻是生在哪裡，他都是使用希伯來文字的希伯來人，如果他是出生在亞述境內，那麼他就是被擄的希伯來人的後代。因爲此書所預言的對象就是尼尼微城，在聖經中還有另一卷與尼尼微城密切相關的書就是約拿書，那鴻大概是在約拿之後一百多年的先知。

我們查考過約拿書，那是講述先知約拿的奇妙經歷，他為了逃避神的差遣、不願去到尼尼微宣講，他不惜投身海上、還想要逃到地極去，卻被神逮回來，被大魚吞到肚子裡去，他經歷死亡和復活，還是要被差遣去到尼尼微城去。
 
到了尼尼微，他宣講神的話語，出乎人們意料的，但卻是在約拿隱約的預感之中，尼尼微人竟然悔改了，是那種全城痛哭悔改，就連尼尼微的王都悔改了，雖然約拿十分的不忿，神還是赦免了尼尼微城的罪，不讓所說的災臨到尼尼微。
 
這件事發生在那鴻出生前一百多年，尼尼微人曾經悔改，但是後來又如何呢？尼尼微人擄掠了以色列，將不少人擄到了亞述去；他們是不是又幹了不少惡事？我想是免不了的。
從悔改到重新作惡，有時只需要短短幾代人的時間。人的心變化之快，實在令人驚嘆，也令人警醒。

那鴻說他所寫下的是「默示」，是他從神那裏所得的默示。聖經經書的含金量不是看這個先知多有名，像是以賽亞是以色列的貴族，而那鴻的身世隱晦；經書的含金量是看神所給出的默示有多寶貴。
 
那麼那鴻的默示是再一次叫尼尼微人悔改嗎？不、不是的！那鴻這次所得的默示是給神的子民、這次先知不再向尼尼微人傳道，而是向受亞述壓迫的猶太人宣告好消息：也講到亞述將要受到神的徹底審判，這對長年被亞述欺壓、恐懼的猶大人來說，是極大的安慰。
 
那鴻書清楚的宣告：神不會容忍一個殘暴、驕傲、欺壓弱者的國家永遠得勢；雖然亞述人曾一度爲其罪惡悔改，神也容忍他們的最後一段時間，最終神還是要施行公義的審判；

主前612年，尼尼微城果然被巴比倫和瑪代聯軍徹底摧毀，正如那鴻所預言的，化為一片廢墟。

 

有何神像你 (彌7:18)

彌迦書七章：他們必戰懼投降耶和華，也必因我們的神而懼怕。18 神啊，有何神像你？赦免罪孽，饒恕你產業之餘民的罪過。不永遠懷怒，喜愛施恩。 19 必再憐憫我們，將我們的罪孽踏在腳下，又將我們的一切罪投於深海。 20 你必按古時起誓應許我們列祖的話，向雅各發誠實，向亞伯拉罕施慈愛。

前面我們看見，耶和華神要顯出奇妙的作為，列國看見這奇事，就為自己的勢力羞愧。他們必用手捂口、掩耳不聽，像蛇一樣舔土，像土中腹行的物那樣戰戰兢兢地從營寨中爬出來。這正是經文所說的：「他們必戰懼投降耶和華，也必因我們的神而懼怕。」 這些原本不肯降服於耶和華的列國，最終卻要在驚懼中伏在耶和華的面前。

他們的降服雖然出於懼怕，但他們終究是降服了。這正是神榮耀得勝的記號。彌迦書的最後三節，仿佛先知突然轉入頌讚，彷彿要讓全書在高潮中結束。然而，這不是先知自己的文學安排，乃是聖靈感動他必須停在這裡。神要他說什麼，他就說什麼；神要他停在哪裡，他就停在哪裡。 

無論如何，彌迦書的第七章是以哀歌開始的，但是到了最後，卻以美好的讚歌作爲結束。最後的這三節經文，被許多聖經學者視為舊約中對神恩典最深刻最動人的描述之一，像是一首讚美詩，好像詩篇中的歌詞：「神啊，有何神像你？」是的，沒有像我們神的。
 
這句話不是修辭的疑問，而是發自心底的驚嘆。先知環顧列國的神明，那些其實是鬼魔，是吃人害人的，既兇殘又冷漠，有的要用孩童和活人來獻祭才能取悅，唯有我們的神是不同的，他甚至犧牲自己，來施恩典給我們。
 
如果永活長存的神要和我們算舊帳的話，那我們哪裡可以算得過祂！如果我們所欠神的要加上利息來計算的話，那麼哪裡有人可以負擔得起。就連我們自己的同胞和弟兄都會這樣對待我們，讓失敗欠債的永遠被踩在腳下，不能再起。
 
只有我們的神是滿有憐憫與恩慈的；人固然犯罪、得罪神，說了不可行的人偏要行，教了不該做的人偏去做，而且傷害到的都是自己的同胞。因此神，就算是管教也是存著恩典和憐憫而管教的，在管教過去之後，仍是饒恕你產業之餘民的罪過。
 
彌迦的文章帶來了滿滿的畫面感，祂將我們的罪是「踩在腳下」以及「投於深海」不是將我們的罪輕輕的放在一旁，或者是留待日後再能拿出來算帳，而是踩的粉碎，並且沉入深深的海底，使之再也浮不上來，永遠不能再現。
 
並且，神對我們列祖所說的話，所應許的福、並不因為年代久遠就破碎了、就失效了。即使以色列人一再的失敗、悖逆；雖然因爲自己的罪而被擄，神仍然記得他向亞伯拉罕所起的誓，也不因爲人已經背約就背約，依然信守對列祖的約；這已然是超過守約，而是對亞伯拉罕對雅各的慈愛了。
 
我們作為人，會有高山與低谷，會因爲漫長的等待而灰心失志，但我們的神卻是超過公平公義的來幫助我們，他就是如此的慈愛，沒有一個神像他這樣徹底赦免，沒有一個神像他這樣信實到底。

無論我們今天處在什麼光景，無論經歷了怎樣的失敗、愧疚與軟弱，我們都可以坦然來到神的施恩寶座前。因為祂必以憐憫、饒恕和豐盛的恩慈待我們——沒有別的神能如此。唯有你是如此的神！

神要再顯奇事(彌 7:15)

彌迦書七章：15 耶和華說：「我要把奇事顯給他們看，好像出埃及地的時候一樣。」 16 列國看見這事，就必為自己的勢力慚愧。他們必用手摀口，掩耳不聽。 17 他們必舔土如蛇，又如土中腹行的物，戰戰兢兢地出他們的營寨。他們必戰懼投降耶和華，也必因我們的神而懼怕。
 
當神要帶領以色列民出埃及時，因爲法老心硬、不允許百姓離開，就不信摩西的話是出於神，便要求摩西「你們行件奇事吧」，摩西就將手中的杖丟在地上，杖就變成了蛇；當埃及的術士也照樣行時，摩西的杖就吞吃了他們的杖，這是第一件奇事。

法老眼見了這件奇事，然而他還是不信；於是神就安排摩西向法老顯現另一件奇事，就是將河水變為血，河中的魚也死了，這奇事就轉變為災害了；只是法老依然心硬，無視顯現出來的奇事與災害，就這樣過了七天之後，神又要摩西再向法老顯另外的奇事，也就是讓青蛙成災。

以後的各項奇事，可以說是一樣比一樣嚴重，災難接二連三臨到；最後的那一災更是奪走了多到數不清的人命。所以許多人喜歡看奇事，但是如果是這樣的奇事、那你還要看嗎？當然神蹟奇事不見得都是壞事，例如像是水變酒，讓瞎眼得看見、癱子站起來行走，這些都是有益於人的好事；但是如果所說的是「好像出埃及地的時候一樣」，那恐怕就是可怕的事了。
 
彌迦宣告神說祂要再行奇事，這（些）奇事是給誰看的呢？16節說「列國看見這事，就必為自己的勢力慚愧。」所以這（些）事要被許多人看見，包括了圍繞以色列、曾經驕傲自大的諸鄰國，他們將在神的作為面前閉口無言。他們的軍事力量、戰略優勢、地下工事，相比之下都顯得如此渺小。他們只能驚恐地摀住嘴巴，不敢再誇口。 

接著的描述更加生動也更奇怪，「他們必舔土如蛇，又如土中腹行的物，戰戰兢兢地出他們的營寨。」大家看到這樣的敘述，有沒有聯想到什麼事呢？我先聲明、只是聯想，並非是正經的解經。

我聯想到在加薩衝突中哈瑪斯的地道網路，在哈馬斯的地道網路曝光了之後，世人驚奇的發現哈馬斯在加薩構建了超過五百公里的地下通道網路。他們自知無法對抗以色列的空中力量以及地面的軍事力量，發現就算是用火箭彈攻擊以色列，也穿不透以色列的鐵穹防空系統。
 
這是不是就是他們「為自己的勢力慚愧」不管是哈瑪斯或是伊朗，都知道自己無法靠自己的防空力量來防守領空，無法擋住隱形戰機的穿透。因此、他們就只好躲到地底下去。伊朗也是深挖地堡，將導彈、核子加工措施都藏到地底下。

他們發現就算是將軍事力量藏身於居民區中，以色列還是可以精準的打擊他們，於是他們就發展地底下的網路，將人員以及武器藏身於隧道中，自以為這樣以色列就拿他們無可奈何。沒有想到，以色列在攻入加薩之後，逐個封鎖隧道的出入口，或是灌以水泥，或是灌以海水，要將哈馬斯的戰士給逼出來。
 
我們就看到如下的電視畫面，許多年輕的哈馬斯戰士、僅著內褲，從地道內爬出來投降，這是因爲地道內通風不良、十分悶熱又缺氧。看到此種情景，是不是又應驗了經文「戰戰兢兢地出他們的營寨。他們必戰懼投降耶和華」
 
可是，造成這些的原因，列國所看到的不是科技和工程發展的結果嗎？是的，不過你期望看到什麼呢？神從空中伸出一隻手來施行奇事？我們看到旱災或是水災也可以說那是因爲氣候變遷，但我們真的能否認那是神的作爲嗎？

神所行的奇事，不一定是溫柔的水變酒、醫病趕鬼。有時，奇事帶著審判的性質，為要震醒世人、顯明祂的主權。無論是何種奇事，我們都當存敬畏的心來看待。

因為究其終極，掌管歷史的，不是人的智慧、不是軍事力量或工事，乃是那位自古以來行奇事、但也守約施慈愛的耶和華。

 

 

預言歸回(彌 7:11)

彌迦書七章：11 以色列啊，日子必到，你的牆垣必重修。到那日，你的境界必開展。 12 當那日，人必從亞述，從埃及的城邑，從埃及到大河，從這海到那海，從這山到那山，都歸到你這裡。 13 然而，這地因居民的緣故，又因他們行事的結果，必然荒涼。14 求耶和華在迦密山的樹林中，用你的杖牧放你獨居的民，就是你產業的羊群。求你容他們在巴珊和基列得食物，像古時一樣。 

彌迦書第七章從深沉的哀歌，轉向個人堅定的信心宣告。先知坦承自己多年的努力似乎毫無果效。他看見同胞從上到下充滿不義，卻無力改變。他年紀漸長，猶大從上到下都是不義，恐怕餘生都無法看見百姓真心悔改。

這樣一個總是指出罪惡、呼籲悔改的人，在當時必然極其孤單。他沒有朋友，甚至連家人都漸漸不理解他。因為他所傳的信息不受歡迎，奉獻自然減少，生活也日益艱難。或許連他的妻子都曾動過離去的念頭。

然而，彌迦在極深的痛苦中仍然下筆寫：「至於我，我要仰望耶和華，要等候那救我的神。」這句話不僅是他的自我表白，更巧妙地描繪了以色列的處境——被四圍仇敵環繞，連最親近的人都成了仇敵。

他預言以色列必須先承受耶和華的惱怒，這惱怒將藉著四鄰仇敵的手施行；但只要以色列不放棄對神的信仰，神就必為他們辨屈、為他們申冤；而仇敵終將要反轉蒙羞，最終被踐踏如同街上的泥土。

這樣、我們就來到了今天的經文。從個人的遭遇，又轉到好似指著全以色列民說了，這些經文，就很明顯的是指著整個民族而說的了，神按著以色列的名說出應許「你的牆垣必重修，你的境界必開展」

彌迦說這話的時候，北國以色列已亡，南國猶大仍在希西家王的治理之下，被擄尚未發生，更不用說歸回了。但彌迦已清楚預言了百姓將被擄到外邦，之後又要歸回：「當那日，人必從亞述，從埃及的城邑，從埃及到大河，從這海到那海，從這山到那山，都歸到你這裡。」這是聖經中較早關於以色列歸回的預言，比以賽亞和耶利米更早。

然而，神接著發出了令人心痛的警告：「然而，這地因居民的緣故，又因他們行事的結果，必然荒涼。」這看似咒詛的話、實則是真實的預言。

這是極為可惜的景象。百姓經歷被擄、顛沛流離、離鄉背井的苦難之後，本該痛定思痛、緊緊依靠神，誰知歸回之後，許多人依然故我。雖然有以斯拉、尼希米等領袖竭力呼召百姓歸正，但多數百姓仍與外邦人通婚，生活方式與以往在外地無異。他們沒有真正的意識到需要改變。

被擄的經歷、並沒有讓以色列民改變太多，那因爲他們的作爲，神就使地荒涼。我們如今到以色列去，很難想像那裡怎麼會是流奶與蜜之地，好像太乾旱了；可能，在古代的迦南地，其氣候和如今的那裡是有很大的不同的。
 
雖然如此，神還是讓以色列人活在那片土地上，彌迦向神禱告 、求神牧養以色列民。14節所提到的三個地名：迦密山、巴珊和基列，都是以往北國以色列的範圍。在彌迦時期已經被亞述所佔領；巴珊和基列是在約旦河以東，如今那裡是約旦國。

先知卻仍懇求神親自用杖牧養祂的羊群，使他們能像古時一樣，在神所應許的土地上得享安息與豐盛。因為我們的神是信實的，祂必重修我們的牆垣，開展我們的境界，也必親自牧養我們，直到永遠。

 

試煉中的忍耐 (彌 7:8)

彌迦書七章：8 我的仇敵啊，不要向我誇耀！我雖跌倒，卻要起來；我雖坐在黑暗裡，耶和華卻做我的光。 9 我要忍受耶和華的惱怒，因我得罪了他。直等他為我辨屈，為我申冤，他必領我到光明中，我必得見他的公義。 10 那時，我的仇敵，就是曾對我說「耶和華你神在哪裡」的，他一看見這事就被羞愧遮蓋。我必親眼見他遭報，他必被踐踏，如同街上的泥土。 

前面我們談到人與人之間關係的破碎：鄰舍、密友，乃至最親密的家人——父母、子女、夫妻、婆媳——都可能帶來深深的傷害。先知甚至沉痛地說出：「人的仇敵就是自己家裡的人。」這句話透露出說話之人正處在極其孤單與痛苦的境地。

雖然這句話記載在聖經中，但我並不鼓勵信徒把這句話奉為圭臬，天天用來提防自己的家人。它的出現有特定的時代與個人背景。我仍然相信，在關係尚未完全破裂之前，我們仍應當盡力維持善意，至少在態度與行為上當如此。

從上下文看，說這話的人還說了：「至於我，我要仰望耶和華，要等候那救我的神」他顯然是一個真心尋求神的人。甚至很可能因為忠心跟隨耶和華，而被社會和家人誤解、反對，甚至逼迫。這情況在歷史上屢見不鮮：在回教國家中選擇跟隨基督的人如此，在初代教會中那些從猶太教轉信耶穌的人也是如此。

讓我們設身處地想像這樣一個人的遭遇：

當他決定公開跟隨耶穌時，首先聽到的可能是家人的苦苦勸阻：「兒啊，你不能這樣做，會有嚴重後果的！」 「老公，你知道鄰居會怎麼看我們嗎？」

如果他堅持不肯暗中作基督徒，接下來的壓力將接踵而至：

首先便是、原先僱用他做工的老闆如今不敢再僱用他了：「你做工確實努力不偷懶，也做出了很好的產品；但是如果我繼續僱用你的話，我們所做出來的東西就賣不出去了，買家已經威脅說不會買褻瀆者所做出的產品了。」
 
並且這個人也將會找不到其他的工作，誰要是敢雇用他，就不用在這個社會當中做生意了。在失業一長段時間之後，他的妻子也開始看不起他了，罵他是無用的人。甚至他的父母也警告說：你如果不公開放棄耶穌的信仰，就要與你斷絕關係、永不往來。
 
讓我們再接續來看今天的經文，當人們都反對他，甚至是壓迫他時，他被推倒在地上，不讓他再站起來；所以他說「我雖坐在黑暗裡，耶和華卻做我的光」這所說的就是信主之人要學會的等待，以及盼望。有光就有希望，有希望就有了繼續等待的盼望。
 
可是爲什麼他要說：要忍受耶和華的惱怒呢？既然耶和華惱怒他，又怎麼會爲他辨屈、爲他申冤呢？這需要深層次的認識我們的神才能夠理解。比如約伯記中的約伯，他在遭受患難的時後所說的就是承受耶和華的惱怒；但是約伯的朋友來了卻指責約伯必定是做過什麼錯事，約伯百口莫辯。

到了最後，神又出聲來爲約伯辯屈。我們一定要明白：神的怒氣不過是短暫的，但是祂的憐憫和慈愛卻是一生之久。

我們也不能天真的以爲：如今我信了主，神立刻就要在四圍保護我，包圍我、不讓我受到一絲傷害；不！有時愛主之人首先所要受到的反而先是神的管教；要能夠經受的住考驗的人，他的信才是真實的。
 
而他的仇敵，若在他受管教時就輕看他，羞辱他，甚至是踩上兩腳的話，那麼神在日後結束管教，再重新高舉這個通過試煉的人時，那麼仇敵就要爲他自己所做過的不義之事負上該負的代價了。

正如經文所說：「那時……他一看見這事就被羞愧遮蓋；我必親眼見他遭報，他必被踐踏，如同街上的泥土。」

願你在最孤單的時刻，仍能抬起頭來仰望耶和華，因為祂終將領你進入光明，也必在萬人面前為你伸冤。

「至於我，我要仰望耶和華。」 這句話，不僅是彌迦的宣告，也當成為我們一生的信心告白。

 

 

律法與割禮 (羅馬人書 5)

律法與割禮 (羅馬人書 5)
律法與割禮的用處事什麼?
基督徒要守律法嗎、要守十誡嗎？

外面肉身的割禮，也不是真割禮。 唯有裡面做的，才是真猶太人；真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文
羅馬書 2:12~ 29

https://youtu.be/bUg95mJbob4?si=snkmREB3lwQYjrzB

 

 

 

終極的關係 (彌 7:5)

彌迦書七章：5 不要倚賴鄰舍，不要信靠密友，要守住你的口，不要向你懷中的妻提說。 6 因為兒子藐視父親，女兒抗拒母親，媳婦抗拒婆婆，人的仇敵就是自己家裡的人。7 至於我，我要仰望耶和華，要等候那救我的神，我的神必應允我。 

這段經文讀來令人心生酸楚。我們活在世上，是否也常常感到孤單？明明身邊有家人、有朋友，但在真正需要陪伴、需要有人傾聽與分擔的時候，卻發現自己竟是如此孤單，要獨自面對這冷酷的世界。

先知彌迦在此給我們一個極為真實、也極為沉痛的忠告：「不要倚賴鄰舍，不要信靠密友，要守住你的口，不要向你懷中的妻提說。」這句話，是生命中最真實的的忠告，是多少血淚換來的生命教訓。

爲什麼鄰舍和密友不值得信賴和依靠？我們以爲當我們有機會成功或者是過得更好時，我們的鄰舍和密友都會爲我們高興。這是低估了人性的醜惡，當別人成功或是快樂；周邊其它的人，就算是好朋友、恐怕首先會產生的情緒就是嫉妒：爲什麼是你有如此的好運而不是我？

有的人喜歡你，是喜歡你和他同等，當你要階級越遷了，他所想做的就像是簍中的螃蟹，把要逃走的同伴拽下來。更可怕的是有些人可以一邊和你作朋友、一邊出賣你，這樣可以方便獲取情報。
 
另外一種人與人之間的親密關係就是夫妻的關係，夫妻是神所創造的，是應當要結為一體，同心同力。然而許多的夫妻之間根本就缺乏信任，丈夫背著妻子在外頭亂搞，妻子也同樣的會出賣丈夫。
 
聖經中著名的例子便是参孫與大利拉，大利拉在參孫的懷中，心中想的是如何將参孫的秘密賣出最好的價錢，而參孫本來是爾虞我詐的防備大利拉，後來經不住大利拉一再的套問，最終把自己致命的弱點全盤托出，他的結局，讓人無限的唏噓。

不論是在先知彌迦的時代還是我們的時代，人與人之間的關係早就已經損壞而不可依靠了。在最親密的關係中，往往藏著最深的傷害；本該是最溫暖的家，卻可能成為最鋒利的刀刃。兒女輕看父母，媳婦與婆婆成為天敵早就已經是公開的秘密了。

這真的並不奇怪，我們可見的例子也有不少，許多的夫妻在離婚之後反目成仇……這些早已不再是新聞，而是許多人真實的傷痛

當最親近的人變成隱藏版的仇敵，每顆破碎的心後面都包裹著層層的孤獨。道德不再能將人倫維持住，人心裡面可以充滿了詭詐。要給這樣的家庭社會關係下個結論，那就是：這是個罪惡敗壞的世代，出現這些事一點也都不奇怪。

然而，經文並沒有讓我們停留在絕望之中。在第七節，彌迦的語氣突然堅定地轉變，他宣告說：「至於我，我要仰望耶和華，要等候那救我的神；我的神必應允我。」

這句話極其有力。它清楚告訴我們：當地上一切的關係都令我們失望，當最親近的人都成為傷害的來源時，仍有一位，是我們可以完全仰望、完全信靠的——祂就是耶和華。

為什麼彌迦能如此堅定？因為他深知神與人的本質。正如保羅在羅馬書三章所說：「神是真實的，人都是虛謊的。」人陷在罪中，本就不可靠；若想從罪人身上尋找真正的幫助與拯救，無異於緣木求魚。

唯有神是聖潔、公義、慈愛的，祂是創造我們、也深愛我們的神。祂才是我們最終的幫助、真正的依靠，是超越一切人間關係的生命泉源。

當你感到孤單、心碎、無人可依靠時，請記得彌迦的宣告：

「至於我，我要仰望耶和華。」

願神親自醫治你一切的傷痛與破碎，成為你最可靠的幫助與拯救。

 

哀歌 (彌7:1)

彌迦書七章：1 哀哉！我好像夏天的果子已被收盡，又像摘了葡萄所剩下的，沒有一掛可吃的，我心羨慕初熟的無花果。 2 地上虔誠人滅盡，世間沒有正直人。各人埋伏要殺人流血，都用網羅獵取弟兄。3  他們雙手作惡，君王徇情面，審判官要賄賂，位分大的吐出惡意，都彼此結聯行惡。 4 他們最好的不過是蒺藜，最正直的不過是荊棘籬笆。你守望者說降罰的日子已經來到，他們必擾亂不安。
 
我們進入到彌迦書的最後一章，這一章的一開始我們看到一首哀歌，不是像耶利米哀歌那樣可以讓人嚎啕大哭流下眼淚的哀歌，而是一首讓人心中悲涼，意識到努力已經無用，剩下的只是讓人無能為力的哀歌。
 
其實彌迦所出生的年代是一個相對來說還算平安的年代，他雖然受感發言、宣揚主預言因爲人們的不義、他們行詭詐、暴行和拜假神的敗壞，因此猶大將會步上北國以色列的後塵；彌迦自己的一生卻沒有親身經歷過那些使國家坍塌的可怕戰亂。
 
然而、身爲耶和華的先知，他清楚知道事情將要怎樣發生：如果猶大悔改，神還可以後悔不降所說的災，就像約拿書中的尼尼微城。於是他信心勃勃、到處去傳講耶和華的話語，號召人們悔改，希望會有最好的結果，只是 . . .

結果是沒有人聽他的話，很可能還有許多人嘲笑他，說什麼：假裝什麼先知啊！你講的話誰不知道啊！彌迦邊聽著眾人的嘲諷，他還是一地接著一地的、在猶大各地傳講耶和華的話語，然而有誰相信他的話呢？可能一場講下來，只有一個老太太抓住他的手表示認可和鼓勵他。

我想彌迦的傳講不是簡單的幾天而已，他必定是傳講了多年之後，可能也知道他的天年大限也近了，因此他就寫下這段哀歌。他說他好像夏天的果子已被收盡，又像摘了葡萄所剩下的，沒有一掛可吃的；他反而還羨慕初熟的無花果，雖然還青澀，但卻有無限的期待和美好，這就是他最深的感慨。

從他所寫的經文中，我們清楚看見傳講的無果：「地上虔誠人滅盡，世間沒有正直人；各人埋伏要殺人流血，都用網羅獵取弟兄。」百姓不但不肯認罪，反而變得更加敗壞：人人自私自利，彼此設計陷害，像獵人張網捕獵自己的弟兄。

不僅平民百姓如此，上層社會更是腐敗：「他們雙手作惡，君王徇情面，審判官要賄賂，位分大的吐出惡意，都彼此結聯行惡。」普通百姓用雙手作惡，而在上位者則用權力、用關係、用金錢作惡。君王徇私，法官收賄，權貴彼此勾結，共同行惡。

這段描述讀來竟如此熟悉，仿佛是對今日世代的寫照。平民用雙手犯罪，在上位者則不必親自動手，他們的手自己不沾血，卻是用口來作惡，他們有循情面不公的，有收取賄絡的，更有彼此勾連交換利益、就能行出更大的惡。

先知再寫下他對這個世代的譴責，雖然無人在意：「他們最好的不過是蒺藜」，蒺藜是指那種一眼可見的尖刺，也就是冷漠；它是只求自保清淨，它雖然沒有勾刺、沒有毒性；就是會拒人於千里之外，非常鋒利，讓人無法靠近，而且死硬死硬，不肯改變。

「最正直的、不過是荊棘籬笆」籬笆的功能也是保護；它們外表看起來沒有那麼可怕，可能還不怕靠近，但是人若是真正的擠靠上去，還是將人擋住，一樣要刺傷人。這些人原本可能還有正直和良善，但現實讓他們學會自保，漸漸變得冷漠無情。
 
守望者說降罰的日子已經來到，這就是說主已經定了日子，懲罰將要來到。光是自私自保還不夠，不肯聽從神的呼召、不肯悔改的人，所等待他們的，只有擾亂不安與接連而來的災難。

 

刑杖(彌 6:14)

彌迦書六章：14 「你要吃卻吃不飽，你的虛弱必顯在你中間。你必挪去卻不得救護，所救護的我必交給刀劍。 15 你必撒種卻不得收割，踹橄欖卻不得油抹身，踹葡萄卻不得酒喝。 16 因為你守暗利的惡規，行亞哈家一切所行的，順從他們的計謀。因此，我必使你荒涼，使你的居民令人嗤笑，你們也必擔當我民的羞辱。」

我們前面所讀的經文指責了猶太人是如何的不義，人會利用偏差的法碼與小升斗來欺騙客戶來牟取不義的利益，用詭詐的方法來謀取不義之財。因此。神警告祂可能會派定刑杖來刑罰，責打那些行行強暴的、說謊言的，以及謀劃詭詐的。
 
有些人可能會好奇，官府的刑杖我知道，各地的刑罰的方法可能會不同，比如說是用大木棍打屁股，或者是用鞭子抽；那麼神所派下來的刑杖是什麼樣子呢？難道祂要藉官府的刑杖來行祂的懲罰嗎？ 

當然這也未嘗不可，神也可以使用人的手來行祂所要做的工；然而神還有更多超越人手可行的手段，今天我們要探討的這一段經文就是在講述神可能會使用的手段。

這裡說：你要吃卻吃不飽，就是用缺糧少食，可能是饑荒、旱災水災，或者是戰亂導致運輸中斷，總之、人若是無糧可吃、或是糧食不夠，那因爲吃食不夠，人就會虛弱，不能耕種不能爭戰，這是懲罰的開始。
 
有人會說，我們儲糧充足；全世界的人餓著了也餓不到我們，那麼霉爛呢、蟲蛀呢、戰爭呢？總是有人無法可擋的。從下面兩句的敘述中，我更傾向神所敘述的災難就是戰爭，為何如此說呢，讓我們來看看

「你必挪去卻不得救護，所救護的我必交給刀劍」這話是在說：士兵本來是在隊伍中，卻因爲外力被挪去，這就會導致攻擊或是防守的陣型出現缺口，所以被稱為挪去。如果是在兵力充足的情況下，那麼同僚還可以抽出一些人力來救護傷員，但是若是戰事吃緊或者是人手嚴重不足，那麼傷員就沒有人來救護了。

或者是有人來救護傷員了，「但是所救護的我必交給刀劍」；這或是說因爲原先所中的刀箭的傷惡化了，或者是有新的刀箭傷害，於是就失去了傷員。
 
以上所說的是士兵，下面要接著說平民，農民。這裡說「你必撒種卻不得收割，踹橄欖卻不得油抹身，踹葡萄卻不得酒喝」要知道從撒種到收成、需要一段平穩安定的時間，從踹橄欖到製造成油品護膚品也需要時間，踹葡萄到發酵成酒也是如此。如果一地不太平，有戰亂導致人顛沛流離，那麼這些農產的行動，也就不能得到收穫了。

 「守暗利的惡規，行亞哈家一切所行的」這講到兩個北國君王的名字，「暗利」不是暗中收利息，而是北國的王「暗利」，和他的兒子「亞哈」，大家對於「亞哈」這個名字可能比較熟悉，他就是以利亞時代的以色列王；

這兩個王都是不成體統的王，他們心中詭詐，行強暴、又占卜拜偶像。行他們所行的就是指猶大國也開始像「暗利」與「亞哈」那世代的以色列民那樣，猶大國也不講公義，也開始拜偶像了，行詭詐了，於是神宣告說「我必使你荒涼，使你的居民令人嗤笑，你們也必擔當我民的羞辱」
 
猶大與以色列所在之地不是被稱為流奶與蜜之地嗎？這地將因百姓的罪惡變得荒涼貧瘠。原本蒙福的百姓，將成為萬邦嘲笑的對象，國不成國，民不成民，承受極大的羞辱。雖然世人可能因此譏笑他們所信的耶和華，但神為了潔淨祂的百姓，仍然要執行這公義的審判。

智慧人必敬畏他的名(彌 6:9)

彌迦書六章：9 耶和華向這城呼叫，智慧人必敬畏他的名。「你們當聽是誰派定刑杖的懲罰。 10 惡人家中不仍有非義之財和可惡的小升斗嗎？ 11 我若用不公道的天平和囊中詭詐的法碼，豈可算為清潔呢？ 12 城裡的富戶滿行強暴，其中的居民也說謊言，口中的舌頭是詭詐的。 13 因此我擊打你，使你的傷痕甚重，使你因你的罪惡荒涼。
 
前面我們讀到了神所向我們要的是什麼，也就是什麼是善；以色列人是神子民，我們要學會與神相處，就要學習如何能討神喜悅；神告訴我們何為善，要我們行公義，好憐憫、存謙卑的心來與神同行。但是人所行的、人離這個標準又有多遠呢？

這一段經文一開始就記載：「耶和華向這城呼叫。」彌迦並沒有明確指出是哪一座城，我們可以將它視為一個典型的例子。神藉著這個不好的榜樣呼喊百姓：有則改之，無則加勉。祂用呼叫的方式，盼望城中仍有智慧的人能夠敬畏祂的名，並及時悔改。

要知道一個城的敗壞，通常不會是全城的人都一樣邪惡。像所多瑪和蛾摩拉那樣，全城幾乎找不出幾個義人的情況，畢竟是極少數。神也絕不會因為城中只有少數人敗壞，就輕易刑罰整座城市。然而，當不義成為普遍的現象時，神的審判就必然臨到。

神特別向智慧人呼喊：「你們當聽，是誰派定刑杖的懲罰？」神自己就是智慧的源頭。愚昧人可能聽不進祂的話，但智慧人卻會側耳傾聽。真正的智慧，不是知識的累積，乃是敬畏耶和華；真正的聰明，不是自以為是，乃是肯聽從神的聲音。

神開口第一句話就提到「刑杖」。智慧人不會幼稚地以為這只是指城中的官員或長老，更不會以為只要塞錢行賄，就能逃避刑罰。因為有一種刑罰，是任何人間權勢都無法免除的——那就是從神而來的公義審判。

接著，神直接揭露這城的罪惡：「惡人家中不仍有非義之財和可惡的小升斗嗎？」在古代，商人常用「小升斗」欺詐百姓。當官府查驗時，他們拿出標準的升斗；但在賣糧給平民時，卻偷偷使用容量較小的升斗，藉此克扣分量，多賺不義之財。

同樣，「不公道的天平」和「囊中詐詐的法碼」也是常見的欺詐手段。這些不義行為並不限於古代，在現代社會依然以各種形式存在：不公平的合約、利用資訊不對等進行詐騙、虛假的投資機會……凡是靠欺騙、剝削他人而得的利益，都是神眼中看為可憎和不義的。

我們不要以爲不義的惡事都是打殺鬥毆、這些明顯的暴力與強暴。城裡的富戶用他們的財力來行強暴；我們常常會以爲那些商業精英，身穿西裝革履、掛著金絲眼鏡的「斯文人」不會是壞人，但是在神的眼中不看人的外貌，不看對方是富庶還是貧窮，只是看他裡面的靈、是虛謊還是真實的；而神的審判就要臨到一切不義的人。

所以，神要宣告：「因此我擊打你，使你的傷痕甚重，使你因你的罪惡荒涼。」

這些擊打與傷痕，既是刑罰，也是管教。神沒有立刻奪去他們的性命，而是留下悔改的機會。管教的目的從來不是毀滅，而是要人回轉、悔改、重新歸向祂。雖然傷痕可能甚重，卻仍留有餘地，讓人還有機會在神的憐憫中轉回。

願我們都能聽見神向這世代的呼叫，成為敬畏祂名的智慧人。

 

與神同行(彌 6:8)

彌迦書六章：8 世人哪！耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。

這一節經文可以說是整本彌迦書中最著名、也最具總結性的一句話。它停留在神的責備與教誨之間，回答了前兩節所提出的核心問題：當人要朝見耶和華、在至高神面前跪拜時，究竟當獻上什麼？是獻上一歲的牛犢為燔祭嗎？還是像亞伯拉罕一樣，為自己的罪過獻上自己的長子呢？

我們或許可以獻上牛犢，卻很難獻上自己的長子。然而，即便如此，我們有沒有認真問過：神向我們所要的，究竟是什麼？

答案其實貫穿整本聖經，只是常常被我們模模糊糊地略過。直到這裡，神用一句簡潔有力、易記易背的話，將祂的心意清楚地告訴我們。

人往往都喜歡這種一句話就講完的，因爲它簡單明瞭、還好記好背；但是明瞭和背得出、和行出來可是兩回事。我們仍需仔細思想，神在這節經文中到底要我們明白什麼。

首先，這句話在一開始就告訴我們：「世人哪！耶和華已指示你何為善」這一句話就徹底地拿走了我們的藉口，我們不能再說：我們不知道什麼是善、什麼是惡！所以我們作惡、可是我們是不知者無罪。

那麼神是什麼時候將善和惡指示給我們呢？是在造人的時候便將是非之心，良善之心放在人裡面嗎？還是藉著神的降災，有大洪水滅世、毀滅所多瑪和蛾摩拉以及其它的災難、來告訴人什麼是惡的、是不可行的。還是藉著賜下律法，告訴我們人應當要如何的敬拜，如何的負上該負的責任，有哪些事是該做的、哪些事是犯罪不可做的。答案是以上皆是，

知道了善惡之後，神還有向人所要的；不是天下千山的牛羊，也不是要人獻上他所生的；其實每一個兒女都是神所造的，是交給人所代管的；神不向人要那些、神只是要人能夠行公義，好憐憫，存謙卑的心，就是神已經指示讓人知道的。

只是就像我們所說的，知道和明暸這些是什麼，哪些事是公義、哪些事是憐憫，但是要能夠真的行出來並不容易。要做到這些，首先是要限制自己: 別人所種植所養護的，我一伸手就可以拿到，最多是在夜裡去就沒有人可以看到；但是因爲公義，我們就要限制自己。

不但是要限制自己，謙卑地認為我們和別人是相等的；當我們看到有貧苦的、有可憐的，我們不能冷漠地說：「這是他們不努力的結果」或是「這是神在管教他們」。即使按照公義他們該受苦，神仍要我們存憐憫的心，甚至願意犧牲自己按公義所得的，去幫助那些需要幫助的人。

至於「存謙卑的心」，更是難上加難，人能夠做到自我克制和犧牲，便是不易了，神可能就賜福給我們，但是即使我們因神的賜福而富足、有能力、有地位，也不可因此自高自大、誇耀自己，更不可用自己的優勢去欺壓他人。

這些事，可能還算是能夠理解和明白，做起來卻極其困難。正當我們感嘆「知易行難」之時，神卻給了我們最美的答案：祂差遣自己的獨生愛子耶穌基督來到世間，親身活出公義、憐憫與謙卑的完全榜樣，讓我們可以親眼看見，也明白人真正可以如何活出這些美德。

更奇妙的是，因為神自己就是公義、憐憫、又謙卑的，因著憐憫、敗壞軟弱的我們才有可能與祂同行。若神只有聖潔與大能，我們這些有罪的人根本無法靠近；但因著祂的憐憫與謙卑，人與神同行才成為可能。

「與你的神同行」——這是每一個人都可以作出的選擇。我們當然願意依靠神的能力、得著神的供應；但我們是否也願意接受神的看管、接受祂杖與竿的引導和管教呢？

唯有那些願意與神同行、並與主同工的人，才是真正合神心意的人。

 

誰能判斷人 (羅馬人書 4)

我們可以判斷人嗎?
論斷和作師傅有什麼相同處?

他必照各人的行為報應各人。 凡恆心行善，尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，就以永生報應他們
羅馬書 2:1~ 11
https://youtu.be/jp4ltDBnz1w?si=sS-UlBEwds9nCmWi

 

神喜悅的(彌 6:6)

彌迦書六章：6 我朝見耶和華，在至高神面前跪拜，當獻上什麼呢？豈可獻一歲的牛犢為燔祭嗎？ 7 耶和華豈喜悅千千的公羊，或是萬萬的油河嗎？我豈可為自己的罪過獻我的長子嗎？為心中的罪惡獻我身所生的嗎？ 8 世人哪！耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。

我們送禮物給人的時候，總是希望送出對方真正喜歡、或對他有實際幫助的東西。許多人到別人家作客，常習慣帶上一瓶好酒，這在西方文化中是常見的餐桌禮節，因為淡葡萄酒常被當作佐餐之用。

然而，如果有人來我家作客卻送酒，不管那酒多麼昂貴，我心裡一定哭笑不得。因為我滴酒不沾，這是認識我的人都知道的事。送這樣的禮物，正顯明對方對我認識不深，也沒有花心思真正了解我。

彌迦先知在此提出了一個極為重要的問題：「我朝見耶和華，在至高神面前跪拜，當獻上什麼呢？」這確實是個好問題。我們要朝見地上的君王，尚且會謹慎預備；何況我們是來到萬王之王、萬主之主面前，豈不更應當存敬畏的心？

那麼，我們該到哪裡朝見神呢？猶太人認為必須到耶路撒冷的聖殿，但聖殿後來已被毀壞。世界如此廣大，人散居各地，難道只能在特定地點才能敬拜神嗎？回教徒發明面向麥加跪拜的方法，但這是否就真正解決了問題？其實猶太人早已明白：神是無所不在的，我們可以在任何地方，以誠實的心，我們可以在任何地方敬拜祂。

既然如此，我們去朝見神，是否需要帶上禮物呢？舊約時代，神設立了獻祭的律法制度，但後來連祭壇也被拆毀，不再讓人以牲畜獻祭。那我們究竟當獻上什麼呢？是黃金、乳香、沒藥嗎？

其實早在人類的起初，神就已經清楚告訴我們祂喜悅怎樣的禮物——那就是亞伯與該隱獻祭的故事。該隱獻上的是自己栽種的出產，亞伯獻上的是羊群中頭生的和脂油。有人簡單地推論說：「神喜歡有血的祭物。」這其實是讀經不夠仔細的結論。

經文清楚記載：「耶和華看中了亞伯和他的供物，只是看不中該隱和他的供物。」（創世記4:4-5）神是先看中了亞伯這個人，然後才看中他所獻的祭物；對於該隱，神先看不中他這個人，因此也不看中他的供物。該隱知道後大大發怒，這正顯露了他的本心，也證明了神並沒有看錯他。

所以神喜悅什麼禮物呢？是千千萬萬的牛羊嗎，還是流不盡的肥膏和脂油嗎？要知道，千山和千山的牛羊本來就是神的，神爲何會喜悅你將祂原有的東西拿來獻給祂呢？不會嘛，你所生的最多就算是你的兒女，所以這裡又問了一句：豈可為自己的罪過獻我的長子嗎？為心中的罪惡獻我身所生的嗎？
 
我們知道這件事後來真的發生了、不過不是出於人；就算人曾經做過，也是爲了自私的原因，要贖自己的罪或是換取自己的好處；反而是神、將祂自己的長子作爲祭物，爲的是要贖我們罪惡，要救贖我們。
 
那麼，神究竟喜悅我們獻上什麼呢？，第8節回答了這個問題、神所要的、神所喜悅的到底是什麼呢？這一句也可以說是約珥書的名句「世人哪！耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麼呢？就是要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」篇幅有限，我們需要再一篇來講解這一節的經文。

 

 

從什亭到吉甲(彌 6:5)

彌迦書六章：5 我的百姓啊，你們當追念摩押王巴勒所設的謀和比珥的兒子巴蘭回答他的話，並你們從什亭到吉甲所遇見的事，好使你們知道耶和華公義的作為。」
 
要明白這一節的經文，我們必定要如同神的提醒「我的百姓啊，你們當追念」是的，我們之中，包括我，並不是在腦海中就清楚的記得發生在摩押王巴勒，以及所謂的「耶和華的先知」巴蘭回答他的話，所以要搞清楚前因後果，才能明白神所要我們知道的是什麼。
 
關於先知巴蘭的敘述，首先是出現在民數記的22到24章，那時神帶著以色列人起行，到了摩押平原，他們的目的並不是要來滅了摩押，但是西播的兒子巴勒，也就是摩押王看到了以色列民的數目眾多，並且他聽說了以色列人殺了亞摩利王，奪了他的地，因此他就害怕以色列人。

他找了比珥的兒子巴蘭，要他來咒詛以色列民。後來發生的事，大家可能多少知道一些：巴蘭從神那裡領受命令，不可咒詛以色列人，反而要為他們祝福。巴蘭雖然口中遵行了神的話，心裡卻仍然貪戀摩押王所給他的厚禮。

神甚至用巴蘭所騎的驢子對他說話，因為那驢看見耶和華的使者拔刀站在路中央，便三次躲避。最後神的使者向巴蘭顯現，再次強調以色列民是神心中寶愛的民族，要巴蘭不可抵擋他們。

然而，彌迦書這裡所說的「摩押王巴勒所設的謀」，在民數記22至24章並沒有明確記載。我們必須翻到民數記31章才看見真相：原來巴蘭因無法咒詛以色列人，便獻了一個惡毒的計謀——要摩押女子去引誘以色列民與她們行淫，並叫他們吃祭偶像之物，使以色列人自己玷污自己，從而招來神的怒氣。

這事發生的地點就在什亭。民數記25:1記載：「以色列人住在什亭，百姓與摩押女子行起淫亂來。」這可怕的罪甚至被新約記載在啟示錄2:14：「然而，有幾件事我要責備你，因為在你那裡，有人服從了巴蘭的教訓。這巴蘭曾教導巴勒將絆腳石放在以色列人面前，叫他們吃祭偶像之物，行姦淫之事。」

從什亭到吉甲，表面上看只是以色列人過約旦河的過程：什亭是過河前最後一個安營之地，過河之後便來到吉甲——進入應許之地的第一站。因此，發生在什亭的事件，可說是以色列人在進入迦南前所面對的最終極考驗。

在什亭，以色列民不但與摩押女子行淫，更因她們的引誘而與巴力毗珥聯合，拜了那可憎的偶像。耶和華的怒氣因此向以色列人發作。神吩咐摩西：「將百姓中所有的族長在我面前對著日頭懸掛，使我向以色列人所發的怒氣可以消了。」

什麼叫做「對著日頭懸掛」呢？就是公開處決，將這些領袖在日光之下掛在木頭上示眾。此外，凡與巴力毗珥聯合的人，也都被處死。這場審判極其嚴厲，加上神降下的瘟疫，在這次災難中，以色列人共死了兩萬四千人。

我們常常忽略這場發生在什亭的大災難的嚴重意義。這是以色列人即將進入應許之地前的最後一站，卻有這麼多人因此倒下，永遠無法踏進神所應許的流奶與蜜之地；更有許多族長在這場審判中喪命。

有人試圖為這事緩頰，說摩西只是處決那些帶頭行淫的族長。但實際上，無論族長本人是否親自參與行淫，他們都必須為自己失職的管教承擔責任，因為他們沒有盡到牧養與約束百姓的職責。神的聖潔不容玷污，祂的公義也絕不妥協。

神藉著彌迦先知呼喚我們「當追念」這一切，正是要我們看見祂公義的作為：祂恨惡罪惡，卻深愛祂的百姓；祂不容許罪在百姓中間蔓延，卻在審判中仍顯出憐憫與拯救。

今日，我們也當常常追念神的作為與管教。願我們不輕忽罪的可怕，也不忘記神在歷史中向我們顯明的聖潔與慈愛，存著敬畏的心，潔淨自己，忠心跟隨祂，直到進入祂為我們預備的永恆應許之地。

向山嶺爭辯(彌 6:1)

彌迦書六章：1 以色列人哪，當聽耶和華的話：「要起來，向山嶺爭辯，使岡陵聽你的話！ 2 山嶺和地永久的根基啊，要聽耶和華爭辯的話，因為耶和華要與他的百姓爭辯，與以色列爭論。 3 我的百姓啊，我向你做了什麼呢？我在什麼事上使你厭煩？你可以對我證明。 4 我曾將你從埃及地領出來，從做奴僕之家救贖你，我也差遣摩西、亞倫和米利暗在你前面行。 

猶太人喜愛辯論，這似乎是許多人共同的印象，甚至比印度人更為明顯。我在美國生活期間，認識了不少猶太朋友。其中有一年多的時間，我的老闆是一位年長的猶太人，他給人的感覺更像一位充滿智慧的長者。平日與他交談，很少出現激烈的爭辯。他總是先沉靜思考，然後用溫和而智慧的言語，清楚表達自己的看法。那段時間，我看見了猶太人溫文沉穩的一面。

直到有一次，因工作需要，我和他一同前往以色列與合作夥伴開會。在會議桌上，他與其他猶太人用母語快速交談，完全忘記了同桌還有聽不懂希伯來語的人。他們語速飛快，神情興奮，彷彿在激烈爭論什麼。此時我才明白：原來他也是個厲害的辯手，只是平常在英文環境中，沒有完全展現這一面而已。

在這裡彌迦的話語說：以色列人哪，當聽耶和華的話：「要起來，向山嶺爭辯，使岡陵聽你的話」。怎麼會有這樣的要求呢？愛爭辯的以色列人聽到了也一定會回嘴說：人怎麼能夠和山嶺爭辯，使岡陵聽話呢？

這正是神巧妙的反諷。神深知百姓好辯的性情，便用他們熟悉的方式，要他們用自己的口說出神要對他們說的話；如果他們連沉默的山嶺都無法說服，又怎能有膽量與創造天地萬物的主爭辯呢？神遠比山嶺和岡陵更大、更尊貴。

有人說山嶺和岡陵又不能改變啊，和它們爭辯又有什麼用呢？但是在神的眼中，山嶺和岡陵都是可以改變的，它們也聽神的話而改變。如果以色列的百姓這些都作不到，那麼他們又怎麼敢向和那位山嶺和岡陵的主來爭辯呢？
 
人是有什麼特別、值得的，竟然敢向創造宇宙萬物的主說：我厭煩了？人是有什麼智慧和判斷，敢向神說：這樣作是對、還是不對。不要說人沒有這樣做過，就連約伯也是這樣的做，而且許多人會同意約伯，說：他說的沒有錯啊！
 
但是不要忘了，人之所以可以判斷善惡、對錯，那都是神教給我們的。神告訴我們：在這個世代和這個環境當中，這樣做是對的，我們就學了；然後在日後，我們就知道應該這樣做，因爲神說過這樣是對的。
 
但是當有一天，我們看到神並不這樣的行，人會說：神、你做錯了。但是神卻要對我們說：「孩子，時代與情況已經改變，方法也必須隨之更新。」

例如我們如今不再按照律法而行，那麼法利賽人看到了，就會說：這些人錯了、他們不對，是這樣的嗎？ 

在這裡，神溫柔卻嚴肅地提醒以色列人：「我的百姓啊，我向你做了什麼呢？我在什麼事上使你厭煩？是你們忘記了嗎？是我親手將你們從埃及為奴之地領出來，救贖你們脫離奴僕的軛；是我差遣摩西、亞倫和米利暗在你們前面引路，使你們得享自由，能思想、能判斷。」

今日，神仍以同樣的慈愛與公義，向我們每一個人發出呼喚：在你抱怨與爭辯之前，可曾回想我為你所做的一切？願我們在神的面前，學習放下無謂的爭辯，存著謙卑感恩的心，記念祂從古至今的信實與救贖。阿們

 

被擄的預言(彌 5:10)

彌迦書五章：10 耶和華說：「到那日，我必從你中間剪除馬匹，毀壞車輛。 11 也必從你國中除滅城邑，拆毀一切的保障。 12 又必除掉你手中的邪術，你那裡也不再有占卜的。 13 我必從你中間除滅雕刻的偶像和柱像，你就不再跪拜自己手所造的。 14 我必從你中間拔出木偶，又毀滅你的城邑。 15 我也必在怒氣和憤怒中，向那不聽從的列國施報。」

乍看之下，彌迦的這些預言似乎吉凶參半。前一節才描述雅各餘剩的人在多國之中，如甘霖滋潤草地，又如林間的獅子剛強得勝，這看起來是吉；轉眼間，耶和華卻宣告要從以色列中間剪除馬匹、毀壞車輛、拆毀城邑與保障。這聽起來充滿了嚴厲的咒詛、像是大兇。。

我們讀經不能只看表面的吉凶起伏，更不能僅憑直覺判斷禍福。我們必須將焦點放在「雅各餘民」這個關鍵概念上。所謂「餘民」，意味著百姓要經歷劇烈的變故，人口大幅減少。

前面經文已指出，經過大災難之後，倖存的餘民雖被擄到外邦，卻仍能在列國中得著神的恩典，仍然可以得福，其中有能力的人、也可以出人頭地、如百獸中的獅子。雖然是如此，獅子也是剩下來的，也是被擄到外邦去的。

那麼，在以色列故土之上，又將發生什麼事呢？這正是本段經文要揭示的內容。

主說：「到那日，我必從你中間剪除馬匹，毀壞車輛。」當亞述與後來的巴比倫攻陷撒瑪利亞和耶路撒冷時，他們並非將所有百姓與財物全部擄走。被擄的人被軍隊押送，能帶走的貴重物品多被裝車運走，但那些笨重或不易運輸的東西，則被留在當地。

被擄的人是被軍隊押送，他們的財物若是能帶走的都被裝車帶走。但是那些笨重不容易帶走的，那也是要被留下來的。本節經文中所講的馬匹，若是體態好、年輕強壯，軍隊很可能也是一併帶走，但是那些年紀大了，瘦弱的馬匹呢？帶走還是不帶走？
 
要知道，馬匹是可以被軍民兩用的，把馬留下來，那麼在撒瑪利亞剩下來的人民就有馬可用，他們雖然看起來老弱殘，但保不住有人是偽裝的，待到大軍走後，這些人會不會跨上馬匹，從後方追擊退走的大軍呢？是有可能的。
 
因此得勝的侵略者在撤離之時，都會針對對方的馬匹，將牠們的某一隻腿的蹄筋割斷，也就是人工的製造跛腳的馬，讓牠們還可以載人載貨，但是走不快，使被侵略地的人民不能追擊，也削弱其後多年的軍事能力。
 
如果做得再決絕一點，將這些可以做爲軍事資源的馬匹，也對其做了絕育的手段，那麼一代之後，以色列地將無馬可用；而馬車，也是容易被毀壞的對象；這就是此則預言所說的「剪除馬匹，毀壞車輛」

接著，「也必從你國中除滅城邑，拆毀一切的保障。」侵略者為了徹底瓦解抵抗力量，會拆毀城牆與防禦工事。他們宣稱：「這一帶如今已是帝國的領土，你們為何還需要城牆？」耶路撒冷的城牆因此被毀，周邊用來駐軍、儲糧、抵禦長期圍困的堅固保障城，也一併被拆除。

然而，更深層的潔淨工作，並非由敵軍完成，而是由神興起的領袖在百姓歸回之後進行。文士以斯拉和尼希米省長帶領餘民回歸故土後，便嚴格要求百姓回歸耶和華的律法。他們禁止與外邦人通婚，甚至要求已婚者與外邦配偶離婚以及與子女分離。後世的文士與法利賽人，也是在這種嚴格追求聖潔的運動中逐漸形成。

這正是主所預言的潔淨：「又必除掉你手中的邪術，你那裡也不再有占卜的。我必從你中間除滅雕刻的偶像和柱像，你就不再跪拜自己手所造的。我必從你中間拔出木偶，又毀滅你的城邑。」最後這句話我要解釋一下，就是那種滿城都是偶像，是那種製作偶像之城，那麼在文士與法利賽人的力量下，這種城邑也要被除去。神要徹底除掉百姓心中與手中的偶像，使他們單單歸向耶和華。

最後，主宣告：「我也必在怒氣和憤怒中，向那不聽從的列國施報。」有人或許會問：犯錯的不是以色列人嗎？為何神要向列國發怒？答案是：以色列固然因罪受管教，但列國同樣有罪。他們侵略神百姓的土地、苦待猶大餘民、驕傲自大、拜偶像、拒絕聽從神的警告，這些罪行同樣不能逃脫神的公義審判。

因此，這段經文雖帶有嚴厲的審判色彩，卻也顯明神對百姓長遠的愛與計劃。祂要藉著災難潔淨以色列，除去一切倚靠（馬匹、車輛、城牆、保障、邪術、偶像），使餘民學會單單倚靠耶和華。同時，神也必向欺壓祂百姓的列國施行公義的報應。

在歷史的長河中，我們看見神信實地成就了這些話。願我們今日也能從中學習：神管教的目的從來不是毀滅，乃是要潔淨、更新，並為祂的百姓預備更美的將來。

 

 

餘民亦能興旺(彌 5:7)

彌迦書五章：6 他們必用刀劍毀壞亞述地和寧錄地的關口。亞述人進入我們的地境踐踏的時候，他必拯救我們。 7 雅各餘剩的人必在多國的民中，如從耶和華那裡降下的露水，又如甘霖降在草上；不仗賴人力，也不等候世人之功。8 雅各餘剩的人必在多國多民中，如林間百獸中的獅子，又如少壯獅子在羊群中。他若經過，就必踐踏撕裂，無人搭救。 9 願你的手舉起高過敵人，願你的仇敵都被剪除！

前篇我們讀到彌賽亞必要帶領，他要日見尊大。當亞述人入侵以色列地境、踐踏宮殿之時，以色列將興起七個牧者、八個首領抵擋他們，甚至能用刀劍毀壞亞述地與寧錄地（即兩河流域一帶），而主也必親自拯救祂的百姓。
 
在接下來的兩節、第七、八節卻兩次提到「雅各餘剩的人必在多國的民中」，這究竟在預告什麼？為什麼會有「餘民」（Remnant）呢？在聖經中，「餘民」通常指經過大災難之後倖存下來的那一部分人。這是否意味著雅各家將遭遇極大的苦難？

表面上看，這與前面「立起七個牧者、八個首領用刀劍攻擊亞述」的描述似乎有些矛盾：到底是誰勝過誰？若不是我們站在歷史的後端，已經看見事件的全貌，恐怕也無法參透這預言的深意。

事實的答案是：以色列確實經歷了國破家亡的慘劇。亞述人擊敗了北國以色列，許多人死於戰火，倖存者被擄到異鄉；後來巴比倫又毀滅南國猶大，耶路撒冷與聖殿被焚燒，百姓被擄到巴比倫。猶太人所期待的軍事大勝並沒有發生，他們並未「馬踏亞述」或征服巴比倫。相反地，他們的家園被拆毀，城市化為廢墟，大批餘民被擄離開應許之地。

然而，軍事上的徹底失敗，並不等於完全的失敗。這些被擄的餘民，反而將他們的文化與對獨一真神的認識，帶進了亞述、巴比倫與波斯帝國的廣大版圖之中。這或許才是「七個牧者、八個首領」的真正意義——不是地上軍隊的刀劍得勝，而是神百姓在信仰與生命上的見證與影響。

亞述在軍事上得勝，卻在文化和宗教層面上被「征服」。這一點，我們從《約拿書》中看得最清楚：當約拿奉命前往亞述首都尼尼微宣講審判時，全城的人竟然相信神，披麻蒙灰，誠心悔改，按照猶太人的方式向神呼求。這正是神藉著以色列餘民所成就的奇妙工作。

明白了這歷史背景，我們再來看第七、八節經文，就更加清晰了。

「雅各餘剩的人必在多國的民中，如從耶和華那裡降下的露水，又如甘霖降在草上；不仗賴人力，也不等候世人之功。」 即使以色列人被分散到亞述、巴比倫、波斯等多元民族的帝國之中，神仍然親自保守他們。這些餘民如同天降的露水與甘霖，帶來滋潤與祝福。他們的存留與影響，完全不是倚靠人的力量或世上的功勞，乃是出於耶和華的恩典。

接著，經文又以強烈的對比說：「雅各餘剩的人必在多國多民中，如林間百獸中的獅子，又如少壯獅子在羊群中。他若經過，就必踐踏撕裂，無人搭救。」

這句話生動地描繪了餘民在異邦中的剛強與得勝。試想但以理在巴比倫朝廷中，雖身處獅子坑卻安然無恙；末底改在波斯帝國，面對哈曼的滅族陰謀，卻反敗為勝。這些猶太人在外邦權勢之下，非但沒有被同化，反而出類拔萃，甚至成為一人之下、萬人之上的高位。

他們的仇敵原本想要害他們，結果卻自取滅亡——哈曼和他的十個兒子都被掛在木架上，那些本來陷害了但以理的人，最終自己被扔進獅子坑。這不正是彌迦預言的真實寫照嗎？

「願你的手舉起高過敵人，願你的仇敵都被剪除！」這句禱告般的宣告，充滿信心與盼望。它提醒我們：神在歷史中常常使用看似軟弱的餘民，成就祂榮耀的旨意。軍事上雖遭失敗，信仰的種子卻在列國中生根發芽；外表雖被踐踏，內裡卻如獅子般剛強，如甘霖般滋潤。

今日，我們這些在恩典中的人，當記念這些餘民的經歷。無論身處何種困境，神仍能使祂的百姓成為露水與獅子，在多國之中為祂作美好的見證，直到主再來的日子。

 

神的憤怒 Wrath of God

為何一定要講神的憤怒
神的憤怒會作用在我身上嗎
人哪裡得罪了神

羅馬書 1:16~32

 https://youtu.be/pKRe8ISVrww

 

亞述的侵略(彌 5:5)

彌迦書五章：5 這位必做我們的平安。當亞述人進入我們的地境，踐踏宮殿的時候，我們就立起七個牧者、八個首領攻擊他。 6 他們必用刀劍毀壞亞述地和寧錄地的關口。亞述人進入我們的地境踐踏的時候，他必拯救我們。

我先聲明一下我的看法，在第五節的經文當中，我認為有嚴重的斷句、斷節的問題。第5節的第一句話「這位必做我們的平安」應當是屬於第四節的，也就是屬於彌賽亞的預言、與後面亞述入侵的描述斷然分開，在這裡所用來分別的標點符號是句號，這倒是部分的修正了這個錯誤。
 
要知道聖經原本的古抄本並沒有現代的章與節的劃分，也沒有標點符號或空格，經文是連續書寫的；這些章節是後世為了方便閱而添加的。章的劃分是13世紀劃分的；舊約的分節是在15世紀中業，新約的分節則是16世紀中才發生；標點符號則是在同一時間被導入。

「這位必作我們的平安」所指的，正是那位從伯利恆出來、根源從亙古就有的彌賽亞。祂不僅是掌權的君王，更是我們真正的平安（希伯來文「Shalom」——完全的和諧與福祉）。彌迦先知在公元前八世紀宣告這信息時，亞述帝國正是以色列與猶大最大的外患。

然而，亞述帝國在公元前612年被巴比倫所取代，猶大後來也落入巴比倫手中。因此，經文中「當亞述人進入我們的地境，踐踏宮殿的時候」，是指向主降生之前的歷史時期。若將「這位必作我們的平安」視為彌賽亞的宣告，那麼它更適合連接到第4節，而非獨立於第5節開頭。

當然，我們也可以從更深的層面理解：即使在彌賽亞道成肉身之前，永存的主耶穌基督就已看顧並保守祂的百姓。主並非兩千年前才開始存在，祂從太初就有。我們常常忘記這位彌賽亞的永恆性。

那麼，「當亞述人進入我們的地境，踐踏宮殿的時候」是否純屬歷史事件？是的，這在當時是真實發生的。亞述軍隊曾多次入侵猶大地界，踐踏許多貴族與王室的宮殿。

其中最危急的一次發生在希西家王時代：亞述王西拿基立大軍壓境，直逼耶路撒冷。希西家王與先知以賽亞同心禱告後，耶和華的使者在一夜之間擊殺亞述營中十八萬五千人。這場神蹟不僅拯救了耶路撒冷，也大大削弱了亞述的國力，最終導致其敗亡於巴比倫帝國之手。

至於「我們就立起七個牧者、八個首領攻擊他」，聖經中並沒有明確的歷史記載對應這數字。「七」與「八」在希伯來文體中常表示「充足」「完全」或「更多」的意思（參摩西書一章3節「三番四次」）。這些牧者與首領，可能是指當時地上領袖的聯合，也有可能象徵天上的天軍與神的使者。

從第6節「他們必用刀劍毀壞亞述地和寧錄地的關口」來看，天使參與拯救的可能性更高，因為人類軍隊並未真正攻入亞述本土。

「寧錄地」指的是含的孫子寧錄所建立的區域（創世記10:8-12）。寧錄是古實的兒子，其勢力起於示拿地（即巴比倫地區），位於兩河流域下游，也就是今日伊拉克一帶。亞述地與寧錄地，在此可視為抵擋神的一切敵對勢力的象徵。

最後，「亞述人進入我們的地境踐踏的時候，他必拯救我們」這句話，在希西家時代確實得到了局部的應驗——神奇妙地拯救了猶大。然而，人們或許沒有料到，亞述敗亡之後，更強盛的巴比倫帝國隨即興起，再度侵略猶大。

這一次，卻沒有類似的預言宣告即時的保護。神的拯救往往按照祂主權的時間與方式成就，有時是即時的奇蹟，有時則是經過管教後的恢復。

總體而言，這段經文既指向歷史中神對百姓的保守，更預示了彌賽亞帶來終極平安的日子。當各樣的「亞述」——無論是古時的帝國，還是末後的敵對勢力——來侵犯時，那位從伯利恆出來的彌賽亞，仍然是我們真正的平安與拯救。祂必使我們在祂裡面得享完全的安息，直到地極。

 

彌賽亞預言 (彌 5:1)

彌迦書五章：1 成群的民哪，現在你要聚集成隊！因為仇敵圍攻我們，要用杖擊打以色列審判者的臉。2 「伯利恆以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我做掌權的。他的根源從亙古，從太初就有。」 3 耶和華必將以色列人交付敵人，直等那生產的婦人生下子來。那時，掌權者其餘的弟兄必歸到以色列人那裡。4 他必起來，倚靠耶和華的大能並耶和華他神之名的威嚴，牧養他的羊群。他們要安然居住，因為他必日見尊大，直到地極。
 
在所有關於彌賽亞的預言中，彌迦書這一段無疑是最重要、最清晰的預言之一。為什麼呢？因為它明確提到了一個具體的地名——一個不起眼的小城。如果預言只說「耶路撒冷」，我們或許還會疑惑：究竟是指耶路撒冷城本身，還是象徵猶大，甚至整個以色列？

然而，「伯利恆以法他」卻截然不同。它是猶大諸城中一個不大的小城邑，距離耶路撒冷僅約十公里。誰會無緣無故特別提起這樣一個小地方呢？除非有什麼事就特別的發生在那裡。那麼，有沒有呢？不要說還真的是有一些的。

雅各的妻子拉結，就是葬在以法他的路旁（創35：19），經文中還特別的講到：以法他就是伯利恆。後面的路得記說到：大衛的祖先以利米勒就是猶大伯利恆的以法他人，他因饑荒逃到摩押地，摩押人路的就是他的媳婦。

正因如此，當彌迦先知在此宣告：「伯利恆以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的」時，這句話便帶著極不尋常的分量。

數百年後，東方博士因著一顆東方之星，來到耶路撒冷尋找「那生下來作猶太人之王的」。希律王心中驚惶，便召集祭司長和文士，詢問基督當生在何處。他們毫不猶豫地回答：「在猶大的伯利恆。」因為經上記著：

「伯利恆啊，你在猶大諸城中並不是最小的，因為將來有一位君王要從你那裡出來，牧養我以色列民。」（馬太福音2:6，引用彌迦書5:2）

希律聽見這預言後，並沒有以敬畏的心等候那位君王，反而下令將伯利恆及其四境兩歲以下的男嬰盡都殺戮。小小的伯利恆，竟因彌賽亞降生的消息，遭受如此殘酷的苦難。然而，神早已預備：耶穌的父母聽從天使的指示，帶著嬰孩逃往埃及，避過這場災難。

值得注意的是，耶穌雖然出生在伯利恆，伯利恆卻不是祂長大的地方。祂的母親馬利亞來自加利利的拿撒勒，約瑟也在那裡居住。他們只是因著希律王要全民報名上冊，才短暫來到伯利恆。耶穌一生在伯利恆停留的時間極短，卻完全應驗了彌迦的預言。

彌迦不僅預言彌賽亞的出生地，也指出在主降生之前，以色列將被交付在仇敵手中，要經歷被圍攻、受凌辱的日子。這在彌迦當代（希西家王時代）幾乎難以想像，卻在一百多年後一一應驗。

至於彌賽亞的興起，則需要更長久的等候。以色列人從被擄歸回之後，仍繼續在外邦勢力的管轄之下，苦苦盼望那位應許的救主。當祂終於來到，祂必「倚靠耶和華的大能，並耶和華祂神之名的威嚴」，牧養「祂的羊群」。

這裡不再單單說「以色列人」，而是「祂的羊群」。那麼他的羊群是會有多大、有多少呢？正如經文所說：「他們要安然居住，因為祂必日見尊大，直到地極。」這位從伯利恆出來、根源從亙古就有的掌權者，正是我們的主耶穌基督。祂是全地的牧者，是萬王之王、萬主之主。祂的國度沒有止境，祂的尊大直達地極。

今日，我們回顧這跨越七百多年的預言，仍能深深震撼：神在歷史中精準地成就祂的計劃。伯利恆雖小，卻成為永恆救恩的起點。願我們以敬畏的心，仰望這位從太初就有的彌賽亞，安心居住在祂的牧養之下，直到祂榮耀顯現的那日。

 

錫安的民 (彌 4:11)

彌迦書四章：11 現在有許多國的民聚集攻擊你，說：『願錫安被玷汙，願我們親眼見她遭報！』 12 他們卻不知道耶和華的意念，也不明白他的籌劃：他聚集他們，好像把禾捆聚到禾場一樣。13 「錫安的民哪，起來踹穀吧！我必使你的角成為鐵，使你的蹄成為銅。你必打碎多國的民，將他們的財獻於耶和華，將他們的貨獻於普天下的主。」

從彌迦先知所處的時代開始，這段預言便展開了漫長而真實的歷史畫卷。以色列人經歷被擄、歸回，從巴比倫、波斯帝國的統治，轉入羅馬帝國的治下；猶太民族被分散到萬國萬民之中，顛沛流離兩千多年，失去了國家主權，直到二十世紀才在故土復國。這一切，正是歷史最有力的見證。

因此，當彌迦說「現在有許多國的民聚集攻擊你，說：『願錫安被玷污，願我們親眼見她遭報！』」時，世人都能親眼看見：猶太人在歷史長河中飽受苦難，他們的子民如禾捆般被拋來拋去。更令人驚訝的是，他們不僅在萬國中流浪，還常常成為萬民憎恨的對象。許多人心中對猶太人懷有莫名的厭惡，這種現象貫穿了漫長的歷史。

其中一個重要原因，是猶太人曾棄絕耶穌，並將祂釘在十字架上。中世紀以降，歐洲各國普遍信奉天主教或基督教，而猶太人卻堅守自己的信仰，這使他們在當時的社會中顯得格格不入，成為被排斥的一群。這是歷史的真實寫照。

這種敵視在希特勒時代達到令人髮指的巔峰。猶太人遭受大規模迫害，甚至有人以「為耶穌報仇」之名行殘酷之事。然而，這種想法本身就是嚴重的誤解。誠然，猶太人中有許多人堅守傳統、拒絕耶穌；但初代教會的使徒——彼得、約翰、保羅——無一不是猶太人。初代信徒的根基，正是建立在猶太人的信仰土壤之上。

若有人因要為耶穌「打抱不平」而苦待猶太人，便是徹底偏離了真理。這正是彌迦所說的：「他們卻不知道耶和華的意念，也不明白祂的籌劃。」即使基督教在歷史中興起，神的道傳遍萬邦，神卻從未棄絕以色列人。祂對亞伯拉罕的應許永不改變，祂的揀選與恩召也絕不後悔。

事實上，若基督徒以為神已完全捨棄猶太人，那才是極大的錯誤。神從未放下祂的子民。到了末後的日子，正如經文所言：「祂聚集他們，好像把禾捆聚到禾場一樣。」二十世紀，我們親眼見證了這一幕：以色列人重返迦南地，回到耶路撒冷。這難道只是簡單的「民族回歸」嗎？不，這更是神在歷史中展開的偉大篩選過程。

禾捆被聚到禾場，必然經過打穀與揚場：麥子要被存留，稗子必須除去；能結實的要留下，只有糠秕、沒有果實的，終將被不滅的火焚燒。

猶太人始終在神的心頭上。神並沒有棄絕猶太人，神的揀選與恩招是永不後悔的，他對亞伯拉罕的應許也永不改變，雖然至今仍有許多猶太人心中剛硬，神暫時將新枝子接在橄欖樹上；但到了末後，那些不能結果子的新枝子或許要被砍去，而原本的枝子將被重新接回。

那麼，僅僅是人回到迦南地，就算是預言完全應驗了嗎？不，這只是開始。彌迦繼續宣告：「錫安的民哪，起來踹穀吧！我必使你的角成為鐵，使你的蹄成為銅。」在聖經中，「角」與「蹄」象徵一國的力量——包括經濟商貿與軍事實力。

進入2026年，我們正看見這一預言在眼前逐步展開。以色列在軍事上展現出驚人的能力，先後面對周邊威脅，並在與伊朗的衝突中展現強大實力。在此之前，敘利亞、黎巴嫩等地也已歷經多次衝突。我們彷彿親眼目睹彌迦的預言在當代歷史中活現出來。將來，雅各審判以東的日子（參俄巴底亞書）也必將來到。

神對以色列的計劃，從未改變。祂正按著自己的時間表，聚集禾捆、潔淨麥場，並使錫安在列國中站立得穩。願我們都能明白耶和華的意念，存著敬畏的心，看見神在歷史與末世中的奇妙作為。阿們