什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了（林後12:10）

哥林多後書十二章：「8 為這事，我三次求過主，叫這刺離開我。 9 他對我說：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。 10 我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的，因我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了。」
 

我想大家可能都很難了解第10節的這句經文「因我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了」；我看解經的書籍，也沒有真正解釋的清楚明白的，為什麼？因為這就不是世間的道理，我們若是想要以世間的道理來明白這裡面的意思，那是不可能的，但是在主的話裡語裡面，是已經告訴過我們的了；
 

什麼時候告訴我們的？就在前一節第9節裡面，我在上一篇中說過了，許多人在讀到主的這句話的時候，總是記得前半句，就是主的恩典是夠我們用的；表示有時他不會將我們的困難挪去，而是要我們學習靠著主的恩典而行，他的恩典一定是足夠我們所需用的；
 

但是主的後半句話也同等重要，甚至要更重要，那就是主自己告訴我們他能力的特質，或者是他工作的原則，那就是他願意在人的軟弱上顯出他能力的完全；這是很多基督徒所不能夠明白的；
 

我們常以為我們可以用禱告來求主幫助我們，甚至是因為我們作的是主吩咐過的工作，所以主就應該要助我們，是我們和主合力來將這些事工來完成；我們還想不僅在事工上是如此，在我們自己的生活中也該是如此，我們的力量加上我們以禱告邀請來的主的力量，我們就可以將事情給成就了；
 

但這卻不是主所告訴我們的，主說：「我的能力是在人的軟弱上顯得完全」，許多時候只要我們還自以為有辦法，自己還在掙扎、努力，那麼主的力量就不會加下來給我們，事情也就不會成就，反之當我們自覺真正的軟弱，無能為力時，神的能力就來到，將事情照他的旨意就成全了；
 

所以在美國人的教會裡有時會講這樣的一句話：「Let go，let God」；Let go就是放手，Let God就是讓神來做，這句話是真正摸到這段經文的真正意義；使徒保羅因為注意聽主所說的每一句話，他也真正的明白主所要告訴他的；這就是為什麼他會喜歡誇自己的軟弱，因為他深知當環境轉到最壞，甚至是當他遭到逼迫、急難， 困苦而成為無能為力時，就是基督的能力要顯現出來之時；
 

保羅說：「我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我」；不要弄錯，我們憑自己的能力並不是不能做事，有很多事都是要用我們自己的能力做的，但是那些都是一些小事，或是一些半調子的事；例如我們去傳福音、我們就只能做一些跑腿的工作，將神已經啟示過的話語和應許再講一遍給人聽，這些仍然是需要去做的；
 

但是真正的要人信主，那就必需要主的靈自己動工才行；我們所能作的工作如提供接送，提供午餐，或是提供安慰或是禱告，最多只能將人忽悠來教會而已，那人要真正的信主，必定是要神自己的揀選和動工；
 

保羅是一個明白神心意的使徒，他明白神的呼召和應許都是必定會成就的；所以當他奉旨意工作，做到力盡而軟弱、無以為繼，無能為力，或者是遭到外在的逼迫危害的時候，他就明白如果他自己無法再繼續下去的話，就表示神的能力就要開始動工了；
 

我們的能力所做的可能會失敗或是成為半調子，但是神的能力一開始動工那就是必定要成全的，並且要比我們所想像的要成就的更大更完全也更好；這就是為什麼保羅會以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的，因為他就要看到神的旨意成全；
 

我們基督徒在地上想要成聖也是要走過一個這樣的過程，我們的一生都在走這個過程；無論我們多努力，多麼想克制，多麼和肉體爭戰，但是我們一定會碰到失敗和軟弱；只要我們尚有一口氣在，只要我們還在用自己的辦法與罪做鬥爭，那我們就還是不能完全；這就要直等到我們嚥下最後一口氣之後，神就能夠讓我們真正成為完全，就是這個道理；
 

只是你們也可能也看出來了，這個道理並非是適用所有的事物上都是如此的，而是要在主所要成就的事情上，就必定是如此的；保羅是遵從主旨意作工的使徒，因此他在這一方面的體會就比我們眾人都還要更多，我們若像他一樣多作主的工，也就必多經歷主的恩典和能力，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

神不喜人自高（林後12:7）

哥林多後書十二章：「7 又恐怕我因所得的啟示甚大，就過於自高，所以有一根刺加在我肉體上，就是撒旦的差役要攻擊我，免得我過於自高。 8 為這事，我三次求過主，叫這刺離開我。 9 他對我說：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。」
 

在這一段中，提到了有一根刺加在保羅肉體身上；這是很特殊的一段經文，所講到的事實是和許多基督徒的想象和認知是相反的；我們通常是怎麼認為的呢？我們總是認為我們事奉神、討他的喜悅、神就賜福給我們，保守我們，讓我們所作的皆盡順利；
 

保羅是神所重用的工人，他又是盡心竭力的為主作工，神如果不賜福給他就算了，怎麼還給他經歷那麼多的苦難和危險呢？如果那是外在的，那們順服神的保羅總是在神的管轄範圍吧？何況耶穌不是很能醫治嗎？他連不信他的外邦人都給予他醫治，何況是神所重用的工人保羅呢？
 

但是實際的情況卻與我們所想像的相反，有一根刺至少是經過神的允許而加在保羅的肉體上，不但是如此的痛苦難當，對於一個使徒來講也是相當的難堪，他不但沒有得到賜福，而且禱告求主挪去，不是一次而是三次，主都不聽他的禱告；
 

神好像是這樣的打擊保羅的威信，不是說義人的禱告是大有功效的嗎？這個人為自己禱告神都不聽，還怎麼能夠為他人禱告呢？自己的病痛都醫不好，又怎麼能為他人醫治禱告呢？如果我為一個病去看一個醫生，結果那個醫生自己患那個病比我的還要嚴重，那我怎麼能夠信任這樣的一個醫生啊？
 

是的，我相信這樣子對保羅的事工是真的會有影響的，但是神往往看重神工人生命質量的本身、要超過事工；即使是對事工的方便有一些影響，但是若是能夠防止神重要的工人保羅的自高，那麼這就是非常值得的；保羅能夠寫出是防止他自己自高，就是承認了他有自高的傾向，這反而是他並不自高的最佳證明；
 

在前一節中保羅說：「只是我禁止不說，恐怕有人把我看高了，過於他在我身上所看見、所聽見的。」他知道人不當高看他，以免那些人不能得益處；在此處他是講說：神也不要讓他自高，以免他自己招損，這個損害甚至要過於在肉體上有根刺；可見我們不論是看自己為高，或是看他人為高都是錯誤的，真正配稱為至高的只有神自己；
 

另外這段經文所要交通的一個重點就是：我們禱告的真正目的並不是讓我們所想所求的得到神的應允，當然如果是這樣也很好，但是禱告真正的意義就是在於我們與神的雙向溝通，特別是讓我們能夠明白神的心意，因為我們的心意，在我們開口以先，神早就已經知道了；
 

我們真正能夠藉禱告得到的，就是藉由我們的禱告當中，我們能夠明白神的心意；例如在保羅的禱告當中，很可能是在他，使徒保羅，禱告三次以後，他終於得到主對他顯明心意；如果連使徒的禱告都可能要這樣禱告三次才能得到回應，那我們豈不是更應該禱告更有耐心，更當持久恆切的禱告嗎？這樣我們才能明白主對我們的心意；
 

保羅三次禱告求主，而主的回答更是令人多般回味，他是說：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」這句話大部分人是記得前半句，就是主的恩典是夠我們用的；也表示他不會將那根刺挪去，而是要保羅學習靠著主的恩典而行，他的恩典一定是足夠保羅的生活和事工的所需的；至於下半句話，我們要留到下一篇再來講解，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

傳道人當避免被高看（林後12:6）

哥林多後書十二章：「5 為這人，我要誇口；但是為我自己，除了我的軟弱以外，我並不誇口。 6 我就是願意誇口，也不算狂，因為我必說實話；只是我禁止不說，恐怕有人把我看高了，過於他在我身上所看見、所聽見的。 7 又恐怕我因所得的啟示甚大，就過於自高，所以有一根刺加在我肉體上，就是撒旦的差役要攻擊我，免得我過於自高。」
 

只要是實話我們就可以說嗎？有人說是的，因為是真的嗎，所以我們用愛心說誠實話嘛，這是理所當然的嘛；然而這一句話的重點是在「愛心」，並且告訴我們不可說假話；如果有違愛心，那我們有些話寧願不說，保羅在這裡就為他自己說過的話、舉了一個非常實際的例子；
 

什麼例子呢？保羅說有些可以誇口（其實還是翻成得榮耀要來得好些）的情況，他若是將之說出來也不算是狂，為什麼不算狂呢？因為那是實話，保羅是不說謊話的，所以既不是騙人也不算是狂；但是保羅卻說他卻將這些實情隱藏了不說，為什麼呢？那是因為保羅有愛心；
 

愛並不是一種感覺那麼簡單，愛和理智一點也都不會違背；因為我們愛對方就要做為對方最好的事，而我們人類最大的能力並不是臂力和腿力，而是智慧；我們愛對方也要用理智來幫助對方，做對於他們最好的事；這就是為什麼父母會責打管教子女的原因；
 

使徒保羅是個好牧人，他當然要為信徒們考慮；有些話，例如他在天上聽見啟示的事情，他如果說了，就恐怕有人把他看高了，過於他們在他身上所看見、所聽見的，也就是耶穌基督的道；這就是保羅為囟徒所做的，有些話他要禁止不說；但是很可惜不是每個牧者都像保羅，很多人不懂這個禁止不說的道理；
 

有些牧者，他們專門喜歡講那些在異夢中、異象中所看見的玄妙的事；有某些牧人，專喜歡歡描述天上的事情，講天堂是什麼樣子的，天上的聖殿又是什麼樣子的，天使怎麼樣歡迎人；講的台下聽得如醉如癡，非常引人入勝，其實我們也不知道這些講的到底是真的還是假的；我們只知道這些都是保羅所禁止不說的；
 

好的牧人要引人超越自己、看見基督；只有不好的牧人才和基督搶丰采，吸引人看他自己事工的豐功偉績，或是他們的會堂是多麼堂皇漂亮，那些事情不管多好都不能使人得救；就算是天上的景象是多麼的奇異和榮耀，那一樣還是不能使人得救，能夠使人得救的是唯有基督；
 

保羅不是沒有經歷沒有經驗的牧人，你們看他傳道是經過那麼多困難險阻，被人打那麼多次，在路上又經過這麼多驚險的事情，光是船難就碰到三次，還有各地的奇異見聞；保羅大可以不必講道，光是講講這些路上的奇異見聞和驚險的故事就可以招來許多聽眾，並把他們牢牢的抓住；
 

聽眾往往就是這樣，他們根本不知道應該要聽些什麼，聽哪些東西其實是對自己無益，那些道才是寶貴的，這些聽眾根本就區分不出來；你講一個很吸引人的故事他們就很容易被吸引住，但是講要悔改、要重生的道，他們很可能會感到無聊，沒有人是喜歡被人教訓的；
 

但是牧者一定要知道他們真正的需要，而不是他們所想要的，要按照他們所需要的來供應他們；就好像小孩子都喜歡吃糖果和蛋糕，而不喜歡吃蔬菜和粗糧；然而你作為父母當然是愛你們的孩子，那你就不會整天從早到晚給他們吃糖果和蛋糕，而是要他們多吃點青菜和粗糧；這才是真正為你的孩子好的；
 

發糖果要去吸引人是很容易的，多講我們自己特殊的經歷也是很容易讓人吃高看我們；我們可以從保羅的作品中看出來、那些往往都是保羅禁止不講的，即使都是真實的事也是禁止不說；這就是保羅所做給我們的榜樣，感謝讚美我們的主，願上帝賜福我們
  

三層天上、主的顯現和啟示（林後12:1）

哥林多后书12章:「1 我自誇固然無益，但我是不得已的。如今我要說到主的顯現和啟示。 2 我認得一個在基督裡的人，他前十四年被提到第三層天上去——或在身內，我不知道；或在身外，我也不知道；只有神知道。 3 我認得這人——或在身內、或在身外，我都不知道，只有神知道—— 4 他被提到樂園裡，聽見隱祕的言語，是人不可說的。」
 

接下來保羅說了一個不可思議的見證，他用的仍然是和前面「自誇」一樣的字，因此翻譯本還是將之翻成自誇，但正如我在前面所說的，其實前面的自誇、用自取榮耀來翻譯會比較好，但在這裡翻成「將我和榮耀連在一起固然無益，但我是不得已的」會更好；
 

下面那一段更是整段經文的重點，多數人稱這一段是保羅被提到三重天上去的經過，但是真正的重點應該是第一節的後半段：「如今我要说到主的显现和启示」；雖然保羅並沒有講到關於在三重天上見主面聽啟示的事情（其實他也一樣沒有講到提到三重天上的過程，不是嗎？）
 

但是保羅見到主的顯現和得到主的啟示才應該是這段經文的重點，那是真正的榮耀的所在；被提到三重天上只不過是它的過程或是方式而已；保羅在一開始還不願意說那是他自己的經歷，只說那是他認識的一個在基督裡的人的經歷，但是後面講著講著，語法就變了，我們就知道那其實就是他的經歷；
 

他是怎麼被提的，被提的感覺是什麼？過程是什麼？我們都不知道，我們只知道他兩次用「或是在身內、或是在身外，我不知道」來形容這樣的經驗，所以必定是很奇妙的、甚至是超過人可以感知的範圍；
 

除了保羅被提到三重天上之外，使徒約翰在啟示錄當中所記載的，他聽見、看見了許多的異象；約翰看見天上有寶座，有黃金的街道、碧玉的牆和玻璃海，這些的經歷是否和保羅被提到三重天上相近？這我們也不知道，總之那些都是很奇妙的經歷；
 

當世之上、也有幾個牧者提到他們個人被提到天上的經驗，我個人的感覺都並不是那麼可信；為什麼我如此說呢？因為他們的被提好像是沒有什麼目的性的，好像純粹被請到天上去觀光的，好讓他們可以作特殊的見證，但是並沒有什麼特殊的啟示臨到他們；
 

約翰和保羅的被提不是到天上去觀光，主藉著他們都帶給世人很重要的啟示，約翰帶來了末世的預言，保羅的被提是在寫哥林多後書以前的14多年之前，你們看他藉著領受啟示、在這些年間已經能夠寫出多少教導出來？可以說沒有人比他更能夠講出救恩的奧祕的了，
 

約翰的啟示錄和保羅被提的經驗成為了後世許多人模仿的對象；保羅在前一章寫下：「那永遠可稱頌之主耶穌的父神知道我不說謊」；但是今天那些講他們個人被提經驗的人呢？我真的不知道，我想當中總有些人是分不清楚日有所思、夜有所夢的夢境，和被提經驗的差別吧！
 

在十四年間，保羅沒有大肆吹噓他被提的經驗，即使在這裡提到了，也是因為他是不得已的；因為主的顯現和有啟示給他，是要他依著這個啟示而去行的，並不是要他吹噓會面的過程的；反觀有一些人，作了一點異夢、第二天就恨不得全世界最好都能夠知道他的經歷，真是不可同日而語；那就是沒有好好體會那啟示的意義；
 

我們的屬靈經驗，對我們個人來說是必有其意義的，但對於別人來說是不一定有價值的；所以有些經驗我們可以藏在心裡；如果有啟示、那就要看啟示的內容，按著主的旨意去行，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

保羅自誇軟弱的事（林後11:30）

哥林多後書十一章：「30 我若必須自誇，就誇那關乎我軟弱的事便了。 31 那永遠可稱頌之主耶穌的父神知道我不說謊。 32 在大馬士革亞哩達王手下的提督把守大馬士革城，要捉拿我， 33 我就從窗戶中，在筐子裡從城牆上被人縋下去，脫離了他的手。」
 

保羅接下來說了一件關於他自己所經歷過的危險的事，然而保羅說那是自誇；請問那是不是自誇？當然這就是自誇了，凡是自己宣講自己的經歷，自己的幸運等等的，都算是自誇；或者是像保羅在這裡所用的原文，是取榮耀的意思，自取榮耀就是自誇了，並不是一定要是誇張不實的。
 

因為我外公外婆都是軍人，我小時候斷斷續續的住過一段時間的眷村，在那1970年代，你在眷村聽的最多的故事就是打仗的故事；大家本來在談別的事情，談著談著，那個不知道講過多少遍的打仗的故事就跑出來了："咻、一顆砲彈落下來，碰，我們班上的某某人就被炸死了，連腸子都流了出來，或者是手腳斷裂；總之那就是離我多近，我身上沾的都是他的血！"，等等；
 

接著就是下一個人講他在戰爭中所經歷的危險，還有人會露出他的傷疤的；原來大家聚在一起是在討論什麼事情，現在都沒有人記得了，大家被導入一場自誇比賽裡去了；這算不算是自誇？這就是自誇；人人都想講自己的事情，成為眾人注目的焦點，就算我的故事沒有你的來得精彩，可是：嘿！那是我的故事，我就是想講！
 

這種故事第一次聽還算是很有意思，問題是講這種事的人講來講去，就是這種同樣的故事，到後來耳朵都聽出繭來了；聽眾早就不耐煩了，他一開口就有人說："又來了！"；然後耳朵又要再受一次轟炸；到了最後，連講的人自己都覺得沒趣，差不多到了一九八幾年後，就沒有人再講打仗的故事了，變成年輕人改講他們賺錢發財的故事，換人自誇了；
 

我們常在小組聚會的時候，就常常會充斥了類似這種的「分享」；有的時候我覺得那甚至不是分享，因為"與人分享"是要好東西與好朋友分享，而有些故事甚至和基督教沒有什麼關係，簡直就是在白白浪費大家聚會的時間，大家還要接受他那種自取榮耀的污染，所以那真是自誇而已；
 

保羅在這裡也是自誇沒錯，但是他先前解釋了他必需自誇的理由，他是要證明他在各方面不會輸於那些假使徒，否則哥林多人就只知假使徒，不知他對宣教所做的供獻；而且他為了宣教而在冒險犯難的（見使徒行傳第九章的故事）；並且回到保羅這個從城牆上逃走的故事，他是倉皇的坐在蘿筐裡縋下城牆逃走，故然是他的軟弱，這也是證明他是為主擺上了那麼多；
 

我想保羅是贏得了一點自誇的權利，這是神所允許的；這件事不但是保羅寫在這裡，也被路加記在使徒行傳第九章當中；可見神也不輕看他的僕人為他所作的擺上；我們的神知道我們所有一切的事情，包括我們作任何事的動機；保羅還說神知道他是從不說謊的，我們不要以為我們私底下所做的任何事可以逃避神的看管；我們坐下，我們起來，我們的心是如何，我們的神都知道；
 

自取榮耀是不好的，正如保羅在本章的最前面所說的：那是愚妄人所常作的愚妄事；我們不要當愚妄人，成了一個愛自誇的人；除非我們願意自承愚妄，為的是可以傳揚主的名，那我們可以略略的自誇（見16節），要記住，我們究竟是要宣揚主名多呢？還是只是願意自誇，我們的主都知道，感謝讚美我們的主，願上帝賜福於我們。

要學會放手

創世記二十五章「以撒因他妻子不生育，就為她祈求耶和華。耶和華應允他的祈求，他的妻子利百加就懷了孕。 22 孩子們在她腹中彼此相爭，她就說：「若是這樣，我為什麼活著呢？」她就去求問耶和華。 23 耶和華對她說：「兩國在你腹內，兩族要從你身上出來，這族必強於那族，將來大的要服侍小的。」 24 生產的日子到了，腹中果然是雙子。 25 先產的身體發紅，渾身有毛，如同皮衣，他們就給他起名叫以掃。 26 隨後又生了以掃的兄弟，手抓住以掃的腳跟，因此給他起名叫雅各 （雅各就是抓住的意思）」
 

雅各的一生，都在想盡辦法抓住各種東西，想要靠自己的力量成功，但是命運好像總是和他作對；他和自己的哥哥以及岳父都不合，以爲他們要害他（其實後來證明都沒有），最後都只能用逃離開他們的方法，到很遠處去居住；他所愛的妻子是拉結，但為他只生了兩個兒子約瑟和便雅憫，其他的妻子卻給他生了十個兒子；
 

雅各特別的愛約瑟，想要把他留在自己的身邊，然而約瑟卻被自己的哥哥們忌妒，被聯手給賣到埃及去為奴；雅各又是悲痛欲絕，但是又沒有辦法，這時候只好緊緊的抓住便雅憫，不讓他再離開自己的身旁；便雅憫就成了一個在年老父親身邊所長大的兒子；
 

約瑟被賣到的埃及，離開了父親和家人，但是神卻使他成為了埃及的宰相，最後更成為全家人的祝福；這真是很諷刺的人生劇場；雅各自己所抓住的，沒有成功興盛的；他所得到的祝福，卻都是來自他沒有抓住的；
 

抓住不放手，是很多基督徒的通病；我常常到很多教會去，看見出來服事的同工都上了年紀，年青人好像都不出來事奉；那是因為我們的年輕人不堪大用嗎？其實往往不是，真正的原因其實是許多年紀大的人不肯放手，年輕人受服事慣了，也沒有壓力叫他們出來服事，就形成了今天的這種局面；
 

我記得我女兒小的時候，她想要騎腳踏車，剛開始我讓她騎一部有輔助輪的單車，她也可以斜在一邊騎著那車到處跑跑；過了幾個月後她又羨慕其它的孩子可以自由的騎車，我就將她的輔助輪拆下來，並要教她重新騎單車；
 

當然我讓她戴滿了護具和安全帽，並扶著她的座椅追在她的車後扶著她騎；小ㄚ頭一上車就騎得很快，我彎著腰跑就跟不上她了；這個時候我有兩個選擇，第一個選擇就是告訴他說：爸爸跑不了這麼快了，你停下來；這是我心中直覺的想法；當然另一個選擇就是放手；
 

我放手了，小ㄚ頭的車很快的就歪向一邊、眼見要跌倒，我的心吊在嗓子眼那裡，好像要跳出來似的；但是她將把手一扭，車子也就正過來了，從此她騎車就不再需要扶了，一直都騎的很好；若是當時我沒有放手，要她配合我的速度而將她的車拉停了下來，恐怕她很難學會騎腳踏車；
 

我們在教會裡的事奉也是如此，老基督徒看見年輕人的所作所為、好像都是辦事不牢靠；於是就將教會裡的服事一把抓，不讓年青的同工出來擔任重要的服事；這樣的做法雖然讓年輕的同工不至於犯錯，但是豈不是也剝奪了年輕同工他們成長的機會；
 

我們常說基督徒要長大，不要作吃奶的基督徒、要吃乾糧；但是如果我們餵孩子吃奶，卻一直不給她們斷奶，那他們要何時才能學會吃乾糧呢？一般的孩子半年到一年就該斷奶，但是也有人讓孩子吃奶吃到四五歲的，那其實不是愛孩子，實在是害了孩子；
 

如果你在教會裡是個長老，或者是負責事奉工作的同工，請你們考慮考慮這個道理，寧可允許年青的同工犯一點錯，也好過長久的扼殺他們服事的機會；我們可以在第二線為他們作屬靈的遮蓋，避免出現嚴重的偏差；願上帝保守看顧你的孩子們，感謝讚美我們的主。

行情慾的事必不能承受神的國（加5:21）

加拉太書五章：「16 我說，你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。 17 因為情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭，這兩個是彼此相敵，使你們不能做所願意做的。 18 但你們若被聖靈引導，就不在律法以下。 19 情慾的事都是顯而易見的，就如姦淫、汙穢、邪蕩、 20 拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、 21 嫉妒、 醉酒、荒宴等類。我從前告訴你們，現在又告訴你們：行這樣事的人必不能承受神的國。」
 

這節經文看來是很簡單的，但是要真正的弄清楚明白這節經文，我們一定要先明白兩件事；首先我們不要被撒旦的控訴給嚇倒，保羅所列舉的這些事裡面，並非是我們只要曾經犯過就不能夠承受神的國；撒旦很喜歡告訴某些基督徒，讓他們產生罪惡感；
 

即使是這裡所列的罪惡，甚至是更大的罪惡，都不能使我們與神的愛隔絕，也不能阻止救恩臨到我們；耶穌基督可以背負我們的罪，沒有罪太大是他所不能、或是不願意背負的；所以若是我們從前是那樣的人，如今已經悔改，接受救主耶穌基督，那我們就並非是被排除在神國之外的，這是我們首先要知道的；
 

但是主的救恩並不是讓我們能夠繼續的過放縱情慾的生活，我們蒙召是要得自由，只是不可將你們的自由當做放縱情慾的機會，總要用愛心互相服侍（13節），基督徒在蒙召了之後，自然不當再過以往那樣罪惡的生活；這就是保羅一而再的說這句話的原因：「行這樣事的人必不能承受神的國。」
 

但是我們要怎麼樣的看「行」這個字呢？我們要知道的，並不是「行」這個字所指的並不是犯了幾件或是如何犯的問題，比如說那條件是全犯還是只犯一件；真正的重點是「行這樣事的人」在希臘文中是現在進行式，指的是"行這些事"現在是否成為我們現在的記號了，我們是否是那樣"的人"；
 

如果我們過去有這些記號，現在除掉了，那我們就不算是"行這樣事的"人；但是我們若是此刻並沒有行這些事，特別是在主日在教會聚會之時，很少人會還在行這些事；只是如果我們仍然時不常的會行這些事，那我們可能還是帶著"行這樣事的人"的標記。
 

這個標記可能會是在我們心裡開始動淫念時，就像是馬太服福音5:28所記載主的話，主就稱這樣的人是行姦淫的了，那就是有這標記了；這個標記會隨著我們，直到主將這標記拿掉為止，在這一段時間，我們就是"行那事的人"；至於這期間會有多久，我們不知道，每個人的景況可能也不同，完全在主的主權；
 

第二件我們當明白的事便是：我們不要以為這句話等同："沒有"行這樣事的人、就可以承受神的國；不是的，新約並不是新的律法，好像在告訴我們沒有犯這些事的人就得以承受神的國；保羅的這句話只是顯明順從情慾的可怕， 人若是順從情慾，總會行出這樣情慾的事情出來；
 

我們或者不至於犯姦淫、拜偶像、變成邪蕩等這些明顯的事；但是我們很可能會有仇恨、爭競、忌恨、惱怒等等的事；這些性情的存在告訴我們還是受我們的情慾所影響；所以保羅還是告訴加拉太的信徒：你們當順著聖靈而行，就表示我們雖有聖靈初結的果子，但是並不是真正凡事都順著聖靈而行；
 

聖靈與情慾相爭，情慾與聖靈相爭，這就表示順從聖靈和放縱肉體的情慾乃是在我們的兩個極端，我們大多數有聖流初結果子的，還是在這兩者之間爭扎；我們不能一廂情願的認為我們是基督徒，那就必然已經是屬靈的，是順從聖靈的；我們一旦那樣想，就等同放鬆對付情慾，也有可能從放鬆再成為放縱了；
 

25節告訴我們「我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事」，我今天不是要討論要怎麼樣才能靠聖靈行事；我乃是要指出：我們乃是靠聖靈得生，並不是去禁行那些事就可以了，乃是要真真實實的活出新生命才行；願上帝保守我們，讓我們遠離這些惡行，單單討主的喜悅，感謝讚美我們的主。