2026年7月30日 星期四

燈臺之上 (可 4:21)

馬可福音四章:21 耶穌又對他們說:「人拿燈來,豈是要放在斗底下、床底下,不放在燈臺上嗎? 22 因為掩藏的事沒有不顯出來的,隱瞞的事沒有不露出來的。 23 有耳可聽的,就應當聽!」
 
我們在世上會有隱匿的事,或者是有想要隱瞞的事。有些事,說起來是「不足為外人道」,有些事,是幾個人、約好了不要對外人說,或者是因爲覺得太丟臉,或者是必需要秘密行動,預先做好準備,好在未來出奇不意的擺出來、好震撼人心。

就像某公司研發了新品,比起市場上現有的產品有許多改進。若細節太早流露,不但容易被競品公司抄襲,也失去了震撼的效果,削弱了營銷的力度。因此,新品消息通常必須嚴格保密;

這種保密要一直維持到新品發售的那一天。一旦新品發布,保密便不再需要;相反地,公司甚至會主動邀請媒體大力的報導,好讓新產品的形象多多的映入人的眼、入人的心,最好是能激起人們的購買慾。

當主在地上傳神國的道,祂收了門徒,也差他們去傳福音。福音這等好消息,是該藏著掖著、只限自己人享用,還是公開出來、讓更多人聽見看見?主就用燈來比喻:「人拿燈來,豈是要放在斗底下、床底下,不放在燈臺上嗎?」

在古時的以色列,建造房子時,牆壁高處常會留有四五十公分大小的凹處,或突出一小塊平台。即使在今天某些歐洲古堡中,仍能看見這樣的建築特色。現代人往往不明白古人為何大費周章做這些凹槽,我們只關心屋頂哪裡留有電源出口。其實,那些凹槽就是給人放燈的燈臺。

燈臺的設計就是要在房間的最顯眼處,人要是在房間的各處都要能看得到這個燈臺,那就表示當油燈放在這個燈臺處,點著了所發出的火光,就能夠照亮房間的各處。那有沒有人會將燈臺設計在低處,比如說不用抬手就可以點著的地方,或者是在地板上,或像是這裡所說的在床底下,那樣就方便收納挪動啊?當然一定不會有這樣的事的。
 
傳福音的不需要低調,既然要傳給世人,就是要給世人看見,那就得要擺在顯眼的地方,就是這裡所說的高處的燈臺。當燈放在燈臺上的時候,燈光如果可以傳送到整個房間,讓人們都看得見,那這樣一來,人也都看得見燈盞本身,如果燈盞本身有什麼缺陷,比如說沾滿了油灰髒污,那人們也都看得見那髒汙。
 
福音是要靠人傳的,你是不可能躲在一個單面鏡的後面傳福音的;如果我們傳福音給人,那些還沒有接受福音的人是要如何判斷這個福音的消息、是值不值得進入他們的生命的呢?恐怕多數的人都會將眼光看向那個將福音傳給我們的人、尋找線索。
 
所以主也告訴我們不要掩藏,爲什麼要掩藏呢?因爲我們沒準備好,怕別人能夠看見嗎?或是說我買到了壞東西,怕人笑我傻瓜上當了,於是我們隱藏起來了呢?而福音,絕不會是這樣的爛東西,所以我們不要隱藏。
 
況且、如果我們信福音是做了傻事,那也是瞞不住的。有的人在信主之後反而遭遇到裁員,那就覺得好丟臉,不敢讓人知道自己被裁員了,於是就隱瞞了,怕自己給主作了差的見證;想要找到新工作找到之後再宣布,這其實就是我過去親身的經歷。
 
後來幾週過去了,也沒有找到工作,就不再隱瞞了;所以我也請弟兄姊妹、小組長都爲我找工作來禱告,一但講出來後,心中的石頭也都落了地。就算還是找不到工作,雖然如此,但心裡是平安的,因爲有弟兄姊妹爲我禱告,也有更多的時間來讀聖經了。

那次的失業持續了相當久,好像持續了三、五個月,然而在之後我找到了一個工作,這家公司兩年後被一家上市公司給買走,讓我的股票期權也好好的賺了一筆。當然這一點不是信主的理由,這就是真實發生的事,那我也不對你們隱藏了。


 

 

2026年7月29日 星期三

種子的比喻 (可 4: 13)

馬可福音四章:13 又對他們說:「你們不明白這比喻嗎?這樣怎能明白一切的比喻呢? 14 撒種之人所撒的就是道。 15 那撒在路旁的,就是人聽了道,撒旦立刻來,把撒在他心裡的道奪了去。 16 那撒在石頭地上的,就是人聽了道,立刻歡喜領受, 17 但他心裡沒有根,不過是暫時的,及至為道遭了患難,或是受了逼迫,立刻就跌倒了。 18 還有那撒在荊棘裡的,就是人聽了道, 19 後來有世上的思慮、錢財的迷惑和別樣的私慾進來,把道擠住了,就不能結實。 20 那撒在好地上的,就是人聽道又領受,並且結實,有三十倍的,有六十倍的,有一百倍的。」
 
耶穌見到門徒來到他跟前,問了上一篇我們所講的,關於撒種的比喻的問題,那是一個有耳可聽就應當聽的比喻,意思便是:那是必需要明白的道理。門徒們領會了,但是即使已經跟隨耶穌已經一段時日了,他們還是不明白,就來到耶穌面前來求問。
 
耶穌知道他們不明白,卻還是鼓勵他們,遇到自己所說的比喻有不明白的,還是要多加思考,他說「你們這樣怎能明白一切的比喻呢?」意思就是說:以後像這樣的比喻還多著呢,你們要多多的加油。

這個比喻容易明白嗎?如今對我們來說并不難,但是回想我們第一次讀到這個比喻的時候,我們也是完全不明白。那是因爲我們還不明白耶穌所要講的是什麼,因爲這個比喻出現在福音書中甚早,我們連耶穌會講些什麼的方向都不知道,自然也就不明白這個比喻了。

要知道主會講給眾人聽的比喻、大多都是和神國有關係的;他遇到各人所遭遇到的問題,他會對那個人講解;唯有關於神國整體的道,他會高聲講給所有的眾人聽,特別是像這樣加上一句「有耳可聽的,就應當聽!」
 
所以撒種之人撒的就是道種,若是你知道主所要昭示的是天國之道,這是不難猜出來的,可是下面的各項,那就需要有多一些事工的經驗才能夠猜得出來了;主藉這個撒種比喻所講的,一共有:落在路旁的,落在淺土石頭地上的,落在荊棘叢裡的,落在好土裡的,共是四種情況。
 
落在路旁的,就是有很多人雖然聽到很寶貴神國的道,但是卻進不到心裡去;因爲道旁的土地是整過的、比較平整又硬,種子就躺在地面上面朝著天,那麼被鳥給啄走就只是時間的問題;主在這裡說:撒旦會立刻過來,將這道奪走,就是讓人都忘記這件事了。
 
人聽到了道,因爲很多都是用比喻所給的、是比喻而不是實際發生的事;人若是不能對這道能夠融會貫通,那就好像只是一個普通的故事和比喻,即使是講的人告訴對方說:這很重要,或是像主所說的:你們有耳可聽的就應當聽!人還是很快就忘記了,比生活中其它的事都忘的更快,那是因爲有惡者將之奪走了,就好像人很難記住夢境那樣。
 
那些道種被撒後不被奪走的,就好像種子落在地上的某些孔洞戲縫中;在我們的心中有些空間可以容得下那道,就好像是人聽了道,聽懂了,也認可了,知道那是好的,是當行的,那就是好像是種子發了芽;但是因爲我們的心硬,例如我們知道要對人行憐恤,但是我們有自己的困難,自己的麻煩,那種子所生出來就像根出來卻碰上石頭,就長不了了。
 
好不容易有些種子生長了,有根也抓住了土,那就發了芽也生了根。也開始生出葉子來了。不過那株植物長大了一看,是在荊棘叢中呐,那裡陽光被遮擋,空間又有限,那株植物就長得不好,就結不出什麼實出來。
 
這就是我們今天大多數基督的實際景況,若是能夠持續上教會的基督徒,就是道有生根發芽的生命了;然而基督徒卻還是生活在世界之中,有世上的思慮、錢財的迷惑和別樣的私慾,我們心中的道被擠在一個小小的空間裡;基督徒在教會中的那幾個小時,好像是有些活出基督的生命了;但是一出了教會,從碰到路上交通的那一刻起,神的道就被卡住了,無法再長大了;我們就會用世界的道來應對世界。
 
這比喻講出了我們是如何和神的道相遇的,是對每一個人都是有用的:傳道的人必需要明白我們是該如何撒種的,撒出的種子可能會遇到什麼問題。已經有了神的道在我們心中的,也要自己明白、神的道在我們的身上是遇到了什麼困難,有了困難我們可以將之排除。所以這正是:有耳可聽的、就應當聽!



2026年7月28日 星期二

撒種的比喻 (可 4:1)

馬可福音四章:1 耶穌又在海邊教訓人。有許多人到他那裡聚集,他只得上船坐下。船在海裡,眾人都靠近海,站在岸上。 2 耶穌就用比喻教訓他們許多道理。在教訓之間,對他們說: 3 「你們聽啊!有一個撒種的出去撒種。 4 撒的時候,有落在路旁的,飛鳥來吃盡了。 5 有落在土淺石頭地上的,土既不深,發苗最快, 6 日頭出來一曬,因為沒有根,就枯乾了。7 有落在荊棘裡的,荊棘長起來,把它擠住了,就不結實。 8 又有落在好土裡的,就發生長大,結實有三十倍的,有六十倍的,有一百倍的。」 9 又說:「有耳可聽的,就應當聽!」

10 無人的時候,跟隨耶穌的人和十二個門徒問他這比喻的意思。 11 耶穌對他們說:「神國的奧祕只叫你們知道,若是對外人講,凡事就用比喻, 12 叫『他們看是看見,卻不曉得,聽是聽見,卻不明白;恐怕他們回轉過來,就得赦免』。」
 
這一段經文所寫的是著名的耶穌講撒種的比喻,在四福音當中除了此處的馬可福音之外,還有在馬太福音中也有記載這一段。在兩部福音書當中,都是記載著耶穌在船上講道,只是一處說是湖、一處說是海;但其實都是一樣,以色列人稱他們的大湖為海;耶穌就是在這樣的「海邊」教訓眾人。

值得注意的是:在兩處都記載了一件不尋常的事情,就是主在對眾人講完了這比喻之後、也講了一句「有耳可聽的,就應當聽」這顯示了這段話的重要,要人們聽了以後還要存記,只是人們雖然是聽了并記了,卻真是聽不懂。

聽不懂的人們當中還包括門徒們,這個比喻好像是很淺顯易懂;撒種嘛、在當時的農業社會也不算是什麼高深技術,耶穌不就是告訴人們不要把種子撒到石頭地上,不要把種子撒在光凸凸的地表面上,免得鳥來就全吃了;也不能將種子撒在荊棘或是灌木當中、在那裏種子發芽之後又曬不到太陽,是不會長大結實的。
 
最好要把種子撒在翻鬆過的好土地上,讓種子都陷在土縫中,最好是找了塊濕潤的土地或者是再澆上水,這樣的話種子就更容易發芽;唯有如此,這些撒下的種子才能長得好,長得壯碩,將來才能結出多子粒來;這些知識都算作是常識了,鄉親當中種田的都是知道的,不但是知道,還有許多密技,恐怕你這個年輕的夫子還不知道呢。
 
既然如此,那麼你這個能夠行神蹟的傳奇夫子,何必來到我們這個地方、還大費周章的將這樣淺顯的道理講給眾人聽,末了、還告訴眾人「有耳可聽的,就應當聽」這樣的話。絕對不會是普通的道理。
 
故此,這句話的後面是必有深意;若有人會把這樣的話當作是普通農話閒談的,那他就是個大傻蛋。有門徒問,爲什麼夫子你對眾人要用比喻講。而對於我們相問就直接講明?他說他也是百思不得其解,那你們能解釋嗎?
 
要明白這一點,關鍵就在主所說的那句「有耳可聽的、就應當聽」就是要人不要忽視,要想明白。若是不能想明白,按照主的設計,他所啟示的確實不是簡單的就能一聽就能想透的,甚至主還對門徒們明說:就是要他們「聽是聽見,卻不明白」

主之所以對他們講他們所不明白的道,就是要他們思想,若思想之後仍不能明白,那就應當在還有機會的情況下去求問;或許因爲如此,會不會就自此之後就跟隨了那能給出答案的主,自此成為門徒了也不一定,這句話就是主在眾人的心中埋下的一顆好奇心的種子,是為有心追求的人所埋下的。

至於門徒們,他們已經是門徒了,就沒有必要再吊著他們的好奇心了。主將這個比喻直白地說給眾人聽了,又加上是「有耳可聽的、就應當聽」那道理本來就是要人應該要明白的。主就自然毫不保留的給門徒給解釋了。

神國的道理不是尋常的知識,不是讓人知道明白了就算是擁有了這個知識。我們常常會以擁有一些知識而自豪,比如說我還會品判玉石翡翠,可以分別葡萄酒的產地年份,這些知識對我們不一定有用,但是卻可以讓我們拿來炫耀。
 
神國的道理卻不是這樣,那不是讓我們用來炫耀知識的。若是不將神國的道理實際用在自己的身上,那這道理就對我們毫無用途。若是我們認真對待了這些道理,這道理就在我們身上生根發芽,影響改變我們的生命。


 

 

2026年7月27日 星期一

主的母親,主的弟兄 (可 3:31)

馬可福音三章:31 當下,耶穌的母親和弟兄來,站在外邊,打發人去叫他。 32 有許多人在耶穌周圍坐著,他們就告訴他說:「看哪,你母親和你弟兄在外邊找你。」 33 耶穌回答說:「誰是我的母親?誰是我的弟兄?」 34 就四面觀看那周圍坐著的人,說:「看哪,我的母親,我的弟兄! 35 凡遵行神旨意的人,就是我的弟兄、姐妹和母親了。」
 
耶穌行了神蹟、正在那裡教訓人,我們在上一篇中剛剛講過了:耶穌以「不可褻瀆聖靈」來教訓那些說他是靠鬼王趕鬼的人。正當氣氛肅穆凝重的時候,這時候耶穌來了一位意外的訪客,就是他的母親馬利亞。
 
自從耶穌滿了三十歲,他離開家、找到了施洗約翰去得著第一個公開的見證,這就揭開了耶穌在地上的事奉,他收門徒、教訓眾人、到處去醫病、趕鬼、行神蹟,他非常的忙碌,以至於沒有時間回到自己出生的家,去看看自己的母親和家人。
 
第三章開始的時候說耶穌離開加利利,他那時剛離開迦百農,又離開了加利利,我不知道耶穌旅行的方向,是不是要經過拿撒勒?總之、耶穌大約是沒有要回家看一看的計劃,其實他滿了三十歲,是個成年男子了,不回母親的家裡也是正常的;
 
只是別人家的孩子是獨立成家,大多都會定居在某處,父母知道了也安心;但是耶穌在地上的餘生,都打算在以色列各處旅行宣教服事人;真的是「狐狸有洞,天上的飛鳥有窩,人子卻沒有枕頭的地方」
 
沒有辦法,馬利亞聽說了耶穌的行程路線,她打聽到了耶穌要經過某地,大約也離拿撒勒不遠,於是就叫上耶穌的弟弟們;這裡的弟兄用的是多數詞,可見馬利亞在生了耶穌之後又生了幾個孩子;然而并沒有叫上耶穌地上的父親約瑟,他算起來應該是已有六十多歲了,可能在此之前就已經過世了;否則馬利亞應該要拉上約瑟而不是叫上孩子們。
 
講了這麼多,我們就是從經文中側寫看出了耶穌這個世上的第一家庭的情況。此時馬利亞和弟弟們到了耶穌教訓人的地方,卻因爲人多進不去,就吩咐人傳話,把話帶進去?就說:「你母親和你弟兄在外邊找你」
 
於是就有了經文中所記載的那一幕,耶穌就利用了這個機會,再一次教訓眾人。有人說耶穌對待家人冷淡無情,但其實真不是如此;這個時候耶穌只是藉這個機會。好讓眾人都能深刻的記住耶穌的那句話「凡遵行神旨意的人,就是我的弟兄、姐妹和母親了」

耶穌這樣的舉動并非是不認自己的母親和弟兄。他雖然說了「誰是我的母親?誰是我的弟兄?」那就是一種演講的技巧,讓話語有跌宕起伏,讓人們更加記住他的話,你想要作耶穌的弟兄嗎?你想要成爲那有福的女人馬利亞嗎?那麼就遵行神的旨意吧!
 
唯有遵行神的旨意,那才能被稱得上是順服神,也唯有順服神,才能夠得進入神的國度,這樣才能夠成爲主的弟兄;若有耶穌在地上肉身的弟兄,或者是曾經跟隨耶穌,被主稱爲弟兄的人,但是此後卻拒絕遵行神的旨意,不能夠順服,那樣恐怕也不能夠進入神的國度,也就不能再成為主的弟兄了。
 
耶穌這個成為主的母親,成爲主的弟兄的邀約是公開的,主所說的是「凡」遵行神旨意的人,就是說你我皆是可以的。你也想要成爲萬王之王,萬主之主的弟兄嗎?主所說的應許是真的,是必然不會落空的。 

 


 

2026年7月25日 星期六

虛空與盼望 (羅馬人書 19)

虛空與盼望 (羅馬人書 19)
你我都活在虛空之中
什麼是虛空,甚麼是盼望

受造之物切望等候神的眾子顯出來。因為受造之物服在虛空之下
我們得救是在乎盼望。只是所見的盼望不是盼望。誰還盼望他所見的呢?
羅馬書 8:17~27
https://youtu.be/wExSk-97keA


 

褻瀆聖靈的罪 (可 3:28)

馬可福音三章:28 「我實在告訴你們:世人一切的罪和一切褻瀆的話都可得赦免, 29 凡褻瀆聖靈的,卻永不得赦免,乃要擔當永遠的罪。」 30 這話是因為他們說他是被汙鬼附著的。
 
主在這裡論及了褻瀆聖靈的罪,關於什麼是褻瀆聖靈的罪,在教會中有許多種不同的說法,甚至有人就主張:因爲身體是聖靈的殿,所以褻瀆自己身體的就是褻瀆聖靈;然而對我們真的讀明白聖經的,就都知道那是沒有根據的。
 
對於這一類的問題,首先我們要回到經文的出處,主論到褻瀆聖靈罪的時機、正是當有人說主是靠著鬼王趕鬼,主就反駁他說:一國自相紛爭,那國就站立不住,若撒旦自相攻打紛爭,他就站立不住,必要滅亡。

主是在這些事情之後,才說了:凡褻瀆聖靈的,卻永不得赦免。因此我們就可以知道:褻瀆聖靈就是指著明明是聖靈所做的工作、卻偏說是撒旦所為。那就是褻瀆聖靈。這種研經法我們叫作 Contextual Relevance Analysis 上下文關聯性分析。

不過,這種分析法我們還是只能用來做為輔助,不能作為決定性的判斷,因爲我們永遠不能排除,一個人會不會在上一句還在講一件事,而下一句就轉而講了另一件完全不相干的事情,這也是有不小的可能的。
 
我們看到主在這種情境下說了「褻瀆聖靈的罪是永不得赦免的」這是在前面29節的上文,而在第三十節的下文又指出:這話是因為他們說: 他是被污鬼附著的。有這樣直白的經文述說,我們不但可以明白什麼是褻瀆聖靈,還知道了一些沒有記載下來的、所發生的事。
 
那就是當人們說耶穌是靠鬼王趕鬼的,他們隱含的意思乃是指說鬼王是附在耶穌的身上,他便是這樣的靠鬼王趕鬼的。然而在耶穌身上的乃是聖靈,他們卻指著聖靈說那是鬼王,有了這樣的事,那就是褻瀆聖靈。

主說其他的罪都還可以得赦免。祂宣告:「世人一切的罪和一切褻瀆的話都可得赦免,凡褻瀆聖靈的,卻永不得赦免,乃要擔當永遠的罪。」馬太福音十二章則記載為:「凡說話干犯人子的,還可得赦免;唯獨說話干犯聖靈的,今世來世總不得赦免。」

這豈不是在說:即使殺人放火仍有可能得赦免,罵了耶穌也可以得赦免,但只要對著聖靈說了一句這樣「指鹿為馬」的話,那就今生來世都不得赦免?這會不會太嚴苛了些?

這也讓不少基督徒、甚至牧者感到擔憂:會不會自己曾在無意間批評過教會、牧者或弟兄姊妹,把聖靈的作為說成邪靈的作為,因而犯下褻瀆聖靈的罪?這後果實在太嚴重,讓人不得不擔心。

各位可以放心。僅僅說了一句「他是靠鬼王趕鬼的」,還不至於就構成褻瀆聖靈。人因無知而說出的話,並不至於褻瀆聖靈——聖靈並沒有那麼小心眼。即便他們是出於嫉妒耶穌趕鬼有成效才說出這話,僅憑一句話,也還不至於就褻瀆了聖靈。

我們可以這樣理解:這種言行的方向確實是朝向褻瀆聖靈而去的。然而主耶穌乃是在他們剛露出這種苗頭時就出言制止,免得其中有人最終真的走到褻瀆聖靈的地步,那就無法可救了。

若有人不遺餘力地抵擋聖靈的工作——不但自己不信,還阻止其他人來信主、信聖靈的作為——那才真正構成褻瀆聖靈。這樣的人得不著聖靈作為得救的印記,也無法重生,無法結出聖靈的果子,自然也就今生來世都不得赦免了。


 

 

2026年7月24日 星期五

以權能趕鬼 (可3:20)

馬可福音三章:20 耶穌進了一個屋子,眾人又聚集,甚至他連飯也顧不得吃。 21 耶穌的親屬聽見,就出來要拉住他,因為他們說他癲狂了。 22 從耶路撒冷下來的文士說:「他是被別西卜附著。」又說:「他是靠著鬼王趕鬼。」 23 耶穌叫他們來,用比喻對他們說:「撒旦怎能趕出撒旦呢? 24 若一國自相紛爭,那國就站立不住; 25 若一家自相紛爭,那家就站立不住。 26 若撒旦自相攻打紛爭,他就站立不住,必要滅亡。 27 沒有人能進壯士家裡搶奪他的家具,必先捆住那壯士,才可以搶奪他的家。

主耶穌的作為,迅速為祂打開了名聲。在祂之前,施洗約翰已先打開了局面——他在曠野中施行認罪悔改的洗禮,竟吸引了大量人群前來領受。這說明什麼?可見人們心中渴望看見神的作為。他們知道現有的制度已經失效,他們想要看見改變,看見神仍在工作。

當主耶穌來到時,與施洗約翰截然不同。約翰連一個神蹟都沒有行,耶穌卻一開始事工便連連出手,按著己意施行各樣神蹟。消息一旦傳開,進入那些渴望神作為之人的耳中,他們便渴望親眼見到這位能行神蹟的人。

於是,正如第二十節所描述,許多人蜂擁前來,想見一見耶穌。其中有身體患病的,也有被鬼所附、被家人帶來的;可能還有更多人,單純只是想見一見這個能行神蹟的人是長甚麼樣子,聽聽祂要說什麼。

人潮洶湧,需求繁多,耶穌忙到連飯都顧不上吃。吵嚷的人聲、擁擠的人群,連呼吸的空氣都因混濁潮濕而令人感到煩躁不安。耶穌身處這一切漩渦的中心,似乎也顯得忙碌而興奮。

耶穌的親屬此時卻看見了不同尋常的祂。或許是因為神的國被許多人看見並承認,連主自己也感到欣慰,覺得工作並沒有白做。然而祂的親屬——可能是馬利亞,也可能是祂的弟弟妹妹——卻要拉住祂,因為這一切都太不正常了。

當人們不能了解他們所經歷的,我們就會以我們有限的知識來試圖解釋眼前不能解釋的現象。耶穌因爲神的國度開始興旺而興奮;看見他的興奮,那他就是癲狂了;當耶穌趕鬼顯得是如此的容易時,遠遠超過祭司所能行的,那麼就認為他是靠著鬼王趕鬼的;「別西卜」就是一個鬼王的名字,是非利士人的蒼蠅王,是個魔君。
 
以色列人對耶和華神的認識不夠清楚,倒去探討外邦人所拜的假神、魔君那些一切具有法力的。他們同樣看不見別西卜和他所行的,然而人們倒是言之鑿鑿,根本沒有證據就隨意指控,根本就是在作假見證。

現場可能有各種不同的聲音:有人這樣說,有人那樣說,想必也有人為耶穌辯護。但唯有那句「靠著鬼王別西卜」的話特別刺耳,進入了耶穌的耳中。於是主特意叫他們來,用比喻禁止他們說:「撒旦怎能趕出撒旦呢?若一國自相紛爭,那國就站立不住……」

我們人因爲只能依靠肉眼所看到的證據,所以我們可以製造假證據,就有所謂的「假旗行動」-- 自己出兵打那些雖然是同國的、卻不很對付的「自己人」,并留下假證據來栽贓給其它的敵人,一舉數得,但是在靈的國度裡這樣作卻行不通,因爲一切無可遮擋。
 
人若要趕鬼,就必須得要和鬼王站在對立面,經文中的壯士就是比喻魔鬼撒但,家則是魔鬼所控制的領域,例如那被鬼所附之人的身體、或是被迷惑的人心。要搶奪壯士所佔的「家」。那一定要比那壯士更強,要能夠勝過并捆綁了魔鬼,才能釋放受壓制之人的靈魂。這就是說耶穌趕鬼是靠著神的權能,而非是和鬼王有任何的關係。


 

2026年7月22日 星期三

門徒被選召 (可3:13)

馬可福音三章:13 耶穌上了山,隨自己的意思叫人來,他們便來到他那裡。 14 他就設立十二個人,要他們常和自己同在,也要差他們去傳道, 15 並給他們權柄趕鬼。 16 這十二個人有西門,耶穌又給他起名叫彼得; 17 還有西庇太的兒子雅各和雅各的兄弟約翰,又給這兩個人起名叫半尼其,就是雷子的意思; 18 又有安得烈,腓力,巴多羅買,馬太,多馬,亞勒腓的兒子雅各,和達太,並奮銳黨的西門; 19 還有賣耶穌的加略人猶大。
 
馬可福音的這一段是在講耶穌召收了門徒之後,要注意、主所收的門徒可不只是有十二人,在路加福音九章當中就說到耶穌先差遣十二個門徒出去傳道;到了十章當中。主就差遣了七十個門徒,可見耶穌所收的門徒并不止此數,而是至少有七十個人。

在馬可福音的這裡、還是保持者馬可一貫的簡約風格,他并沒有花費太多的篇章來述說主是怎麼呼召每一個門徒的,沒有!馬可就把這十二個人的名字給條列了出來,這個大約就是馬可要寫這一段的目的,就是要交待門徒們究竟是誰。
 
馬可是怎麼紀錄這一天的呢?他還是寫下了耶穌還特別上了山,門徒們跟隨祂,卻不知道爲何要來此處;此時耶穌肯定是先向天禱告,向天父確定了今天要宣布的名單,然后耶穌便召了這些門徒到他面前,選布他們被選中了。

被選中為什麼呢?有人說就是選他們爲使徒,其實使徒只有在出去宣教的時候主才稱他們爲使徒,不出去的時候、在耶穌身邊的時候就是門徒。而「要他們常和自己同在」自然就是讓他們多一些從祂身上近距離得著言傳身教的機會。

在馬可的筆下,還是將門徒分爲幾等,對於彼得、雅各和約翰這三個門徒,他還是多寫了幾筆介紹他們的出身、還有主給他們所起的名字。而對於後面的八個人,馬可就是僅僅的介紹他們的名字,當然最後還有一個人被特別介紹了一下,那就是賣耶穌的加略人猶大。
 
被列在首位的,就是年紀最大的門徒西門彼得,可能就是因爲他和馬可的關係而被第一位列出的;他的原名叫作西門、是耶穌給他取名叫作彼得的;而取名的原因之一,是耶穌還收了另外一個也叫作西門的門徒,就是奮鋭黨的西門。
 
這個奮鋭黨是出自亞蘭文的義譯,他們黨的宗旨就是如其名所示,又要奮起又要鋭利的,是當時的一個激進猶太民族主義的派別。這個激進民族主義可不是什麼好詞,比如說我們如今的哈馬斯就是被列為激進民族主義。
 
奮鋭黨主張恢復猶太人國度,欲脫離羅馬人的統治,以神權來治國;又點像是如今的伊朗神學士這樣;他們甚至是用武力如暗殺來達成他們的目的。而耶穌會收了一個前奮鋭黨的成員作為門徒,這本身就是一件很奇怪的事情,因為奮鋭黨并不排除使用暴力,而耶穌是絕對反對使用暴力的。

關於這個奮鋭黨的西門,聖經裡並沒有多加以解釋他是何以成為耶穌的門徒的,我們也不知道耶穌是如何將一個激進份子轉化為使徒的,也沒有什麼其它關於他事蹟的記載;我們只知道他在耶穌昇天以後,當福音開始擴散四處傳播的時代,他離開了以色列,進入了埃及宣教,并且最終在那裡殉道;

這對於一個前猶太激進民族主義者、到成為一個甘心離開那片固有的民族土壤、最終埋骨它鄉的宣教士,我們可以想見在西門的身上必定是發生了翻天覆地的改變。只可惜我們并沒有更多關於他的故事,可能要到天上再向他當面請教了。

而最後一個名字,我想并沒有人願意再去多打聽了,那就是賣耶穌的加略人猶大。大家也應該知道他是誰了;關於他的故事,我們等到經文提到他的時候再來和各位補充說明。


 

 

2026年7月21日 星期二

基督徒財商 II (定投)

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汙鬼與神兒子 (馬 3:7)

馬可福音三章:7 耶穌和門徒退到海邊去,有許多人從加利利跟隨他。 8 還有許多人聽見他所做的大事,就從猶太、耶路撒冷、以土買、約旦河外,並推羅、西頓的四方來到他那裡。 9 他因為人多,就吩咐門徒叫一隻小船伺候著,免得眾人擁擠他。 10 他治好了許多人,所以凡有災病的都擠進來要摸他。 11 汙鬼無論何時看見他,就俯伏在他面前,喊著說:「你是神的兒子!」 12 耶穌再三地囑咐他們,不要把他顯露出來。

這一段經文,可說是耶穌在世上早期事工的總括描述。此時,已有門徒開始跟隨祂,但聚集而來的群眾卻遠比門徒更多。門徒的跟隨必須是長期而持續的;若逐漸退去、不再跟隨,也就不再成其為門徒。

群眾的跟隨則多半是短暫的。他們前來的動機各不相同,卻往往出於自身的需要:有病的求醫治,有煩惱的求幫助。他們來到主所在之處,還得費力擠到前面,只為能靠近祂、得著一句話,或病得痊癒,或煩惱得解。這,幾乎就是他們此行最重要的目的。

許多人在得著這一次與主的接觸之後,或是停留片刻,或是慢慢退出那擁擠的圈子。目的既已達成,便考慮回家;也有少數人在聽見主的話語後豁然開朗,選擇留下來繼續跟隨。如此日積月累,漸漸也就成為真正的門徒。

至於主自己,祂既要與蜂擁而至的群眾保持適當距離,以免被眾人擠擁;卻也不能完全遠離人群——因為接觸人、把神國的道傳給他們,正是祂來的目的。只是人們前來,多半只為解決自己眼前的問題。主為他們解決了問題,然後看著他們離去。

他們為何離去?因為他們只看見眼前的難處,只看見這個世界的困境,卻不認識站在面前的這一位究竟是誰。若他們知道祂是至高神的兒子,又看透這個世界不過是暫時歇腳的過境之處,他們就會像門徒一樣跟隨祂——因為唯有祂擁有永遠的答案。

縱觀這個世界,來求主的人總是多,願意真正跟隨主的人卻少之又少。他們無法跨越眼前與生活相關的問題,把這些問題看得太大,以致看不見世界與生命的真相。他們只看見「生活」,卻不懂「生命」。

在當時的世界上,幾乎沒有人真正認識祂。諷刺的是,唯有那些附在人身上的污鬼認識祂。什麼是污鬼?它們不是魔鬼本身,就是那些墮落的天使;或者是人死後的靈,不按定規去到陰間安息,卻留在人間禍害他人。

這些人在生前並不認識神,死後卻因失去肉體的蒙蔽,得以真實看見誰是至高神的兒子,以及祂所當得的敬畏。因此經文說:「污鬼無論何時看見他,就俯伏在他面前,稱他是神的兒子。」

有了能夠爲主做見證的人,不、應該說是能爲主做見證的鬼,那麼主是不是就該利用它們做證,讓他接下來所要進行的工作能夠更順利,可以讓污鬼講講他們的經驗,讓還活著的人們不要在世上再犯它們以前所犯的過錯。 

然而主從來也不讓污鬼作見證,他甚至不許它們說出:「他是神的兒子」,我常思想這是為什麼。是因為這屬「非法取證」?還是因為這本不該是人輕易擁有的訊息?又或者,人必須親自體會、努力、甚至在困苦掙扎中,才能真實認識神;別人(或鬼)輕飄飄的一句話,只能讓人「知道」,卻不能使人真正「明白」。


 



 

2026年7月20日 星期一

人子是安息日的主 (可 2:28)

馬可福音二章:27 又對他們說:「安息日是為人設立的,人不是為安息日設立的。 28 所以,人子也是安息日的主。」
馬可福音三章:1 耶穌又進了會堂。在那裡有一個人枯乾了一隻手。 2 眾人窺探耶穌在安息日醫治不醫治,意思是要控告耶穌。 3 耶穌對那枯乾一隻手的人說:「起來,站在當中!」 4 又問眾人說:「在安息日行善、行惡,救命、害命,哪樣是可以的呢?」他們都不作聲。 5 耶穌怒目周圍看他們,憂愁他們的心剛硬,就對那人說:「伸出手來!」他把手一伸,手就復了原。 6 法利賽人出去,同希律一黨的人商議怎樣可以除滅耶穌。
 
在上一篇中我們就談到耶穌要衝撞安息日了,或者我們應該嚴謹一點的說是:耶穌要衝撞人們對於安息日的認識和解釋的方式了。起因是法利賽人在窺伺耶穌的團隊,他們在安息日可能是從住的地方走到會堂或是在回程,他們會經過一個麥田。
 
律法中沒有禁止安息日吃喝,只是不可舉火造飯;律法中也規定田的邊角處所結的果實在收成的時候不可以割盡,因爲那是爲窮人所預備的。讓無田之人也可以有糧食,耶穌的門徒便在經過的時後用手捻了麥穗放入口中吃了。法利賽人就責難耶穌的門徒用手捻了麥穗,等同是輾去榖皮和磨麥粉,這樣就有點吹毛求疵了。
 
於是耶穌就和法利賽人正面的起衝突了,他舉了大衛王在逃難的時候所做過的事,他所舉例的方式并不是直接引用經文的記載,而是活用的指出當年的實事,主的這一波操作,甚至是讓法利賽人也都搞不會了,他們無法反駁耶穌的話。
 
主告訴他們:安息日是為人設立的,人不是為安息日而設立的,這就道出了神設立安息日的目的,是爲了要讓人的靈能夠得著充分的休息,并且在靈清明的時候能夠清楚的紀念主和主所施與人們的恩,這些都是對人有好處的。
 
然而這句話若真的如字面上如此,那麼人怎麼會因爲違反安息日的規定而被罰、還被石頭打死呢?在民數記十五章中記載了一個在安息日出去拾柴火的人,人們把他帶到摩西前面去求問神,神說要將他治死,於是眾人就用石頭將他打死,這是第一個因違反安息日而死的人。
 
從這一點來看,安息日并不是爲了他的好處;那句爲了人而設立的「人」所指的是人類全體。在那個時候,就必需犧牲一個人,可以爲了全以色列民可以記住安息日的重要和嚴肅性,於是神就這樣吩咐摩西。
 
最後那半句「所以,人子也是安息日的主」就清楚的說明白了,人子不但是我們的主,更是那用於服務我們的、安息日的主人。安息日是七天算爲一週,紀念神六天工做第七天休息,所以這六天和一天該怎麼算,哪一天是第七日,或是安息日當如何紀念,都應該是要人子耶穌說了才算。
 
在主前的一千五百年是按照神所吩咐摩西的,安息日是定在以色列曆法中的週六,但是到了主耶穌昇天後,聖靈在七日的第一日降下,自此我們紀念神的日子就改在以色列曆法的七日中的第一日:那就是新曆法中的週日,是新的第七日。
 
可不可以呢?當然可以,因爲人子是安息日的主嘛!并且我們當如何紀念安息日也是主說了算。當安息日還在週六的時候,猶太人根據十誡律法中的敘述又定了許多規條,寫明了安息日可以做什麼、不可以做什麼。
 
在此處經文所記載的那個安息日,主耶穌就用醫治了一個手枯乾的人來告訴猶太人們,在安息日什麼是可做的、什麼是不可做的。主不用定量的方法來定下規矩,例如:在安息日可以走1公里但是不能走2公里的路。
 
主要用定性的方法來重新定義安息日的行爲,主問「在安息日行善、行惡,救命、害命,哪樣是可以的呢?」我想這答案是很明顯的,安息日是應當不可行惡與害命的,但是話說回來。那不是哪一日都是不可的嗎?法利賽人窺探耶穌,其實他們正是想要在安息日來謀害他的命。
 
而行善與救命,當然也不是只能在安息日而做的。不過、在法利賽人的面前、主還是要給他們一個看得見的佐證。主在法利賽人與文士都回答不上來他的提問之時,他就行了一個很明顯的、而且是肉眼可見、無可反駁的神蹟。來證明神在安息日可否行醫治的這件事上,是與主耶穌站在一起的。


 

2026年7月19日 星期日

基督徒財商系列 (一) 基督徒該發財嗎?

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2026年7月18日 星期六

生命改變了嗎?(羅罵書 18)

如何看生命,靈裡面有無變化?
AI 有沒有靈魂?

如果神的靈住在你們心裡,你們就不屬肉體,乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈,就不是屬基督的
羅馬書 7:18~ 8:11
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安息日是為人設立的(可 2:23)

馬可福音二章:23 耶穌當安息日從麥地經過,他門徒行路的時候掐了麥穗。 24 法利賽人對耶穌說:「看哪,他們在安息日為什麼做不可做的事呢?」 25 耶穌對他們說:「經上記著大衛和跟從他的人缺乏、飢餓之時所做的事,你們沒有念過嗎?26 他當亞比亞他做大祭司的時候,怎麼進了神的殿,吃了陳設餅,又給跟從他的人吃?這餅除了祭司以外,人都不可吃。」 27 又對他們說:「安息日是為人設立的,人不是為安息日設立的。 28 所以,人子也是安息日的主。」

在人類的歷史上,有一件事影響到了全人類並且它的影響深遠,那就是全世界的人類都在使用一週七天的日歷計算法。要知道人有十隻手指,月亮一個周期有二十八天,但是為何單單一周卻是七天呢?

中國自古以來並不是使用七天的日歷,在農耕時代,中國人一直是看月亮辦事,我們本來只有月底月初和月旺,在初一和十五也沒有特別休息的規定,可能只有一些祭拜和節日才是假期。
 
中國人一直要到晚清的光緒年間的1902年,清政府才宣布採用西方的曆法,到了1906年才推行星期日為休息日,並稱之為禮拜日,這是富有強烈基督教色彩的日歷;自此,中國人才開始有了每週一次的固定休息日。
 

而這一切的源頭,要追溯到三千八百多年前,以色列人出埃及的時候。那時,神親自為以色列人設立了安息日。神每天賜下嗎哪作為食物,一週為一個週期,只有前六天有嗎哪,第六天所賜的加倍,讓他們儲備當天和次日的食物。神稱第七天為安息日,並吩咐以色列人也要在這一天歇下一切工作,記念神的創造與救贖。

神這樣安排,是因為祂在六天創造天地萬物,第七天便歇了祂一切的工,安息了。神賜福給第七日,定為聖日,要以色列人也照樣行。這個安息日的制度深刻影響了以色列民族,甚至直到今日,在以色列,每到安息日,街道上幾乎空無一人,人們都在家中守安息。

然而,在以色列的歷史中,安息日的規條並非始終被嚴格遵守。在某些時期,百姓甚至拜起巴力。七十年被擄歸回之後,以斯拉大聲疾呼,要百姓嚴守律法;尼希米作猶大省長時,更恢復了許多律法的制度。此後,便出現了法利賽人這樣的「律法警察」,一直延續到耶穌的時代。

此刻,法利賽人正盯上了耶穌的門徒,連路過麥地掐了些麥穗放放在口中,也被法利賽人抓住了,他們就此批評耶穌的門徒違反了安息日,那是很嚴重的指控,而差別點只是在於摘麥子吃是可以的,而用手掐了去殼被法利賽人算作是磨麥,那是工作,是不可以的。
 
耶穌用大衛在逃難時所做過的事反駁他們。大衛爲了逃避掃羅王的追殺而帶著手下的人逃難,他們逃到了聖殿。當時的祭司長是亞比亞他的兒子亞希米勒,而耶穌所說的是當時的大祭司是亞比亞他,父子倆一個是大祭司一個是祭司長。
 
撒母耳記上第二十一章說:飢寒交迫的大衛向祭司亞希米勒要食物吃,亞希米勒沒有別的食物,只有剛換下來的陳設餅。便在問明白大衛以及跟隨之人的情況,確定他們也算是潔淨之後,將餅給了大衛和跟隨之人,解了他們的困苦難題。
 
并且主在質問法利賽人時所問的問題段位是很高的,光是記得撒母耳記的經文還并不行,耶穌并不說亞希米勒的名字,他說的是大祭司亞比亞他的名字。除非你對各處的經文融會貫通、知道這兩者的關係;或者是除非自己親身經歷過那個時代,誰能夠知道的那麼清楚呢?
 
所以耶穌一反問法利賽人,他們就全部被耶穌的問題都震攝住了,甚至可能沒有幾個人知道這件事的典故,知道這個例子所表示的就是:律法并不限制人在危急的時候的人道需求,生命的基本需求要勝過宗教儀文。所以連祭司也不定罪大衛,甚至就允許他們。
 
所以耶穌便告誡他們,以神所給的原則告訴他們「安息日是為人設立的,人不是為安息日設立的」這一點、以及其後的那一句話,我們要到下一篇再來爲各位講解,耶穌與安息日律法的衝突還并沒有完,有可能他是特意要衝撞安息日的。他更進一步宣告:「所以,人子也是安息日的主。」這句震撼人心的話,我們留待下一篇再深入思想。


2026年7月17日 星期五

新酒新皮袋 (可 2: 21)

馬可福音二章: 19 耶穌對他們說:「新郎和陪伴之人同在的時候,陪伴之人豈能禁食呢?新郎還同在,他們不能禁食。 20 但日子將到,新郎要離開他們,那日他們就要禁食。21「沒有人把新布縫在舊衣服上,恐怕所補上的新布帶壞了舊衣服,破的就更大了。 22 也沒有人把新酒裝在舊皮袋裡,恐怕酒把皮袋裂開,酒和皮袋就都壞了。唯把新酒裝在新皮袋裡。」
 
我們今天所要討論的這一段經文,是主所說的兩個比諭;他舉例了新布與舊衣服,新酒與舊皮袋這樣的搭配。為何主要舉這兩個例子呢,那是因爲法利賽人和文士開始挑剔耶穌門徒的言行,但其實他們在批評門徒們為何不禁食之前,早在第一眼見這些門徒之初,就給他們下了「不合格」的的評斷。
 
說是不合格可能還是輕的了,在英文當中有一句話可能更能描述他們心中的想法,那就是:這個年輕人太想當夫子了,他竟然帶了一群「小丑」在四處巡遊。這裡所說的小丑並不說彼得和約翰等人就是來搞笑的,而是輕蔑的在說這些人根本就是不像樣,整件事就好像是一樁鬧劇。

試想、如果一個晶圓廠的管理團隊出來見投資人,團隊中人各個西裝革履,還有些人是滿頭白髮或是帶著些許灰白,投資人可能不會有太多疑慮;但是如果出來見人的人穿著短褲和花襯衫,有些人還帶著墨鏡又染著髮,這樣的團隊大概就會被批評成小丑團隊;那麼、你會願意投資這樣的晶圓廠嗎?
 
在耶穌的門徒當中,彼得是一個禿頂的半老頭子,約翰還是一個稚嫩少年,馬太、也就是利未是一個稅吏,更重要的是:這些人都是來自底層,他們的衣著陳舊且不恰當,鞋子也污穢、言語低俗, 絲毫就不像一般傳統事奉神的人。
 
其實、疑問從見面的第一刻就開始了,再後來他們就觀察門徒們的言行舉止,希望從其中找到什麼能夠驗證他們的懷疑,就這樣他們發現了門徒們竟然不禁食,這就成了他們去找耶穌質問的原因,我們在上一篇中也看到了耶穌的回答的上半段;接下來,他要用例子來讓人明白,不該再用舊的標准來審查新世代的人。

今天我們就要看耶穌所用的例子,第一個例子是:新布是不能用來補舊衣服的,這指的是舊衣服是柔軟又彈性、又可以伸拉;而新布卻是有些硬,不能夠伸拉。將一塊新布補在舊衣服上之後再穿在身上,當衣服變      型伸拉的時後,那補丁卻不隨著衣料的變形而變化,那就要把舊衣服給拉壞了,這你們可以了解吧?
 
而新酒呢?在釀酒的時後,酒在發酵的過程中是釀酒材料中的微生物、在改變糧食中的澱粉和醣、使之轉化爲酒精和二氧化碳;也就是說、會有氣體排出來,當新酒初釀成的一段時間內,這個生物轉化的過程還在繼續,所以人們要將新酒裝在新皮袋裡面。
 
新皮袋緊致,也有些彈性,在裝新酒的過程中隨著酒氣的膨脹,那個袋子還會被撐大一點,二氧化碳能夠在壓力之下再釋放一些,而酒的容器也還不至於被撐壞。到了第二年要釀新酒的時候,那就要注意不要再將新酒裝在老的袋子裡面了;舊皮袋是已經被撐大過了,也喪失了彈性;如果用舊皮袋裝新酒,那麼新酒是會將這個皮袋給撐破的。
 
主爲什麼要這樣說呢?那是因爲主要作新的事工。以往的宗教要挑選服事的人是要從利未人當中挑選,若是要選祭司的話還必需從亞倫的後裔當中挑選;人們會選那些沒有殘疾的,行為舉止中規中矩的、謹慎小心的;那些笨手笨腳會打破東西的是絕對不允許靠近聖殿的。
 
但是主接下來所要做的事工卻不是如此,他所召的是不限族裔的,是貧窮的、殘廢的、瞎眼的,是稅吏、是罪人、是被人所看不起的;我們不是靠出身、靠身份,而是要因著認知自己的不足,能夠謙卑悔改自己的罪,這樣的人來到主的面前,才能得救。

因此,我們不能再以往日舊的標准來看人、看事工,一定要能夠有如新皮袋一樣的柔軟、彈性、有包容,以開放的心來配合主正在做的新事。


 

2026年7月16日 星期四

要禁食嗎 (可 2:18)

馬可福音二章:18 當下,約翰的門徒和法利賽人禁食。他們來問耶穌說:「約翰的門徒和法利賽人的門徒禁食,你的門徒倒不禁食,這是為什麼呢?」 19 耶穌對他們說:「新郎和陪伴之人同在的時候,陪伴之人豈能禁食呢?新郎還同在,他們不能禁食。 20 但日子將到,新郎要離開他們,那日他們就要禁食。

猶太人禁食,這裡特別指出法利賽人的門徒禁食,就連約翰的門徒也禁食,那爲什麼耶穌的門徒不禁食呢?這就是這裡所講到的,猶太人看到這種差別時、所產生的疑問,他們拿這個疑問來問耶穌,到底是猶太人太吹毛求疵,還是他們是問之有理?
 
猶太人禁食是行之有年的,在摩西的律法當中只有規定一天是必需要禁食的,那就是贖罪日(Yom Kippur) 的禁食;按照律法嚴格的要求,要從前一天的日落開始,不但不能吃東西,甚至連水都不能喝的。
 
除此之外,猶太人又在這個基礎之上,又在幾個歷史的紀念日上增加了幾個禁食日,包括以斯帖日,提沙比亞夫日,聖殿被毀日等,增加了四個次要禁食日,通常這些禁食只有在白天進行;聖殿被毀日是在耶穌之後才有的。
 
當然,除此之外,個人還可以按照修為的需要,自發性的加贈禁食的次數,有人甚至會每週禁食一到兩次,至於他們是如何禁食的,可不可以喝水,這些都沒有一定的規定;我想人們拿來問耶穌的,就是屬於最後的這一種:個人修爲的禁食,否則就不會是拿宗教人士的門徒來作比較了。
 
那麼禁食和宗教人士的修爲又有什麼關係呢?我們先不討論禁食對於身體到底是有好處還是有壞處,在不同的說法中,大多數是認爲適量的禁食是對身體是有益的。從眾多猶太經典的記述當中,禁食是與禱告是相連的。
 
例如在以斯帖記當中,當王后以斯帖要冒死違例去見亞哈隨魯王之前,他不但是自己與侍女禁食三天,他也要求末底改與書珊的猶太百姓、也都爲此而禁食,並爲她進去求見王的這件事祈禱,那是不是禁食禱告的力量就大呢?
 
我認爲這是有一定的聯繫的。就我自身的經驗來看,吃飽飯連頭腦都發昏沉沉的,那還怎麼禱告呢?不是說頭腦昏沉就說不出禱告的詞語出來,而是當頭腦昏沉就不能清楚的、不能體會和思考神傳給我們的心意;所以禁食禱告還是有好處的。
 
再說禁食禱告就是向神舉手,因爲將自己置於某種的痛苦之中,在禱告時可以吸引神的注意,求神注意到我。這可能就是主告訴我們何以門徒們不需要禁食的原因。
 
門徒們所處在的,是歷史上一個非常特別的時期,那是神與人們同在,主就用新郎與陪伴的人同在一處作爲比諭;門徒們的禱告會直接的入到神的耳中,並且可以直接的、並且幾乎是立時的、得著神給我們的回覆,這無疑的是極其特殊的時期。
 
在這種環境以下,門徒們自然是不需要為了禱告而禁食,他們可以直接和神的兒子「討論」,不需要禁食;但是主也說了:日子將到,新郎要離開他們,那日他們就要禁食。這句話也就解答了基督徒需不需要禁食的問題。
 
基督徒不需要在贖罪日或者是其他的猶太節日中禁食,但是當我們有急迫的需求,需要向神舉手禱告時,或者是為了能夠常常體察神的心意,那還是可以禁食,或者可以更清晰的得著神的心意。


 

2026年7月14日 星期二

呼召稅吏 (可2:13)

馬可福音二章:13 耶穌又出到海邊去,眾人都就了他來,他便教訓他們。 14 耶穌經過的時候,看見亞勒腓的兒子利未坐在稅關上,就對他說:「你跟從我來!」他就起來跟從了耶穌。 15 耶穌在利未家裡坐席的時候,有好些稅吏和罪人與耶穌並門徒一同坐席,因為這樣的人多,他們也跟隨耶穌。 16 法利賽人中的文士看見耶穌和罪人並稅吏一同吃飯,就對他門徒說:「他和稅吏並罪人一同吃喝嗎?」 17 耶穌聽見,就對他們說:「康健的人用不著醫生,有病的人才用得著。我來本不是召義人,乃是召罪人。」
 
這是福音書中的耶穌收門徒的名場面,在馬太福音9章中有記載一個稅吏名叫馬太,在路加福音5章中則也是叫做利未,連此處馬可福音一共三處地方都記載著耶穌收這個稅吏作門徒的小故事,那麼爲什麼我們會認爲兩處經文中的馬太和利未是同一人呢?
 
因爲根據記載、耶穌也只有這一個稅吏門徒,並且在三處、連收徒之後他所遭遇到文士和法利賽人的質疑,以及耶穌的回答、在三處經文之中的記載也都是一樣的。所以我們可以確定,馬太和利未就是同一個人的兩個名字,就像西門和彼得是同一人一樣。
 
既然講到這裡,我們必需再提到福音書當中另外的一個稅吏、還是個稅吏長的撒該,他在耶利哥城當稅吏長,也是個財主;他在耶穌經過耶利哥的時候爬到桑樹上看耶穌,這件事被紀錄在路加福音第19章當中。

當撒該爬上樹去看耶穌,耶穌呼召他下來,並到他家中吃飯,和這裡的稅吏利未一樣,這便是表示全然的接受,因為法利賽人是不會到罪人的家中座席,他感受到被接納之後、他就悔改了。不過這個稅吏長撒該後來並沒有成為耶穌的門徒,他就是一個悔改的稅吏長。
 
當耶穌到利未的家中去座席時,他必然是感到無比的榮耀,因爲他從事工作以來,就很少有任何的宗教人士,包括祭司、文士、法利賽人或是夫子會到他的家中來,更是絕對沒有人會到他家中去坐席,也就是吃喝,因爲他們認爲罪人的家中也不潔淨。
 
而耶穌呢,他在世人的眼中是一個教導教訓人的夫子,更是能夠行神蹟醫治人的神人,像這樣的人能夠到他的家中坐席,他自然是感到無比的榮幸,他也邀請了許多他的朋友一同來家中坐席,而他的朋友們呢,許多也是稅吏,或是其他也被人考慮為罪人的人。
 
所謂的罪人不一定就是作奸犯科之人,在猶太人的眼中,他們也是明白世人都是犯了罪的,比如說小商小販,那些每天觸摸污穢的銀錢,接觸動物的糞便與血,這些人都是不潔淨的了;那麼這些人就必需要去獻祭求潔淨,若是不按規矩去獻祭的,那就成為罪人了;而一般的市井小民,因爲負擔不了合規獻祭的費用,便有許多的罪人了。
 
這些「罪人」,往往也是被排斥在神的道之外,並不是說他們就被排除在會堂之外,而是到了會堂之中,就會聽到各種的嘲諷和譴責,甚至是被開講者投以熾熱譴責目光的責難,讓他們在會堂中似乎是無立足之地,這樣,他們就被排除在神的道之外。
 
但是耶穌到了利未的家中,他接觸到了這些平常被排除在會堂以外的人們,他們也是亞伯拉罕的子孫,而耶穌也不是只和他們吃吃喝喝而已,他也和他們傳講神國的道,那正是他們缺乏已久,卻一直沒有人告訴他們的道。

然而法利賽人和文士卻選擇沒有看到這些,他們只看到表面,就是看到了耶穌進到稅吏、也就是罪人的家中去吃喝,於是他們就譴責耶穌。那麼耶穌是怎麼回答他們的呢?主用最平凡最簡單的道理回答:「康健的人用不著醫生,有病的人才用得著」讓他們無可反駁。
 
主還說「我來本不是召義人,乃是召罪人」當法利賽人聽到這話,他們一定以爲主在指說稅吏乃是罪人,而他們才是義人。只是在這裡其實沒有義人,只有罪人、以及那些自以爲義的人。法利賽人和文士就正是那些自以為是,不需要再聽耶穌傳講神國的道的那些人。但是其實,每一個人都需要聽,有耳可聽的,就應該聽。

 


2026年7月13日 星期一

赦罪與醫治 (可 2:1)

馬可福音二章:1 過了些日子,耶穌又進了迦百農。人聽見他在房子裡, 2 就有許多人聚集,甚至連門前都沒有空地。耶穌就對他們講道。 3 有人帶著一個癱子來見耶穌,是用四個人抬來的。 4 因為人多,不得近前,就把耶穌所在的房子拆了房頂。既拆通了,就把癱子連所躺臥的褥子都縋下來。 5 耶穌見他們的信心,就對癱子說:「小子,你的罪赦了!」 6 有幾個文士坐在那裡,心裡議論說: 7 「這個人為什麼這樣說呢?他說僭妄的話了!除了神以外,誰能赦罪呢?」 8 耶穌心中知道他們心裡這樣議論,就說:「你們心裡為什麼這樣議論呢? 9 或對癱子說『你的罪赦了』,或說『起來,拿你的褥子行走』,哪一樣容易呢? 10 但要叫你們知道,人子在地上有赦罪的權柄。」就對癱子說: 11 「我吩咐你,起來,拿你的褥子回家去吧!」 12 那人就起來,立刻拿著褥子,當眾人面前出去了。以致眾人都驚奇,歸榮耀於神,說:「我們從來沒有見過這樣的事!」

這裡所記載的是著名的耶穌醫治癱子的事蹟,這一件事也被記載在馬太以及路加福音當中,是耶穌所行過的一件重要神蹟。這件神蹟之所以重要,不是因爲這癱子所患之病或傷是特別嚴重特別難醫,而是因爲耶穌在醫治之前所說的一句話。
 
當然我們看到這人的四個親戚還是朋友,他們懇切想要幫助癱瘓的朋友得醫治的心,也就是愛心,以及他們敢於突破故有的規矩的條條框框、行出非凡之事的心,也是值得我們學習與讚賞的。
 
那時;耶穌是在一個房子中講道,人很多充滿了屋子,甚至連屋外靠近敞開的門窗,聽得見主聲音的地方都站滿了人,那四個人抬著一個癱子,根本無法靠近門,真的是門都沒得有。所以他們從屋子的背面靠近,上了不高的屋頂,拆了人家的屋頂,將人給用繩子或是布條給垂降了下來。
 
這裡說主看見了他們的信心,那是相信主能夠醫治、也會醫治這個癱子的信心;他們信,所以他們出動了四個人將那個癱子、不知道走了多遠的路給一路抬了過來的;並且他們信,不惜將他人的房頂給拆開了,讓他們可以將人垂降下來。
 
這樣做確實是大膽,先不說他們有沒有徵得主人的允許就動手拆別人的屋頂;另外一方面,主耶穌來到這裡也為的是講道,他又沒有說要醫治病人。如果在今天,有人來到醫治佈道大會的現場,將一個癱子給丟在講台上,而主辦方又不能行醫治的話,那癱子在台上的存在豈不是非常尷尬的存在嗎?
 
要知道,拆開別人的房頂,不管那個癱子最終有沒有得到醫治,他們總是要給對方的房屋復原或是賠償的,大約是要花錢花工夫的,因此他們的此舉還是可以被稱為有信心的。然而因爲這句經文「耶穌看見他們的信心」有人就將此句話上綱到:要有信心才能得著醫治!
 
然而讓我們仔細看看經文,耶穌是因為這些人的信心就給他們醫治嗎?不是的,耶穌因爲他們的信心,他們到底也是經過一些艱難、不說險阻了,當然也是有從屋頂上掉下來的危險。然而耶穌所表示的是:因爲他們的信心,他們的罪得赦了,這正是我們來到主面前求所會得著的。

然而耶穌在當時說了這一句赦罪的話,只是沒有行醫治的行為,這就掀翻了一眾在場的文士;這些文士在心中指責耶穌是僭妄的,因爲他們的認知是:只有神能夠赦罪,而在場的這個夫子不行、他們不認他。這些人來到耶穌的面前聽講道,卻不真的是在聽道,而是在現場監聽、看看他的道有沒有漏洞。

而耶穌之所以在他們面前不先醫治這個癱子、只講赦罪,那是因爲主知道萬人的心,他知道他們的懷疑,在講了赦罪的這句話以後,讓他們心中的懷疑給爆發出來;之後、他點明了他們的懷疑,然后再行醫治,他一句話就治好了那個癱子,叫他拿起褥子起來走了。
 
如果耶穌所說的赦罪的是僭妄的,那麼他就是犯罪的、是個罪人;一個罪人能不能夠靠神來行出神蹟來呢?當然是不行的嘛!那麼耶穌能夠在講了赦罪的話之後再行醫治,那就證明了主耶穌確實在地上是有赦罪的權柄的,那是神都允准的。


 

2026年7月11日 星期六

檢驗我靈 (羅馬人書 17)

檢驗我靈 (羅馬人書 17)
你怎知神的靈在你心裡?
你體貼肉體的事嗎?還是你體貼聖靈的事呢?

體貼肉體的就是與神為仇,屬肉體的人不能得神的喜歡
如果神的靈住在你們心裡,你們就不屬肉體,乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈,就不是屬基督的
羅馬書 8:1~17
https://youtu.be/0SGlFJDXSus


 

醫治大痲瘋 (可 1:40)

馬可福音一章:40 有一個長大痲瘋的來求耶穌,向他跪下,說:「你若肯,必能叫我潔淨了。」 41 耶穌動了慈心,就伸手摸他,說:「我肯,你潔淨了吧!」 42 大痲瘋即時離開他,他就潔淨了。 43 耶穌嚴嚴地囑咐他,就打發他走, 44 對他說:「你要謹慎,什麼話都不可告訴人,只要去把身體給祭司察看,又因為你潔淨了,獻上摩西所吩咐的禮物,對眾人做證據。」 45 那人出去,倒說許多的話,把這件事傳揚開了,叫耶穌以後不得再明明地進城,只好在外邊曠野地方。人從各處都就了他來。

痲風病,在我們現在這個世代都是很難醫治的皮膚病,患者如果是確診感染到了痲風病,那就要進行一長段時間、吃數種強力藥物的治療,其過程可能要長達一年,這痲瘋病在現代雖然是可以治療的,但是對身體已經造成的傷害則是不可逆的。
 
在兩千年前耶穌的那個時代,大痲瘋可以說是不治之症,萬一得了大痲瘋,不但是無法可治的,只能慢慢的忍受身體的逐漸壞死的緩慢死亡;而比起身體上的麻木痛苦,同等的痛苦的就是必需忍受與親人、與社會的隔離,因爲痲瘋病是有傳染性的。
 
既然說在那個時代治不好,那爲什麼在摩西律法中,要有檢察痲瘋病情況的律例呢?那是因爲在當年說是大痲瘋,其實是沒有嚴謹的確診方式的;從他們檢查痲瘋病的描述來看,基本上只是視診。又沒有作血液分析、確實有可能將其它的皮膚病診斷為大痲瘋;而那些皮膚病,有些是可以自己好轉的。
 
因此與其說是期待痲瘋病可以轉好,倒不如說是診斷程序中的誤診可以帶有補救的方法;而真正的大痲瘋,在耶穌的那個時代就真是無藥可救的。
 
這裡的馬可福音就記載著一個長了大痲瘋的病人來求耶穌,這在當時的社會中是很大膽的舉動,因爲很可能要被人用石頭打;患有大痲瘋的人若是靠近了人,要自己宣告自己的不潔淨,不能靠近他人,也不能求問對方些什麼。
 
這個患了大痲瘋病人前來到耶穌的行進路線上、跪在耶穌的面前求;他不是求問食物或是金錢,而是求耶穌來醫治他,他說「你若肯,必能叫我潔淨了」。誒,他又是怎麼有這樣確定的信心,知道耶穌可以醫治這個當時的不治之症的?

他是有信心的,他的信心或許是因爲他聽過耶穌醫治了許多疑難雜症,甚至是某些必死之症,也聽說了耶穌是從神那裡而來的神人,因此才能醫治這一切的疾病;他聽了,也就信了;不似有些人,特別是嚴守傳統的猶太人,他們是不得不相信耶穌能夠行神蹟,但是他們同時也還是相信:若是禱告和獻祭,還是要透過摩西律法和所設立的祭司。
 
不似這個痲瘋病人,他不僅相信耶穌能夠醫治,也相信耶穌是有權柄的。在希臘神話當中有一個貪財的彌達斯國王,他求酒神給他能力,讓他所觸碰的一切都變為金子,結果就是他的女兒,還有他想要吃的麵包和水都成了金子,那就是一個有能力但沒有權柄的例子。
 
耶穌是有權柄的,他心裡動了慈心,就觸摸了他;主的這一下觸摸,門徒們的心一定都立時糾結了一下,那可是個大痲瘋病人;但是主肯定是知道自己在幹什麼的,這個痲瘋病人就立時好了,也不用吃半年一年的藥;並且照這個描述看來,可能他身體上受痲瘋病所損壞的部份,那些爛掉的皮肉,也都復原了。
 
耶穌醫治了他,卻要求他不要聲張「你要謹慎,什麼話都不可告訴人」,要他走律法所要求的程序;要去給祭司檢察身體復原的情況,並且獻上禮物給神,這也就是猶太人所謂的歸榮耀給神。
 
爲什麼耶穌會要求這個人做這一切的事呢?從後面所發生的事我們大約可以猜到原因,那就是要免除猶太人祭司和法利賽人的嫉妒心;後來不知道是什麼原因,可能是這個病人還是大嘴巴,他們還是知道了是耶穌醫治了這個大痲瘋病人,他們就嫉妒了;並且在處處禁止耶穌,叫他不得進城;這樣就加增了主傳福音的難度,人們就必需出了城到曠野處來就他。


 

2026年7月10日 星期五

我是為這事來的 (可 1:35)

馬可福音一章:35 次日早晨,天未亮的時候,耶穌起來到曠野地方去,在那裡禱告。 36 西門和同伴追了他去, 37 遇見了就對他說:「眾人都找你。」 38 耶穌對他們說:「我們可以往別處去,到鄰近的鄉村,我也好在那裡傳道,因為我是為這事出來的。」 39 於是在加利利全地,進了會堂,傳道、趕鬼。
 
耶穌在西門的家鄉,在安息日、在他們的會堂裡爲一個鬼附的人將鬼趕了出去,回到西門的家中,他岳母還生著病發著燒,耶穌吩咐她起來,病就好了人也站起來了。鄉里鄉親們的聽說了這事,等到日落了,那些有病的、被鬼附的,都過來了求醫治,主就治好了他們。
 
這樣迅速有效的醫治,這是毫無疑問的神蹟了;在今日許多的所謂的「醫治特會」當中,音樂持續放著,禱告一直在進行中,來求醫治的人很多;但是幾個小時過去了,宣布得著醫治的人少,失望而歸的人卻不在少數。
 
耶穌的醫治卻不然,就像西門的岳母被醫治,當時沒有音樂,耶穌沒有禱告、也沒有按手病人,他就只是吩咐一聲,西門岳母的病就好了,這是主耶穌權柄的顯現,神的話語是帶有能力的,醫治和趕鬼自然都是一句話的事。
 
有這樣神奇有效的醫治特會,是很多教會和牧者夢寐以求的,因爲這樣就可以打響了教會的名聲,讓更多的人來到教會:然而我們今天的經文、就記載了我們的主、在完成了如此史詩級的醫治大會之後的反應,是值得我們所有的基督徒深思的。
 
醫治所發生的時間是在日落之後,到眾人深夜入睡之前,可能也就是持續了不到六個小時。在經過一夜好眠之後,在一大清早天還未亮的時後,主就起來獨自離開村子、進入曠野中去作什麼呢?祂乃是進入曠野中禱告。
 
這是主的一個習慣了,在四部福音當中曾經有多處提到主進入曠野中禱告,不但有到曠野中禱告的、更有上山去禱告的。那麼爲什麼主要進入曠野中禱告呢?是不是因爲在城鎮中不好禱告嗎?那倒也不是,在城鎮中也是可以禱告的,主也在人群中禱告。

但是就我自己的經驗來說,城鎮中人多意念雜亂;在清早時,多數人還在睡夢中,祂喜歡遠離城鎮中人多之處。我在想:如果將禱告試想作爲是與天上的神溝通,就好比是如今我們與天上的衛星溝通,在那種情況下,遠離其他的通訊設備、那麼所受到的干擾就越少,是會直接提告通訊的效率的。
 
我們不要以爲禱吿嘛,就是幾個字而已嘛!禱告可以是心與心的交流,除了表面上禱告的字眼之外,我們心裡所有的一切都可以與神交流,神也將祂的意念放在我們的心中,是遠遠超過那表面的幾個字的。(一個人工智慧的大模型都可以有萬億參數了)
 
但是禱告沒過了多久,這種與神獨處的禱告就被西門彼得給打斷了,因爲西門找到主,要告訴他一個好消息:現在有更多的人來尋求主,希望主能夠醫治他們:頭一天晚上來的都是心裡最著急的病人與鬼附的,今天早上來的可能就沒有那麼急了,或者有些人只是純粹來看看熱鬧,看看是誰能夠施行這樣的醫治神蹟。
 
然而主的回答卻是大大出乎門徒的意料之外,他們可能所想的是:終於我們的夫子被眾人所接受了,這是情勢大好啊。但是主卻告訴他們:我們可以到別的鄉村去,因爲在那裡可以傳道,因爲我是爲這事出來的。
 
傳道不是應該在人多的地方嗎?現在這裡人開始聚集了,才一個晚上就來了這麼多人,如果主再醫治更多一些人,名頭傳的更響,那就會有更多人來的,這比他們走遍各城各鄉去找人聽他們傳道,不是要更方便,更有效率嗎?
 
但是主並不是這樣想,那些來尋求醫治或趕鬼的人,他們的心中關心著他們的生病的家人,關心著那病情;現在你說什麼、他們都好好好,等到醫治完成了、或是成功或是失敗,你所說的一切他們都甩在腦後了。
 
醫治趕鬼是解救、照料人的身體,當然那也很好,但那不是主來的目的:主來是要將神國的道給傳開;那些聽了這道又信的人,那才是主所要召的人。至於醫治和其它的神蹟,只不過是要給所傳的道作見證,證明那所傳的是真的而已。


 

2026年7月8日 星期三

焦躁等待的安息日 (可1:29)

馬可福音一章:29 他們一出會堂,就同著雅各、約翰進了西門和安得烈的家。 30 西門的岳母正害熱病躺著,就有人告訴耶穌。 31 耶穌進前拉著她的手,扶她起來,熱就退了,她就服侍他們。32 天晚日落的時候,有人帶著一切害病的和被鬼附的來到耶穌跟前。 33 合城的人都聚集在門前。 34 耶穌治好了許多害各樣病的人,又趕出許多鬼,不許鬼說話,因為鬼認識他。

從前我看這一段,有一個重點並沒有被發現。在上一篇中我們講到耶穌在安息日來到會堂裡,卻碰到一個被鬼附的人。耶穌現在才碰到這人並不是因為這個人是第一次來到會堂,而是耶穌是第一次來到這個會堂。
 
這個人雖然被鬼附了,但是他的親人并沒有放棄他,還是每週帶他到會堂來,并向神禱告,冀望會有奇蹟發生,終究會有一天這個人的情況能夠好轉、會完全清醒過來;他們的禱告一直沒有得著應允,直等到那一個安息日、他們遇見了耶穌。

是的,耶穌在安息日的會堂中就用權柄趕了鬼,這件事呢、並沒有猶太人會反對,他們每週來到會堂,就是祈禱神能夠施展能力、成就大事,不是嗎?然後來到29節,他們出了會堂,就來到了西門與安得烈的家,要記住,他們是直接從會堂過來的。
 
到了西門家,西門的岳母正害熱病躺著,耶穌知道了這個情況之後,並沒有因爲那天是安息日就什麼事都不做,耶穌就進前拉著她的手,扶她起來。要注意這裡並沒有說耶穌是進前去醫治她,只說他去扶她起來,她的病就好了。
 
雖然沒有說耶穌醫治,但是實際上就是耶穌在醫治,這些話也不知道爲什麼就給傳出去了。爲什麼我要如此說呢?因為這一天是安息日,每個人除了到會堂之外,回家之後也應該留在家裡禱告冥想,到處串門子是禁止的。
 
然而消息還是傳開了,接下來整個村子就在沈默中醞釀著一種焦躁不安的等待。爲什麼呢?他們在等太陽落山。要知道,猶太人的一天是從日落到日落,安息日也是從我們週五晚上的日落到週六晚上的日落;而他們在安息日是不能負重和移動的。
 
因此到了安息日的傍晚日落的時候,這時候才有人帶著一切害病的和被鬼附的來到耶穌跟前,這些人在早晨並沒有到會堂裡去,他們並沒有在那裡遇見耶穌;但是他們卻聽到了耶穌趕鬼和醫病的事蹟,然后他們等待。
 
等到了安息日的太陽落山了,這時候他們才趕忙的,將他們患病的、被鬼附的親人們帶往西門和安德烈的家中去求見耶穌,求耶穌醫治和趕鬼。當太陽落山後,這時候消息反而傳得更遠了,這裡說「合城的人都聚集在門前」求耶穌醫病和趕鬼。
 
光是從這一個小細節,我們就可以看到猶太人遵守安息日的態度;這不是耶穌醫不醫治,趕不趕鬼的問題。這些人,他們的親人或者是患著病、或者是被鬼附著,但是整個下午,他們卻忍耐和等候,等到安息日的日落才開始行動。
 
這些人若是在日落之前就帶著他們的親人來找耶穌,耶穌會不會醫治他們、或者是當場就把鬼給趕的出來?我想是會的。他們的等待,讓耶穌看到了:其實他們也是被律法所捆綁了。只是耶穌此時什麼也不說,只是醫治他們。
 
這就和耶穌在趕鬼時,也總是吩咐不許鬼說話,因為鬼認識他;我們也不知道鬼會說出點什麼我們所不知道的事來。


2026年7月7日 星期二

汙鬼附著的人(可 1:23)

馬可福音一章: 23 在會堂裡有一個人被汙鬼附著,他喊叫說: 24 「拿撒勒人耶穌,我們與你有什麼相干?你來滅我們嗎?我知道你是誰,乃是神的聖者!」 25 耶穌責備他說:「不要作聲!從這人身上出來吧!」 26 汙鬼叫那人抽了一陣風,大聲喊叫,就出來了。 27 眾人都驚訝,以致彼此對問說:「這是什麼事?是個新道理啊!他用權柄吩咐汙鬼,連汙鬼也聽從了他。」 28 耶穌的名聲就傳遍了加利利的四方。

會堂和污鬼,這兩個詞串在一起會不會顯得有些突兀嗎?會堂是敬拜神的地方,而污鬼又怎麼能夠留在會堂之中呢?其實這是一個普遍的誤解,會堂或是教會是敬拜神和神聖的地方,人們應該要預備自己的心來敬拜神。
 
在聖經中也記載了有:當摩西幾次朝見神,在焚燒的荊棘地,或者是西奈山,神所在之地都是聖所,摩西必需要帶著敬虔潔淨的進去;并且若是神交代了,在西奈山的那會兒,山上電閃雷鳴的,甚至連牲畜都不能靠近,所有不潔淨的人或是獸都要被擊殺。
 
然而人所設立的敬拜或是聚會的場合、卻不能這樣自動的視為會有神的彰顯與同在;關於這件事,我們大概還不如鬼清楚;當神若臨到一地,祂還要交待摩西,再由摩西交待以色列人民:這地方是聖山、不可靠近!百姓這才曉得迴避;但是在靈界裡面的鬼,在神還沒有臨到之前恐怕就早早的就先溜走了,就像耶穌臨到此地時一樣。

然而同樣一塊地方,比如說是西奈山,在神的靈離開了那地之後,如果沒有告訴我們,我們就不知道;只是鬼也要比我們先知道神的靈已經離開了那地,它們就敢在第一時間就溜進去了,即使是獻祭或是敬拜的地方也都是一樣的。
 
像在耶穌這裡所遇見的場景,污鬼是附在人的身上,那個人去哪裡污鬼也就跟著去哪裡,那人的家人們願意在安息日帶著他進到會堂裡,希望在會堂中有什麼靈秀之氣讓污鬼離開那人;只是他們一再的失望了,他們的家人,那被鬼附著的人,狀況就一直沒有好過。
 
那麼人怎麼會被鬼附呢?人自己不是也有靈嗎,怎麼人會鬼給附了呢?我們看這次的俄烏戰爭就可以明白這種情況;通常一個地方?比如說是基輔,裡面是一定不會有整編的俄軍的;相對的,莫斯科裡面也一定不會有烏軍的隊伍的。當然若是講到小夥的間諜網路,那也是說不一定。
 
但是在某些戰區的城鎮或是鄉村哩,道路和房屋聚落錯縱複雜,那就可能在同一個城區裡,在這個居民區裡有俄軍的據點,在那個居民區裡則有烏軍,雙方就這樣彼此相持著:誰也不能完全佔領那城。
 
人的靈在人裡面,如果是正常和強盛的人,鬼是不能附在那人身上的,但是當人的靈衰弱時,那麼鬼,它們也是靈,就可能趁機入侵人的裡面,甚至將人的靈給壓制了,以致根本就無法控制這人的身體,就出現了種種鬼附的現像。
 
現在主來了,好像一隻強大無比,配備精良的大軍來到那城市之外,他們對裡面入侵的外軍喊話:這不是你們該待的地方,快滾吧!於是那些入侵的鬼(們)一看:是主耶穌來了,後面還有強大的天使天軍候著呢,所以它們只能摸摸鼻子,乖乖的逃走了。
 
爲什麼我用複數來說鬼們呢?因爲鬼在和耶穌對話的時候自己說:「我們與你有什麼相干?你來滅我們嗎?」這也就是告訴我們:入侵那人的並不只是一個鬼。而那些鬼在聽到耶穌的命令之後,知道那是大有能力的權柄,就只能乖乖地退走了。
 
而那個人,在鬼的靈退走之後,又可以重新掌握身體,只是自己一定要自立自強,否則外援一走,那些鬼會不會又再回來。那可就不一定了。


 

2026年7月6日 星期一

稀奇他的教訓 (可 1:21)

馬可福音一章:21 到了迦百農,耶穌就在安息日進了會堂教訓人。 22 眾人很稀奇他的教訓,因為他教訓他們正像有權柄的人,不像文士。
 
加百農的會堂在這一個安息日也是照常的聚會,對猶太人而言,安息日的聚會可以說是每週的頭等大事。如今世界上普遍所使用的一週七天,就是由猶太人的曆法而來的,他們的安息日就是我們的週六;按照律法,猶太人在安息日是不能夠工作經商、也要在安息日在會堂去聚會。沒有想到在這一個安息日、來了一個特殊的「客人」。
 
要知道,猶大地的會堂和我們今日的教會是有一個本質上的不同的。在猶大,會堂可以說是公共設施,是屬於整個社會的,雖然有祭司和管會堂的,但是他們也只是被選出來代管、是服務大眾,他們本身並沒有所有權。

但是我們今日教會就不同了,我們雖然嘴上說是出來事奉神,這是神的家、是萬國禱告的殿,但是各個教會的實體,乃是有歸屬權的;或者是有法人登記,或者是有股份的歸屬,這個實體是有管理人或是管理人團隊的。
 
因此我們看到這裡記載:「耶穌就在安息日進了會堂教訓人」因爲會堂是屬於全社區的,就算是會堂內的長老或是祭司、也不過就是會堂的常客、習慣上的講員或是工作人員;所以當有人進來開始講話、或是演講;你可以贊成喜歡、你也可以反對,但是沒有人可以用單一主人的身份將他趕出去。
 
這和今日的教會就是不同的,教會是有主理人員的,你們每週去教會是去參加他們爲你們所準備的「節目」。不要管他們嘴上說的有多好聽,也不會因爲教會的經費都是由弟兄姊妹所提供的、你也成爲主人之一;不,你們的奉獻是捐給教會的,一但捐出、就由他們來決定用途。
 
因此如果在今日的教會,以及開在私人土地上的猶太人會堂,有人來到教會裡試圖以講演的方式來引人注意的話,那大概是會被人請出去、或者甚至會被主理人給報警處理的。
 
當然耶穌在會堂裡的講話是有權柄的,這裡寫著會眾覺得「他教訓他們正像有權柄的人」,爲什麼說是像呢,還是因爲他看起來太年輕,就是這一點讓人覺得可能不太應該,其實他是真正有權柄的主,不像文士;這裡又特別拿文士來作爲反比,因為祂要比其他的人更是具有權柄。
 
文士們最著名的一件事就是他們會說一套作一套;要是對於神的教訓,以及經文的解釋,沒有人會比文士更清楚;因此若是要他們出來教訓人,他們可以講的頭頭是道,把所有的道理都講出來;但是因為他們自己都做不到他們所教訓的,那麼在下意識之中,身為一個人就會露出一點底氣不足之感。這可以是很微小的露怯,但是他人是可以感受到的。
 
耶穌真正是神的兒子,他所傳的道、神國的道絕對是真的,是他所親自經歷,在他自己的身上也都活出來了;甚至起初就是他傳給摩西的。他所教訓人的話語就自然是有權柄的。那麼既然如此,那麼爲什麼眾人會很稀奇他的教訓呢?
 
為何呢?那是因爲當時會堂裡所傳講的,已經偏離了神的正道,會堂裡已經發展出一些關於得勝的彌賽亞,神要帶領以色列贏的教訓。他們認爲只要他們作好潔淨、好好敬拜主、或是獻上的祭夠好,神必要拯救他們。
 
只是以上這些不是神的啟示,和先知的警告不同,至少是著重的重點不同。而今日的教會所教訓的,所著重的,往往也和主和使徒所告訴我們的不同,從略有遍離到相距甚遠的都有;今日許多的教會則往往太偏重慈愛與救贖,很少再強調人也要正確的回應神的呼召。當信徒們突然聽到有人講全然純正的教訓,和他們平常所聽的不同,就難免會感到稀奇。


2026年7月4日 星期六

複雜的我 (羅馬人書 16)

複雜的我 (羅馬人書 16)
我的裡面,真那麼複雜嗎?
多數教會不講,是太難還是別有用心?

我所做的,我自己不明白;我所願意的,我並不做;我所恨惡的,我倒去做 
羅馬書 7:7~16
https://youtu.be/nCebKsugyt4


 

跟隨耶穌 (可 1:17)

馬可福音一章:18 耶穌順著加利利的海邊走,看見西門和西門的兄弟安得烈在海裡撒網,他們本是打魚的。 17 耶穌對他們說:「來跟從我,我要叫你們得人如得魚一樣。」 18 他們就立刻捨了網,跟從了他。 19 耶穌稍往前走,又見西庇太的兒子雅各和雅各的兄弟約翰在船上補網, 20 耶穌隨即招呼他們。他們就把父親西庇太和雇工人留在船上,跟從耶穌去了。
 
這一段是馬可寫下耶穌收門徒的敘述,依循一貫簡約的風格,馬可福音只用了一、兩句話就把四個門徒如何成爲耶穌的門徒的經過、給「交待」過去了,好像主要招收門徒沒有絲毫問題,只要主一呼召,門徒就放下一切來跟隨。
 
關於這一點、我們可以去翻看路加福音,在路加福音當中,就有一幕是記載了他們幾個漁夫在打了一整夜的魚,卻沒有捕獲什麼;早屒,耶穌去乘坐彼得的漁船,爲了是要將船划到距離岸邊有一點距離、好方便他向眾人宣講神國的道;

完事之後,主叫彼得去水深之處落網打魚,黯熟魚性的老漁夫彼得還告訴這位年輕的夫子:我們已經在最佳的時段、在那裡下過網,已經打了一夜了,什麼也打不到啊。但是不好駁了耶穌的面子,他們還是照作了,那一網卻打了滿滿的一網魚,這是妥妥的神蹟啊;彼得是這樣才拜服耶穌的,馬可福音卻沒有記載這些。
 
簡約還不是最大的問題,最大的問題是馬可福音的記載和其它福音書的記載是有差異的!約翰福音描述的是:門徒是通過施洗約翰的介紹,安德烈和另外一個人先認識耶穌,彼得也被帶去見他。那 我們知道西門就是彼得,也就是說:約翰福音告訴我們,安德烈和彼得是施洗約翰介紹給耶穌的;而馬可福音這裡則是沒有講到這一層關係,難道是有兩個名叫安德烈的門徒嗎?
 
當然不是,難道是這福音書記載有誤?那也是不可能的。要知道福音書的作者會從自己所觀察的角度來記載事情,馬可福音最簡約、最省紙,就說了耶穌收了門徒,有人跟隨他就完了;但是約翰福音則要強調是施洗約翰爲耶穌介紹了門徒。

在約翰福音的記載當中, 施洗約翰將門徒介紹給了耶穌,再接下來所寫的就是門徒跟隨了耶穌,但是這裡有漏掉了一個過程,因為耶穌在約翰那裡領了洗之後便進入曠野,有四十晝夜之久,接受魔鬼的試探;那麼在這個時候、門徒們呢?也跟隨耶穌嗎?好像並沒有。

所以事情的經過應該是這樣:施洗約翰將門徒介紹給了耶穌,可能他們僅僅有幾天短暫的相處之後,耶穌就離開門徒、獨自進入曠野中四十天去受試探,而這個時候幾個門徒就各回各家,雅各和安德烈又回去重操舊業當漁夫。
 
直到耶穌從曠野中的試探中得勝歸來,他又去門徒們的家鄉處去找他們,這個時候他們也遇到了彼得,也才有了路加福音所述說的神蹟。在經過了這一連串的事件之後,耶穌這才用「從今以後你們要得人如得魚」來呼召門徒們放下自己謀生的工具來跟隨主。
 
而我們也看到,西門和安德烈確實是當下就捨了網來跟隨耶穌,要知道他們才打了滿滿一船魚,形勢大好。雅各和雅各的兄弟約翰也是當下就放下手邊補網的工作,當下就離開了父親,沒有辦工作交接,也沒有算算工資還欠多少,就直接來跟隨主。
 
不過老實說,門徒們跟隨耶穌也可能是基於他們對彌賽亞的誤解。一句得人如得魚,他們可能認為他們所要跟隨的是以色列的新王;這個想法也是沒有錯,只是從日後門徒還會爭彼此誰爲大,誰能夠坐在耶穌的左右邊;此時他們大概還不知道他們所跟隨的是什麼樣的王。
 
不過我們不用爲他們擔心,因為跟隨耶穌沒有錯誤的理由,而最大的錯誤就是錯過了耶穌。


 

2026年7月3日 星期五

新約聖經的書寫 (可 1:16)

馬可福音一章:16 耶穌順著加利利的海邊走,看見西門和西門的兄弟安得烈在海裡撒網,他們本是打魚的。 17 耶穌對他們說:「來跟從我,我要叫你們得人如得魚一樣。」 18 他們就立刻捨了網,跟從了他。
 
馬可福音的一切都是從簡,就連耶穌收門徒這件事也是簡單的幾筆就帶過去了。這裡的西門是誰啊?就是彼得從前的名字。我們知道馬可福音是馬可紀錄彼得所口述的耶穌事蹟,但是看到這裡,我相信或許彼得或許并沒有少講,而是馬可的紀錄則是顯得太過於簡略。

我相信,當彼得回顧他與耶穌第一次相遇的過程時,心中必定充滿了許多細膩的回憶。那第一眼的緣分、耶穌呼召時的眼神、自己心中突然湧起的悸動,以及之後親眼看見的一個又一個神蹟……這些畫面,他應該講起來會滔滔不絕、難以自已。

 
但是馬可作為執筆,就坐在一個掌控的位置之上,他必須有所取捨,因爲雙方所要付出的成本完全不同。彼得作為口述者,他當然可以滔滔不絕的繼續講下去,幾萬字所費的可能只是一杯水而已。然而對馬可那就不同了。
 
筆者自己用小 iPad打字,幾個小時可以寫出這篇文章,其間還可以修改或是挪動段落;但是馬可要記下彼得所述說的事蹟,在同一段時間裡能夠寫下多少字,寫錯了字能不能夠更改,那就跟他們所使用的書寫技術有關係了。
 
那時的猶太人用羊皮紙以及桑皮草紙書寫,在耶穌時代是已經行之有年了,早期的羊皮紙可以用刀劃出痕跡來作為紀錄,到後來就就以蘆葦桿沾深色的墨水來寫字,這些方式想必就是馬可用以紀錄的方式了。
 
馬可的這些書寫技法,希臘或是羅馬人也是能夠掌握的,可是保羅作爲生活在外邦地區的羅馬人,他可能掌握了另外兩項法寶,那就是鐵筆,和蠟板。鐵筆要比起蘆葦桿自然就要好了些,一支筆可以用到天荒地老,一樣可以沾墨書寫,還可以在蠟板上書寫。
 
那麼什麼是蠟板呢,蠟板就是一塊板上抹上蠟,用鐵筆可以在蠟的表面上刮出痕跡,寫完了還可以用蠟抹平,同一塊板子還可以繼續使用;最重要的是,所書寫上去的字還可以修改,這對於作筆記或是寫草稿,那更是有了極大的優勢。
 
等到草稿寫了差不多了,可以再用同一支、或是換一隻鐵筆。沾了墨水將蠟板上的文字謄抄到羊皮紙或是桑皮草紙上面;用這樣的方式,保羅所創作的文字,比起其它在耶路撒冷生活的使徒,顯然就要更豐富了。
 
明白了這些背景,我們大概就可以想像:爲何馬可福音在紀錄耶穌生平以的事工這件事上面,他們想要盡量的將耶穌事工裡所有重要的點都給紀錄下來,但是受限於書寫的成本以及速度上,難免顯得有些簡要。
 
同時我們也可以猜測,當然僅僅只是猜測,何以耶穌作爲神的兒子來到地上,爲什麼要在摩西之後一千五百年之後才來到。當然、這也和猶太民族必需要經歷過一些歷史的功課、比如說是被擄以及歸回等等;但是會不會有一個關鍵因素,那就是福音從此就有了書寫與傳播的條件、可以被廣為傳開。
 
本來是想要寫彼得和安得烈是如何成爲門徒的,沒有想到就拉拉雜雜地寫了一大堆,關於傳福音和新約聖經之寫成的討論;那麼關於耶穌收門徒,我們要再加一篇來爲大家繼續查考。


 

2026年7月2日 星期四

神的福音 (可1:14)

馬可福音一章:14 約翰下監以後,耶穌來到加利利,宣傳神的福音, 15 說:「日期滿了,神的國近了!你們當悔改,信福音!」
 
在爲耶穌施洗過後不久、施洗約翰就被當時的王,希律.安提帕給下到監裡去了,這就像徵了人對於神權的拒絕。施洗約翰是因為什麼緣由被下到監裡去的呢?那是因爲希律娶了他兄弟腓力的妻子希羅底為妻,約翰就去指責王。
 
這件事在馬可福音的第六章中有更詳細的論述,因此我們在此就先不對此事的細節予以更多的討論。總之,這就是當時的王作了一件不但是違反猶太律法,并且是明顯的有道德缺陷的事情,但是因爲希律是羅馬皇帝所封的分封王,如果是按照羅馬的法律,婦人是可以離婚再嫁的,即使是嫁給小叔,那也是可以的。
 
那麼約翰按照神的律法去指責希律王,這是合理的嗎?如今我們的牧者是否又該照著猶太人的律法去要求會眾嗎?特別是我們如今已經不再是律法的時代,而是恩典的時代,我們應該效法施洗約翰嗎?
 
要知道,我們一向是主張律法是有其參考的價值,特別是幫助我們來認識神,但是律法從來不是永遠不變的,在律法之前,亞伯拉罕時代就沒有律法,他娶了自己的同父妹妹沙萊,在如今,神更是給使徒權柄、說:你們在地上綑綁的,在天上也捆綁。
 
那麼這個希律,他自己說他是猶太王,希望老百姓看他是猶太王;但是等到看見自己喜歡的女人,就決定要按照羅馬的法律而行。人往往就會這樣、在幾樣規則之間,會選擇什麼對自己最有利的就按那個規則來遵行,但是施洗約翰因爲希律是猶太王,所以就拿此事來指責他。
 
約翰被下了監,那是在主前奔跑,爲主鋪平道路的僕人;那麼神的兒子來到世上,他管不管人犯事、照顧不照顧他遭遇危難的僕人呢?我們只看到耶穌在約翰那裡領了洗之後,就和約翰分別了,不再繼續聯係了,也沒有接續約翰、繼續地去指責希律王,因為審判的時候還沒有到。
 
他只是回到加利利,也就是他家鄉的附近,繼續地去傳神的福音。因爲那就是他受差遣來到世上所要做的事。而施洗約翰爲耶穌施洗之後,他所受差而來要做的事工是已經完成了,對不對?那麼他接下來要做什麼呢?
 
我個人的猜想就是:如果施洗約翰不加入耶穌的團隊,幫助祂傳神國的福音的話,那麼從天上被差來的他,就是要等待著要回天家了:試想一個三十歲出頭的約翰,在正常的情況之下,還要等待多少年呢?所以我私底下就在想,會不會約翰是故意要去指責希律王的。
 
那麼,耶穌所在傳的福音是什麼呢?這裡有一句主所說的話「日期滿了,神的國近了!你們當悔改,信福音!」這其實和約翰在傳福音開頭的時候所說的「天國近了,你們應當悔改!」(馬太3:2)是一模一樣的;卻和我們今人所傳的「信耶穌、得永生!」我們不說這有沒有錯誤,卻是明顯地,所放的重點位置不同。
 
耶穌所說的神的國近了,那首先我們要信、并且用信心的眼睛看到,那裡有一個神的國度。人如果不能看到、不能知道有神的國度,也不認識神的國度是怎麼樣式的,那又怎麼能夠信福音呢?當然也就不能悔改了。
 
反過來說:如果有人來向人們傳福音,那是需要悔改的福音;但是聽到的人卻不肯悔改,那又怎麼樣能夠認識所傳的福音,得著福音中所要給我們的福呢?


 

2026年7月1日 星期三

抵擋撒旦 (可 1:12)

馬可福音一章:12 聖靈就把耶穌催到曠野裡去。 13 他在曠野四十天,受撒旦的試探,並與野獸同在一處,且有天使來伺候他。14 約翰下監以後,耶穌來到加利利,宣傳神的福音,

我們在前面講到耶穌在施洗約翰那兒受了洗,他的年齡也到了可以公開從事服事的年紀、就是三十歲,那麼耶穌要開始他的事工了嗎?是的,但是沒有那麼快,這個時候聖靈開始工作了,聖靈把耶穌催促到曠野去了。
 
用這樣的寫法,可見聖靈和耶穌是兩個主體,如果要套用三位一體來解釋,那就是說聖靈和耶穌是兩個不同的位格。當然我們是可以這樣解釋,或者我們也可以將這個主後一百八十年才出來的三位一體論放在一邊,讓我們直接面對聖經原本的記載,是聖靈催促耶穌到曠野去的。
 
去曠野做什麼呢?馬可福音在這裡只留下非常簡單的記載,就說耶穌到了那裡待了四十天,受了撒旦的試探,但是沒有提到他是如何受試探的,路加福音也是含混的講到在那些日子裡,他沒有吃些什麼,只有馬太福音特別的將禁食四十晝夜寫出來,後來就餓了;然后試探人的、這才進前來試探。
 
只是在馬可福音這裡,并沒有講到撒旦是如何試探主耶穌的;而路加和馬太福音,則將更多的細節,關於撒旦是如何試探耶穌的、包括那三個試探的問題方向都給寫了出來,也紀錄下我們的主是如何回答撒旦的。
 
爲何有如此大的差別呢?很可能是因爲馬可福音是第一部成書的福音書,彼得和馬可覺得主在受洗開始事奉時,第一件所發生的事居然是主被撒旦試探,這件事對於後世所有事奉的信徒都太重要了,我們一定要知道耶穌是如何勝過最嚴厲的試探,所以就把這事給記了下來。

而馬太以及路加福音也討論了這件事情,但是因為他們是基於馬可福音之上再加以補充的,所以我們就要補充上更多的細節,也讓人知道撒但可能會在哪些方面試探人,而我們又該如何的效法耶穌來抵擋魔鬼的試探。
 
然而因爲馬可福音并沒有講到撒旦試探耶穌的細節,那我們解經的人在講解馬可福音時也不在此處講解那些細節;有興趣了解的人,可以去看馬太福音第四章或是路加福音第四章;很奇妙是不是,這兩部書都是在四章的第一節就開始講這件事的,。

馬可福音則非常簡約,一句話就講了耶穌受撒旦的試探,再下面一句話就移到了另外一個題目上面;為什麼馬可福音寫得如此簡略呢?彼得或是馬可、他就真的只對會眾講了這一句話嗎?當然不是,因而被記錄在經文之中的,重要的是時機,以及耶穌已然得勝了撒旦。

有許多牧者會宣揚洗禮的能力,傳講你因為行了洗禮就成為屬神的了,既然是屬神就是被置在神的保護傘之下,意思就是撒旦就不再能危害你了;但是耶穌的洗禮就剛好是證偽了這種說法,連主耶穌都被撒旦給試探了,而且就正好是發生在他受了洗禮之後,聖靈也已降在祂的身上;那麼你會相信你的洗禮能夠保護你免於撒旦的試探嗎?

我想這已經足夠證明了那是不可能的了,有人說耶穌是靠著神的話語去抵擋撒旦的試探;從表面上看確實是如此的;耶穌是用神的話語來抵擋撒旦的。但其實主抵擋撒旦是因為他自己有這樣的生命,他是能夠拿得起神話語這把寶劍來反擊撒旦;相反的,許多人被人一拱火就直接上了頭或是被慫恿犯罪了。

然、耶穌自己的生命就是與神的話語是相符的,當他聽到和他生命不符合的試探言語,他不會就順著那話語直接的反應,反而是警覺不對、停下來;再去尋找神的話語來抵擋、這也就是正確的回應並順勢的反擊;

真正能夠得勝的生命就是要能夠在生活和生命中就要和神的話語相符、平日就喜愛神的話語;在遇到試探的時候,就自然而然地能夠活用神的話語來反擊。