馬可福音一章:12 聖靈就把耶穌催到曠野裡去。 13 他在曠野四十天,受撒旦的試探,並與野獸同在一處,且有天使來伺候他。14 約翰下監以後,耶穌來到加利利,宣傳神的福音,
我們在前面講到耶穌在施洗約翰那兒受了洗,他的年齡也到了可以從事服事的年齡三十歲,那麼耶穌要開始他的事工了嗎?是的,但是沒有那麼快,這個時候聖靈開始工作了,聖靈把耶穌催促到曠野去了。
用這樣的寫法,可見聖靈和耶穌是兩個主體,如果要套用三位一體來解釋,那就是說聖靈和耶穌是兩個不同的位格。當然我們是可以這樣解釋,或者我們也可以將這個主後一百八十年才出來的三位一體論放在一邊,讓我們直接面對聖經原本的記載,是聖靈催促到曠野去的。
去曠野做什麼呢?馬可福音在這裡只留下非常簡單的記載,就說耶穌到了那裡待了四十天,受了撒旦的試探,但是沒有提到他是如何受試探的,路加福音也是含混的講到在那些日子裡,他沒有吃些什麼,只有馬太福音特別的將禁食四十晝夜寫出來,後來就餓了,然后試探人的才進前來試探。
只是在馬可福音這裡,并沒有講到撒旦是如何試探主耶穌的;而路加和馬可福音,則都將更多的細節,撒旦是如何試探耶穌的、包括那三個試探的方向都給寫了出來,也紀錄下我們的主是如何回答撒旦的。
爲何有如此大的差別呢?很可能是因爲馬可福音是第一部成書的福音書,彼得和馬可覺得主在受洗開始事奉時,第一件所發生的事居然是主被撒旦試探,這件事太重要了,我們一定要知道耶穌是如何勝過最嚴厲的試探,所以就把這事給騎了下來。
而馬太以及路加福音也討論了這件事情,但是因為他們是基於馬可福音之上再加以補充的,所以我們就要補充上更多的細節,也讓人知道撒但可能會在哪些方面試探人,而我們又該如何的效法耶穌來抵擋魔鬼的試探。
然而因爲馬可福音并沒有講到撒旦試探耶穌的細節,那我們解經的人在講解馬可福音時也不在此處講解那些細節;有興趣了解的人,可以去看馬太福音第四章或是路加福音第四章;很奇妙是不是,這兩部書都是在四章的第一節就開始講這件事的。
馬可福音則非常簡約,一句話就講了耶穌受撒旦的試探,再下面一句話就移到了另外一個題目上面;可見關於這件事,彼得或是馬可、他就真的只講了這一句話,重要的是時機,以及耶穌已然得勝了撒旦。
有許多牧者會宣揚洗禮的能力,傳講你因為行了洗禮就成為屬神的了,既然是屬神就是被置在神的保護傘之下,意思是撒旦就不再能危害你了;但是耶穌的洗禮就剛好是證偽了這種說法,連主耶穌都被撒旦所試探,而且就正好是發生在他洗禮之後;那麼你會相信你的洗禮能夠保護你免於撒旦的試探嗎?
我想這已經足夠證明了那是不可能的了,有人說耶穌是靠著神的話語去抵擋撒旦的試探;從表面上看確實是如此的;耶穌是用神的話語來抵擋撒旦的。但其實主抵擋撒旦是靠著他自己生命,許多人被人一拱火就直接上頭或是犯罪了。
但是耶穌自己的生命就是與神的話語是相符的了,當他聽到和他生命不符合的試探言語,他不會就順著那話語行動,反而是警覺不對、停下來;再去尋找神的話語來抵擋、也就是回應和反擊;要能夠在生活和生命中就要和神的話語相符,也就會喜愛神的話語;在遇到試探的時候,就自然而然地能夠用神的話語來反擊。
在曠野無人處奔跑,我真實的遇見了神; 教會的講台不能不顧人的情面,牧者也很難直言指出信徒的缺失、給出人們真正需要的諍言; 就連標榜真道的、也都是 buf 了許多的客氣,害怕人會走會掉粉,而我不怕、這就是為何你需要來到這裡。 主所要的不是淺薄的「信主」,而是要結出生命的果子,不能結果子的基督徒真的危險了! 你還在當一個僅僅得救的基督徒嗎?
2026年7月1日 星期三
抵擋撒旦 (可 1:12)
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