餵飽四千人(可 8:1)

馬可福音八章：1 那時，又有許多人聚集，並沒有什麼吃的。耶穌叫門徒來，說： 2 「我憐憫這眾人，因為他們同我在這裡已經三天、也沒有吃的了。 3 我若打發他們餓著回家，就必在路上困乏，因為其中有從遠處來的。」 4 門徒回答說：「在這野地，從哪裡能得餅叫這些人吃飽呢？」 5 耶穌問他們說：「你們有多少餅？」他們說：「七個。」 6 他吩咐眾人坐在地上，就拿著這七個餅祝謝了，掰開，遞給門徒，叫他們擺開，門徒就擺在眾人面前。 7 又有幾條小魚，耶穌祝了福，就吩咐也擺在眾人面前。 8 眾人都吃，並且吃飽了，收拾剩下的零碎，有七筐子。 9 人數約有四千。耶穌打發他們走了， 10 隨即同門徒上船，來到大瑪努他境內。
 
耶穌和門徒的團隊又來到加利利海的附近，我們在前一篇中剛講過他開通了一個聾啞人的耳朵，也捋了他的舌頭，讓他既能夠聽見 也能夠開口清楚的說話了。我相信主所醫治的病人必然不止這一例，當然除了醫病趕鬼之外，主還給群眾們講解神國的道理。
 
那麼這一次的聚會有多少人來聽耶穌講道呢？又講了多久呢？我們將聖經翻頁來到了第八章，這裡就給出答案了，原來這次來聚集的群眾又有好幾千人，他們又是在海邊的曠野裡講道，主在這裡講道講、有三天了。
 
我是怎麼看出來的呢？第九節說人數約有四千，并且這裡并非只統計男子，就是說加上女人和孩子的人數約有四千，還是很大數量的群眾，要能夠容納這麼大數量的群眾，又不影響城鎮的交通的，那就只能夠是在城外的曠野了。
 
根據這裡所記載的，這四千人與主同在已經有三天了，那我們不禁會疑問，難道這些人就一直留在這邊三天嗎？他們會不會有回家的以及輪換的嗎？當然我們不能保證沒有，然而這些人能夠聽到主講道，這可能是他們一輩子僅有的機會，且是他們祖祖輩輩都沒有的機會。
 
我們在今日有整本的聖經可以讀，在主耶穌的那個時代，不要說是普通人的家裡了，就算是一個鄉村的會堂裡面，都不一定能夠收集到完整的舊約聖經手抄本。就如同這個名字告訴我們的，當時的所有書本，若不是作者原版書寫的，那就是手抄本了，至於印刷本的出現，要到了十五世紀，才有印刷版的聖經出現。
 
因此百姓們聽到耶穌講道，這很可能是他們一生當中都聞所未聞的道理；如果是你，人生中第一次聽到真正神國的道理，這是讓你茅塞頓開，對人生的疑惑 豁然開朗的道理，換了如果是你，免費的聽到了這樣寶貴的道理，那你捨得走嗎？
 
可能我們今天比較難以想像這樣的事，但是在中國大陸的家庭教會復興的初期，確實就曾經發生過這樣的事。當時，在許多地方的家庭教會，講來講去就是許多的見證加上一些粗淺的福音；那時如果有真正能夠講真道的講員，或者是有整套的VCD能夠傳入教區，那些對真道飢渴的弟兄姊妹，真的就會緊緊抓住機會、願意一連聽上幾天的道。
 
這裡說他們在這曠野中聽耶穌講道、很可能還有唱歌頌讚神，已經三天了；當人們出門在外遠行的時候，他們包袱裡是會帶著乾糧的，可能會帶著有三天、五天的乾糧，可是那還要包括回程所需用的，這時他們在這個曠野當中單單的敬拜神，那就已經有三天了。
 
因此又和在五餅二魚的那次聚會一樣，主因爲顧慮群眾在路途上的行路安全，且讓他們在路上的時候仍然有糧，於是主就要施行神蹟，要充分的供應給他們。這一次，他還是問門徒們：你們有多少餅，這一次門徒們有經驗了，迅速地拿出了七張餅，并且也自動的擺上了一些小魚，就這樣，主就用這些餵飽了四千人。
 
并且還收拾了剩下的零碎，收拾了七個筐子，此後呢，主也一樣的，不讓群眾再跟隨他，就打發他們走、讓他們各回各家。群眾們可能已經聽過了主可以在海上行走的故事，這些人也沒有再糾纏不停，就眼睜睜的看著主和門徒們上船離開了。

 

如何能得救 (羅馬人書 24)

如何能得救 (羅馬人書 24)

因為人心裡相信就可以稱義，口裡承認就可以得救 
羅馬書 10:1~17
https://youtu.be/05yMaN6Vm6Y

 

開通聾啞耳舌 (可7:31)

馬可福音七章：31 耶穌又離了推羅的境界，經過西頓，就從低加波利境內來到加利利海。 32 有人帶著一個耳聾舌結的人來見耶穌，求他按手在他身上。 33 耶穌領他離開眾人到一邊去，就用指頭探他的耳朵，吐唾沫抹他的舌頭， 34 望天嘆息，對他說：「以法大！」就是說：「開了吧！」 35 他的耳朵就開了，舌結也解了，說話也清楚了。 36 耶穌囑咐他們不要告訴人，但他越發囑咐，他們越發傳揚開了。 37 眾人分外稀奇，說：「他所做的事都好，他連聾子也叫他們聽見，啞巴也叫他們說話！」
 
耶穌的神國宣教之旅繼續，馬可福音的宣教之旅的記載，對於事情的細節，人物的描述是要簡略了些，但是對於地名的記載，在何處發生了什麼事，倒是記載的很情楚。
 
耶穌這一圈的宣教之旅就從他的家鄉開始，去到迦百農，以那裡為中心，沿著加利利海，在那附近宣教，也收了門徒們；又往格拉森去，在過海的時候也遇到大風浪，耶穌就用話語平靜了風和海，次日一早，他們到了格拉森，從一個人的身上趕出了一群鬼之後，就因爲不受村民們的歡迎便又離開了：
 
於是耶穌回到自己的家鄉，這是再繞了一小圈的宣教之旅後回來，在家鄉附近的村莊中間，耶穌又差派十二個門徒，往四面八鄉去，待到門徒回來之後，就發生了群眾追逐耶穌，他也使出了五餅二魚的神蹟餵飽了五千人。
 
在此之後，耶穌便離開了加利利海，開始前往推羅、西頓去了；這就大大的遠離了加利利的海邊，從加利利海前往地中海的海邊去了，在那裡、我們的主也遇見了那個迦南的婦人，大約是在推羅，後來又前往西頓。這大概是在黎巴嫩，大馬色的境界。
 
接著就到了這裡，主又轉向南行，到了低加波利，這已經是在加利利海的東南端，是在以東的境內，也是在耶路撒冷之東，到了這裡耶穌就又止住，又要回到加利利海邊去。這樣可以說是又完成了較大一圈的宣教之旅。
 
從推羅西頓之後走的這一大圈，路程可以說是相當的長，但是在馬可福音當中，著墨卻很少；要走那麼長的路程，總是要花上不少的時間，也應當會遇見不少的人，但是在馬可福音當中、卻沒有記載任何的醫治和趕鬼的神蹟，一直到這裡，才又記下這個醫治的神蹟。
 
這是一個耳聾舌結的聾啞人，你們還記得當施洗約翰被關在牢裡，他曾差遣門徒去問耶穌：那要來的就是你嗎？還是我們等候別人呢？ 而耶穌要門徒將所聽見所看見的告訴約翰，就是「瞎子看見，瘸子行走，長大麻風的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們聽」這些神蹟耶穌都行過，但是讓聾子聽見，甚至是排在死人復活的前面，並且整本聖經中就只有一處的記載，就是在這裡。
 
不要小看這個記載的重要，在以賽亞書中的預言有兩次提到瞎子能夠看見和聾子能夠聽見，以賽亞書35：5「那時瞎子的眼必睜開，聾子的耳必開通」瞎眼得看見的記載在福音書中有好幾處有，因此福音書當中也一定要有聾子的耳朵要被開通的記載，那就是在這裡。
 
我們看到主用手對著他的耳朵和舌頭作了一些動作，只是效果還沒有顯明出來；最後主還是發了一句話的命令，就立時的叫這個聾子的耳朵開通了，可見神的話語中還是大有能力的。
 
主最後還是囑咐他們不要告訴別人，只是越是囑咐他們不要聲張，他們就越是要傳揚。可能還是太興奮，守不住秘密。或者從西頓到低加波利的這一段行程當中，主也行了神蹟，只是他們聽了主的吩咐就保住了秘密也說不定。

 

 

外邦婦人求恩典(可 7:24)

馬可福音七章：24 耶穌從那裡起身，往推羅、西頓的境內去。進了一家，不願意人知道，卻隱藏不住。 25 當下有一個婦人，她的小女兒被汙鬼附著，聽見耶穌的事，就來俯伏在他腳前。 26 這婦人是希臘人，屬敘利非尼基族。她求耶穌趕出那鬼離開她的女兒。 27 耶穌對她說：「讓兒女們先吃飽，不好拿兒女的餅丟給狗吃。」 28 婦人回答說：「主啊，不錯，但是狗在桌子底下也吃孩子們的碎渣兒！」 29 耶穌對她說：「因這句話，你回去吧！鬼已經離開你的女兒了。」 30 她就回家去，見小孩子躺在床上，鬼已經出去了。
 
耶穌離開了那地方，將從耶路撒冷來考察窺伺他的法利賽人與文士甩開，進到了推羅、西頓的境內。這推羅與西頓是兩個鄰近的地名，是古代腓尼基人的兩大著名的海港城市，是位於現今的黎巴嫩的境內、在以色列的北方；對於那些法利賽人來說，耶穌這等同是出了國了。
 
耶穌也試著隱藏行蹤，不願意太高調，只是接觸少數揀選的人，低調的進到一家人家當中去，不願太多的人知道；無奈，這事卻隱藏不住。爲什麼耶穌要這樣低調的行事呢？聖經并沒有說，不過我的猜測是這個區域的外邦人多，猶太人少。
 
如果像是在革尼撒勒那樣的高調行事、如果街道兩旁都有人用褥子抬著病人等候耶穌，許多還是外邦人，那麼耶穌到底是治還是不治呢？從下面所發生的一件事、耶穌與一個女人的對話當中，我們可以知道，耶穌恐怕是想要將恩典先留給猶太人的。
 
這裡說這個女人是個希臘人，屬敘利非尼基族，也就是說他的國籍是屬於希臘國的（羅馬帝國當中的希臘國）但是他的種族是敘利亞以及腓尼基那帶的種族的。在馬太福音當中也有這個女人的記載，就只說她是迦南婦人。

無論如何，這個婦人是個外邦婦人，她的小女兒被汙鬼附著，她聽見耶穌所行的神蹟奇事，就特意的來此俯伏在他的腳前，求耶穌救她的女兒。照說就算這女人雖不是猶太人，但是她們是人，而鬼連人都不是，耶穌應該要站在她們這一方才對，不是嗎？
 
沒有想到，耶穌卻用一句話回絕她「讓兒女們先吃飽，不好拿兒女的餅丟給狗吃」在馬太福音中所記載的是「不好拿兒女的餅丟給狗吃」。這話裡話外的意思就是在說這女人以及她的女兒并非神國的兒女，是次一等的，像家中養的狗那樣。
 
說真的，這一句話是很侮辱人的，如果放到今日，那耶穌可能會被民權人士給告上法庭，這話在耶穌的時代可以講，在今天可不能講。即使在耶穌的那時代，講這話也是會激怒人的，對方是沒地方告你去，但是她大可以反唇相譏，展開一場罵戰；或是生氣的離開、甫袖而去。

沒有想到這婦人的反應大大的出乎眾人的意料，她卑微的向耶穌求一點點掉在桌下的渣兒。在她的認知裡，主的權柄和能力是極大的，她相信只要一點點能力的渣滓，就可以將附在她女兒身上的鬼給趕出去。
 
耶穌的能力和權柄有沒有限制？我們不能就以耶穌這裡所回覆的一句話就認為耶穌的能力是有限的；主之所以不願意在這個地區大展神蹟，更可能是因爲在施恩的原則上是有順序的，恩典是要先臨到猶太人，再來是希利尼人，最後才流到萬民的。
 
主的態度告訴世人們一件事，神并沒有棄絕猶太人，神的恩典還是儘著猶太人先給的。要等到猶太人先拒絕神的呼召，此時、神的恩典才流向萬民。不過，這個女人是個例外，主也誇奬她的信心是大的（參馬太福音15：28），因此，主就施恩於她。就是一句話，距離也還很遠，鬼就離開她女兒了。

 

真能汙穢人的 (可 7:14)

馬可福音七章：14 耶穌又叫眾人來，對他們說：「你們都要聽我的話，也要明白。 15 從外面進去的不能汙穢人，唯有從裡面出來的乃能汙穢人。」 17 耶穌離開眾人，進了屋子，門徒就問他這比喻的意思。 18 耶穌對他們說：「你們也是這樣不明白嗎？豈不曉得凡從外面進入的，不能汙穢人？ 19 因為不是入他的心，乃是入他的肚腹，又落到茅廁裡。」這是說，各樣的食物都是潔淨的。 20 又說：「從人裡面出來的，那才能汙穢人。 21 因為從裡面，就是從人心裡發出惡念、苟合、 22 偷盜、凶殺、姦淫、貪婪、邪惡、詭詐、淫蕩、嫉妒、謗讟、驕傲、狂妄， 23 這一切的惡都是從裡面出來，且能汙穢人。」
 
前面我們說到一幫從耶路撒冷來的法利賽人和文士窺伺耶穌與他的團隊，他們終於找到了門徒在某種場合下沒有洗手就吃飯的「罪證」，并詰問耶穌：你的門徒爲什麼要違反古人所定下的、遵守潔淨的遺傳。
 
主并沒有和他們辯論此等遺傳是否合理，在什麼場合下是合理的，在什麼場合下是不必要的。沒有這樣的討論，主卻用以賽亞的話直說這些人「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我」并說這些人將人的吩咐當做神的誡命，所以拜神也是枉然。
 
這是主在指責那些法利賽人與文士，他指出法利賽人常常會利用遺傳，在條例之中去圖自己的利益；而主會舉那個各耳板與孝敬父母衝突的例子，可能是在當場的法利賽人當中，就有這樣行的。

接下來就來到了這一段的總結，主不再對法利賽人說話，他反而是對眾人說「你們都要聽我的話，也要明白。 從外面進去的不能汙穢人，唯有從裡面出來的乃能汙穢人」主特別囑咐了，下面的話要小心的聽，不要誤解了。
 
因爲這整件事是從法利賽人指責門徒們吃飯前不洗手開始的，但主的這話并不是說我們可以吃沾染了不乾淨的東西入口，那食物還是會變髒，吃下去也是可能害人生病拉肚子。然而主所說的是：即使是這樣，那東西就算能讓人生病，但也不能讓人變污穢。
 
要讓一個人變成一個污穢的人，那還是得要人心裡面出來的東西才行。可能是從原有純淨的想法轉變為污穢的想法，這污穢的想法也可能會從那人的心中出來，藉著那人的行動、以及言語，從一個人傳染到另外一個人；從外表上看起來可能什麼都沒有改變，但是人就從這些想法變污穢了。
 
人吃食物，那是在人的消化道系統裡面流通的，從口入內，經過食道，胃與腸，最後變為排泄物排入茅廁。其中也可能會有刺激物或是髒物能夠傷害人，但是那不會污穢人。這些話  眾人能夠了解嗎？人們不能，甚至是門徒們也不能，這就是爲何後來門徒們在離開眾人之後，又需要再度問耶穌。
 
耶穌告訴門徒們：「從人裡面出來的，那才能汙穢人。 因為從裡面，就是從人心裡發出惡念、苟合、 偷盜、凶殺、姦淫、貪婪、邪惡、詭詐、淫蕩、嫉妒、謗讟、驕傲、狂妄， 這一切的惡都是從裡面出來，且能汙穢人」
 
主提出了這許多的惡念，就是這些列在經文當中的，這些話，當任何人講出來了、我們都是接受的。但是比如說是「貪婪」並不容易顯明、往往不以明面上的情況出現，比如有人告訴你「現在有一個百年難得一遇的大好的機會來了」表面上講的是機會，但實際上所傳遞的是貪婪。
 
還有人開口告訴你「老兄、你的見解實在是高啊！連這樣難懂的事都能看得通透，還是要你才行。」這話表面上是誇讚，但是實際上卻是在遞送「驕傲、狂妄」的種子，這就是會讓人污穢的話，也是從人的裡面出來的。

 

 

當遺傳對上誡命(可 7:9)

馬可福音七章：9 又說：「你們誠然是廢棄神的誡命，要守自己的遺傳。 10 摩西說：『當孝敬父母』，又說：『咒罵父母的，必治死他。』 11 你們倒說，人若對父母說：『我所當奉給你的，已經做了各耳板』（「各耳板」就是「供獻」的意思）， 12 以後你們就不容他再奉養父母。 13 這就是你們承接遺傳，廢了神的道！你們還做許多這樣的事。」
 
主在這裡提到一個問題，這并非是假設性的問題，而是實際上已經發生了有問題。那就是神的誡命有可能會和人的遺傳相衝突嗎？任何事當然都是有可能的，但是在人們的心目中，這些人的遺傳就是要幫助人 來遵守神的誡命的，爲何還會相衝突呢？
 
確實是如此，古人的遺傳就是有賢明的古人在遵守神的誡命時，看到普羅大眾在瞭解神的誡命時容易誤解，也不知道 到底要如何遵守時，就做出了一些條例要眾人遵守，這些條例在被大眾認可之後便流傳下來給後人，這就成為遺傳。
 
主在這裡已經衝撞了法利賽人要洗手的遺傳，他們不問人的手是否乾淨或是骯髒，只要求人若是從外面市上回來，就必需要洗浴，吃飯前必須要仔細洗手；還用這些遺傳來構陷耶穌的門徒們；在這裡主又指出法利賽人慣常所行的一件遺傳，就是各耳板的遺傳。
 
這裡的經文已經將「各耳板」的害處說的相當清楚，在猶太人的傳統中，如果一個人宣稱自己的財產或是某筆錢財為「各耳板」，那這是一個非常嚴肅且通常是終身不可更改的決定：否則就要受到神的嚴厲懲罰，這被記載在次經 米示拿的第五章許願篇當中；這并不屬於摩西的律法。
 
照說這種的遺傳也算是敬虔的一種表現了，可是這和奉養父母又有什麼關係呢？就有法利賽人用一個遺傳當作鼓勵人奉獻的藉口，他們在父母還有能力照顧自己的時候，預計父母不會再需要他額外的幫助，至少不會再多了，就宣告自己的財產為各耳板；這是說如果地土是各耳板的話，那地的出產也是各耳板了。
 
這個人比如說是家中長子，他管著自己一份產業，也代替父親管一份產業，他的那份是獻上成為各耳板，那他們全家是屬神的，就可以吃用各耳板的出產；但是父母不是，就只能吃用他父親的那一份，不能吃用屬各耳板的那一份。

如果是如此，即使將來父母因爲不能再勞動，或是需要有增加時，那子女就可以用各耳板條例作為藉口，堅持不可動用屬各耳板的那一份來奉養父母，這就等於是利用各耳板來與父母劃清界線。
 
更有甚者，就是他所謂的各耳板究竟是如何執行的，會不會在其他的各項方面都很寬鬆，他也可以用他自己所管之各耳板的出產、用在其它享樂的用途上；而唯有對於父母的需要，嚴格的以各耳板爲名來劃分。
 
主會用這個例子來說明，有可能是在當時的法利賽人當中，已經不少的人就是這樣利用遺傳的條例來抵擋摩西的誡命，他們為了圖自己的利益；更有可能的是：在當場的法利賽人當中，就有這樣做的，主知道他們的心。

摩西的誡命說「當孝敬父母」這話應該是沒有人反對的，但是孝敬父母的界線在哪裡呢？有熟悉遺傳條例的法利賽人就使用了遺傳的條例來抵擋「孝敬父母」的律法；這恐怕是在法利賽人當中是眾所周知，并且有許多人都如此作。
 
規則和規則之間會不會有抵觸的呢？當適用的範圍不斷的擴張時，那麼抵觸的情況是遲早會發生的；當抵觸發生時，人們要如何解決呢？這就是存乎於心了。死的規則不可能無限擴大適用，那我們就要用心來補足。
 
至於是要如何的調節輔助呢，這正好就顯出了人心來。一個人到底是愛父母還是愛財，還是愛財又愛名，主就指出這樣的問題來反問法利賽人。

人的遺傳(可 7:5)

馬可福音七章：5 法利賽人和文士問他說：「你的門徒為什麼不照古人的遺傳，用俗手吃飯呢？」 6 耶穌說：「以賽亞指著你們假冒為善之人所說的預言是不錯的，如經上說：『這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。 7 他們將人的吩咐當做道理教導人，所以拜我也是枉然。』 8 你們是離棄神的誡命，拘守人的遺傳。」 
 
前面我們說到：從耶路撒冷來的法利賽人和文士在窺伺耶穌以及其團隊的行動，要找他們的錯處；結果他們看到在某個場景下，門徒們吃飯前沒有洗手。於是他們就來詰難耶穌，其實人吃飯前需不需要洗手，實在是取決於那人的手髒不髒。
 
比如說，猶太人的遺傳說：你們從市場上回來，在吃飯前要洗浴，其它的情況也要仔細洗手；那是因爲市場上甚麼都有，若是因爲觸碰了生鮮或是銀錢，那手就算是很髒的、該洗。但是若是有人陪老婆到街上去轉了一圈，手全程都放在口袋裡，那麼他的手就不髒，對嗎？
 
不過耶穌并沒有和法利賽人們爭論那是個什麼場景，有沒有洗手的必要，他卻直指他們的心，其實那裡才是問題的所在。他用以賽亞的話作為破題，說出這些人的問題，他們表面上尊崇高舉神，其實他們的心遠離神。(參 以賽亞 29:13 主說：「因為這百姓親近我，用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。他們敬畏我，不過是領受人的吩咐。」)
 
這是怎麼說的呢？法利賽人和文士指責門徒們時用的是古人的遺傳，但是追到底那也就是按照神啟示摩西的話：你們要聖潔、因爲我是聖潔的。他們指門徒們違反遺傳，就是在指門徒們不似古人那般愛神，不守他們以經驗所傳承下來，用以尊崇神話的竅訣。
 
這就是爲什麼法利賽人與文士的確是在用嘴唇尊敬神；古人的遺傳并沒有錯，他們高舉古人的遺傳也是可以的，我們可以宣導從市上回來後要洗手，這些都沒有錯；我們也不必自此就想要推翻或是批評古人的遺傳、認為沒有一點價值。
 
然而以賽亞所說的話也沒錯，遵守人的話并不表示就是敬畏神，因爲不守人的遺傳就要被眾人所排斥（這一點我們一會兒會講到），所以嚴格上來說、人們只不過是畏懼人的拒絕，而非是敬畏神；在這一點上，主還是要人分清楚哪些是神的話，哪些又是人從神的話衍生出來的經驗教導。
 
主看人、不是按照條文來審斷人的行爲，而是鑒察人心來審察人的心思意念與動機。法利賽人與文士在批評門徒們吃飯前不洗手，并非是要督促門徒們要潔淨、幫助門徒們飲食安全、維護身體健康；他們卻反而是要藉此來害人。
 
要明白這個問題，我們要先搞清楚在耶穌的那個時代，違反古人的遺傳有罰則嗎？在律法上、在神那裡是并沒有的，但是：在社會道德的層面是有的，這些事會在會堂中被討論，嚴重的違犯者可能會被逐出會堂。

大家可能不太能了解被逐出會堂所代表的意義，不似今日的教會，猶太人的會堂乃是半官方的組織，是有壟斷性質的。被逐出會堂是會被公示給公眾的，這樣的人是不被民眾歡迎；他不能夠作生意，因為沒人會光顧他的生意；就算是買東西，也不受到商家歡迎；有可能是會被拒絕的。可以說是嚴重的社會性死亡。
 
所以法利賽人的心呢，真的是存了害人的心，他們想要門徒們進不了會堂，最好連累到耶穌、讓他也進不了會堂，那麼主的傳道事業就會被中斷被破壞，而人們是否就只能藉由舊有的祭司與文士系統來敬拜神了呢，這是他們的利己，也不顧他人所要付出的代價。

先不論耶穌的事工是否就是神的事工，法利賽人與文士是在破壞神的事工；就是他們這樣存著壞的心思去害人，那就是離棄神的誡命、也遠離了神要我們去愛人的心意。

 

 

神所造的器皿 (羅馬書 23)

神所造的器皿 (羅馬書 23)
你曾抱怨世事不公、懷才不遇嗎？
窯匠難道沒有權柄從一團泥裡拿一塊做成貴重的器皿，又拿一塊做成卑賤的器皿嗎？ 

羅馬書 9:19~33
https://youtu.be/ylftTL4E37E

 

遵守遺傳 (可 7:1)

馬可福音七章：1 有法利賽人和幾個文士從耶路撒冷來，到耶穌那裡聚集。 2 他們曾看見他的門徒中有人用俗手，就是沒有洗的手吃飯。 3 （原來法利賽人和猶太人都拘守古人的遺傳，若不仔細洗手就不吃飯； 4 從市上來，若不洗浴也不吃飯；還有好些別的規矩，他們歷代拘守，就是洗杯、罐、銅器等物。） 5 法利賽人和文士問他說：「你的門徒為什麼不照古人的遺傳，用俗手吃飯呢？」 
 
自從在約旦河畔受洗，又通過了四十天的禁食，勝過魔鬼的試探之後，耶穌便展開了他在地上的事工。他有能力并有神蹟相伴隨，可以說所到之處都受到人們的歡迎；當然除了在他的故鄉之外，在那裡他所受到的歡迎程度就略減了。
 
在此之前，他才剛剛憑藉五張餅和兩條魚就餵飽上萬人，這可以說是主在地上展現神蹟能力的高峰，雖然并非是最困難的神蹟，但是起碼那是規模最大的神蹟，周圍許許多多的人都知道了。到了現在、耶穌所經之處，都有人拉著病人，期待能夠碰觸到耶穌的衣角，那樣他們的病就得到了醫治。
 
幫助人治病，幫人把鬼趕出去，這些不都是上好的事情嗎，病人以及家屬都會感到歡喜快樂，因為他們可以從疾病、鬼魔，甚至是生活的重擔底下被釋放出來了，人們應該都歡迎耶穌才對，然而並非是所有的人。
 
這裡講到了，至少有一類的人感覺他們的生計受到了威脅，他們就是那些宗教人士。在過往、在人們的心目中，人們想要來到神的面前，不論是求赦罪、求平安，或者是身體有病要求醫治，有鬼要趕鬼，他們都想要透過這些宗教人士。
 
但是如今耶穌來了，當人們有事的時候不再想到要去問法利賽人、或者是去求祭司為他們向神獻祭。他們可以直接來到耶穌的面前、觸碰他的衣角，儘管想要見到耶穌的面還有些困難，但是至少有效果，而且是收效快，不像在拜託祭司獻祭之後，過了許久也不知道有沒有效果。
 
就在這種背景下，主和門徒們的這個團隊、就成了這幫宗教人士的眼中釘了。耶路撒冷的這個宗教團體甚至派出了調查隊，來窺伺耶穌以及門徒們有沒有什麼可疑之處。在一番的觀察之後，他們在耶穌的身上找不到什麼把柄，但是卻發現了門徒們似乎有些違規。
 
他們所見之事，就是門徒們沒有仔細的洗手，就用手吃飯。這裡所說的用手吃飯，并非是像印度人用手吃飯那樣，而是用手抓餅送入口中，也可能用餅沾醬之後再送入口中；而這件事在古人的遺傳中，是被禁止的。
 
我特別為了這件事去查出處，此種的遺傳，在耶穌的時代是被稱為「口傳妥拉」（Oral Torah) 或是口傳律法，它們並不是摩西所傳下來的律法，而只是當時代在拉比以及門徒之間口耳相傳的老規矩。
 
這些「遺傳」一直要到聖殿被拆毀之後，為了防止這些傳統流失，猶太人中的文士才將其整理成書，這就是著名的猶太教法典，著名的有兩部，就是「密西拿 Mishnah」 以及「塔木德 Talmud」
 
那為什麼當初就不用文字記載呢？當時的法利賽人就認為，神在西乃山賜給摩西的律法有兩種：一種是寫在羊皮卷上的「成文律法」（即摩西五經），而另外一種則是「口傳律法」，他們深信口傳律法必須保持口頭傳授的靈活性，因此早期是嚴格禁止將其寫成條文，直到歷史環境的逼迫才打破傳統將其成書。
 
法利賽人指控門徒的，就是他們犯了口傳律法，這裡面的規定就比較瑣碎，例如在本處的經文中就有舉例：「從市上來，若不洗浴也不吃飯」我不太相信門徒們會用髒手也不洗就拿餅來吃。大約是他們從什麼地方來到吃飯的地方，

或者是在入門的時候洗過了，到了吃飯時間，他們的手并沒有弄髒，只是因爲經過一處或是一段時間，然後沒有再洗手就吃飯，就被法利賽人指責。

 

 

海上行走的神蹟 (可 6:45)

馬可福音六章：45 耶穌隨即催門徒上船，先渡到那邊伯賽大去，等他叫眾人散開。 46 他既辭別了他們，就往山上去禱告。 47 到了晚上，船在海中，耶穌獨自在岸上， 48 看見門徒因風不順搖櫓甚苦。夜裡約有四更天，就在海面上走，往他們那裡去，意思要走過他們去。 49 但門徒看見他在海面上走，以為是鬼怪，就喊叫起來， 50 因為他們都看見了他，且甚驚慌。耶穌連忙對他們說：「你們放心！是我，不要怕！」 51 於是到他們那裡，上了船，風就住了。他們心裡十分驚奇， 52 這是因為他們不明白那分餅的事，心裡還是愚頑。
 
53 既渡過去，來到革尼撒勒地方，就靠了岸。 54 一下船，眾人認得是耶穌， 55 就跑遍那一帶地方，聽見他在何處，便將有病的人用褥子抬到那裡。 56 凡耶穌所到的地方，或村中、或城裡、或鄉間，他們都將病人放在街市上，求耶穌只容他們摸他的衣裳穗子。凡摸著的人就都好了。

當人們談論訪間的大新聞、一定會講到有一個叫耶穌的行了大神蹟，剛剛在曠野地，憑著五張餅和兩條魚就餵飽了五千人，那還是只是數算了男人的數目，若是算上了女人與小孩，那豈不要是有上萬人；

人們論到耶穌這個夫子，他又能夠講神國的道理，所講的內容清新不俗，和那些法利賽人不同，也能夠餵飽我們，那麼我們是不是要跟隨他呢？
 
於是各地的人們都願意跟隨耶穌，我想這是當時不少的人在心裡的想法；而在事發的當地，也真的有許多的人跟從了，那怎麼樣呢？馬可福音這裡只有簡單的寫了一句「耶穌隨即叫門徒先離開，等他叫眾人散開」而叫門徒們先避開的方法，竟然是「催門徒上船，先渡到那邊伯賽大去」等他。
 
這句話顯露了當時耶穌與門徒團隊的真實處境，就是有群眾纏上了他們，人們看準了他們，他們到哪裡、人們也亦步亦趨地跟隨著他們。門徒的團隊人數多、很難脫身，於是主便叫門徒們先渡海，但是他自己留下來了，人們一看團隊分爲兩部分，大多數人上船渡海，但是耶穌留了下來。
 
要是是你，會繼續跟隨誰？顯然人們都跟隨著主，他才是那個可以醫病趕鬼、可以用五餅二魚餵飽五千人的那個神人。那們在門徒們都上船離開了之後，主又做了什麼呢？他又辭別了眾人往山上去禱告，就這樣他上了山，然后就沒了動靜。
 
我可以想像在那時有許多人遠遠的吊著主，因為他已經叫眾人離開他(辭別了)就不好靠近。此時他什麼動靜都沒有，人們也漸漸的放鬆了警覺，隨著夜幕的降臨，人們或坐或臥，雖然心裡想著的是要緊緊跟隨這個大能的主，但是到了這個時候了(四更天、也就是深夜一兩點了)，所在之地三面是曠野一面是海，又沒有船，他又能去哪裡呢？
 
這就是今天我們所要探討的這一段經文的背景，47 節說「到了晚上，船在海中，耶穌獨自在岸上」這是由門徒的角度來看這一件神蹟，門徒的船在海上，耶穌和他們是分開的、他獨自留在岸上又沒有船，他們從黃昏就上了船航行，到了夜裡還在海上慢慢的航行，因爲風不順，還得搖櫓前行。
 
門徒們也不知道將要發生什麼事，到了伯賽大又會有什麼事，他們就要等主來；他們想：等主到來他們就會知道要幹什麼了。沒有想到，主居然就從海面上走過來、趕上他們的船了。在黑夜漆黑的海上本來是應該空無一物的；但藉著星月之光，他們居然見到有一個人站在海上，你們可以想像一下門徒們的驚恐了吧。

饒是門徒們平日見多識廣，他們也沒有見過這麼奇怪的事情，主還得開口安慰他們。在馬太福音裡還記載了彼得也玩心大起，要求也能下海走上一走，他也走了幾步，但是因海浪一波動，他就害怕，又要沈入水中了，還得耶穌拉住他的手救他；這一切真的是太詭異了，我們根本就無法想像。
 
我們不可能解釋為何耶穌可以在海上行走的，還有為何連彼得也能在海上行走上一小段，這些事我們和門徒都不會明白的。這裡的馬可福音特別的可愛，還加上一句「這是因為他們不明白那分餅的事，心裡還是愚頑。」

這是在說其實他們從黃昏開始，主掰開那幾個餅就餵飽了五千人的那件事開始、就一直不明白、直到現在。其實我們肉體凡胎，本來就是不可能明白神蹟是如何發生的。當有神人出現，能讓我們吃飽、能讓我們的病得醫治時，那我們也無需不好意思，就像革尼撒勒那裡的人一樣的，就會來求主醫治我們就好了。
 
只是當基本的需求得著滿足之後，我們會不會再想想我們人生的需要？看到耶穌的身邊也還有一群看起來很普通的人跟隨作門徒，那這是不是也可以是我們人生的機會呢？還是我們除了吃飽和病得醫治之外，也并不想改變我們生命的軌跡呢？
 
有的人想要跟隨主，但耶穌卻指出他們是求餅得飽，他們想跟、耶穌也不讓他們跟隨，那麼到底什麼才是正確跟隨耶穌的態度了。這是個值得我們好好思考的問題。

 

五餅二魚的教訓 (可 6:37)

馬可福音六章：37 耶穌回答說：「你們給他們吃吧！」門徒說：「我們可以去買二十兩銀子的餅給他們吃嗎？」 38 耶穌說：「你們有多少餅，可以去看看。」他們知道了，就說：「五個餅，兩條魚。」 39 耶穌吩咐他們，叫眾人一幫一幫地坐在青草地上。 40 眾人就一排一排地坐下，有一百一排的，有五十一排的。 41 耶穌拿著這五個餅、兩條魚，望著天祝福，掰開餅，遞給門徒，擺在眾人面前，也把那兩條魚分給眾人。 42 他們都吃，並且吃飽了。 43 門徒就把碎餅碎魚收拾起來，裝滿了十二個籃子。 44 吃餅的男人共有五千。

在這一篇當中，我們將要正式進入五餅二魚神蹟的介紹；在前一篇當中，我們知道了神蹟發生前的背景，知道這些人是因為追隨耶穌，從周圍的鄉村長途的奔跑進入曠野之中，平日我們在家中或是村口，總是不用擔心餓了或是渴了，但在曠野之中可不一樣。
 
曠野之中沒有什麼人可以吃的東西，或許習慣於戶外生活的人可以在曠野中找到少許吃的，但是對於大多數的普通人來說，曠野就是荒蕪之處，那是無法維持人的生活的地方。人在半天之中可以不用吃喝也不會有問題；可是時間長了，在眾人之中就會有人的血糖降得過低，走不動路，嚴重的還可能會有生命危險。
 
今天、在這個以色列的曠野中，聚集了上萬的民眾，他們之中有老人、有婦女、有兒童，他們是因爲耶穌而來到這個曠野，而主耶穌也沒有讓他們白跑這一趟，主用神國的道餵養他們，讓他們的靈裡得飽足；但是肉體呢？那是另外一回事。
 
所以主看到這一點，就吩咐門徒們說「你們給他們吃吧！」門徒們看看這曠野中約有五千男人，還有女人和小孩，那是數量龐大的人口需要餵養；再看看自己所帶的行囊中，數量稀少的乾糧和銀兩，他們知道靠他們自己是肯定不可能的，於是就將目光轉向主。
 
我們知道馬可福音一向是省字的，在這裡也是如此，馬可福音這裡的記載也似乎是省略了一些細節，比如說他們最起初的那五餅二魚是從哪裡來的呢？其它的三部福音書都記載了餅和魚是從一個孩童所帶的，但是在馬可福音卻是漏掉了。
 
既然是漏掉了，那也就說明了那不是最重要的。這個孩子所行的在另外三本福音書當中都被記載了，他也是值得被紀念的，要紀念他的無私，沒有因爲害怕自己會缺乏就暗暗的扣住自己的食物、而是無私的奉獻出來讓主來用它們。
 
可是也有不少的牧者會抓住這一點大講特講：你看、這個孩子無私的擺上了自己有的一點點食物，結果呢，主還給他十二個籃子滿滿的食物。等一下！是誰說這後來所剩下來的十二個籃子的食物是歸給這個孩子的？

有人會說：這不是理所當然的嘛，這五餅二魚是這孩子拿出來的，既然在分給眾人吃飽了之後還剩下十二個籃子的食物，那理所當然的要歸給這個孩子的呀。這樣想的人還真的是不如那個孩子，當他拿出那五餅二魚的時候，他是真的捨得！
 
而抱持了 給出去之後、還能拿回來些什麼的 那些人，兩千年過去了、他們到現在都還沒有放下呢。而用這件事來講論和鼓勵的人呢，就是在激起人的貪心，讓人的焦點從教人可以真正擺上的、到期盼主會給回報；

而在靈裡面的事實是：若是那個孩子拿了剩下的，不要說十二籃子食物，只要是拿了一籃回去，那他就已經得了他擺上餅的報償了。
 
並且、你們還記得事情所發生的場景是在曠野嗎？若是一個孩子拿了十二籃子有香味的食物，那殘酷的現實是：他是否還能夠平安的走出曠野都還是個問題！天色已經暗去，要知道、在曠野當中可還是有狼的，如果他拿了那麼多的食物，那些就不是可以養生的食物，反而是害命之物。

 

最早的退修會 (可 6:31)

馬可福音六章：30 使徒聚集到耶穌那裡，將一切所做的事、所傳的道全告訴他。 31 他就說：「你們來，同我暗暗地到曠野地方去歇一歇。」這是因為來往的人多，他們連吃飯也沒有工夫。 32 他們就坐船，暗暗地往曠野地方去。 33 眾人看見他們去，有許多認識他們的，就從各城步行，一同跑到那裡，比他們先趕到了。 34 耶穌出來，見有許多的人，就憐憫他們，因為他們如同羊沒有牧人一般，於是開口教訓他們許多道理。 35 天已經晚了，門徒進前來說：「這是野地，天已經晚了， 36 請叫眾人散開，他們好往四面鄉村裡去自己買什麼吃。」
 
這是耶穌行五餅二魚的神蹟故事的背景前段，五餅二魚是一個重要的神蹟故事，不管你是在讀哪一部的福音書，馬太、馬可、路加、約翰福音都提到了這個神蹟；人們喜歡看神蹟的故事，特別是喜歡看神充分供應人的神蹟故事。

不但是喜歡看，也常常被拿出來引用，并且許多的弟兄姊妹還會希望這樣的神蹟也能發生在自己的身上，希望若是自己擺上了小小的五張餅和兩條魚，就能夠吃飽并且得著12個籃子的零碎；若是你也曾這樣的想過，那你就必須要好好看看爲什麼耶穌要對這樣許多的人行這樣的神蹟。
 
讓我們回到經文當中，在這一天之前、耶穌在做什麼呢？耶穌在等待十二個出去宣道的使徒們回來，向他報告他們傳福音的果效。等到始徒們聚集齊了，他們便將他們所行的，所成就的結果向主報告，也就是「將一切所做的事、所傳的道全告訴他」
 
等到這事作完了，耶穌就要帶他們入到曠野中去歇一歇，這就是史上最早的退修會，因為他們傳道甚為辛苦，連飯都沒能好好的吃上一口，所以耶穌要給門徒們歇息、就是退修；他們甚至要坐船，渡到沒有人的那一個岸邊，因爲那裡沒有什麼人可以作為傳道的對象，門徒們可以好好的在主的道中享受享受，這就是他們辛苦傳教的酬勞。
 
然而耶穌和門徒們還在海上飄著，因爲船慢，因爲他們是去退修的，不急著趕路；當地的人看見耶穌的船在海上（湖上）航行，看準了他們要前去的曠野，就在陸上要跑去跟隨他們，這一大群人從陸地上繞行，竟然比船還要先要到達目的地。
 
當到達目的地，他們看見烏泱烏泱的人群，耶穌憐憫他們，他們本來是要來退修的，但是耶穌看到他們對神國的道、或者是神的能力的渴望，他就憐憫他們。因為這些人在名義上是神國的子民，但是卻沒有好的牧人牧養他們。
 
於是耶穌改變計畫，本來是要給門徒們退修的，現在要改爲佈道會了，或者說是將十二個人的退休會，改爲上萬人參與的退修會。其實這兩種會的目的不同，所講的道也不同：一個是爲了要讓門徒們靈修與修養、為了是要讓門徒們更新；而群眾則是需要讓道種發芽。
 
無論如何，我相信主總是可以找得到合適的道來滿足兩種不同的聽眾的，於是他又向眾人講道，向十二個人講道大約不需要很大的聲量，但是向上萬的聽眾講道，則是需要更多更大的氣場，而且主不是向他們講個半小時就算了，他向他們講了許多道理，一直到天都暗了下來。
 
就是因爲這個原因，主才決定要在曠野中餵飽這些群眾的。起因是門徒們開始意識到不太對了，天要漸漸變黑下來了，而一大群人還身處曠野，離附近的村莊都很遠；群眾們從日中奔跑而來，一整天吃了什麼嗎？恐怕腹中此時正是空空如也。
 
我相信此時的群眾真的是在靈裡得到飽足，但是在肉體上乃是空乏的。那麼當夜幕拉下，這些人是要在曠野中過夜嗎，還是要趁著還有天光的時候，讓這些民眾都回到在附近的鄉村去；然而要回到村子去，他們還要走一段不算短的路程，群眾們腹中空空，萬人當中會不會有低血糖的人、行這麼遠的路會不會有危險呢？
 
這就是此時門徒們要帶到主面前請他注意的狀況了，那麼主會怎麼做呢？我們要到下一篇再來爲各位繼續講解經文。

 

約翰之死 (可 6:19)

馬可福音六章：19 於是希羅底懷恨他，想要殺他，只是不能。 20 因為希律知道約翰是義人，是聖人，所以敬畏他，保護他，聽他講論就多照著行，並且樂意聽他。 21 有一天，恰巧是希律的生日，希律擺設筵席，請了大臣和千夫長並加利利做首領的。 22 希羅底的女兒進來跳舞，使希律和同席的人都歡喜。王就對女子說：「你隨意向我求什麼，我必給你。」 23 又對她起誓說：「隨你向我求什麼，就是我國的一半，我也必給你！」 24 她就出去對她母親說：「我可以求什麼呢？」她母親說：「施洗約翰的頭！」 25 她就急忙進去見王，求他說：「我願王立時把施洗約翰的頭放在盤子裡給我。」 26 王就甚憂愁，但因他所起的誓，又因同席的人，就不肯推辭， 27 隨即差一個護衛兵，吩咐拿約翰的頭來。護衛兵就去，在監裡斬了約翰， 28 把頭放在盤子裡，拿來給女子，女子就給她母親。 29 約翰的門徒聽見了，就來把他的屍首領去，葬在墳墓裡。
 
在這一段的經文中，述說了爲主鋪平道路、又爲主施洗的施洗約翰，被人用計謀給處死了。在上一篇中我們講到約翰去進諫希律王、說：你娶你兄弟的妻子是不合理的。那時約翰并沒有說那是不合法的，因爲可能他們補辦了全部的法律程序，那就成了合法的了。
 
但是那個女人希羅底是已經嫁給了希律王的弟弟腓力，這段婚姻已經持續了多年，倆人還有了一個女兒，應該已經有了十來歲了，就是跳舞的那一個；但是希羅底不知道使了什麼手段，又勾引了當時作王的希律安提帕，也就是自己的大伯，便成爲了王妃。

聖經中并沒有明說這段姦情是誰主動的，當然有姦情發生，雙方應該都是有過錯的。但是我們從聖經中所記載的這一段殺害施洗約翰的過程，就知道男方希律安提帕雖然是王，但是作事仍然是猶疑不決，反觀這個女方希羅底才是工於算計，敢於主動犯罪的人。
 
本來希律王因爲面子掛不住，就將約翰下在監裡，那你以爲光是這樣就能讓約翰閉嘴嗎？當然不能、只是將約翰從王庭中移除了去，不能讓他噤聲，就讓他只能在監獄會訴說希律是不合理的。而希律有的時候還是願意去聽一聽約翰有甚麼其它的話可以對他說的，只是不要在眾人面前、讓他丟臉。

約翰所下在的監裡，環境和條件很是不好，監獄不可能很大的窗戶，因爲怕犯人越獄：那習慣於在曠野生活，習慣了開闊空間又陽光充足的約翰，一下子被塞到那陰暗，狹促的監獄牢房，心中的悲苦和黯淡，是可想而知的。
 
即使是在如此的情境下，約翰還是記掛著他所被賦予的任務，約翰記得那差他來的、是要他為主作見證的；但是約翰又不認識耶穌的肉身，於是神告訴他說「你見到聖靈降下來，住在誰的身上，他就是用聖靈施洗的那一位。」約翰始終記得他的任務。
 
即使已經爲耶穌作過見證。他仍然不放心，在被關押期間，約翰還打發門徒去問耶穌「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」耶穌只叫那門徒去回覆「你們去，把所聽見、所看見的告訴約翰，就是：瞎子看見，瘸子行走，長大麻瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。」
 
這些話就是要讓約翰放心：你的使命完成了，你可以放心地去了。當然聖經並沒有把這些話明說出來，但是到這個時候約翰所剩下要作的，就剩下回天家一件事而已了。當然也有人會懷疑，神的能力那麼大，神能夠將約翰和彼得、以及後來的保羅從監牢裡放出來，那神為什麼不能救約翰呢？
 
我也曾經思考過這個問題，所得到的答案是：約翰是非死不可的。如果約翰被放出來，繼續在曠野爲主宣傳，或者是加入耶穌的團隊一起宣教，那豈不是更好嗎？但是我們一定要知道，耶穌在地上，他已經定了在三年之內要爲眾人上十字架，也要爲人復活昇天，這樣人才能夠得聖靈。
 
如果到那個時候，約翰還沒有死，而耶穌的門徒當中，還有一些曾經是約翰門徒的，那麼到了耶穌升天之後，基督教會不會陷在某種的危機當中？到時門徒們是打著耶穌的名號出去繼續傳福音，還是要跟從約翰呢？想到這裡，我就知道約翰是非死不可了。而且在耶穌的事工已經開始的這個時刻，就是最好的時候了。

神意揀選人 (羅馬人書 22)

神意揀選人 (羅馬人書 22)
我們已在神的憐憫與恩典中
千萬不要失去這恩典啊

神要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰
羅馬書 9:1~18
https://youtu.be/lOjHuKz_434

施洗約翰復活？(可 6:14)

馬可福音六章：14 耶穌的名聲傳揚出來。希律王聽見了，就說：「施洗的約翰從死裡復活了，所以這些異能由他裡面發出來。」 15 但別人說是以利亞，又有人說是先知，正像先知中的一位。 16 希律聽見卻說：「是我所斬的約翰，他復活了。」 17 先是希律為他兄弟腓力的妻子希羅底的緣故，差人去拿住約翰，鎖在監裡，因為希律已經娶了那婦人。 18 約翰曾對希律說：「你娶你兄弟的妻子是不合理的。」

馬可福音一直在爲我們報導耶穌故事的主線，這是時候是要岔開講講施洗約翰的遭遇了。我們知道耶穌行了許多神蹟，有趕鬼的、醫病的，並且喚醒了一位已死的小女孩。雖然主吩咐人們不要將這事告訴別人，但是這些事還是傳揚開了。

這些事蹟傳到了希律王的耳中，這個希律王是耶穌出生時的那個希律王的二兒子，原先的那個希律王，我們稱之為大希律，他曾經在耶穌降生的時候殘忍的將伯利恆一帶、所有兩歲以下的初生男嬰全部都殺害了，爲的是要保護自己的政權。
 
大希律死了之後，將王位按照羅馬皇帝所立的法例，給了大希律的的大兒子，希律.阿基勞斯。然而，這位新的希律王又因爲太過殘暴，屢屢被猶太人們檢舉；最後羅馬皇帝調查了之後就將他罷免了職位，在猶太地設立了總督，將猶太國原有之地設成了羅馬帝國的一個省，再其後，又設立了大希律的二兒子 希律.安提帕斯 仍然爲猶太王，不過權位大大的縮減了。
 
即使是經過了如此的過程，這位繼任的希律王仍然是殘暴的，在他的諸多罪惡之上，有一項就是他殺害了施洗約翰。而在耶穌四處施行神蹟的傳聞傳入希律王耳中的這個時候，他已經殺害了施洗約翰，因爲心中有愧又害怕，希律竟然說出「是施洗的約翰從死裡復活了，所以這些異能由他裡面發出來」
 
當然我們就算不認識他們倆，用腦袋一想也會知道這是不可能的，施洗約翰才被處決不久，而耶穌也不是憑空出現的，他又有過往有來歷，倆人同時出現在世上足足有三十年之久，所以耶穌決計不會是施洗約翰的復活。
 
當耶穌在世上開始傳道行神蹟的時候，世人多有傳聞耶穌是一位先知的，有人就說耶穌就是瑪拉基書最後一節當中所說的「看哪，耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裡去。  他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，免得我來咒詛遍地。」
 
從當時人們的眼中看來，這些都是合理的推斷；我們的思考受限於我們過往的經驗，神在過往設立了祭司與王；當祭司與王作的不好的時候、就興起並差遣先知前來傳達神的話語。其中以利亞是大有能力的先知，他曾和亞哈王那些拜巴力的假先知鬥法，大敗了他們，也曾求火從天上降下來，也燒死了一百五十人。
 
以利亞也曾讓一個書念婦人的孩子復活，因此看來看去，這個幾百年前的先知是最符合經上所啟示的預言，因此就有許多人相信耶穌就是那位再來的以利亞；沒有人會想到神竟然差遣祂的兒子來到人間，這是從來沒有過的事。
 
但是希律王因爲斬了約翰，他心裡的虧欠戰勝了理智，不管別人告訴他這一切的消息，他就是相信耶穌就是施洗約翰的復活。那這是怎麼一回事呢？那是因爲希律娶了他兄弟腓力的妻子希羅底，而約翰前往勸諫他，就被希律下在監裡。
 
雖然在名義上希羅底是在與腓力離婚之後才嫁給希律的，但是神稱這種爲了遮掩淫亂而補辦的離婚和結婚，還是犯了淫亂的罪。並且在聖經的記載上也不寫她是腓力的前妻，就寫了希律娶了他兄弟腓力的妻子希羅底。

這個希羅底不但是淫亂而且還是狠毒，對神也絲毫沒有一點敬畏；本來希律不管是因爲怕百姓的緣故還是對神還有一點敬畏的緣故，還不敢殺施洗約翰的；當希羅底一有機會時、便設計叫希律殺死了施洗約翰。

 

 

宣教指引 (可 6:10)

馬可福音六章：10 又對他們說：「你們無論到何處，進了人的家，就住在那裡，直到離開那地方。 11 何處的人不接待你們，不聽你們，你們離開那裡的時候，就把腳上的塵土跺下去，對他們作見證。」 12 門徒就出去，傳道叫人悔改， 13 又趕出許多的鬼，用油抹了許多病人，治好他們。
 
耶穌首次差遣門徒們出去宣道，並告訴他們不用帶任何的多餘之物，不帶行囊、不帶食物和錢包，連掛子也不要帶兩件。在上一篇中我並沒有講到這件事：爲何一般的旅人行路要帶兩件褂子，並不是因爲怕髒了可以換洗，而是若是晚上錯過宿頭要露宿的話、可以穿一件掛子，然后用另一件掛子蓋腳。
 
如果門徒們這一次出門宣教的時間是僅僅只有一個下午的事，那麼這些叮囑全屬多餘，因為根本沒有需要；然而門徒這次出門的路線和時間很長，會要經歷許多天，那麼既然沒有帶錢，又沒有帶這些東西，那麼他們的旅徒就會是艱難又危險了。
 
主對他們說：不要擔心，你們無論到何處，就住到人的家裡，就一直住到那裡，一直到離開那地方的時候為止。這句話除了應許門徒們無論到哪一個地方，都會有人接他們到自己家裡去住，他們不用擔心會露宿街頭。
 
有了這麼好的應許，那門徒們真的可以說是無後顧之憂了。那爲什麼主要門徒們進去那家就一直住下去呢？其實、你們真的以爲會有很多人在第一時間就會將門徒們接到自己家中去住嗎？一般的情況是：恐怕沒有人願意將旅人接到自己家中住，除非是受到神所感動的；換句話說，首先出來接門徒到自己家中去住的家戶，可以說就是被神所揀選並感動的。
 
待門徒們開始在一地施展他們的事工，醫治了病人，那時就會有人願意接門徒們到自己家中去住，到時可能會有居住條件要比起初接他們的那家戶要更佳的選擇出現，但是主要門徒們要知足，要以現有的爲滿足，並且也是要門徒尊重神的選擇，也是尊重那首先邀他們入住的那家主人。
 
那會不會有另外一種可能，當門徒們到了一處地方，那裡的居民都是心硬的，儘管神也會感動他們，但他們不但不接待門徒居住，也不願意聽門徒們傳道宣教，那應該怎麼辦呢？主也要門徒們不要死心眼，如果神都不能在一地感動至少一家的人，那麼門徒們也無需在那地死磕，可以換一個地方再試一試。

主提醒他們：在這福音剛開始工作的時刻，神自己正在動工，實在沒有必要與一地的人爭辯、試圖用自己的力量扭轉結果。可作工的時間有限——那日子（主上十字架的日子）早已定好。因此，若有一地的人拒絕福音，就用「跺下腳上的塵土」來回應。

這種作法表明：「他們與我們無關。」他們的不義，是他們自己的不義，不是我們沒有嘗試。我們作了，他們卻不接受，於是把那地的灰塵跺去。意思是宣告：這地是不義且污穢的，從我們來宣教直到離開，它仍然污穢。他們就與我們沒有關係，將來要自己面對審判。

最後，經文用一句話總結門徒出去傳福音所作的工作，他們就是「傳道叫人悔改」這才是傳福音的真締；

如今有的傳道人採用「聖誕老公公」傳道法，他們每到一地就問當地的人：你們想要祝福嗎？想要神賜福給你們、想要得著永生嗎？就是這樣問法，還是被許多人拒絕。當傳道人吸引他人來決志信主時，卻絲毫不對人提及人必需要認真的認罪和悔改才能信主。結果就是吸引來的就會包括一些 不覺得自己的過去的生命有什麼問題，但是只想看看：入教以後能不能更好的人、來「試試看」基督教。
 
這樣的人在試了一陣子之後，可能發現信耶穌好像並沒有什麼好處。他們就退去了，並且還自此認爲：基督教就是騙人的，這樣的人不但以後更難信主，並且他們還會到處說基督教的壞話，讓主的名受到羞辱。

 

門徒首次宣教 (可 6:7)

馬可福音六章：7 耶穌叫了十二個門徒來，差遣他們兩個兩個地出去，也賜給他們權柄制伏汙鬼，8 並且囑咐他們：「行路的時候不要帶食物和口袋，腰袋裡也不要帶錢，除了拐杖以外，什麼都不要帶； 9 只要穿鞋，也不要穿兩件褂子。」 

耶穌收了門徒，也帶著他們闖蕩，將神國的教訓傳給他們；門徒們跟著耶穌，看過他行了許多神蹟，也看見以及聽過他教訓人；這一段日子以來，耶穌乃是以言傳和身教的方式教會門徒們在地上是如何傳神國的道的。
 
現在時候到了，是時候讓門徒們自己出去試試看的時候了。有一些事情，例如像是游泳和騎腳踏車，我們可以學會其理論和技巧解說，或是看人操作；但是不論我們看得再多，在一旁學習再多，但若不是親自上手操作，那麼也永遠學不會；而這些事情一但上手成功學會了，就永遠也不會忘記。
 
所以耶穌要差遣門徒們出去，十二個門徒兩個兩個的出去，也只不過是六隻隊伍；那為什麼要兩個兩個出去呢，因為有了兩個人就可以彼此壯膽，在有事的時候也可以彼此施予援手；但是又不是三、四個人一組，這樣呢，每個人實操的機會又更多了一些。
 
而主給予門徒的呢，不是路費和口糧，僅僅只是權柄可以制伏汙鬼，就這樣差遣他們出去。怎麼會是這樣的呢？這在我們今天是無法想像的，如果一個福音機構不給他旗下的傳教士任何物質上的支援，只用嘴皮子說給你們權柄和祝福，那誰敢爲這樣的機構出去傳道呢？
 
但是時代不同，和那權柄的來源不同，就有了完全不同的結果。要知道當時在地上，和我們這個時代不同，當時的污鬼和邪靈在地上橫行，神的國在地上可以說是低盪到不行，祭司和文士都無法彰顯神的榮耀，人們對於污鬼與邪靈束手無策，這就是當時的情況。
 
而主耶穌在此時所給出的權柄，是無與倫比的；我們可以從格拉森的趕鬼的情況就可以看得出來，即使是那麼許多的鬼，在主的面前都是無法抵擋、也不值一提；所以這個權柄不但是實實在在的，同時也是非常寶貴的；我們不能排除，隨著主的一句話，就有天使被差遣，跟著門徒們的每一隻團隊出去。
 
同時，主來告訴門徒：你們出去什麼都不必帶，不用帶食物和背包，也不要帶錢囊，無需帶額外的衣服和鞋子；無論你們到了何處，自然會有人接待你們。主的這句應許真是充滿了信心和能力，天使們自然也將這任務給承接了起來；這世上一切的萬有都是主的，因此有這樣的安排，讓某些聽從主命令的人來接待門徒、自然也是無可厚非。
 
然而，我們也必須指出這些待遇並非是對於一切宣教的常態應許。到了主快要被賣前的最後晚餐之時，他再度對門徒們所說的話就不是這樣了。在路加福音22章中記載了他要門徒們出去，從此要帶著錢囊和包伏，甚至沒有刀的還要想法湊錢買刀帶在身上。兩者差別如此之大，都是出自於主，所以主的應許是有：對人與時、事、地的不同，我們不能自己上前亂湊。
 
那為什麼有如此大的差別？一個是什麼都無需擔憂，只管出門傳教；而另外一個是自己要小心謹慎、還要靈巧如蛇，甚至要帶上刀子自保？爲什麼有如此大的差別？那是因爲此處所記載的出門傳道是主所安排的實習，是要門徒們嚐嚐：傳教得果效的滋味，是一切都安排好了的；就像是我們今日的短宣，去到一個地方什麼事都無需擔心，就好像是出去渡假那樣。
 
而我們在後世傳道，就不可如此托大，傳道這件事本身就是光明與黑暗的衝突，是神的國度與撒但權勢的對抗，更是實實在在的屬靈爭戰，有的時候還就是去一地建立灘頭堡，那是確實會有風險的。因此我們便應當擺上我們自己的努力和預備，去爲主做工。

 

 

先知到了自鄉(可 6:1)

馬可福音六章：1 耶穌離開那裡，來到自己的家鄉，門徒也跟從他。 2 到了安息日，他在會堂裡教訓人。眾人聽見就甚稀奇，說：「這人從哪裡有這些事呢？所賜給他的是什麼智慧？他手所做的是何等的異能呢？ 3 這不是那木匠嗎？不是馬利亞的兒子雅各、約西、猶大、西門的長兄嗎？他妹妹們不也是在我們這裡嗎？」他們就厭棄他。 4 耶穌對他們說：「大凡先知，除了本地、親屬、本家之外，沒有不被人尊敬的。」 5 耶穌就在那裡不得行什麼異能，不過按手在幾個病人身上，治好他們。 6 他也詫異他們不信，就往周圍鄉村教訓人去了。
 
在這一段的經文描述中，有鋪墊、有故事的敘述，但是其中的重點就是要講述一件很簡單的事，整段的要義就是集中在主所說的那句話上「大凡先知，除了本地、親屬、本家之外，沒有不被人尊敬的。」
 
這句話呢、雖然說有一點點不一樣，但是在四部福音書當中都有提到了主的這句話。馬太福音和馬可福音差不多，可能就是在翻譯上有些不同；路加福音和約翰福音一樣，所記下的可以說是這句話的一個反面的，是更直接的講法「我實在告訴你們：沒有先知在自己家鄉被人悅納的」

神的先知被人尊重，因爲他能夠將神的心意，神想要說的話給說出來。除此之外，先知也是一個人，和你我并沒有什麼不同，他要吃飯要喝水，吃的東西不對了也會拉肚子，最重要的是：沒有人是從一生下來就作先知的。
 
爲何這一點會特別重要呢，因爲人總是有過去，總是有成長的過程，神也不是讓人從小就受揀選當先知；即使是有些人如撒母耳乃是從小就奉獻給神、在聖殿中長大；施洗約翰和耶穌乃是在母腹中就受聖靈感動；即使是如此，他們也有成長的過程。
 
就算是撒母耳自小就比較屬靈，耶穌在十二歲就曉得聖殿乃是他天父的家，但是神還是給他揀選的人有一個充份成長的時間，神所選取的時間夠用、并不急著使用人，於是允許人有個穩當成長和學習的時間；所謂的成長，很有可能就是從錯誤中學習再改正。
 
說了這麼多，所要表達的就是人都有一個成長期，沒有人一開始就是神人的，那麼當有人看過一個先知的過往，看過他的學習過程的人，就已經在他們的意識中已經形成了一個印象，這個印象不一定是個壞印像，就是：他也是和我差不多，對於這樣的人，我們就很難在心中升起一種尊敬。
 
就算是主耶穌，也是這種刻板印像的受害者。他來到自己地上出生的故鄉附近，就遇上了過往就認識他的人，他們即使聽了他講道，看到了他行異能，還是敵不過一個刻板的印象：他過去不就是那個我認識的孩子嗎？他們家是作木匠的，我看過他在家裡幫忙的。
 
這句話我給他翻譯過來就是：他們家是做工的，又不是祭司、也不是法利賽人，他並沒有比我好到哪裡去，怎麼他會是被神揀選的、怎麼能作為「我」與神之間的中介呢？他們以舊印像來看人，完全的忽視了、神的手是可以任意塑造並使用一個工人的。
 
這件事情也發生在我自己的身上，到今年我已經事奉超過十年了，但是我開始事奉的時候也已經差不多有五十歲了，有很多人在之前就認識我，那些人對我的看法就停留在過去的印像，因此他們雖然不一定表現出來，但是他們大概對我認識還是聽留在我是一個平信徒的階段。
 
然而反過來也是一樣，有幾個我在從前就認識的年輕牧人，當有人在日後向我推薦他們的講道與牧養，我可能也會說：這小子不就是那樣嗎？個性不沈穩..等等；但那也是七八年前的事了，我是不是也應當再去聽聽他們的講道再去下這種評斷呢？
 
那怎麼辦呢？我告訴你，真的是太難了，沒有好的辦法，就連耶穌也沒有很好的辦法，這雖然不影響他行神蹟或是醫治人，但是要改變人心實在是太困難；或許並非是不可行的，但是確實那會是要事倍功半。

這就是人有了不信的心，很難有成效的作工；於是耶穌就轉身離開那個地方，可能到了以後，主會再差派其他的工人，也許是主自己的弟子來做這裡的事工，也都還要更容易些吧。

 

大利大古米(可 5:35)

馬可福音五章：35 還說話的時候，有人從管會堂的家裡來，說：「你的女兒死了，何必還勞動先生呢？」 36 耶穌聽見所說的話，就對管會堂的說：「不要怕，只要信！」 37 於是帶著彼得、雅各和雅各的兄弟約翰同去，不許別人跟隨他。 38 他們來到管會堂的家裡，耶穌看見那裡亂嚷，並有人大大地哭泣哀號， 39 進到裡面就對他們說：「為什麼亂嚷哭泣呢？孩子不是死了，是睡著了。」 40 他們就嗤笑耶穌。耶穌把他們都攆出去，就帶著孩子的父母和跟隨的人進了孩子所在的地方， 41 就拉著孩子的手，對她說：「大利大，古米！」（翻出來就是說：「閨女，我吩咐你起來！」） 42 那閨女立時起來走，他們就大大地驚奇；閨女已經十二歲了。 43 耶穌切切地囑咐他們，不要叫人知道這事，又吩咐給她東西吃。
 
這一段的經文記載了耶穌叫一個死去的人復活，就是那個管會堂的睚魯的女兒。當睚魯來求耶穌的時侯，當時那閨女就已經是病重彌留將要死去的了；但是睚魯無論如何都得要爲他的閨女試上一試，於是還是毅然決然地離開女兒身邊，到海邊去等待耶穌。
 
好不容易等到了耶穌，睚魯懇求耶穌來按手拯救他的閨女，耶穌也首肯了，於是便帶著耶穌一行人往家趕去。沒有料到就在半路、遇上那個患血漏的婦人，在暗中摸了耶穌的衣裳一把、得著了她自己的醫治；耶穌還為此停留下來，要找到她，與她說話，這樣一耽擱，又過去了好幾分鐘。
 
你們可以想像睚魯的心情嗎？他自己的女兒在家中就快要死了、是急症；路上還有別的慢性病人出來截胡，耽擱了時間不說，會不會這位夫子醫治了這位女病人，剩下的能力就不夠醫治我的女兒了？我想他有這樣的擔憂是正常的。
 
結果真是怕什麼就來什麼，正在這個時候卻傳來噩耗，有人從家裡過來告訴他說：「你的女兒死了，何必還勞動先生呢？」我想這個時候，睚魯的心裡一定是崩潰的，他一定在想：若不是在路上耽擱了幾分鐘，這個時候他們或許已經救到女兒了。

主看得出睚魯的信心已經崩潰，他便不斷地鼓勵睚魯，叫他「不要怕，只要信」；雖然有主的鼓勵，但是那個傳話的鄰人也是素來可靠、不打誑語的，兩個人說了不同的話，恐怕睚魯的心裡還像是十五個吊桶、七上八下。有人拿主的這句話出來延伸解釋，說是人的信心是事情成就的必要條件；
 

但這不過是無稽之談，如果一定要人的信心才能成就，那你們記不記得在另兩處死人復活的事蹟當中時，拿因城寡婦的兒子與拉撒路復活，無論在那一次的事件當中，人的信心在哪裡呢？沒有一個人可以想像到死人居然可以復活！大家只想把喪禮完成了而已。
 

所以神做工是不需要靠人的信心，只是人的不信是阻攔神的工作的，人若是不信神就是作為神的仇敵；神不願意浪費祂的能力在不信的人的身上，這正是主耶穌要鼓勵睚魯說所的 「不要怕，只要信」避免睚魯開始不信。
 

總算是睚魯還沒有時間開始不信，耶穌就進到房子裡面去，一路上有許多人在嗤笑他："你還想來醫治嗎？人已經死了！你還能作什麼呢？"，你口裡還說什麼："人還沒有死，只是睡了"，難道你連人死了和睡著了都分不出來嗎？不過是在想延後那不可避免的。
 

但是主將所有不願相信的人都趕了出去，他們七嘴八舌的一點都幫不上忙，他們也不配看這個神蹟；接著，主便拉著那女兒的手、吩咐那躺在桌上的女孩「大利大，古米！」翻譯出來就是「女兒，起來吧！」，在路加福音八章在這一段中還加上了一句「她的靈魂便回來，她就立刻起來了」

 

主吩咐眾人不要叫人知道這事，因為這事太大，而他的時間還沒有到，不希望引起太大的波瀾；對於那些不信的人，閒話是會傳開了，或許對於吃瓜的人們而言，這就是一件醫治的神蹟就夠了。

 

正如主所說的另一句話相襯：「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命。」（約翰福音6:63）這乃是再說主不但能夠醫治我們的身體，他也是我們靈魂的主；他吩咐了，靈魂就回來了，所以主真是我們生命的主，我們都應該認清這個事實。

 

 

 

基督愛不能隔絕 (羅馬人書 22)

基督愛不能隔絕 (羅馬人書 22)

神還愛我嗎？
我還能站立得住嗎？

誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了。誰能定他們的罪呢？
羅馬書 8:31~39
https://youtu.be/FwLOOD0skzg

 

觸摸主(可 5:21)

馬可福音五章：21 耶穌坐船又渡到那邊去，就有許多人到他那裡聚集，他正在海邊上。 22 有一個管會堂的人，名叫睚魯，來見耶穌，就俯伏在他腳前， 23 再三地求他，說：「我的小女兒快要死了，求你去按手在她身上，使她痊癒，得以活了。」 24 耶穌就和他同去。有許多人跟隨，擁擠他。25 有一個女人患了十二年的血漏， 26 在好些醫生手裡受了許多的苦，又花盡了她所有的，一點也不見好，病勢反倒更重了。 27 她聽見耶穌的事，就從後頭來，雜在眾人中間，摸耶穌的衣裳， 28 意思說：「我只摸他的衣裳，就必痊癒。」 29 於是她血漏的源頭立刻乾了，她便覺得身上的災病好了。 30 耶穌頓時心裡覺得有能力從自己身上出去，就在眾人中間轉過來，說：「誰摸我的衣裳？」 31 門徒對他說：「你看眾人擁擠你，還說『誰摸我』嗎？」 32 耶穌周圍觀看，要見做這事的女人。 33 那女人知道在自己身上所成的事，就恐懼戰兢，來俯伏在耶穌跟前，將實情全告訴他。 34 耶穌對她說：「女兒，你的信救了你，平平安安地回去吧！你的災病痊癒了。」
 
耶穌離開了格拉森，又坐上船要渡到那邊去；主到了格拉森連村子都沒有進去，就在海邊原地返回了。這樣看上去是主和門徒們是無功而返，難道是主并不知道會有這種結果？還是這就是主所要的結果？
 
主叫這個從鬼解脫出來人留在格拉森，格拉森有他在被鬼附之前就認識的人，可能是親人；并且他在被鬼附之後更是成爲當地無人不曉的人物。現在這些人都將會看到這個被治好之後的真人，前後會做個比較的；雖然現在因爲經濟的損失而人們正在氣頭上，日子久了、他們怎麼能夠再繼續否認耶穌的大能和權柄？
 
而在海的那一邊，可能是有快船先到了，人們聽說耶穌要來，就在海邊等候他，有許多人聚集。這些人不是在城裡或是在村子邊上候著，許多人就跑到海邊去等待著；這其中有一個管會堂的人，名叫睚魯，來見耶穌，就俯伏在他腳前。

他為什麼那麼急促呢？因為他的女兒快要死了、是他很愛的女兒，得了很重的病、不但是醫生束手，就連宗教人士、例如祭司來祈福、長老來禱告也都沒辦法讓他女兒得醫治。爲什麼我會這樣說呢？聖經也沒有寫啊！因爲這個人是當地管會堂的人，他當然認識很多宗教人仕。
 
在眾人都束手的情形下，睚魯聽說耶穌來到，特地便來到海邊來迎接耶穌，俯伏在他腳前拜他， 再三地求他，耶穌就應允了他，與他一同前去要去喚醒他的女兒。本來這件事就是這樣的簡單，耶穌去他家，觸摸他的女兒，便可以治好他女兒的病，皆大歡喜；然而事情還有轉折，就像是在我們生活當中的現實，充滿了各樣的意外與變化。
 
沒有想到，他們還走在半路上，睚魯所求來的這位有大能的夫子。卻被人暗中的截胡了。截胡的人是一名患血漏的婦人，她所患的就是月經不止症，雖然不是立即致命，但是對於身體的損傷也是很大的；因爲一直在流著經血，那麼她也就是一直算是不潔淨的。
 
照說她如果算是不潔淨的，她就不應該去隨便碰觸人，更是不該去碰觸一名事奉神的夫子；只是他已經病了那麼久，這麼多年以來好不容易盼到有一個神人來到此地，於是她不管不顧的，照她自己的想法去碰觸耶穌的衣角。摸到了，沒有想到血漏就真的好了、從源頭乾了。
 
至於耶穌是怎麼察覺有人觸摸他的衣服、他的能力從他身上流出去的這件事，我是一直沒有辦法體會的。一直到有一位做侍應生的姐妹，說她端著托盤帶著酒水點心在客人中遊走穿梭，如果有客人從她托盤中拿走一杯酒，那是和有人碰到她的托盤是不同的觸碰，她不用轉頭看見、就知道是否有人拿了杯酒走了。
 
這個說明解釋倒是很貼切，所以耶穌是感覺到有人從他身上取走了能力；而且那個患血漏的婦人是自取的。并沒有事先得到主的同意。不過如果主并不打算醫治任何人，我想那也沒有人能夠從他的身上得著醫治。
 
然而，主本來就是預備要醫治人的，這也是主所要做的；主也要人因爲信他能夠醫治、而來到他的身邊靠近他，不論是睚魯，或是那個血漏的婦人，并沒有差別；不會因爲她是個婦人，她是因爲血漏而不潔淨，或是一個事奉神的人，就會大小眼對待；因爲當宴會開始的時候，所有在場的人都是客人。
 
不過主還是要找出這個婦人，因爲要告訴她一件重要的事：「女兒，你的信救了你，平平安安地回去吧！你的災病痊癒了」主要人來到他身邊，并不僅僅只是病得醫治，而是要他們也知道：他們從主這裡得著拯救了。

 

經濟與人的損失(可 5:14)

馬可福音五章：14 放豬的就逃跑了，去告訴城裡和鄉下的人。眾人就來，要看是什麼事。 15 他們來到耶穌那裡，看見那被鬼附著的人，就是從前被群鬼所附的，坐著，穿上衣服，心裡明白過來，他們就害怕。 16 看見這事的，便將鬼附之人所遇見的和那群豬的事都告訴了眾人。 17 眾人就央求耶穌離開他們的境界。 18 耶穌上船的時候，那從前被鬼附著的人懇求和耶穌同在。 19 耶穌不許，卻對他說：「你回家去到你的親屬那裡，將主為你所做的是何等大的事，是怎樣憐憫你，都告訴他們。」 20 那人就走了，在低加波利傳揚耶穌為他做了何等大的事，眾人就都稀奇。
 
上次說到：耶穌爲那個被鬼所附之人趕鬼出去，那群鬼要求能夠到在附近放牧的一群豬的身上，主便應允了，而正當人看不見聽不著這遷移之時，那群豬就發瘋似的亂跑，最後從山崖跳下到海裡，就全部都淹死了。
 
那群豬并非是野生的，乃是有人放牧的、是有主人的，可能是那裡的村子的村集體在作這個生意；那個放豬的雇工，他目睹這一切，并且見到豬群淹死在海裡，就害怕，并且擔心這損失要怎麼算，會不會歸到他的頭上，於是他就逃跑了，從孤單的海邊、跑到人多的村子裡、要叫來許多的見證人。

豬在希伯來人的律法中本為不潔淨。利未記十一章七節記載：「 豬，因為蹄分兩瓣，卻不倒嚼，就與你們不潔淨。這些獸的肉，你們不可吃，死的你們不可摸，都與你們不潔淨。」此外在申命記當中又重複記載了一次。

因此這些豬，雖然是在以色列人的地盤上被放牧，而消費的對象卻不是猶太人，要知道在當時從加利利到耶路撒冷之間就是撒馬利亞地，當地的人倒是不忌諱吃豬肉，還有在猶太地也有希臘人和羅馬人，他們也是會吃豬肉的，因此這些豬的主人，就是爲這個市場而牧養這些豬的。
 
雖然市場比較特殊，但是大約從事養豬業的牧者也不多，豬又是多肉緊實的物種，加上數量又眾多，有兩千頭之多，這個數量的豬，其價值也是不斐的，損失不可謂不重。那麼、這個放豬的雇工要不要賠呢？
 
答案是不必的，早在出埃及記中就記載，如果放牧的人并沒有疏忽，比如說在放牧牲畜時猛獸來了而造成損失，律法也不要求雇工的牧人去以身犯險，因爲就算是拼了命也不見得有用。事後只要證明了，比如說有殘骸可以證明是野獸所為，那麼那個牧工便不用賠。
 
因此牧工跑走了，可能有個目的就是去喊人來爲他作見證，只要有人來看見那些漂浮在海上的豬屍，那麼他就沒有責任了。不過，其實他也不用擔心，因為主耶穌和門徒們都一直都留在那裡沒走，就可以爲他作見證。
 
而主留在那裡不是爲了別的，卻是爲了照顧那個曾被鬼附了的那人，給他穿上衣服，照顧醫治他的傷口，鬼才剛從他身上出去，他整個人大概都還是矇著；等到其它的人來到了，主還是在他的身邊陪伴他。

其它人來了。他們雖然看到被鬼附的那人已經好了，清楚了，他們雖然是驚訝的，但是卻並不是太在意他，也沒有多麼爲他高興；他們所在意的，倒是他們的損失；看著還飄在水裡面要變成魚食的豬屍，他們也沒有太爲那些豬難過、那些豬本來養了就是要屠宰的，他們所在意的還是他們所損失的金錢。
 
主爲那個被鬼附的人所作的是一件大好的事，鄉村裡和城裡會不會還有其他患病和被鬼所附的人有需要、我們也不知道；但是當時趕到那邊的村民，大約就是豬群損失的苦主，他們想想這個人有那麼大的能力，自己拿他也沒有辦法，可是他們還是要求主離開他們的境界。
 
人竟然要求神離開他們的境地！用我們的話說、就是乞丐趕廟公，并且其實他們也沒有這個權柄，只不過這就是表達了他們不歡迎主在他們中間。主甚至沒有穿過他們的城鎮，就要立時從海邊坐船離開那地，那時那個曾被鬼所附的，現在已經明白過來的那個人、對主是依依不捨的、想要跟隨他。

耶穌對他說：「你回家去到你的親屬那裡」-- 可能就是那個損失豬隻的村集體那裡；并說：「將主為你所做的是何等大的事，是怎樣憐憫你，都告訴他們」這是要告訴那些拒絕主的村民，叫他們隨後好好的思考；同樣的、我們也應當想一想，主的來到，是爲我們成就了何等的大事。

 

救生命的代價(可 5:7)

馬可福音五章：7 大聲呼叫說：「至高神的兒子耶穌，我與你有什麼相干？我指著神懇求你，不要叫我受苦！」 8 是因耶穌曾吩咐他說：「汙鬼啊，從這人身上出來吧！」 9 耶穌問他說：「你名叫什麼？」回答說：「我名叫『群』，因為我們多的緣故。」 10 就再三地求耶穌，不要叫他們離開那地方。 11 在那裡山坡上，有一大群豬吃食。 12 鬼就央求耶穌，說：「求你打發我們往豬群裡，附著豬去。」 13 耶穌准了他們，汙鬼就出來，進入豬裡去。於是那群豬闖下山崖，投在海裡淹死了。豬的數目約有二千。
 
耶穌在格拉森遇見了這個被鬼所附的人，鬼比人要更早認出耶穌是神的兒子，也意識到神的兒子乃是有至高無上的權柄，因此就讓那人跪在主的面前拜他。我們身而為人、因未曾經歷死亡，又被肉身所蒙蔽，就只能看到這個物質的世界，無法靈裡面真正認識主。

然而鬼卻不同。它們來自已死之人，卻未按規矩進入陰間，反而留在陽間禍害人。它們是靈，沒有肉身的屏蔽，因此能從靈裡直接認識神國度的權柄。它們比人更早一步察覺神兒子的權柄，也知道自己碰上主的權柄，已是無路可逃，算是劫數已到。

我猜測主在地上的時候，也有我們所看不見的天使在隨侍跟隨著他，他口所出的命令，天使就爲他成就。而對於這些違反神規矩的鬼，天使本可以直接將這些鬼帶往無底坑投放，使它們就從此消亡；
 
希伯來聖經當中告訴我們：這無底坑便是原始深淵、是混沌深淵的名稱，是邪靈和魔鬼的去處，到了那裡就要回歸混沌了；這與陰間不同，陰間是人死了之後居所，是等待審判的暫存之地，因此那些鬼遇到了耶穌，知道自己逃是無處可逃了，卻仍有可求之處，鬼口中所出的「不要叫我受苦」便是不希望被丟往無底坑去。
 
主可以對鬼仍然存有憐憫，因為它們曾經也是人，所以不立即將它們投往無底坑；卻也不能任由那些鬼繼續違規禍害那個被鬼所附的人。我們屢次用「那些」的多數來講鬼，因爲附在那人身上的鬼不只一個，這由它們自己所承認的名字「群」也可以確認這一點。 

那麼該怎麼辦呢？主吩咐它們離開那個人。若是任由它們逃走，日後伺機再去禍害其他人，顯然是主所不能容許的。這時，鬼自己主動提出，求主打發它們進入旁邊的豬群。主准了。

接下來所發生的事情很魔幻，鬼群離開了那人，入到了豬群中；事情就這樣了結了嗎？并沒有，豬群開始騷亂，狂奔，最後跳下山崖，投在海裡淹死了。至於那些鬼自此之後到底是怎麼樣，聖經也再也沒有記載；我的看法是那些鬼是藉著豬的死，如今就按著規矩（畢竟有天使在看著呢）去到陰間，有機會等待審判。
 
而那個人，當鬼群離開了他之後，終於也得回自己身體的控制，雖然感到十分的衰弱，身體上也佈滿了傷痕，但是至少是重新當回了一個完整的人，算是得救了，可以繼續過剩下的人生；將來可以按照當定的時間去到陰間，接受公平的審判。

若是沒有主救他，那麼他剩下的這一生將會極其悲慘的，可能就要這樣的在世上過悲慘的一生、要到死為止，那他還有什麼可以誇的，還有什麼可以面對審判的呢？但是主將他剩下的一生還給了他，讓他有公平面對審判的機會。
 
儘管這個代價也是不小的，所損失是兩千頭豬，有的人說主就是爲了這個人的生命而讓這兩千頭豬死了；其實受益的除了那個人以外，還有那群鬼；讓它們也重回規範、回歸到正軌上，有機會接受到公平的審判，而不是必然的、陷進通往無底坑的漩渦。
 
只是人們曉得嗎？他們只從肉眼可見的角度來看待這件事，那他們會怎麼想呢？我們到下一篇再來為各位繼續的講解。

 

 

格拉森的鬼 (可 5:1)

馬可福音五章：1 他們來到海那邊格拉森人的地方。 2 耶穌一下船，就有一個被汙鬼附著的人從墳塋裡出來迎著他。 3 那人常住在墳塋裡，沒有人能捆住他，就是用鐵鏈也不能。 4 因為人屢次用腳鐐和鐵鏈捆鎖他，鐵鏈竟被他掙斷了，腳鐐也被他弄碎了。總沒有人能制伏他。 5 他晝夜常在墳塋裡和山中喊叫，又用石頭砍自己。 6 他遠遠地看見耶穌，就跑過去拜他， 7 大聲呼叫說：「至高神的兒子耶穌，我與你有什麼相干？我指著神懇求你，不要叫我受苦！」 
 
耶穌在夜間過了海，我們說他是爲了要能夠從事他在地上事工的緣故；在平靜了風與海之後，他們就在平靜的海上繼續渡海，加利利海在今世的寬度大約是四到五公里，而在耶穌的時代，可能湖面還要大些，以普通的小船渡海的話，大概還要數小時之久。
 
因此，大約是在清屒，耶穌也就來到了格拉森的海邊。關於格拉森人與耶穌的故事，讀者們可能覺得不那麼重要，但是在四本福音書的當中，除了約翰福音之外，其它的馬太、馬可、路加福音都記載了這個耶穌在格拉森趕鬼的故事。
 
這也不是耶穌第一次趕鬼了，主在會堂中趕鬼、在安息日也趕鬼，可以說是有鬼必趕；這件事和醫病不一樣，對於患病的人，耶穌並不是每一個人都醫治、也不是每一種病都治，像是耶穌一開始本來是拒絕醫治那迦南婦人的女兒，并且還說出：餅是爲兒女所預備的。
 
但是對於趕鬼則不一樣，有人帶了被鬼附了的人到耶穌面前，求他趕鬼的他必然會趕；就算是路途經過，碰上了有被鬼附的人，我們的主也一定會趕，就像是在格拉森這裡，也是途經相遇的、碰上了這個被鬼所附的人。
 
爲何主只要碰上了被鬼所附的人，就一定會將鬼給趕出去呢？那是因爲鬼去附在人的身上。那是違背了神爲這個世間萬物所設立的秩序，也就是說、鬼附在人的身上，那是非法的行為，而神的兒子遇上了違反神法則的事，那不是得出手干預嗎？
 
既然講到非法的，首先我們當然會想到撒旦，也就是魔鬼，它們當然也是非法的，是犯罪的，魔鬼是引誘人去犯罪的；主來到這個世上，就是要帶領人從這個罪惡當中出來，使人得潔淨。但是一般附在人身上的，并非是魔鬼，而是汙鬼。
 
那什麼是鬼呢？那就是人的靈來到世上以後，也曾經生而為人，只是也已經死了；照著神給這個世界所設立的律，人死了以後要到陰間去睡了、去等候末世的審判；然而有些人的靈死了之後，非法的留在這個世上，甚至是去找靈裡嬴弱的人，去分享那還活著的人的身體，那就成了鬼附人；當然那是非法的，而且被鬼附的那人也是在痛苦之中。
 
因爲鬼也曾經爲人，它們對於人的身體也有某些的控制能力，只是像這的非法的插入，畢竟不像是按原有設計那般的合適；於是就可以出現許多怪事，例如像是能夠使力，控制不精巧，但是卻沒感知，以至於那人可以行事、卻不知痛，他會損傷身體去掙脫鐵鍊。或是損害了長久性去生出大力，因爲不是自己的身體就不知道愛惜。
 
我們人眼去看似乎是看到了一個表現奇怪的人、十分的不正常，就產成恐懼；但是因爲有神所頒下的律法，又不能除滅他，於是就把他排除在正常人的社會之外，像這裡就是有用鐵鍊將他鎖在一個地方，但是又被他掙脫破壞。
 
我在這裡必需提一句，在兩千年前的鐵器，或是鐵本身，并不像是現代的鋼材那般堅固，可能只比木材強一些而已，所以在古代才會有「削鐵如泥」的刀劍出現，因爲當時的鐵并非那麼的堅固，就得以被破壞了。
 
不過這個鬼附的人雖然奇怪，但是他很清楚的認得耶穌是誰。他不需要看門徒們稱呼他為主，也不需要聽耶穌開口講道，他就從靈裡面看見耶穌是神的兒子，也知道既然事已至此，碰上了，那也就跑不掉了，所以就主動的到耶穌面前拜他，求神的兒子手下留情。
 
那麼那個鬼、或是那些鬼，他們又在怕些什麼呢？在我們的心中鬼是有異能的、又是可怕的，但是那些鬼卻清楚的知道，它們在神兒子的面前會有什麼下場，故此它們懇求，求他能夠寬待它們。

 

風與海都聽從 (可 4:33)

馬可福音四章：33 耶穌用許多這樣的比喻，照他們所能聽的，對他們講道。 34 若不用比喻，就不對他們講；沒有人的時候，就把一切的道講給門徒聽。
 
35 當那天晚上，耶穌對門徒說：「我們渡到那邊去吧。」 36 門徒離開眾人，耶穌仍在船上，他們就把他一同帶去；也有別的船和他同行。 37 忽然起了暴風，波浪打入船內，甚至船要滿了水。 38 耶穌在船尾上枕著枕頭睡覺。門徒叫醒了他，說：「夫子！我們喪命，你不顧嗎？」 39 耶穌醒了，斥責風，向海說：「住了吧！靜了吧！」風就止住，大大地平靜了。 40 耶穌對他們說：「為什麼膽怯？你們還沒有信心嗎？」 41 他們就大大地懼怕，彼此說：「這到底是誰？連風和海也聽從他了！」
 
我們看到 33節說到了主講道用了許多比喻，這好像我們前面剛剛才查過的類似的，就是在第10節主在和群眾講過撒種的比喻之後，只說了一句「有耳可聽的、就應當聽」在撂下了這一句話之後，主就不再解釋些什麼了。
 
但是在眾人離開後，門徒們果然因爲好奇就來向主耶穌請教，主便向他們詳細的解釋了那個比喻，并且告訴他們說「神國的奧祕只叫你們知道，若是對外人講，凡事就用比喻，叫『他們看是看見，卻不曉得，聽是聽見，卻不明白；恐怕他們回轉過來，就得赦免』。」
 
從這兩個例子看起來、這好似是主只是要傳福音。卻不要讓人明白而得救；是這樣子的嗎？卻不是如此，主只是「照他們所能聽的，對他們講道」主要先把那道講出去，讓他們能夠聽懂，能夠記下來。
 
主也不著急，因爲主深明一件事：就是道是如何作用的，就像是撒種，撒下去不一定就立時生長，要給道多一點時間在人裡面生長，讓他們自己領悟，等到生長起來之後，成熟了、結實了，到那個時候才是收割的時候。

這也是主爲何主只用比喻對他們講，並不像是對門徒那樣講明，因爲把比喻的道理講明白了，并不能讓道在人的心裡孵化生長，反而可能讓人感到已經知道了，就當作是普通的知識，把玩一陣之後就此拋之腦後，反而不能讓道生長。
 
另外主在對眾人講完道之後，就在那天晚上，主就叫上門徒，要渡海（大湖）到對面去。爲何不在天明的時候再趕路呢？因爲晚上天黑了，人都留在家中；他們今晚趕路，到了第二天、天亮了，他們又可以對另一地的居民講道了，主耶穌的團隊，常常就是這樣在各鄉各鎮之間移動的。
 
結果在那天的夜裡，在渡海的時候，主和他的團隊竟然是碰上了暴風，船在海上碰到了暴風就在海中飄盪，水也打到船艙中了；主的門徒中、有不少是有經驗的漁夫，連他們都驚慌了，可見這危險性是真實的很高。
 
但是主呢，他卻在船尾上枕著頭睡覺。這是不是很反常？在聖經的的記載中，除了主以外，還有另外一個記載著如此的人，他就是先知約拿、在艙底沉睡。這兩個人一個是順服的、一個是悖逆的，但都是可以與神深深連結著的。

無論如何，當門徒叫醒了耶穌，主就斥責了風與海，說「住了吧！靜了吧！」風與海就平靜了。在斥責了風與海之後，主又轉頭又算是斥責了門徒吧，他說「為什麼膽怯？你們還沒有信心嗎？」要知道，門徒們應該是很明白耶穌是神的兒子，在地上還有很重要的事要做的，因此他們覺得那船會翻覆，就是缺乏信心的表現。
 
那麼，風與海能夠讓主與門徒所乘坐的那船沈沒嗎？如果它們亂來，主還能夠在水上行走，自然是不會有事的，但是主還得要救門徒們，恐怕會搞得十分狼狽，那這樣子不就是給福音的工作添亂嗎？這就是主爲什麼要斥責風與海，也指出門徒們缺乏信心的原因。

 

道種 (可 4:26)

馬可福音四章：26 又說：「神的國如同人把種撒在地上， 27 黑夜睡覺，白日起來，這種就發芽漸長，那人卻不曉得如何這樣。 28 地生五穀是出於自然的，先發苗，後長穗，再後穗上結成飽滿的子粒。 29 穀既熟了，就用鐮刀去割，因為收成的時候到了。」30 又說：「神的國，我們可用什麼比較呢？可用什麼比喻表明呢？ 31 好像一粒芥菜種，種在地裡的時候，雖比地上的百種都小， 32 但種上以後，就長起來，比各樣的菜都大，又長出大枝來，甚至天上的飛鳥可以宿在它的蔭下。」
 
在前面第三節處，我們看到了耶穌用了撒種來比喻神國的道，其後再向門徒們來解釋這個比喻。我們以爲撒種的比喻講完了，結果并沒有；我們在這裡又看到主好似是意猶未盡似的，又再次拿起撒種這回事來闡明神國的道。
 
爲什麼呢？因爲種子的生長和神國的道在人的心裡，實在是太像了。其實，我們不應當說神國的道就像是種子，而應該是說：種子、甚至是整株植物的生命都是按照神的道而造的，因此兩者之間有相似之處，一點也不奇怪。 

種子、是植物延續生命的方式，我們知道植物會開花結果，會結出又大又漂亮的果實，不要看果子很大，但是其中真正有意義的地方，就是裡面的種子的部分，可能也就只有整個果子的千分之一大小而已，又堅硬又緊實，卻是植物用以傳承生命的種子。
 
植物的生命必須要在一定的條件之下才能綻放，必須要有適當的陽光、空氣和水，若是沒有適當的環境，植物可能就會死去。可是植物雖然會死，它的種子卻可以長久留存，一般的種子在乾燥的環境下可以存放五到十年，但是也有可以存放百年之久的。
 
有一粒來自耶穌時代、就是兩千年前存留到如今的種子、一顆猶太棗椰樹的種子，竟然成功的發芽并長成大樹，跨越兩千年的時空傳遞了那株樹的生命；在中國也有一顆從唐朝就留存下來的蓮子，從原本乾凅的湖床中，重新的發芽。
 
種子可以說就是植物生命的精華，那麼神國的道呢、是不是也是如此？我們今天不按照經文的順序解經，就說神國的道就像是一顆芥菜的種子，是那麼的渺小，但是裡面所蘊藏的生命，是我們所無法想像的。
 
種子一但發芽，也就會將原有的生命慢慢的重現，芥菜種是這樣，神國的道也是這樣的。不過我們也必需說，並不是每一株芥菜長大了都是一樣大的，還記得前面的那個撒種的比喻嗎？有的種子可以結實30倍、有的可以結實60倍、還有百倍的，也有被世界的事給擠住長不大的。
 
在這裡、主藉著芥菜種子所要告訴我們的就是：不要小看了小小的種子，他們長大之後的生命是不可限量的，同樣的、神國種子的力量也可以是非常巨大的。
 
並且、所有撒種的人都必需知道，當我們把種子撒下，它何時會長大發芽，並非是在我們的掌控。有人傳道，傳完道就當場問對方要不要信主，這樣行是無可厚非的；只是若是對方婉拒了，那我們也無須傷心失望，因爲要知道那乃是常態。
 
就像是經文中所說的，可能要等對方睡上幾晚，也可能要等到碰上生命中的某些事情，在某一天的某一刻；往往是在我們都不知情的情況下，那種子就發芽了，開始長出根和葉來了；等到了那個時候、再有傳道人來傳道並問一下：願不願意信主，那時的麥子都已經發白了，機緣成熟，一問便回答就願意信主了。
 
這些事我們無法完全明白，只要知道事情就是這樣運作的，也就夠了。

 

忍耐等候必得著 (羅馬人書 20)

忍耐等候必得著 (羅馬人書 20)
我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候

羅馬書 8:24~30
https://youtu.be/b8pYU4M1Y4s

 

量器的教訓 (可4:24)

馬可福音四章：24 又說：「你們所聽的要留心。你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們，並且要多給你們。 25 因為有的，還要給他；沒有的，連他所有的也要奪去。」
 
主的話題在這裡一轉，在馬可福音當中，常常有這樣看起來很簡短，一小段裡面連續了好幾個例子的教訓，一節一個教訓，彼得和馬可這兩個典型的直男、將主的這些話都記載了下來，全是最核心的話語，但是關於環境和情境，就比較少記載。
 
主在前面才講了燈臺的比喻，告訴門徒們得著了神國的道就要傳揚出去，沒有必要隱藏起來：這和我們有了什麼好方法去釀葡萄酒、去染布，那些都是獨門秘方，所以千萬不能洩漏給別人、免得別人學了去、是不同的。
 
神國的道是不能隱藏的，可是當人被放在燈臺上，固然他發出去的光可以讓四周看見；可是他自己的缺點和問題，一樣是不能隱藏和遮掩的。所以這也是在告誡傳道的人，要記得公開透明的原則，一切的事都是不能隱藏的。
 
明白了這樣的背景，我們再來看下面所說的這一段話，才能比較正確的解讀。主說「你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們，並且要多給你們」沒有更多的解釋，只有提示了「你們所聽的要留心」
 
有的人就解說爲：你們要給人，要給出去，那天父也會給你們，并且給的更多。接下來還會舉出一些實例，例如誰對教會奉獻了，奉獻了多少錢，結果在不算長的時間之內，他卻賺到了不止是給出去的錢，還得著了更多；
 
只是這真的是真理嗎、這真的是主所說的意思嗎？還是這就是湊巧，教會有了幾十個給出去給人的例子，就有一個是有明顯回報的，那就被教會拿出來 大講特講，這不是真理，也不是主要告訴我們的。
 
相反的，這可能是被監督的公平和公義。在馬太福音七章的登山寶訓當中，主就這樣的說：「7：2 因為你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷；你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。」可見這個量器的量，所指的就是批評和論斷，也就是公義的監督。同一段話在路加福音當中，也是和論斷是放在一起講的。
 
或者我們不要說是論斷，量器也可以說是我們傳神道在要求他人。你說用什麼教訓來要求他人；那麼好，也要用同樣的教訓來要求那傳講的人。不僅僅是剛好如此，還要給你更多的教訓，因爲若能做到粗淺的教訓，後面還有更多。
 
「因為有的，還要給他；沒有的，連他所有的也要奪去」那麼這又是在講些什麼呢？我看這也是在講神國的教訓，那些領受簡單教訓的（像是知識和學問那樣）還可以有更多的教訓可以進階；但是若是連眼前最簡單的教訓都不能領受的，那麼主也不再給他更多的教訓，甚至連他現有的都要拿去。
 
同樣的道理，主也用才幹的比喻來說過，同樣是僕人從主人那邊領銀子，有領一個他連得的、也有領五個他連得的；那個領五個他連得銀子的僕人賺了五個他連得，主人讓他再拿了全部十個他連得銀子，再爲主人繼續管理；但是那個領了一個他連得的，卻將之埋藏起來，主人回來時，那些銀子并沒有任何變化。

主人聽到後卻大怒，因為這個僕人所浪費的是時間成本，於是主人卻將那一個他連得銀子也奪過來，給那個已經有十個的。這不正就是主在這裡所要講解給我們的「因為有的，還要給他；沒有的，連他所有的也要奪去」、能明白嗎？