金香爐以及約櫃（來9:4）

希伯來書九章「1 原來前約有禮拜的條例和屬世界的聖幕。 2 因為有預備的帳幕，頭一層叫做聖所，裡面有燈臺、桌子和陳設餅。 3 第二幔子後又有一層帳幕，叫做至聖所， 4 有金香爐，有包金的約櫃，櫃裡有盛嗎哪的金罐和亞倫發過芽的杖並兩塊約版， 5 櫃上面有榮耀基路伯的影罩著施恩座。這幾件我現在不能一一細說。 6 這些物件既如此預備齊了，眾祭司就常進頭一層帳幕，行拜神的禮。 7 至於第二層帳幕，唯有大祭司一年一次獨自進去，沒有不帶著血為自己和百姓的過錯獻上。 」

 

在上一章中，最後我們講到以往的約是稱為舊約，但那漸舊漸衰的，就必快歸於無有了；並解說了新的約是什麼樣子的。到了第九章這裡，作者又筆鋒一轉，又開始說起那前約的事奉，講起禮拜的條例和以往世上的聖所，這是有其目地的，我們後面會再說到。

 

原來在出埃及記的25章開始的數章當中、有介紹過的聖所就是帳幕，從外面到裡面先有外院，進去了帳幕是聖所然後在最裡面是至聖所；在這裡作者並沒有提到在外院當中有銅作的祭壇以及銅做的洗濯盆；可見很早以前的古人就有冶金的技術了，如今的銅價不斐，這些銅做的器具在如今也不容易，在當初更不容易。

 

但是那些事奉的層級太低，所以作者也沒有在這裡提到。在帳幕內的聖所乃是有放陳設餅的桌子，這象徵了神對我們生命的供應，使我們得以存活。此外還要有燈台，這個燈台是要作人的光，要照亮人以及人應該要走的道路。通常是基督自己要作這光，但是基督也將人點亮放在燈台上（太5:15）

 

金香爐是另一件本該放在聖所裡的物件，這是在出埃及記當中有明白記載的，但是在希伯來書當中，作者卻是說它是被放在幔後的，也就是至聖所當中，這是怎麼一回事呢？我們可以想做的是作者記錯了？還是有別的原因呢？

 

我想以作者這麼明白摩西的律法以及舊約，應當是不至於犯這樣的錯誤才對。所以我認為是這因為在舊約時代，金香爐是被放在聖所，而在新約時代金香爐則是著被挪到內室，也就是至聖所內。這有代表什麼意義呢？金香爐代表人向神的禱告，我們說禱告如香如煙（見詩篇141篇）

 

那為何如今金香爐被挪到內室呢？那是因為如今我們並不是直接向父神禱告，我們的禱告會先到達聖靈，再由聖靈用說不出的嘆息為我們代禱。那因為聖靈也是神、是基督的靈，所以那真正的禱告也是發生在內室，與永遠的大祭司同在一處。

 

當然在至聖所內還有包金的約櫃，櫃裡有盛嗎哪的金罐、和亞倫發過芽的杖並兩塊約版，這些都是神向人立約的證據，如今這些約的實現都是基督的工作，神仍然紀念他與人所立的約。在約櫃的上面還有榮耀基路伯的影、罩著施恩座蓋在約櫃上面。

 

從名稱我們就可以知道，這是神所施的恩，蓋在那些所立的約上面，即使我們沒能完全照著我們與神所立的約來作，但是因為神所施的恩，聖靈就為我們代禱，我們的大祭司還是施恩給我們；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

  

主所立的新約（來8:10）

希伯來書八章「10 主又說：「那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上；我要做他們的神，他們要做我的子民。 11 他們不用各人教導自己的鄉鄰和自己的弟兄說：『你該認識主』，因為他們從最小的到至大的，都必認識我。 12 我要寬恕他們的不義，不再記念他們的罪愆。」 13 既說新約，就以前約為舊了；但那漸舊漸衰的，就必快歸無有了。」

 

前面講了，因為前約的軟弱無效，因此神要和以色列人以及猷大家另立新約。這是希伯來書的作者引用耶立米書的經文所講的。當然我們如果以聖靈為聖經的作者的話，那麼這兩次提及另立新約就是神的旨意。在耶利米書當中沒有提及時間，在希伯來書裡面所講的就是當基督成為大祭司的時候，神就與人要另立新約；但是所立的約會是什麼樣子呢？

 

在這裡有寫到新約將不會再是刻在石板上的經文，乃是要寫人的心上。石板雖然是堅實不容易壞，比起用筆墨寫在紙上要長久的多，但是石板仍然是可能被砸壞或者是掩埋隱藏的。而且如果人不去看那個石板、那上面寫的字也是對我們一無影響。

 

但是寫在心板上就不一樣了！你可以藏起石板，不去看上面所寫的經文教訓，但是人不能離棄他的心，人不能將他的心與自己隔絕起來。如果神將他與我們所立的約寫在我們的心板上，那這個我們就不能遺忘，不能隔離，也不能否定。

 

再來就是石板上的文字與我們心中的理解就很可能是有差別的；同一段文字如果換不同的人來讀、理解都有可能不一樣；但是寫在我們心板上的文字是不是就不容易誤解呢？雖然在這裡並沒有寫出來，但是聖經上其它的地方卻有提到。

 

原來這種感動還是因人而異的，我們雖然有神將他的約寫在我們的心板上，但是有的人是清楚的知道，也有人是隱約感到，就像我們人人都有心智，但是人與人的智力不同，人與人的情商也不同；昨天可能又與今天不同，所以這是很奇妙的，沒有辦法簡單的回答。

 

但是有一件事是不會改變的，那就是我們與神的關係已經永遠改變了。沒有這約在心中的，人和神的關係是異種的，人可能會尊重甚至害怕神，但是神和我們不會是親密的關係；只有有這個約在心中的人，當我們要尋求神的時候，我們不是到聖殿中去找，也不是去求祭司，我們乃是向我們的裡面來尋求神。

 

這就是11節所說的「他們不用各人教導自己的鄉鄰和自己的弟兄說：『你該認識主』，因為他們從最小的到至大的，都必認識我」，凡是有這約在心裡的都認識神，不單單是知道的認識、而是一種長時間同在的認識，他的心意、他的想法，我們都能猜得出來。

 

心裡剛動了做壞事的念頭，轉眼就想到：祂是會不喜歡的。與人起了爭執，想要找神訴苦，求神要對付對方，就想起主的心意乃是要我們彼此相愛，不是要彼此定罪、互相咒詛。我們所認識的神不僅僅是從經文中認識的，也是從心底認識的。

 

我們對於神所存的也不再是因為陌生而產生的害怕的心，不會是存有猜忌、不信任，忐忑的心；而是彼此相知的熟悉，知道對方可以信靠，不擔心對方會害我們，是這樣熟悉；而神也寬恕我們的不義，不再記念我們的罪愆，這是一個有著新開始的美好關係。

 

有這樣美好的新關係，我們還需要計較對方的一言一行、時時防備對方嗎？當然不用了！這就是我們既然有了這樣美好的新約，以往的約就是舊的而且是要衰退的了，這就正是那將廢去的約，不再需要守了。感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

  

與以色列家和猶大家另立新約（來8:8）

希伯來書八章「6 如今耶穌所得的職任是更美的，正如他做更美之約的中保。這約原是憑更美之應許立的。 7 那前約若沒有瑕疵，就無處尋求後約了。 8 所以主指責他的百姓說：「日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約， 9 不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及的時候，與他們所立的約。因為他們不恆心守我的約，我也不理他們。這是主說的。」

 

我們前面說到祭司的職任既然已經更改，那律法也必須更改。這句話聽在猶太人耳朵裡面是很難接受的，那會不會有人有產生一種懷疑，這些話都是你們基督徒在說的！你們說祭司要換就換，律法說改就改，我們怎麼知道你們所說的是不是真的？

 

但是其實這在律法中就有寫下來的呢？這我們就要看到耶利米書31章31節開始的一段經文，那是舊約的先知書中的大先知耶利米，早在耶穌基督降世之前七百多年，就在大衛王之後兩百年就已經寫下來了：此處希伯來書八章從第八節開始的經文，差不多就是照搬耶利米書中的那一段經文。

 

希伯來書的作者寫下「那前約若沒有瑕疵，就無處尋求後約了」事實上我們看先知耶利米所寫下的話語也是如此，因為他是轉達主的一個指責，在我們所說的31節之前，耶和華確實就在譴責以色列人，說「我先前怎樣留意將它們拔除、拆毁、毁壞、傾覆、苦害、也必照樣留意將他們建立、栽植」

 

這句話所說的就是：先前的是不行的，但我要改變這種情況。所以下面作者所引用耶利米書的第一句話就是「日子將到，我要與以色列家和猶大那家另立新約」這裡清楚的寫到在一個神所預定的時間到了的時候，神要與以色列家另立新約；既然說要立新約，那麽舊約是一定要廢掉的。

 

為什麼舊約要廢掉而改立新約呢？耶利米轉達主的話「與他們所立的約，我雖做他們的丈夫，他們卻背了我的約」希伯來書的作者將之翻譯成「與他們所立的約，因為他們不恆心守我的約，我也不理他們」，在這句話之後，作者還特別寫下：這是耶和華說的。

 

不管是在新約和舊約當中引用這段話都是必需要謹慎的，所以不管是耶利米或者是希伯來書的作者，都需要註明這是神說的，而不是他們自己所寫的。這樣可見這個約的更改，不是說耶穌基督要來到世上才要更改的，而是神因為以色列人不能守約，就早早的已經立意要更改的。

 

耶利米書的原話更是「我雖做他們的丈夫，他們卻背了我的約」神用丈夫與妻子來形容他與以色列人之間的關係，這是很好很緊密的。但是神也用妻子背叛丈夫來形容以色列人之不守約，可以想見神對於這不守約的痛心，我想大家都可以想像。

 

所以神之所以要立新約，並不是單純的覺得舊約不夠好，想要個更好的約；或者是因為他要自己的兒子成為永遠的大祭司，就因為更改祭司而則一定要換立新約。神在立下舊約之時原就是想要與以色列人長久守約，但無奈人卻自己背約。

 

人雖然失敗，但是神有更更好的辦法，就是由耶穌出任更美的職任，立他作更美之約的中保，這約原是憑更美之應許而立的約。我們這裡連續用了幾個更美，那麼到底是差別在什麼地方呢？我們在下一篇再來解釋，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

 

 

 

天上的大祭司（來8:1）

希伯來書八章「1 我們所講的事，其中第一要緊的，就是我們有這樣的大祭司，已經坐在天上至大者的寶座右邊， 2 在聖所，就是真帳幕裡做執事。這帳幕是主所支的，不是人所支的。 3 凡大祭司都是為獻禮物和祭物設立的，所以這位大祭司也必須有所獻的。 4 他若在地上，必不得為祭司，因為已經有照律法獻禮物的祭司。 5 他們供奉的事本是天上事的形狀和影像，正如摩西將要造帳幕的時候，蒙神警戒他，說：「你要謹慎，做各樣的物件都要照著在山上指示你的樣式。」

 

在前一章我就說過，制度、律法，以及方法都不是主要的問題，就和世間許多的事也是一樣，同樣的機構、同樣的規條，但是主事的人不一樣就會有不一樣的辦事效果。更何況那規條制度都可以隨著主事的人更改時，那麼是誰主事就有莫大的影響了。

 

在這裡希伯來書的作者也說「我們所講的事，其中第一要緊的，就是我們有這樣的大祭司，已經坐在天上至大者的寶座右邊」是的，救恩的計畫能不能夠成功，就看是誰在主持大局。如果就是給人們一套律法、從人們當中選出一個大祭司以及其它的祭司來執行，這樣的計畫是否會成功，就要看主事的人是如何操作了。

 

而事實證明，因為律法本是立了軟弱的人作了大祭司，因此律法就失敗了而要被廢去了；但是如今我們有神的兒子作為大祭司，是不是是就一定會成功呢？應當是如此，但是我們若用人間的例子來看，王子辦事也不一定就會成功，世間有太多的紈絝子弟和軟弱的富二代。

 

但是我們這位神的兒子卻絕對不會是軟弱的，他是「已經坐在天上至大者的寶座右邊」這個位子是保留給得勝者坐的；那是比如說將軍出去爭戰得勝回來，王可能就會邀請他坐在寶座右邊的位子。而我們的主耶穌也是勝過魔鬼撒旦所有的試探、以及死亡的權勢。

 

有這樣已經有過實戰得勝的神兒子為我們作為大祭司，那這個救恩的計畫是不是就應該會成功了！作者說主如今正在天上的聖所真帳幕裡面作執事，做事奉和獻祭的工作；這個帳幕是主自己支的，不是人所支立的，也不是地上的帳幕或者是聖殿。

 

這裡說基督「若在地上，必不得為祭司」，因為當耶穌在地上的時候，地上的祭司就因為害怕自己的生計要失去，也因為嫉妒和怨恨，就盡力阻止耶穌在地上的事奉，最後竟將他殺害了，但是即使如此也不能阻止主的事奉，因為他可以在天上事奉，而無任何人可以在那裡阻止他。

 

那麽在天上的帳幕是因為耶穌不能在地上事奉之後才建立的嗎？當然不是、而且是正好相反！要知道地上的帳幕乃是照著天上帳幕的原型所建造的，這在摩西在西乃山上花了四十晝夜、領受十誡以及帳幕的設計時，神就告訴摩西要謹慎，因為那正是按照天上帳幕的原型所造的。

 

我們說地上的帳幕以及聖殿乃是天上帳幕的影子，我以前不太明白這個事情的真正意義；但是有一天、我在大公園裡面走，突然一架飛機從上空飛過，我就看見地上有一個巨大飛機的影子快速的過去，從那個影子我可以看出飛機有兩個翅膀還有機尾的型狀。

 

影子可以描繪出天上實體的詳細樣式，但是影子是二維的，天上的飛機是三維的；從影子我們並沒有辦法看出天上實體的真正結構；並且影子是沒有顏色的，我要抬頭看到飛機的實體才能看到飛機塗裝的顏色，才能看出那飛機是哪一家航空公司的。這就是影子和實體的差別。我們今天就先講到這裡，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

  

更美之約的中保（來7:22）

希伯來書七章「18 先前的條例因軟弱無益，所以廢掉了—— 19 律法原來一無所成——就引進了更美的指望，靠這指望，我們便可以進到神面前。20 再者，耶穌為祭司，並不是不起誓立的。 21 至於那些祭司，原不是起誓立的，只有耶穌是起誓立的，因為那立他的對他說：「主起了誓，決不後悔，你是永遠為祭司。」 22 既是起誓立的，耶穌就做了更美之約的中保。 23 那些成為祭司的，數目本來多，是因為有死阻隔，不能長久。 24 這位既是永遠常存的，他祭司的職任就長久不更換。 25 凡靠著他進到神面前的人，他都能拯救到底，因為他是長遠活著，替他們祈求。

 

26 像這樣聖潔、無邪惡、無玷汙、遠離罪人、高過諸天的大祭司，原是於我們合宜的。 27 他不像那些大祭司，每日必須先為自己的罪，後為百姓的罪獻祭；因為他只一次將自己獻上，就把這事成全了。 28 律法本是立軟弱的人為大祭司，但在律法以後起誓的話，是立兒子為大祭司，乃是成全到永遠的。」

 

希伯來書的作者大膽的指出：「先前的條例因軟弱無益，所以廢掉了」甚至說「律法原來一無所成」這在當時是十分大膽言論，但這就是事實。那麼如果神啟示給我們的律法都是軟弱無力，不能救我們，那我們是不是就沒有指望了？

 

這裡的「軟弱無益」所指的是人的軟弱，有律法卻人人都犯律法，就守不了律法，這樣呢，這條例就沒能夠結出任何的果子出來，這樣就一點用都沒有了，這是律法廢掉的原因。因爲律法一無所成，就引進了更美的指望，靠這指望，我們便可以進到神面前。

 

這指望當然就是耶穌為祭司、為中保，神與我們所立的新約啦。我們在上次說過，這是在耶立米書31章中就有預言到的新約；更是主在最後的晚餐時，主向門徒們所說的「這是我用血與你們所立的新約」，就是這約是我們更美的指望。

 

那我們怎麼知道我們如今有了這約會不會在以後，如同前約那樣被廢掉呢？不會的，因爲我們有一位不同樣的大祭司，這位大祭司是神起了誓所立的，並且是要到永遠都要當大祭司，如果大祭司都是到永遠，那麼這約的效力也才能夠是到永久啊。

 

猶太人有了許許多多的大祭司，人數眾多的他們並不是說力量就要更大，而是因為他們會死，被死所阻隔了就不能永遠當祭司，而必須要有許多的祭司。並且因為他們自己也是會犯罪的，在他們爲他人祈求以前，也必需要先爲自己祈求，這樣的約也就軟弱了。

 

而耶穌這個大祭司，不但是永久長存的、永遠為大祭司的，不會更換、不會廢去；他會為我們長久祈求，他也是聖潔、無邪惡、無玷汙、遠離罪的大祭司，這樣的祭司所發出的祈求，要比那些自己都不知能否得救的大祭司、更是大有功效的。

 

這樣看起來，律法或者是舊約和新約，不是在於那約的內容如何，因為賜下了就是要我們能夠因那約而得救的，那就必定是有效的。但是中保以及守約之人就成了是否有成效與否的關鍵了。有神的兒子為我們為大祭司，是對我們大大有益的，是合宜的。

 

這裡說神的兒子「因為他只一次將自己獻上，就把這事成全了」，這是除了祭司之外，祭物也是毫無瑕疵、為神所悅納的。我們知道這就是基督以自己的身體，無罪的生命獻上給神，這就是大有功效的贖罪祭了，這也是我們能夠被稱為聖，來到神面前的原因了。感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

  

律法也必須更改（來7:11）

希伯來書七章「11 從前百姓在利未人祭司職任以下受律法，倘若藉這職任能得完全，又何用另外興起一位祭司，照麥基洗德的等次，不照亞倫的等次呢？ 12 祭司的職任既已更改，律法也必須更改。 13 因為這話所指的人本屬別的支派，那支派裡從來沒有一人伺候祭壇。 14 我們的主分明是從猶大出來的，但這支派，摩西並沒有提到祭司。 15 倘若照麥基洗德的樣式，另外興起一位祭司來，我的話更是顯而易見的了。 16 他成為祭司，並不是照屬肉體的條例，乃是照無窮之生命的大能； 17 因為有給他作見證的說：「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」 18 先前的條例因軟弱無益，所以廢掉了—— 19 律法原來一無所成——就引進了更美的指望，靠這指望，我們便可以進到神面前。」

 

希伯來書的作者在比較了基督為大祭司以及亞倫的後裔的大祭司，說明了基督是照著麥基洗德的等次作大祭司的，並且原來麥基洗德原是與神的兒子相似，基督還是麥基洗德這個大祭司的原型。這樣高貴地位的大祭司是為了我們這些軟弱的人，成為我們的大祭司。

 

那麼自從摩西以後，如今已經有了亞倫的後裔成為大祭司並且世代交替，那麼又何需回復古制，另外興起一位大祭司呢？原來是那些利未人作為祭司、依據著律法所作的工作並不足以完全，也就是不能夠救人得救、成為完全，因此要再興起一位大祭司。

 

這位大祭司自然就是按照麥基洗德的等次的作為神的大祭司的基督，這我們應該都可以明白，但是下面所寫下的那一句話就可能要引起猶太人的騷動了。作者寫下「祭司的職任既已更改，律法也必須更改」這句話是從誰而來的呢？不是作者自己想像，而是有根據的必須。

 

因爲自從摩西頒下律法，律法就是一個整體，違反了其中一條就是犯了全律法。那麽更換了大祭司呢？這裡作者指出所更換的大祭司乃是大衛的後裔，也就是猷大支派的，這樣就違反了必須由利未支派人當中亞倫的後裔為大祭司的規定，光是在這一點上、律法就必須要更改。

 

猶大支派是可以出君王的，但是不可出祭司，從那支派中所出的、沒有出過一個照料過祭壇的；就連作了王的也不可以獻祭。大家是否還記得掃羅王因爲要等待撒母耳來獻祭，左等不來、右等也不來，掃羅王就想自己獻祭，這樣就惹動了神的怒，立了大衛為王要取代他。

 

這就是祭司的更改與律法的關係，基督耶穌是王，是出自猷大支派的。那麼律法因他成為祭司而更改，並不是照屬肉體的條例，乃是照無窮之生命的大能；屬肉體的條例所指的就是摩西所頒布的律法，內中都是規定管轄肉體要怎麼樣行的。而新更改的律法，乃是依據大祭司生命的大能而運作。

 

耶利米書31章31節曾經預告律法會要更改，「31 耶和華說：「日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約。 32 不像我拉著他們祖宗的手領他們出埃及地的時候，與他們所立的約，我雖做他們的丈夫，他們卻背了我的約。」這是耶和華說的。 33 耶和華說：「那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上；我要做他們的神，他們要做我的子民。」

 

這新更改的約並不是寫在石板上的條文，而是人心裡面都認識的神，這是大有能力的神，不但能夠醫病趕鬼和行神蹟，他還能夠改變我們的生命，讓我們不是因著要守某些律法條文而行為中規中舉，而是因爲神在我們心裡而生命就起變化。

 

作者在第19節也寫下「先前的條例因軟弱無益，所以廢掉了」，這在當時是很大膽的宣告，說我們不必再遵守律法的條例了，因爲那些條例不但是軟弱，而且是無益，也就是對我們沒有好處，只是不斷的擾亂我們而已。而從那個時代開始到如今的不論是外邦人或者是猷太人，也再也沒有守律法的了。

 

如今某些猷太人好像是想守著律法，但是實質上也不能全守，很快的殺牲畜獻祭的祭壇就沒有了，沒有人可以按著律法獻祭，那就是廢掉了，而廢掉一部分也就是廢掉全律法，我們如今也不再是依靠律法了，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

 

麥基洗德的身份（來7:3）

希伯來書七章「1 這麥基洗德就是撒冷王，又是至高神的祭司，本是長遠為祭司的。他當亞伯拉罕殺敗諸王回來的時候，就迎接他，給他祝福。 2 亞伯拉罕也將自己所得來的，取十分之一給他。他頭一個名翻出來就是「仁義王」，他又名「撒冷王」，就是「平安王」的意思。 3 他無父、無母、無族譜，無生之始，無命之終，乃是與神的兒子相似。

 

4 你們想一想，先祖亞伯拉罕將自己所擄來上等之物取十分之一給他，這人是何等尊貴呢！ 5 那得祭司職任的利未子孫，領命照例向百姓取十分之一；這百姓是自己的弟兄，雖是從亞伯拉罕身中生的，還是照例取十分之一。 6 獨有麥基洗德，不與他們同譜，倒收納亞伯拉罕的十分之一，為那蒙應許的亞伯拉罕祝福。 7 從來位分大的給位分小的祝福，這是駁不倒的理。 8 在這裡收十分之一的都是必死的人，但在那裡收十分之一的，有為他作見證的說他是活的。 9 並且可說那受十分之一的利未，也是藉著亞伯拉罕納了十分之一， 10 因為麥基洗德迎接亞伯拉罕的時候，利未已經在他先祖的身中。」

 

作者在前面就講過麥基洗德，那時說基督是按照麥基洗德的等次作祭司的，但是要說麥基洗德之時，又說我們有好些話，但是難以明瞭，因為你們聽不進去，到此麥基洗德充滿了神秘的色彩。在其後又寫了一寫其他的事情，但到了這裡，作者開始要再談談麥基洗德了。

 

這裡說麥基洗德就是撒冷王，撒冷就是耶路撒冷那個字的字根，是平安的意思，所以麥基洗德就是平安王的意思，除了他有個王的稱號之外，我們並不知道他是在何處作王，統領的又是哪裡的人民，人口數又有多少，這些事在創世記中也沒有記載。

 

我們只知道當亞伯拉罕在和諸王爭戰得勝之後，麥基洗德就出來迎接他。我們也不知道亞伯拉罕是怎麼認識麥基洗德的，然而連亞伯拉罕也承認麥基洗德是至高神的祭司，因而剛打完仗、得勝歸來的亞伯拉罕都向麥基洗德上交所得之物的十分之一。

 

他的頭一個名字翻出來就是仁義王，亞伯拉罕向麥基洗德奉上祭物和禮物並不是因為受到脅迫，乃是心甘情願的獻上，並且歡歡喜喜地領受麥基洗德所給的祝福。可見麥基洗德是何等的尊貴，並且他可以說是所有祭司的祖先，因為猷太人的祖先都向麥基洗德奉上十分之一。

 

這裡說、當亞伯拉罕向麥基洗德奉上十分之一時，利未人是在亞伯拉罕的身內向麥基洗德奉上十分之一；而利未人是照例向猷太人收取十分之一的；也就是說在利未還未向猷太百姓收取十分之一時，就已經向麥基洗德奉上十分之一了，可以說麥基洗德是祭司的祭司。

 

這裡又說了麥基洗德的幾個特別之處，說他是「無父、無母、無族譜，無生之始，無命之終，乃是與神的兒子相似」這裡所說的無父、無母，並非是說他真的是沒有父親母親，而是說沒有人知道他的父母是誰，既然是這樣，他也當然不會有族譜。

 

那無生之始、無命之終的說法、也是同樣的在說沒有人知道他何時生的、以及沒有人知道他是何時死嗎？是也不是。對於麥基洗德確實也是如此的、沒有人知道他的生死，但是如此的說法其實是在講神子的。神的兒子自然是無生之始、無命之終，作者要藉麥基洗德來引喻神子。

 

神子作為人的祭司時又是以人子的身份作祭司的，基督作為至高神的祭司也是按著麥基洗德的同一個等次作祭司的。但是在講麥基喜德的特徵時，乃是說他和神的兒子「相似」，麥基洗德的位份再高貴，祭司的職份再高、也不及神的兒子，因此在這些事情關於生命特質的事情上面，我們只說他是與神的兒子相似。

 

願上帝賜福給你們，感謝讚美我們的主。