當福音遇見靈恩 51 僕人與主人

當福音遇見靈恩 51  

僕人與主人

 要像基督的僕人，從心裡遵行神的旨意，甘心侍奉，好像服侍主，不像服侍人

 以弗所書6:5 ~9 

來自兩岸三地不同背景文化，不同的教派經驗，卻靠著網路聚在一起考查聖經 

想不想知道福音派和靈恩派有甚麼不同，兩種不同的異象和文化會產生甚麼沖擊？ 

我們順著以弗所書查經，同時也是一款談話性節目

https://youtu.be/172JgEapRog?si=VaWxKruOmpQeHAFg

連於蘋果樹的

如果你是個基督徒而你正在看這個視頻，那你可能就危險了

如今的基督徒正面臨這一個巨大的危機而不自知，那個危機是什麼呢？就是網路和短視頻的氾濫

以弗所書5：18 不要醉酒，就能使人放蕩，乃要被聖靈充滿
古時候的醉酒就是能夠妨礙人被聖靈充滿的重要因素

而聖靈充滿是基督徒能夠重生，能夠結出果子來的唯一途徑

今日除了醉酒以外還有許許多多能夠妨礙聖靈工作的、例如像是吸毒，這是我們都知道是不好的，還有像是沉迷於電動玩具，這我們也多少知道這是不好的。人在沉溺於這些東西當中，就不能被聖靈充滿，這是我們都知道的

但是如今的短視頻，網路來的輕娛樂，也同樣能夠讓人沉溺在其中，但是我們卻不知道這種事的危險，或許有的短視頻還打著可以讓人獲得知識的旗號，讓我們不覺得有什麼不好，還可能覺得還不錯，但是最終就妨礙了我們與聖靈連結的時間。

所有與生命有關的生長，都是需要時間的。我們若是連於葡萄樹，那才能結出葡萄來，但是若是連於蘋果樹，那就只能長出蘋果。 

(有沒有覺得蘋果很像那分別善惡樹的果子) 

https://youtube.com/shorts/NeXbXI6EMEc?feature=share

惡人的網羅、由心到口再到手（箴12：12）

箴言12篇：12 惡人想得壞人的網羅，義人的根得以結實。 13  惡人嘴中的過錯是自己的網羅，但義人必脫離患難。 14 人因口所結的果子必飽得美福，人手所做的必為自己的報應。 15 愚妄人所行的 在自己眼中看為正直，唯智慧人肯聽人的勸教。
 
在這幾節的經文裡面，有兩次講到網羅，這兩個網羅雖然不是用的是同一個字、一個是漁網、一個是陷阱，不過這些都是用來捕抓獵物所用的器具，獵物陷入其中就算是苦苦掙扎，也只能越收越緊，最終等待他們的就是死亡一途。
 
這裡說「惡人想得壞人的網羅」這個翻譯看起來有點奇怪，好像還有人想要得著他人的網羅似的，所以呢、就出了種種的解釋和不同的翻譯，而這些不同的翻譯都忽略掉原句中的惡人和壞人是有兩個主詞的，也就是說一方和另一方的網羅是有些關係的。
 
那麼這樣該如何來理解呢，我覺得和合本的翻譯還是不錯的，他把原文的意思直接翻譯了出來，就是惡人想得著壞人的網羅；那怎麼會有這麼笨的惡人呢？我們看看第15節就可以知道了「愚妄人所行的在自己眼中看為正直」這人的眼光就是有問題的才會鑽進網羅的。
 
所以壞人的網羅會是什麼呢？比如說金錢啊、權勢啊、名譽啊，這些東西就是壞人的網羅了，他們是渴望的進入這網羅、並在不知不覺之中越陷越深，而最終是逃不過滅亡的。而惡人呢，那們所想望的也和壞人一樣，他們是渴望鑽入那網羅中的。
 
然而義人的根呢，那也就是義人的根基，那到底是什麼呢？其實義人就是按照神的心意而生活的，那個願意按照神的心意而活的心就是義人的根基了，而根之依附於地土，義人的心也依附於神的話語，這樣的義人，是必定會結出豐盛的果子的。 

世上的植物原是從地土中擷取養分和水分，再加上陽光的幫助，就會結出果實了，而義人的果實就是神所賜的福，其中也包括了生命，神是會加添義人的生命的，這是包括今生的以及來世的，這些就是義人的果實了。
 
13節又說「惡人嘴中的過錯是自己的網羅，但義人必脫離患難」這是說惡人從他的嘴中就生出過犯來了，而這個過犯、也就是不合神心意的話語，就成爲了惡人的網羅；這樣的話語和雅各書當中所說的、人的舌頭就像是馬的嚼環與船的舵，它雖然小但卻是主導人前進的方向，而人從口開始犯罪，也就將人帶入了網羅。
 
而義人就和惡人是相反的，義人首先從口就不要犯罪，我們先要管住自己的嘴，那樣就不會被自己口的罪 而被帶入更大的罪惡當中，因而就避過了網羅也避過了患難，箴言的作者就稱這樣就是義人的口所結的果子，也就是無罪的言語，並且箴言說，人因這果子就必得飽美福，這包括了讓他避過網羅。
 
14節這一句話還告訴了我們在言語和行爲方面的差別，人的心或者是人的言語還只算是引子，神是不以人心的思想來入人於罪的，但是人的話出了口就可能算是犯罪了，例如當人咒詛了神所愛的人，那這人也就是用他的口在犯罪了。
 
當然。如果這口犯罪的人 再由話語更進一步成爲他的行爲的話，例如犯罪的口也帶出了犯罪的拳頭，那麼這裡就說：人手所做的必為自己的報應。那就是會招致神旨意的運作。使萬事互相效力，這裡不僅僅是讓愛神的人得益處，也讓惡人得報應了。

從12節所講的是心中的慾望成爲網羅，13節所講的是話語也帶人走進網羅，而到14節則是直接在網羅之中得報應了；你們想要免於這些網羅和報應嗎？那就作一個義人吧，有義的心和義的口，最後也產生出合於義的行爲，那就可以免於那滅亡的網羅了

人的本質（箴12：9）

箴言12篇：9 被人輕賤卻有僕人，強如自尊缺少食物。 10  義人顧惜他牲畜的命，惡人的憐憫也是殘忍。 11 耕種自己田地的必得飽食，追隨虛浮的卻是無知。
 
第九節是一節有爭議的經文，因爲有翻譯上的爭議，按照七十士譯本 對於此節的翻譯為「謙卑下來、做自己的僕人，強於假裝尊貴而缺少食物」；不過我認爲和合本的翻譯並沒有問題，就是有如經文所言、所說的就是「被人輕賤卻有僕人」
 
我們可以想到中國的古代，特別是回到春秋戰國時期，甚至是到唐宋時期，人們都有一種重仕而輕商的思維，認為社會的秩序就應該是「士、農、工、商」所以在當時有些商賈靠著經營實業就十分的富有，雇用有許多僕人，但是他們的社會地位卻比不過沒落的貴族、或是窮書生。
 
當然我並不是說社會應該一切朝「錢」看，但是人若是已經沒落到要忍飢挨餓了，那又有什麼好自尊自大的呢？此處的經文不是著重在是否被人輕賤上面，因為人的眼目要如何看待我們不是我們可以控制的，然而我們如何自視卻是卻是在於我們自己。
 
箴言告訴我們自尊是無益的，自尊還比不上填飽肚皮；另外人是如何看我們的也不至於太過影響我們。那麼照著這樣的思路會不會又導致 笑貧不笑娼的思維呢？這又是多慮了，箴言也沒有說我們可以因爲人的貧窮就嘲笑他人，也不要以人的財富來看人。說穿了、我們應當看人的本質而非是看人的身外之物。
 
說到人的本質，還是又回到義人與惡人，這裡的經文說「義人顧惜他牲畜的命，惡人的憐憫也是殘忍」這就是人的本質；義人的心愛惜顧及人、甚至是他牲畜的性命他都是顧惜的；但是惡人呢，就算是他的憐憫也是殘忍，這又是怎麼說的呢？
 
相傳有位君王，他憐憫他心愛的妃子在遊玩的路途上、因爲道路的崎嶇扭傷了腳，就發動許多的民工去修築那條出遊的道路，要用石板去鋪平那整條的道路，並且要求十分嚴苛，不允許絲毫的不平整；就這樣許多的民工不分酷暑和寒冬，在施工的過程中還有許多人生病或者是受傷，就是這樣也花了一整年將那道路修平了，所以他的妃子在出遊的時候可以安心的行走。
 
是的、義人是看顧周全的，他愛其所愛 也有愛恩澤及於其它的人與物，就像神的愛那樣能夠顧及多方；但是惡人則不然，平常就缺少愛人的心，就算是愛人的心，他最愛的是他自己，其次是他自己所偏愛的，而他那偏頗的愛可能對其他許多人便是殘忍。
 
箴言還是對人生有最持平的看法，他對於人生的勸勉是很務實的「耕種自己田地的必得飽食，追隨虛浮的卻是無知」人生就是這樣的、應當務實的去做當作的工。當亞當夏娃被逐出伊甸園。神對亞當的處罰就是「你必汗流滿面才得以糊口」這就是人當以自己的勞作來換得口糧。
 
而必得飽足這句話就可以說是應許了；其實農民朋友們期盼著 只要能夠怒力耕作就能夠得飽足的；然則這個世上有許多的人並不是這樣想的，他們妄想著能夠藉由什麼投機取巧的方法就想要得著，不只是得了飽足，還想要大發特發，甚至是一步登天。
 
這世間有追求修仙的，有追求致富發達秘術的，有抱人大腿尋求登龍之術的，這些種種虛浮之道，想要不勞而獲的追求，那都是無知。如果真的有人僥倖取得了一時的甜頭，那也是不義的，或者有一天神也會追繳納些不義的僥倖的。

聖靈的大能大力（弗1：19）

以弗所書一章：18 並且照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等指望，他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀； 19 並知道他向我們這信的人所顯的能力是何等浩大， 20 就是照他在基督身上所運行的大能大力，使他從死裡復活，叫他在天上坐在自己的右邊，
 
在前面我們說到：保羅爲眾聖徒禱告、說到神的聖靈首先是要開我們心中的眼睛，使我們知道他的恩召是有何等的指望，他所要在聖徒中所得著的基業是有何等豐盛的榮耀。我們也知道那基業就是我們，我們既要從神那裡得著基業，那我們自己也要成為那基業。
 
我們是因為信而得著那看見，聖靈得以開我們心中的眼睛，讓我們可以看見那盼望。這就是先要有信、然後才能有望；那麼再然後呢，保羅在這裡談到了能力、而且不是普通的能力，乃是神的大能大力，有了信，有了望，那麼再下面是不是要使我們有愛呢？
 
是的，正是如此的，神的大能大力是讓主耶穌得生命的，同樣的，這個能力也要使我們能夠得著生命，而那個生命和我們舊有的生命最大的不同之處呢，就是那個生命是 有愛的生命。當然，神的大力是可以與愛是連在一起的。但是那個大力並不只是愛。而是讓我們能夠生發仁愛的力量。
 
在聖經當中可以看到最明顯的例子，就是耶穌的門徒們，也包括11個使徒，為什麼如此說11個使徒呢，因為使徒中的猶大 是沒有領受到聖靈的大能大力的。他在耶穌升天之前就出去吊死了，所以他與聖靈是沒有份的。
 
絕大多數的門徒們在耶穌受難之後是喪志的，甚至是主復活之後曾經顯現來激勵他們，但是他們還是喪失了志氣。彼得還帶著許多門徒去海邊捕魚，想著以後就靠此營生了，什麼得人如得魚，那在主還在的時候還行，現在主都不再於我們同在了，那我們還是去捕魚吧，最起碼生活有保障。
 
主回來告訴彼得：你要餵養我的小羊；但是彼得還是不知該如何行； 主又要門徒們去耶路撒冷等待，告訴他們 你們必能得著能力，門徒們就去如此做了，到了五旬節那一天，他們眾人就真的得著了聖靈，而聖靈就真的在他們身上施展了大能大力。
 
有了聖靈的門徒們 真的可以說在生命當中是脫胎換骨，以往莽撞的，脾氣大的，愛攀比的，他們都改變了，成了合而為一的使徒；以往膽小的，害怕祭司長的，見到祭司們連話都說不太俐索的，也都完全脫胎換骨了，能夠以一個小民的身份與祭司長與官長們辯論。
 
以往三次不認主，害怕受苦受難的彼得，這次他也不再害怕祭司和猶太人迫害他，當他被打了又釋放之後，他還歡喜快樂，因為算得上是配為這個名受苦。為什麼有這麼大的改變呢，讓人被打了還覺得好像是賺到了，那是因爲他們是真的看到了 神要帶來的豐盛的榮耀。
 
這種能力和生命不是被話語鼓勵和聽道就能夠帶出來的；彼得和約翰都聽過了最好的講道，他們曾經在耶穌身旁整整三年半，不是只有安息日才聽道而是天天聽道；但是生命還是沒有足夠的變化，彼得還是三次不認主；但是在聖靈降臨後，也沒有人再和他們講道了，他的生命這時卻得了如此翻天覆地的變化。
 
也不僅僅是門徒們，聖靈的大能大力也同樣的作用在許多的傳道人的生上，在認識基督之前，許多傳道人中也有是作惡的、甚至是犯罪的、吸毒的；但是在認識主之後的生命被完全的翻轉；雖然我們還沒有見到那讓我們復活的大能，但是生命的翻轉不也是一種復活嗎？

神所揀選的傳道人，他們不一定有醫治或者是按手就讓人倒下的恩賜，但是他們對於基督的愛是只要有眼就可以見証的，這讓我們也稍稍能夠明白神在我們身上運行的的大能大力；也願上帝賜這樣的福給我們。

 

義人的思念與惡人的計謀（箴言12：5）

箴言12章：5 義人的思念是公平，惡人的計謀是詭詐。 6  惡人的言論是埋伏流人的血，正直人的口必拯救人。 7 惡人傾覆歸於無有，義人的家必站得住。 8 人必按自己的智慧被稱讚，心中乖謬的必被藐視。
 
箴言花了很多的篇幅來描述義人會有好報，惡人會有惡報，公平的人、正直的人是如何的受到神與人的喜愛，那麼自然的，神會救助這樣的人；而奸詐、欺壓他人之人，神必給他們相應的報應，我們看了這麼多的教訓、有沒有想過神為什麼要如此說呢？
 
在這裡箴言的作者告訴了我們原因，也可以說是就是道出了惡人與義人的差別，這些特徵的描述也成了義人與惡人的定義。首先作者就說「義人的思念是公平，惡人的計謀是詭詐」我們待人處世難免會遇上需要決斷之事、需要我們思考。
 
比如說一個公司盈利了要分紅，如果是一個義人當領導呢、他就會認真的考慮每個員工對公司經營的供獻、所作出的努力，他會想著如何的按照公平的原則來分配那份紅利；而惡人呢，或者我們就說 世上非義人的其他人好了，他們所思考的就是如何使用這份 他可以控制支配的紅利、來攏絡重要的員工或者是討好一些他所想要討好的人。
 
有沒有我們常見的例子呢？有的員工對公司的貢獻不小，但是他明年就要退休了，今年的紅利就不用發那麼多了吧；還有的員工雖然很優秀，但是他和我的對頭王總走的太近了；如果明年他離職或是被別的公司挖走，那損失的可也不是我！至於小李嘛，今年他對營運的貢獻雖然有限，但是他常常向我提供情報，這個人我可要留下來。
 
這些都是我們常見的例子，我們自己不會稱這些作法和思慮為詭詐，然而實在的說，這樣的思慮也真的說不上是公義；如果我們所行的不是按照公義的原則去做的，那麼我們好意思稱自己為義人，並且也說神是稱我們為義嗎？
 
還有作惡的不一定是要用手來作惡，人的口也一樣是可以作惡的；如今我們更常常可以見到網上許多無謂的辯論。為什麼說有的辯論是無謂的呢？因爲這些辯論最後可能是一點影響也沒有，比如說網友辯論俄烏戰爭，好像是在鍵盤後面替雙方下指導棋。有的網友會說：普丁就應該出動核彈，也有的網友說：美國就應該協助烏克蘭轟炸莫斯科。這些言論會不會起到真實的作用，我們一點也不曉得，可能有 也可能不會有。
 
即使這言論最後沒有起到一點的影響，但是光是從言論的本身、我們也可以看出來這言論的主人是否算得上是義的。箴言說「惡人的言論是埋伏流人的血，正直人的口必拯救人」惡人的言論真的能讓人流血嗎？那也不一定能夠，但是即便是如此，那言論也是埋伏了、也等待了；雖然最後是沒有成功的，但是我們也知道這樣的言語是出自惡人的。
 
正直人的話也不一定就是出了口就 言出必成，正直人的口、比如說是在作証的時候是真的可能會拯救人；但是我看這個翻譯的原意乃是：正直人的口是會拯救他們（自己）的，也就是說正直人說正直話，有可能會拯救他人，但是正直人的口必然會拯救他們自己，因爲所有的人都必要面對神的審判。
 
「惡人傾覆歸於無有」不一定就會發生在今世，但是在神的審判中，惡人是必然站立不住的，而義人的家是必然會站立的住。誰是我們的判斷者呢，最終的判斷者當然是神，神也是我們自身價值的判斷者。我們將來是會因爲什麼事被稱讚呢，又會因爲什麼事被蔑視呢？
 
是會因爲我們所得著的權力嗎，是會因爲我們所得著的財富嗎？可能在世上的時候，某些世人是會如此，但是那最終的評價者卻不是看我們的這些。那他所看的是什麼呢？這裡說「人必按自己的智慧被稱讚，心中乖謬的必被藐視」不就是這些嗎，阿們。

 

管教與知識（箴言12：1）

箴言12篇：1 喜愛管教的就是喜愛知識，恨惡責備的卻是畜類。 2  善人必蒙耶和華的恩惠，設詭計的人，耶和華必定他的罪。 3 人靠惡行不能堅立，義人的根必不動搖。 4 才德的婦人是丈夫的冠冕，貽羞的婦人如同朽爛，在他丈夫的骨中。

箴言繼續的討論善與惡、義與不義，有許多的句子看似重複，例如第二節的「善人必蒙耶和華的恩惠，設詭計的人，耶和華必定他的罪」這些話看似千篇一律，老調重彈，那是因爲這實在就是真理，而真理是不會變的。
 
現在我們再回頭來看第一節「喜愛管教的就是喜愛知識，恨惡責備的卻是畜類」，我們這時可以想想什麼是管教和責備的真正意義；管教和責備不是最後的裁決和審判，而只是對於應該要承擔甚麼樣後果的一個警告。
 
比如說有人殺了人就處其死刑，那這個就不叫做管教了、而是報復、以一命償一命。但是如果只是判他十年徒刑，那麼這個就是管教了，告誡他和其他的人們：殺人是要付出生命的代價的，至少他還有機會領受這個教訓、活他剩下的餘生。
 
這就是爲何聰明通達人並不恨惡管教，反而會慶幸有機會能夠得著管教的機會。有的時候人們的心竅被迷惑了就犯下錯誤，但是如果在所犯之錯、在越來越嚴重之前就有機會得到糾正，即使那個管教是痛苦的，但是總比真正的懲罰要好。
 
那麼管教到底可以提前到多早呢？最好是在罪的萌芽初期、就能夠將之扼殺在搖籃之中。比如說早在兒童的時候就因爲偷拿糖果餅乾就被罰打手心或是罰站牆角，那總比長大了才因爲偷車、偷錢被抓捕了要好的多了，到那個時候可就要吃上幾年牢飯了。
 
所以通達的人寧願在早期就受到管教，並且越早越好，他看管教如同是真實的得著知識，讓我們不致於在日後真的犯更嚴重的罪。然而並非是人人都可以從管教中學到知識的，有的人小的時候偷糖果餅乾被抓被打手心，他不以為那個是教訓、是個讓我們認識犯罪要付的代價。
 
有的人在被罰的時候還罵罵咧咧的，不但不加以悔悟，反而是怨嘆自己的運氣不夠好被抓到。他可以小的時候偷糖果餅乾，長大了一點偷漫畫偷腳踏車，讓父母賠錢自己進幾天管教院，這樣如果還是不悔改，再長大就偷車和入室竊盜了。
 
這樣在屢次的管教中都學不到教訓，反而是咒詛運氣差以及臨到己身的管教；箴言的作者用畜類來形容這樣的人，其實這樣的人在受教方面還不如畜類呢。古代的猶太人在小牛學拉犁耕種的時候、在犁上綁上荊棘條，那牛踢犁就有如用腳踢刺，那牛受痛幾次以後就學會了，即使主人從此不再綁荊棘在犁上了、牠也不會再用腳踢犁了。
 
最後在第四節，作者提醒了讀者們婚姻的重要，有智慧和通達的人是能夠領受教訓的，但是也有的人是始終不改的。我們如果自己通達能夠改過，那還要小心不要和愚頑不改的人終身綁在一起；而婚姻就是一種可以將兩個人終身綁在一起的方式。
 
雖然我們說「才德的婦人是丈夫的冠冕」，但實質上男女的角色是可以互換了、這句話也是成立的；女人有了才德兼備的丈夫不也是終身得以分享榮耀嗎？所以我們在追求自身的通達與受教之外。當我們在選擇人生伴侶的時候也應當要重視伴侶的特質，不是僅僅看重對方的外貌和財富。
 
你看下半句更是讓人深深警誡：貽羞的婦人如同朽爛，在他丈夫的骨中。敗壞的伴侶會是一個人深深的痛，特別是那種不易改的惡，箴言用骨中的朽爛來形容這樣的痛，因爲那是不會好的且是甚難移除的。我們只要想想一個女人有了一個賭鬼或者是酒鬼的丈夫、或是男女的角色反過來，那又是何等的痛和朽爛呢？所以我們當謹慎這些教訓，也願神憐憫幫助我們。