彼此洗腳 (約 13: 7)

約翰福音13章：7 耶穌回答說：「我所做的，你如今不知道，後來必明白。」 8 彼得說：「你永不可洗我的腳！」耶穌說：「我若不洗你，你就與我無份了。」 9 西門彼得說：「主啊，不但我的腳，連手和頭也要洗！」 10 耶穌說：「凡洗過澡的人，只要把腳一洗，全身就乾淨了。你們是乾淨的，然而不都是乾淨的。」 11 耶穌原知道要賣他的是誰，所以說「你們不都是乾淨的」。
 
彼得的質樸和誠摯、在許多的事上都顯露無遺；然而他的單純中，也帶著一份衝動與無知。他的話有時令人莞爾，有時又令人動容——但最可貴的是，他的直率揭露了「真實的不明白」。其他的門徒或許同樣是不明白，只是他們揣著糊塗裝明白，選擇沉默，假裝理解；唯有彼得，勇於問出心中的困惑。

也因此，我們常因著他，常常讓主向他、也向我們作出了額外的解釋，讓我們更加能明白主的話、主的用意。就以今天的這個主為門徒們洗腳的舉動為例，那究竟是什麼意思呢？僅僅只是教人要謙卑、吿誡門徒們要能夠謙卑的作低下的服事？恐怕並沒有那麼簡單。
 
讓我們仔細的來看看主給彼得所多加的解釋：主基本上是說：凡是洗過澡的人、基本上是乾淨的，只是還有行過路的雙腳是髒的。這大約就是門徒們在那時基本的狀態，那要怎麼辦呢，可以重新再去洗一個澡，或者去把腳一洗，全人也就是乾淨了。
 
主說潔淨、那自然是別有深意的。主對著門徒、這些受過主潔淨的人、要談再潔淨，這不禁讓我想到信徒在受洗之後，藉著水與聖靈已得潔淨，然而只要我們仍生活在世上，就會再度接觸塵土。正如人行路，腳難免再被塵土汙染；

同樣，基督徒在世的行動，也會因世界的影響而受污染。那麼，我們該如何處理這些靈裡的污穢呢？再受一次洗？好像也沒有那個必要，否則基督徒就要不斷地受洗了。那麼可以怎麼做呢？主說：「只要把腳一洗，全身就乾淨了。」

主不但說是我們需要洗腳，並且說「你們當彼此洗腳」這「洗腳」的意義，不在於形式，而在於屬靈的潔淨與彼此扶助。主不但為門徒洗腳，更吩咐說：「我是你們的主、你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。」（約13:14）

比如說是青年男女信徒互相交往，如果相愛的時候有的便會同居、也行夫妻才行之事。不但是如此做，並且是高舉以愛之名，既然是有真愛，那有什麼不可以？世界早就接受了，甚至大學生在校園裡就男女同居，都沒有人指責。
 
那麼在教會內有受過洗的男女信徒交往，如果有越界的行爲，並且又有流動的關係，那麼教會或是牧者要管嗎？還是一般就認爲那就是私事呢？還有如果有的信徒在教會內賣保險，做傳銷等行爲，教會內會有人出來管管嗎？
 
這些行爲明顯的是從世界受到了影響，雖然那似乎和信主不信主的、以及核心教義並沒有太大的關係；但是我們也都隱約的感受到那並非是潔淨的。如果在日後搞出情感糾葛或是財務的糾葛，那自然是不好，就好像是腳臭弄到臭不可聞。
 
那麼我們應當怎麼辦呢？主說我們應當彼此洗腳；這不一定是牧者的責任，在弟兄姊妹來說也不是多管閒事；事實上在許多情況底下也不是人人都可以插手的，如果有人正好是處在合適的位置，知道有這樣的事，那麼就不妨溫柔的給與勸勉，好像我們是用手溫柔的給人洗腳似的，不是拿起鋼絲球來猛刷。
 
那麼如果我們這樣去做的，就正如17節主所說的話「你們既知道這事，若是去行就有福了。」洗腳並不是一個例行的宗教禮儀，否則猶太人就都會慎重其事的去做了。但是爲了弟兄姊妹的好處，也要知道：我們若按主的話去行了，那就是有福的。

 

獅子(何5:14)

何西阿書五章：12 我使以法蓮如蟲蛀之物，使猶大家如朽爛之木。 13 以法蓮見自己有病，猶大見自己有傷，他們就打發人往亞述去見耶雷布王，他卻不能醫治你們，不能治好你們的傷。14 我必向以法蓮如獅子，向猶大家如少壯獅子。我必撕裂而去，我要奪去，無人搭救。15 「我要回到原處，等他們自覺有罪，尋求我面。他們在急難的時候，必切切尋求我。」
 
在這段經文中，以法蓮象徵北國以色列，而猶大則代表南國。原本先知何西阿的譴責主要是針對北國，警告他們遠離淫亂與偶像崇拜。神甚至說：「以色列啊，你雖然行淫，猶大卻不可犯罪。」（何4:15）
然而，話鋒逐漸轉變——從單指北國的墮落，變成南北兩國同受審判：「以色列和以法蓮必因自己的罪孽跌倒，猶大也必與他們一同跌倒。」（何5:5）
 
自此，神的責罰便同時臨到兩國。祂說：「我使以法蓮如蟲蛀之物，使猶大家如朽爛之木。」蟲蛀與朽爛都有共同特徵，那就是——外表仍看似完整，內裡卻早已敗壞。 那種潛伏的腐朽，最終會導致整體的崩壞與脆裂。這正是神對祂子民屬靈光景的寫照：信仰的外殼猶在，內裡的忠誠與敬畏卻早已空洞。
 
神又用了一個比喻來形容猶大和以法蓮的同與異「以法蓮見自己有病，猶大見自己有傷」這又是道出了兩地的人民的軟弱；以法蓮見自己有病，生病會造成全身發燒和酸痛，就是波及全身的。猶大見自己有傷，身上有傷，當然要看是在哪一處，但是總會是讓整個人的行動不便，不能全然發揮。
 
無論是蛀朽或者是傷病、這兩種說法都是在說兩地的人民，朽爛更是遍及全體，這說明兩地人民的毛病或是問題是普遍到及於通體、處處都有。不僅僅只出現在少數人的身上；雖然說並不一定是人人都出了問題，但是整體的崩塌或是病倒就只是時間的問題。
 
我們雖然嘗試著想要從神啟示的敘述當中，看出猶大與以法蓮兩地所涉及問題的輕重或是其普遍性，想要看出或是瞭解為何兩地有著相似的毛病、卻還是有不同的結果。我們只能相信、神是全知全能的、也是公義的，兩地所遭遇個別的後果也必是公平的。

可惜的是，他們雖察覺和聽聞到有異常的問題，卻沒有轉向神，反而「打發人往亞述去見耶雷布王」——也就是尋求外邦勢力的幫助。這正顯出他們對神的棄絕與不信。神明言：「他卻不能醫治你們，不能治好你們的傷。」人若遠離神，再強盛的國家、再有權勢的王，也無法醫治人心靈裡面的敗壞。
 
那麼兩地會要遭遇倒什麼樣的後果呢？神宣告：「我必向以法蓮如獅子，向猶大家如少壯獅子。我必撕裂而去，我要奪去，無人搭救」。

獅子是當世所共知最兇猛的猛獸，我們今日想到獅子，所想到的就是動物園裡看似溫順的大貓。在古時就算是一整隊勇士遇上獅子也是懼怕的，他們要緊縮在所在的陣地中，彼此背靠背的防備。即使如此，和我們今日可以躲藏在鋼筋水泥的堡壘，或者是在加固的裝甲車輛內便可以高枕無憂。在古時，即使是最強壯的勇士都有可能在睡夢中被猛獸從帳篷中叼走，
 
人一但被猛獸、如同獅子、拖走離開隊伍之後，那可以說就是凶多吉少，幾乎無法倖免、恐怕不多時就要被撕裂；那麼被猛獸奪走了之後，那麼還可以救得回來嗎？我知道在某些影視作品當中還有英雄或是英雌的主角可以將人從野獸的爪下、活著的搶救回來；但是在現實中，那就是不可能的事情。
 
如果說神是要如經文中所說的、祂要如此的用無憐憫的兇殘來對待以法蓮與猶大的話，那麼又有誰能夠挽救他們呢？誰能從少壯獅子的爪下救回以色列的百姓呢？是否有些損失一但損失了就無可挽回。

然而神又說「我要回到原處，等他們自覺有罪，尋求我面，他們在急難的時候，必切切尋求我」什麼是回到原處呢？這是充滿深意的。「回到原處」不是神退隱無形，而是撤回祂的保守與同在，讓人重新體會沒有神時的黑暗與孤單。

當人失去神的眷顧，才會真正看見自己的貧乏與敗壞。就是要回到亞伯拉罕未認識神以前的那個狀態，原本人並沒有神的應許和保守，神也不再看顧以色列人的壯態。只是神並未完全棄絕祂的子民，祂在「等」——等他們醒悟、悔改、再度尋求祂的面。
 
而人呢？必須要自己承認自己有罪，要悔改；且不再認為自己有神的看顧和保守，靠著有亞伯拉罕是他們的祖宗就可以有恃無恐。人必須要信有神，且是那獨一的真神，或許在急難之中，人還能夠再去尋求祂，重新尋求神的面，那麼或許人與神還能夠回到起先的狀態。

 

猶大與以法蓮(何 5:10)

何西阿書五章：10 猶大的首領如同挪移地界的人，我必將憤怒倒在他們身上，如水一般。 11 以法蓮因樂從人的命令，就受欺壓，被審判壓碎。 12 我使以法蓮如蟲蛀之物，使猶大家如朽爛之木。 13 以法蓮見自己有病，猶大見自己有傷，他們就打發人往亞述去見耶雷布王，他卻不能醫治你們，不能治好你們的傷。
 
在前文中，我們講到了神藉著先知揭示祂對以色列的懲罰與審判，指出他們因行為敗壞而必將受刑。甚至他們要面臨審判，這是很嚴重的斥責；在此之前呢、只是說「以色列的驕傲要見證他們自己，以色列和以法蓮必因自己的罪孽跌倒，可是猶大也必與他們一同跌倒。」

所以本來是對於北國以色列，但在本段經文中，焦點也延伸到猶大，顯示罪的影響是全民族性的，我們如果以更宏觀的角度來看、不是只對著一節一節的經文細讀，而是直接的    看完後續的幾章經文，就會發現這連著的幾章都在講猶大與以法蓮，特別是以法蓮。
 
那為何會是這樣呢？我們前面還講過便雅憫，但是從此處以後，北國中的其它各族就不再被提起、單單只有以法蓮，而南國猶大則常常是配對出現。這讓我們不禁要思考，先知這樣的思考會不會有其他特別的意思呢？

筆者和其他的解經者都認為從這裡開始，神和先知就是用以法蓮這個支派的名字來稱呼北國以色列。就好像我們在講中美關係的時後，有時我們不講中國和美國，我們就講北京和華盛頓：北京方面說了什麼，華盛頓又如何如何、等等。
 
那至於是為什麼呢？教內又許多種猜測，有人說當初以色列建國就在以法蓮所屬的「示劍」宣示對抗南部的猶大王朝有關，另一個可能就是說耶羅波安是出自以法蓮支派，或是說以色列在強盛最巔峰的時代的時期，以法蓮就是以色列的政治中心，甚至連南國猶大都要聽以色列、以法蓮的指揮。
 
然而在這裡，以法蓮和猶大都是被責備的對象。第9節說「在責罰的日子，以法蓮必變為荒場」，在第10節處又說「猶大的首領如同挪移地界的人，我必將憤怒倒在他們身上、如水一般」挪移地界的人從摩西所宣布的律法中開始就說「挪移鄰舍地界的，必受咒詛」（申27：17）
 
猶大的首領，這包括了君王以及貴胄，從烏西雅王行耶和華眼中看為正的事，其後的約坦也是如此；但是到了亞哈斯，他就不行耶和華眼中看為正的事，他又造巴力的像，並使自己的兒女過火；因為這些原因，他的軍隊被周圍的列邦打敗，曾有亞蘭王、以色列王、以東人、非利士人和他爭戰，都打敗過了以色列的軍隊。
 
亞哈斯就是在北國以色列被滅時期的南國猶大王了。猶大的首領所受的咒詛大約就是傾倒在他的身上，當然也可能要包括在那個時期的貴胄們，總之國家和四圍的敵人對戰都是以以色列戰敗收場，耶和華的憤怒就如此地傾倒在他身上、如水一樣。
 
這個時候，就是經文中說「12 我使以法蓮如蟲蛀之物，使猶大家如朽爛之木。 13 以法蓮見自己有病，猶大見自己有傷。」那麼他們有沒有如經文中所記的去見耶雷布王，耶雷布王又是誰呢？哪個攻佔撒瑪利亞地的亞述王是撒珥根、不是耶雷布王。耶雷布也並沒有記載在亞述的歷史當中，可能那就是以色列人給某一個亞述王所起的別號。
 
那麼可能所發生的就是，當時的以色列國和猶大國都派出使者到亞述國去媾和，亞述王並沒有應允他們；他們乃是為了自己的生存問題去求外邦王的憐憫、但是當然順從外邦王並不能解決他們的問題，更不能醫治他們、治好他們的傷。
 
如果他們能夠明白唯有耶和華才是他們問題的解答，惟有神才能醫治他們的傷，那麼北國的命運可能就會不同了。只可惜不論是南國的亞哈斯，或是北國的比加和何細亞王，都不能夠好好的在耶和華的面前悔改和求教耶和華，以至於後來臨到滅亡的命運。

 

給便雅憫的警告(何 5:8)

何西阿書五章：7 他們向耶和華行事詭詐，生了私子，到了月朔他們與他們的地業必被吞滅。8 「你們當在基比亞吹角，在拉瑪吹號，在伯亞文吹出大聲，說：『便雅憫哪，有仇敵在你後頭！』 9 在責罰的日子，以法蓮必變為荒場。我在以色列支派中指示將來必成的事。

接下來，我們看到神嚴肅的對著以色列來啟示。人們往往忽視長遠的後果，將注意力集中在眼前的利益與安逸、只關注身邊的事。然而，神是洞察一切的，祂看見以色列人內心的詭詐與表裡不一。

祂藉先知對以色列的罪行發出警告，比如說、雖然多數的人並沒有真的去「肆行殺戮」雖然百姓未必都親手流人血，但當王室、貴族與官長濫用權勢、藉律法壓迫百姓時，神視這樣的行為同樣為「殺戮」。祂的眼目無所不察。
 
神看到以色列人在各處所行的惡事、看到他們心裡所存的驕傲、也看到了他們所行的淫亂，包括了有肉體上的淫亂，以及拜假神拜偶像的淫亂，這些罪惡不在一時之間形成，而是長久積累的結果。

雖然神一直都沒有施予相應的懲罰，大衛王雖然行了淫亂有了過犯，但他真心悔改，仍有敬畏神的心。故此，並沒有太重的刑罰臨到。然而並非永遠都是如此的，猶大國的人一直都有貪念，經文說「猶大也必與他們一同跌倒」；

猶大雖然也有貪念，但與北國以色列相比，猶大尚未普遍陷入偶像崇拜，神的怒氣暫時未臨到猶大，但警告已經發出。

在上一篇的結尾，我們提到了「他們必牽著牛羊去尋求耶和華、卻尋不見」這就意味著神的同在與庇護已經離開以色列。祂轉臉不顧百姓的禱告，並也已經宣示他們的結局。

這裡又說：「他們向耶和華行事詭詐，生了私子」這句話揭露以色列人的虛偽。他們表面敬拜神，實際卻敬奉偶像、追隨邪惡。他們所生的「私子」，象徵不屬神的果子，是被罪玷污的產物，而非神所喜悅的後代。因此，神宣告：「到了月朔，他們與他們的地業必被吞滅。」

什麼是月朔？月朔就是我們所說的新月，根據希伯來曆法，每月的開始便是在新月。在這裡，月朔象徵著一個新的時代或新的階段的開始。神預示的滅亡並非立刻發生，而是在未來的某一代，屆時以色列的國土將被吞噬，這一預言在後來的歷史中確實應驗，北國以色列最終被亞述帝國所滅亡。
 
果然在不久之後，北國以色列就被亞述所滅了。但是在此之前，第8節說「你們當在基比亞吹角，在拉瑪吹號，在伯亞文吹出大聲」又是三個地名。這個伯亞文我們在之前提過，就是伯特利；這三個地方都在便雅憫的境內，這就標記出了便雅憫。
 
要便雅憫吹號吹角，吹角與吹號象徵戰爭的警報，也代表神的警醒之聲。由於便雅憫是北國之中緊鄰著南國猶大與其接壤的地界，這句話「便雅憫啊， 有仇敵在你的後頭！」就是由耶路撒冷對著便雅憫所發出的警訊，看哪！你的仇敵已經到了你的後頭。
 
那能不能救呢？很可惜的，我們看到第九節說「在責罰的日子，以法蓮必變為荒場」以法蓮是在北方與便雅憫接壤，如果以法蓮變為荒場，那麼便雅憫也必受波及。但是便雅憫因爲背靠南國猶大，亞述軍隊攻打至此，那還是會有所顧忌的。

以法蓮要全滅，便雅憫要受到波及破敗，事實上這就是後來亞述擊打以色列國所發生的景況，以法蓮被滅了，以色列國可以說就亡國了，他們與他們的地業就被亞述所吞滅了。從這裡之後，我們就看到有許多處、先知與神便用以法蓮來稱呼北國以色列，這我們到下一篇再來給各位細說。

 

誰真正高舉基督?

誰真正高舉基督?
是那種視自己面子的，想方設法為自己挽回面子的？
還是那願意獻上生命的？
查理科克 真正高舉基督
#查理科克，#朱志山

https://youtu.be/Rt57MA9NyGE

與神的關係 (約翰福音精選 21)

與神的關係 (約翰福音精選 21)
我父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我父手里把他們奪去。我與父原為一 

約福  10: 22~ 42
https://youtu.be/KiNDdeItojE?si=LdX8B1v-wTvV7fvU

 

悖逆的子民(何 5:1)

何西阿書五章：1 「眾祭司啊，要聽我的話！以色列家啊，要留心聽！王家啊，要側耳而聽！審判要臨到你們，因你們在米斯巴如網羅，在他泊山如鋪張的網。 2 這些悖逆的人肆行殺戮，罪孽極深，我卻斥責他們眾人。 3 以法蓮為我所知，以色列不能向我隱藏。以法蓮哪，現在你行淫了，以色列被玷汙了。 4 他們所行的使他們不能歸向神，因有淫心在他們裡面，他們也不認識耶和華。 5 以色列的驕傲當面見證自己，故此，以色列和以法蓮必因自己的罪孽跌倒，猶大也必與他們一同跌倒。 6 他們必牽著牛羊去尋求耶和華卻尋不見，他已經轉去離開他們。 7 他們向耶和華行事詭詐，生了私子，到了月朔他們與他們的地業必被吞滅。
 
到了何西阿書的第五章，神就再次的以自己的口吻來警告以色列眾民。誰又能夠直接指教祭司，又對著以色列家族（的長老），最後還對著王家（貴族）來發出警語呢？這除了神以外、誰又能夠如此的警世呢？
 
一開始，神就要眾祭司要聽啊，以色列家啊，也要留心聽；因爲這乃是事關你們的整個民族。接下來神就用最嚴厲的言語來指責以色列的王家、也就是貴族們來發出最後的警告：審判就要臨到你們啦，這就不只是警告了，而是將要來臨的最終裁決。
 
在第一節中這裡講了兩個地名，第一個地名是米斯巴，那是在耶路撒冷北邊不遠之處，在便雅憫的地界之中；而另一個地名是他泊山，那是以色列的北邊，位於拿撒勒城的東邊約為9公里之處，一個突出地表的石灰岩山峰。

這兩個地域為名並稱之為網羅、就象徵著神的審判將臨到以色列的整個國土—從南界到北境，無一倖免。神用這兩個地名指出，以色列從上到下、從宗教領袖到政治權貴，全都要陷入網羅之中
 
這樣子就把這些警告的對象標定並且顯明了，那爲何神要厭惡他們呢？只是因爲他們是以色列人？當然不是，在前面我們說過以色列人是行淫亂的，也就是拜假神；這當然是重要的原因之一，但是除此以外呢、還有沒有別的罪行呢？
 
在這裡神有一句話說「這些悖逆的人肆行殺戮，罪孽極深，我卻斥責他們眾人」這是不是說以色列到處有人殺人、並且有大肆殺人的問題。是否是說以色列人當中有許多盜匪之徒、到處殺人強暴？但這恐怕並不是神所說的這句話的原因。
 
神所指責的對象恐怕是以色列的王家，除了王以外，還有各地的官員，許多也是以色列各族之中的貴族，他們殺人並非用刀槍、乃是用政令、用審判的權柄，奪取貧弱者的財產與性命，這正是神眼中最深的罪孽
 
聖經中就記載了有明確的例證：北國以色列的亞哈王，他看中了拿伯在耶斯列的一塊葡萄園，因為這塊地靠近王宮，他想用這塊地來作為王宮的菜園，本來他想用金錢來購買，但是拿伯因爲了遵守祖訓，不願意出賣祖產，被拒絕的亞哈王就悶悶不樂。
 
此時他的王后耶洗別看到了，便用計策來誣陷拿伯，找人作假見證並誣陷拿泊、說他咒詛王和神，於是他就被人拿石頭打死，而他的地也被收歸亞哈所有。那可能有人要問了，神會因為王一人的作為就顛覆整個民族國家嗎？不會的、神大可以將報應放在王自己一家人的身上。
 
但是我們有句話說上行下效，此事發生了，也被記載下來了，那麼可以想見的、當我們看見一隻蟑螂，恐怕還有一百隻躲藏的。恐怕還有其他有權有勢之人也效法亞哈王奪取他人所有之物，例如土地、妻女等等。這些事不一定被記載下來，但是神全部都知曉，所以神說「這些悖逆的人肆行殺戮，罪孽極深」
 
以色列所行的惡事還不僅僅如此，神也說以法蓮人行淫，這大約是指他們拜偶象並和假神親近。並且聖經也說出「以色列的驕傲當面見證自己」這一點很重要，因爲驕傲是新出現的。並且神說「以色列和以法蓮必因自己的罪孽跌倒，猶大也必與他們一同跌倒。 」
 
到這裡我們第一次看到神也譴責猷大，說猶大也必與他們一同跌倒。在前面神譴責以色利人淫亂的時候並沒有牽連到猷大，直到這裡說到驕傲時，就說猷大也必與他們一同跌倒。也就是說驕傲乃是希伯來人從北國到南國的通病。
 
最後神說：你們這些如此行的，就算你們是拉著牛羊（意指要來獻祭）來尋求神，但是神卻讓他們尋不著，因爲神已經離開你們了；

他們仍然遵守宗教儀式，表面上敬拜神，但內心卻充滿詭詐。神看透他們的假虔誠，不再接受他們的獻祭。這是最悲哀的審判——當人仍在尋求神，卻發現神已不在。當神的同在離開，他們再多的宗教行動也都變得空洞無力。