彼此洗腳 (約 13: 7)

約翰福音13章：7 耶穌回答說：「我所做的，你如今不知道，後來必明白。」 8 彼得說：「你永不可洗我的腳！」耶穌說：「我若不洗你，你就與我無份了。」 9 西門彼得說：「主啊，不但我的腳，連手和頭也要洗！」 10 耶穌說：「凡洗過澡的人，只要把腳一洗，全身就乾淨了。你們是乾淨的，然而不都是乾淨的。」 11 耶穌原知道要賣他的是誰，所以說「你們不都是乾淨的」。
 
彼得的質樸和誠摯、在許多的事上都顯露無遺；然而他的單純中，也帶著一份衝動與無知。他的話有時令人莞爾，有時又令人動容——但最可貴的是，他的直率揭露了「真實的不明白」。其他的門徒或許同樣是不明白，只是他們揣著糊塗裝明白，選擇沉默，假裝理解；唯有彼得，勇於問出心中的困惑。

也因此，我們常因著他，常常讓主向他、也向我們作出了額外的解釋，讓我們更加能明白主的話、主的用意。就以今天的這個主為門徒們洗腳的舉動為例，那究竟是什麼意思呢？僅僅只是教人要謙卑、吿誡門徒們要能夠謙卑的作低下的服事？恐怕並沒有那麼簡單。
 
讓我們仔細的來看看主給彼得所多加的解釋：主基本上是說：凡是洗過澡的人、基本上是乾淨的，只是還有行過路的雙腳是髒的。這大約就是門徒們在那時基本的狀態，那要怎麼辦呢，可以重新再去洗一個澡，或者去把腳一洗，全人也就是乾淨了。
 
主說潔淨、那自然是別有深意的。主對著門徒、這些受過主潔淨的人、要談再潔淨，這不禁讓我想到信徒在受洗之後，藉著水與聖靈已得潔淨，然而只要我們仍生活在世上，就會再度接觸塵土。正如人行路，腳難免再被塵土汙染；

同樣，基督徒在世的行動，也會因世界的影響而受污染。那麼，我們該如何處理這些靈裡的污穢呢？再受一次洗？好像也沒有那個必要，否則基督徒就要不斷地受洗了。那麼可以怎麼做呢？主說：「只要把腳一洗，全身就乾淨了。」

主不但說是我們需要洗腳，並且說「你們當彼此洗腳」這「洗腳」的意義，不在於形式，而在於屬靈的潔淨與彼此扶助。主不但為門徒洗腳，更吩咐說：「我是你們的主、你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。」（約13:14）

比如說是青年男女信徒互相交往，如果相愛的時候有的便會同居、也行夫妻才行之事。不但是如此做，並且是高舉以愛之名，既然是有真愛，那有什麼不可以？世界早就接受了，甚至大學生在校園裡就男女同居，都沒有人指責。
 
那麼在教會內有受過洗的男女信徒交往，如果有越界的行爲，並且又有流動的關係，那麼教會或是牧者要管嗎？還是一般就認爲那就是私事呢？還有如果有的信徒在教會內賣保險，做傳銷等行爲，教會內會有人出來管管嗎？
 
這些行爲明顯的是從世界受到了影響，雖然那似乎和信主不信主的、以及核心教義並沒有太大的關係；但是我們也都隱約的感受到那並非是潔淨的。如果在日後搞出情感糾葛或是財務的糾葛，那自然是不好，就好像是腳臭弄到臭不可聞。
 
那麼我們應當怎麼辦呢？主說我們應當彼此洗腳；這不一定是牧者的責任，在弟兄姊妹來說也不是多管閒事；事實上在許多情況底下也不是人人都可以插手的，如果有人正好是處在合適的位置，知道有這樣的事，那麼就不妨溫柔的給與勸勉，好像我們是用手溫柔的給人洗腳似的，不是拿起鋼絲球來猛刷。
 
那麼如果我們這樣去做的，就正如17節主所說的話「你們既知道這事，若是去行就有福了。」洗腳並不是一個例行的宗教禮儀，否則猶太人就都會慎重其事的去做了。但是爲了弟兄姊妹的好處，也要知道：我們若按主的話去行了，那就是有福的。

 

獅子(何5:14)

何西阿書五章：12 我使以法蓮如蟲蛀之物，使猶大家如朽爛之木。 13 以法蓮見自己有病，猶大見自己有傷，他們就打發人往亞述去見耶雷布王，他卻不能醫治你們，不能治好你們的傷。14 我必向以法蓮如獅子，向猶大家如少壯獅子。我必撕裂而去，我要奪去，無人搭救。15 「我要回到原處，等他們自覺有罪，尋求我面。他們在急難的時候，必切切尋求我。」
 
在這段經文中，以法蓮象徵北國以色列，而猶大則代表南國。原本先知何西阿的譴責主要是針對北國，警告他們遠離淫亂與偶像崇拜。神甚至說：「以色列啊，你雖然行淫，猶大卻不可犯罪。」（何4:15）
然而，話鋒逐漸轉變——從單指北國的墮落，變成南北兩國同受審判：「以色列和以法蓮必因自己的罪孽跌倒，猶大也必與他們一同跌倒。」（何5:5）
 
自此，神的責罰便同時臨到兩國。祂說：「我使以法蓮如蟲蛀之物，使猶大家如朽爛之木。」蟲蛀與朽爛都有共同特徵，那就是——外表仍看似完整，內裡卻早已敗壞。 那種潛伏的腐朽，最終會導致整體的崩壞與脆裂。這正是神對祂子民屬靈光景的寫照：信仰的外殼猶在，內裡的忠誠與敬畏卻早已空洞。
 
神又用了一個比喻來形容猶大和以法蓮的同與異「以法蓮見自己有病，猶大見自己有傷」這又是道出了兩地的人民的軟弱；以法蓮見自己有病，生病會造成全身發燒和酸痛，就是波及全身的。猶大見自己有傷，身上有傷，當然要看是在哪一處，但是總會是讓整個人的行動不便，不能全然發揮。
 
無論是蛀朽或者是傷病、這兩種說法都是在說兩地的人民，朽爛更是遍及全體，這說明兩地人民的毛病或是問題是普遍到及於通體、處處都有。不僅僅只出現在少數人的身上；雖然說並不一定是人人都出了問題，但是整體的崩塌或是病倒就只是時間的問題。
 
我們雖然嘗試著想要從神啟示的敘述當中，看出猶大與以法蓮兩地所涉及問題的輕重或是其普遍性，想要看出或是瞭解為何兩地有著相似的毛病、卻還是有不同的結果。我們只能相信、神是全知全能的、也是公義的，兩地所遭遇個別的後果也必是公平的。

可惜的是，他們雖察覺和聽聞到有異常的問題，卻沒有轉向神，反而「打發人往亞述去見耶雷布王」——也就是尋求外邦勢力的幫助。這正顯出他們對神的棄絕與不信。神明言：「他卻不能醫治你們，不能治好你們的傷。」人若遠離神，再強盛的國家、再有權勢的王，也無法醫治人心靈裡面的敗壞。
 
那麼兩地會要遭遇倒什麼樣的後果呢？神宣告：「我必向以法蓮如獅子，向猶大家如少壯獅子。我必撕裂而去，我要奪去，無人搭救」。

獅子是當世所共知最兇猛的猛獸，我們今日想到獅子，所想到的就是動物園裡看似溫順的大貓。在古時就算是一整隊勇士遇上獅子也是懼怕的，他們要緊縮在所在的陣地中，彼此背靠背的防備。即使如此，和我們今日可以躲藏在鋼筋水泥的堡壘，或者是在加固的裝甲車輛內便可以高枕無憂。在古時，即使是最強壯的勇士都有可能在睡夢中被猛獸從帳篷中叼走，
 
人一但被猛獸、如同獅子、拖走離開隊伍之後，那可以說就是凶多吉少，幾乎無法倖免、恐怕不多時就要被撕裂；那麼被猛獸奪走了之後，那麼還可以救得回來嗎？我知道在某些影視作品當中還有英雄或是英雌的主角可以將人從野獸的爪下、活著的搶救回來；但是在現實中，那就是不可能的事情。
 
如果說神是要如經文中所說的、祂要如此的用無憐憫的兇殘來對待以法蓮與猶大的話，那麼又有誰能夠挽救他們呢？誰能從少壯獅子的爪下救回以色列的百姓呢？是否有些損失一但損失了就無可挽回。

然而神又說「我要回到原處，等他們自覺有罪，尋求我面，他們在急難的時候，必切切尋求我」什麼是回到原處呢？這是充滿深意的。「回到原處」不是神退隱無形，而是撤回祂的保守與同在，讓人重新體會沒有神時的黑暗與孤單。

當人失去神的眷顧，才會真正看見自己的貧乏與敗壞。就是要回到亞伯拉罕未認識神以前的那個狀態，原本人並沒有神的應許和保守，神也不再看顧以色列人的壯態。只是神並未完全棄絕祂的子民，祂在「等」——等他們醒悟、悔改、再度尋求祂的面。
 
而人呢？必須要自己承認自己有罪，要悔改；且不再認為自己有神的看顧和保守，靠著有亞伯拉罕是他們的祖宗就可以有恃無恐。人必須要信有神，且是那獨一的真神，或許在急難之中，人還能夠再去尋求祂，重新尋求神的面，那麼或許人與神還能夠回到起先的狀態。

 

猶大與以法蓮(何 5:10)

何西阿書五章：10 猶大的首領如同挪移地界的人，我必將憤怒倒在他們身上，如水一般。 11 以法蓮因樂從人的命令，就受欺壓，被審判壓碎。 12 我使以法蓮如蟲蛀之物，使猶大家如朽爛之木。 13 以法蓮見自己有病，猶大見自己有傷，他們就打發人往亞述去見耶雷布王，他卻不能醫治你們，不能治好你們的傷。
 
在前文中，我們講到了神藉著先知揭示祂對以色列的懲罰與審判，指出他們因行為敗壞而必將受刑。甚至他們要面臨審判，這是很嚴重的斥責；在此之前呢、只是說「以色列的驕傲要見證他們自己，以色列和以法蓮必因自己的罪孽跌倒，可是猶大也必與他們一同跌倒。」

所以本來是對於北國以色列，但在本段經文中，焦點也延伸到猶大，顯示罪的影響是全民族性的，我們如果以更宏觀的角度來看、不是只對著一節一節的經文細讀，而是直接的    看完後續的幾章經文，就會發現這連著的幾章都在講猶大與以法蓮，特別是以法蓮。
 
那為何會是這樣呢？我們前面還講過便雅憫，但是從此處以後，北國中的其它各族就不再被提起、單單只有以法蓮，而南國猶大則常常是配對出現。這讓我們不禁要思考，先知這樣的思考會不會有其他特別的意思呢？

筆者和其他的解經者都認為從這裡開始，神和先知就是用以法蓮這個支派的名字來稱呼北國以色列。就好像我們在講中美關係的時後，有時我們不講中國和美國，我們就講北京和華盛頓：北京方面說了什麼，華盛頓又如何如何、等等。
 
那至於是為什麼呢？教內又許多種猜測，有人說當初以色列建國就在以法蓮所屬的「示劍」宣示對抗南部的猶大王朝有關，另一個可能就是說約書亞是出自以法蓮支派，或是說以色列在強盛最巔峰的時代的時期，以法蓮就是以色列的政治中心，甚至連南國猶大都要聽以色列、以法蓮的指揮。
 
然而在這裡，以法蓮和猶大都是被責備的對象。第9節說「在責罰的日子，以法蓮必變為荒場」，在第10節處又說「猶大的首領如同挪移地界的人，我必將憤怒倒在他們身上、如水一般」挪移地界的人從摩西所宣布的律法中開始就說「挪移鄰舍地界的，必受咒詛」（申27：17）
 
猶大的首領，這包括了君王以及貴胄，從烏西雅王行耶和華眼中看為正的事，其後的約坦也是如此；但是到了亞哈斯，他就不行耶和華眼中看為正的事，他又造巴力的像，並使自己的兒女過火；因為這些原因，他的軍隊被周圍的列邦打敗，曾有亞蘭王、以色列王、以東人、非利士人和他爭戰，都打敗過了以色列的軍隊。
 
亞哈斯就是在北國以色列被滅時期的南國猶大王了。猶大的首領所受的咒詛大約就是傾倒在他的身上，當然也可能要包括在那個時期的貴胄們，總之國家和四圍的敵人對戰都是以以色列戰敗收場，耶和華的憤怒就如此地傾倒在他身上、如水一樣。
 
這個時候，就是經文中說「12 我使以法蓮如蟲蛀之物，使猶大家如朽爛之木。 13 以法蓮見自己有病，猶大見自己有傷。」那麼他們有沒有如經文中所記的去見耶雷布王，耶雷布王又是誰呢？哪個攻佔撒瑪利亞地的亞述王是撒珥根、不是耶雷布王。耶雷布也並沒有記載在亞述的歷史當中，可能那就是以色列人給某一個亞述王所起的別號。
 
那麼可能所發生的就是，當時的以色列國和猶大國都派出使者到亞述國去媾和，亞述王並沒有應允他們；他們乃是為了自己的生存問題去求外邦王的憐憫、但是當然順從外邦王並不能解決他們的問題，更不能醫治他們、治好他們的傷。
 
如果他們能夠明白唯有耶和華才是他們問題的解答，惟有神才能醫治他們的傷，那麼北國的命運可能就會不同了。只可惜不論是南國的亞哈斯，或是北國的比加和何細亞王，都不能夠好好的在耶和華的面前悔改和求教耶和華，以至於後來臨到滅亡的命運。

 

給便雅憫的警告(何 5:8)

何西阿書五章：7 他們向耶和華行事詭詐，生了私子，到了月朔他們與他們的地業必被吞滅。8 「你們當在基比亞吹角，在拉瑪吹號，在伯亞文吹出大聲，說：『便雅憫哪，有仇敵在你後頭！』 9 在責罰的日子，以法蓮必變為荒場。我在以色列支派中指示將來必成的事。

接下來，我們看到神嚴肅的對著以色列來啟示。人們往往忽視長遠的後果，將注意力集中在眼前的利益與安逸、只關注身邊的事。然而，神是洞察一切的，祂看見以色列人內心的詭詐與表裡不一。

祂藉先知對以色列的罪行發出警告，比如說、雖然多數的人並沒有真的去「肆行殺戮」雖然百姓未必都親手流人血，但當王室、貴族與官長濫用權勢、藉律法壓迫百姓時，神視這樣的行為同樣為「殺戮」。祂的眼目無所不察。
 
神看到以色列人在各處所行的惡事、看到他們心裡所存的驕傲、也看到了他們所行的淫亂，包括了有肉體上的淫亂，以及拜假神拜偶像的淫亂，這些罪惡不在一時之間形成，而是長久積累的結果。

雖然神一直都沒有施予相應的懲罰，大衛王雖然行了淫亂有了過犯，但他真心悔改，仍有敬畏神的心。故此，並沒有太重的刑罰臨到。然而並非永遠都是如此的，猶大國的人一直都有貪念，經文說「猶大也必與他們一同跌倒」；

猶大雖然也有貪念，但與北國以色列相比，猶大尚未普遍陷入偶像崇拜，神的怒氣暫時未臨到猶大，但警告已經發出。

在上一篇的結尾，我們提到了「他們必牽著牛羊去尋求耶和華、卻尋不見」這就意味著神的同在與庇護已經離開以色列。祂轉臉不顧百姓的禱告，並也已經宣示他們的結局。

這裡又說：「他們向耶和華行事詭詐，生了私子」這句話揭露以色列人的虛偽。他們表面敬拜神，實際卻敬奉偶像、追隨邪惡。他們所生的「私子」，象徵不屬神的果子，是被罪玷污的產物，而非神所喜悅的後代。因此，神宣告：「到了月朔，他們與他們的地業必被吞滅。」

什麼是月朔？月朔就是我們所說的新月，根據希伯來曆法，每月的開始便是在新月。在這裡，月朔象徵著一個新的時代或新的階段的開始。神預示的滅亡並非立刻發生，而是在未來的某一代，屆時以色列的國土將被吞噬，這一預言在後來的歷史中確實應驗，北國以色列最終被亞述帝國所滅亡。
 
果然在不久之後，北國以色列就被亞述所滅了。但是在此之前，第8節說「你們當在基比亞吹角，在拉瑪吹號，在伯亞文吹出大聲」又是三個地名。這個伯亞文我們在之前提過，就是伯特利；這三個地方都在便雅憫的境內，這就標記出了便雅憫。
 
要便雅憫吹號吹角，吹角與吹號象徵戰爭的警報，也代表神的警醒之聲。由於便雅憫是北國之中緊鄰著南國猶大與其接壤的地界，這句話「便雅憫啊， 有仇敵在你的後頭！」就是由耶路撒冷對著便雅憫所發出的警訊，看哪！你的仇敵已經到了你的後頭。
 
那能不能救呢？很可惜的，我們看到第九節說「在責罰的日子，以法蓮必變為荒場」以法蓮是在北方與便雅憫接壤，如果以法蓮變為荒場，那麼便雅憫也必受波及。但是便雅憫因爲背靠南國猶大，亞述軍隊攻打至此，那還是會有所顧忌的。

以法蓮要全滅，便雅憫要受到波及破敗，事實上這就是後來亞述擊打以色列國所發生的景況，以法蓮被滅了，以色列國可以說就亡國了，他們與他們的地業就被亞述所吞滅了。從這裡之後，我們就看到有許多處、先知與神便用以法蓮來稱呼北國以色列，這我們到下一篇再來給各位細說。

 

誰真正高舉基督?

誰真正高舉基督?
是那種視自己面子的，想方設法為自己挽回面子的？
還是那願意獻上生命的？
查理科克 真正高舉基督
#查理科克，#朱志山

https://youtu.be/Rt57MA9NyGE

與神的關係 (約翰福音精選 21)

與神的關係 (約翰福音精選 21)
我父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我父手里把他們奪去。我與父原為一 

約福  10: 22~ 42
https://youtu.be/KiNDdeItojE?si=LdX8B1v-wTvV7fvU

 

悖逆的子民(何 5:1)

何西阿書五章：1 「眾祭司啊，要聽我的話！以色列家啊，要留心聽！王家啊，要側耳而聽！審判要臨到你們，因你們在米斯巴如網羅，在他泊山如鋪張的網。 2 這些悖逆的人肆行殺戮，罪孽極深，我卻斥責他們眾人。 3 以法蓮為我所知，以色列不能向我隱藏。以法蓮哪，現在你行淫了，以色列被玷汙了。 4 他們所行的使他們不能歸向神，因有淫心在他們裡面，他們也不認識耶和華。 5 以色列的驕傲當面見證自己，故此，以色列和以法蓮必因自己的罪孽跌倒，猶大也必與他們一同跌倒。 6 他們必牽著牛羊去尋求耶和華卻尋不見，他已經轉去離開他們。 7 他們向耶和華行事詭詐，生了私子，到了月朔他們與他們的地業必被吞滅。
 
到了何西阿書的第五章，神就再次的以自己的口吻來警告以色列眾民。誰又能夠直接指教祭司，又對著以色列家族（的長老），最後還對著王家（貴族）來發出警語呢？這除了神以外、誰又能夠如此的警世呢？
 
一開始，神就要眾祭司要聽啊，以色列家啊，也要留心聽；因爲這乃是事關你們的整個民族。接下來神就用最嚴厲的言語來指責以色列的王家、也就是貴族們來發出最後的警告：審判就要臨到你們啦，這就不只是警告了，而是將要來臨的最終裁決。
 
在第一節中這裡講了兩個地名，第一個地名是米斯巴，那是在耶路撒冷北邊不遠之處，在便雅憫的地界之中；而另一個地名是他泊山，那是以色列的北邊，位於拿撒勒城的東邊約為9公里之處，一個突出地表的石灰岩山峰。

這兩個地域為名並稱之為網羅、就象徵著神的審判將臨到以色列的整個國土—從南界到北境，無一倖免。神用這兩個地名指出，以色列從上到下、從宗教領袖到政治權貴，全都要陷入網羅之中
 
這樣子就把這些警告的對象標定並且顯明了，那爲何神要厭惡他們呢？只是因爲他們是以色列人？當然不是，在前面我們說過以色列人是行淫亂的，也就是拜假神；這當然是重要的原因之一，但是除此以外呢、還有沒有別的罪行呢？
 
在這裡神有一句話說「這些悖逆的人肆行殺戮，罪孽極深，我卻斥責他們眾人」這是不是說以色列到處有人殺人、並且有大肆殺人的問題。是否是說以色列人當中有許多盜匪之徒、到處殺人強暴？但這恐怕並不是神所說的這句話的原因。
 
神所指責的對象恐怕是以色列的王家，除了王以外，還有各地的官員，許多也是以色列各族之中的貴族，他們殺人並非用刀槍、乃是用政令、用審判的權柄，奪取貧弱者的財產與性命，這正是神眼中最深的罪孽
 
聖經中就記載了有明確的例證：北國以色列的亞哈王，他看中了拿伯在耶斯列的一塊葡萄園，因為這塊地靠近王宮，他想用這塊地來作為王宮的菜園，本來他想用金錢來購買，但是拿伯因爲了遵守祖訓，不願意出賣祖產，被拒絕的亞哈王就悶悶不樂。
 
此時他的王后耶洗別看到了，便用計策來誣陷拿伯，找人作假見證並誣陷拿泊、說他咒詛王和神，於是他就被人拿石頭打死，而他的地也被收歸亞哈所有。那可能有人要問了，神會因為王一人的作為就顛覆整個民族國家嗎？不會的、神大可以將報應放在王自己一家人的身上。
 
但是我們有句話說上行下效，此事發生了，也被記載下來了，那麼可以想見的、當我們看見一隻蟑螂，恐怕還有一百隻躲藏的。恐怕還有其他有權有勢之人也效法亞哈王奪取他人所有之物，例如土地、妻女等等。這些事不一定被記載下來，但是神全部都知曉，所以神說「這些悖逆的人肆行殺戮，罪孽極深」
 
以色列所行的惡事還不僅僅如此，神也說以法蓮人行淫，這大約是指他們拜偶象並和假神親近。並且聖經也說出「以色列的驕傲當面見證自己」這一點很重要，因爲驕傲是新出現的。並且神說「以色列和以法蓮必因自己的罪孽跌倒，猶大也必與他們一同跌倒。 」
 
到這裡我們第一次看到神也譴責猷大，說猶大也必與他們一同跌倒。在前面神譴責以色利人淫亂的時候並沒有牽連到猷大，直到這裡說到驕傲時，就說猷大也必與他們一同跌倒。也就是說驕傲乃是希伯來人從北國到南國的通病。
 
最後神說：你們這些如此行的，就算你們是拉著牛羊（意指要來獻祭）來尋求神，但是神卻讓他們尋不著，因爲神已經離開你們了；

他們仍然遵守宗教儀式，表面上敬拜神，但內心卻充滿詭詐。神看透他們的假虔誠，不再接受他們的獻祭。這是最悲哀的審判——當人仍在尋求神，卻發現神已不在。當神的同在離開，他們再多的宗教行動也都變得空洞無力。

 

以色列與猶大(何 4:15)

何西阿書四章：15 「以色列啊，你雖然行淫，猶大卻不可犯罪。不要往吉甲去，不要上到伯亞文，也不要指著永生的耶和華起誓。 16 以色列倔犟，猶如倔犟的母牛，現在耶和華要放他們，如同放羊羔在寬闊之地。 17 以法蓮親近偶像，任憑他吧！ 18 他們所喝的已經發酸，他們時常行淫，他們的官長最愛羞恥的事。 19 風把他們裹在翅膀裡，他們因所獻的祭必致蒙羞。
 
耶和華神的話繼續啟示，前面我們說了神是如何譴責以色列人的淫亂、也就是拜假神、占圤、求問偶像等等，這些事都是神在摩西的時代就頒下律法明文禁止的，但是人們在缺乏警覺的情況下、人民就犯了種種的過犯，並且就在得罪神的道路上越行越遠了。
 
神說祂不再會在乎以色列人，他們如今再犯罪祂也不再處罰，也就是說神取消了與以色列人所立的約。這對於厭煩神的管教的以色列人可能乍聽之下是個好消息吧，不再有人嘮嘮叨叨的老是挑我的錯了，但是他們恐怕很快的就發現種種的壞處了；
 
他們很快的發現：人民普遍的不再守規矩，當人們取得自己的自由、不再有界線管束他們的同時，人們也開始侵犯他人的界限；本來這一切都有律法管著他們，但是當以色列人失去律法之後，就好像學生不再留在校園內，那他們會有怎麼樣的行爲、過起怎麼樣的生活呢？
 
這個時候，以色列人還分爲南北兩個國，南國猶大和北國以色列。在這裡的15節，神的話臨到先知，何西阿是北國以色列的先知，但是神的話也同樣的向南國猷大來啟示，祂說「以色列啊，你雖然行淫，猶大卻不可犯罪。不要往吉甲去，不要上到伯亞文，也不要指著永生的耶和華起誓」
 
這就告訴南國的人民，不但是不要效法以色列人違背律法，甚至是要與他們過往的弟兄要在物理上隔離。這裡說了兩個地名，一個是吉甲，一個是伯亞文，吉甲在東，耶路撒冷的東北方；亞伯文就是後來的伯特利、是在西，兩個地方拉一條線就是分隔猷大與後來的撒馬利亞地的分界線。
 
這就好似在學校裡有原本的同學，有的同學決定要逃離學校的管束，到外頭和社會人士相處，那麼老師便警告還留在學校裡面的學生：不要再和這些昔日的同學稱兄道弟，勾肩搭背的玩在一起，你們要當好這個學生的身份，那就要放棄這些昔日的兄弟。
 
其後神又說了許多這樣的話，以色列人倔強的和母牛一樣，那現在耶和華也不再拉住牠們，你們要往野外去那就去吧，只希望你們不要太快碰到野獸；以法蓮人（以色列的支派之一）親近偶像，那現在也沒有人再管著你們了，就任憑你們吧。
 
以色列人獲得了他們的自由，自由是不是一個好東西呢？是很好的，在新約時代，在如今的我們也都擁有充分的自由。人們要怎麼樣的交男朋友女朋友，甚至是男女朋友都有、也不用守著一個婚姻也沒關係，教會和牧師也管不了你們。
 
但是在同時，就這樣的也失去神的保守，如同放羊羔在寬闊之地，小小的羊羔被放在開闊無保護之地，那是很自由的，但也是多麼的危險啊，若是再失去保護他們的牧羊人呢？那就真的危險了、不是嗎？神真的會任由他們嗎？

在18節透露了一小段「他們所喝的已經發酸」這是說他們所釀的、或是所保存的酒就都壞了。這是不知道是什麼原因，就這樣的壞了，其實就是耶和華的保守已然離開，從最小的事上開始顯現。
 
百姓們常常行淫、就連官長也最愛羞恥的事；這就包括行淫，官商勾結，收受賄絡，就是說上下都已經敗壞。一個不怕神懲罰，做事不用再考慮神管教的地方會出什麼事呢？就像學生在校園內會謹慎小心，會追求上進；一但將這些束縛全拿掉，很快的，學生就會成為社會人士了，這就是發生在以色列人身上的事。

活在淫亂之中(何 4:11)

何西阿書四章：11 「姦淫和酒並新酒奪去人的心。 12 我的民求問木偶，以為木杖能指示他們。因為他們的淫心使他們失迷，他們就行淫離棄神，不守約束。 13 在各山頂，各高岡的橡樹、楊樹、栗樹之下獻祭燒香，因為樹影美好。所以，你們的女兒淫亂，你們的新婦行淫。 14 你們的女兒淫亂，你們的新婦行淫，我卻不懲罰她們，因為你們自己離群與娼妓同居，與妓女一同獻祭。這無知的民必致傾倒！
 
在這裡，先知開始詳細的講述爲何神會認爲以色列人是淫亂的，爲何是犯罪的。這個指控不是一些輕鬆的指控，好像是不小心在路途上亂丟垃圾、或是講話不小心得罪了人或是得罪了神；這裡的指控是生死相關的，讓人從選民變成可厭棄的。

首先是「姦淫和酒並新酒奪去人的心」這裡所指的就是生活中的引誘和放鬆，酒或者是新酒都可以放鬆人的心，讓本該有警覺的人失去警覺，可能真的犯下男女之間，或是任何性方面的犯罪。是的，姦淫這個詞和前面所說的拜假神的淫亂不同，是肉體的姦淫。
 
12節又進入到拜偶像的淫亂，像是求問木偶，就好像台灣有許多人是拜偶像的，他們進入廟裡，對著木雕的神像求問關於命運和將來道路的問題，這就是嚴重的拜偶像；另外有些人藉著一個碟子或是一隻筆來做這樣的事；就是我們所說的碟仙或是筆仙的法術，這就是靈裡的淫亂了。

這裡說「因為他們的淫心使他們失迷，他們就行淫離棄神，不守約束」這樣做（求告偶像）的人就不屬神了，對於台灣本來就是拜拜的人 那不算是失迷，因為他們從來沒有走在正確的道路上；但是對於原來是屬神子民的以色列人，這樣做就等同是失迷了、離棄神了，也不再留在與神的約當中了。
 
再下一句「在各山頂，各高岡的橡樹、楊樹、栗樹之下獻祭燒香，因為樹影美好」這就是講在各名勝或是景點處，可能會出現一些可敬拜的，比如哪裡有棵長的奇怪的樹古樹或是石頭，那人們就對著它們祈求和祈福，比如說寫上許願的紙條許願，這些都是神不許可的，可能今日的某些基督徒也要注意了。
 
13節的後半和14節又再說另外一件事，這裡說「你們的女兒或者你們的新婦」行淫或是淫亂，神說祂不會再處罰她們。這是要怎麼解釋呢？女兒和兒婦所指的就是在家族當中屬於附從角色的人，也就是說並不是屬靈上帶領的人。
 
她們犯了錯，那麼屬靈上帶頭的人就要受到損失。那麼既然做了錯事，神是否應該要處罰她們，讓她們知道這些事是不可做的；這樣神就可以幫助我們管教她們。但是神說：「我不要管教她們，就讓你們蒙受損失吧！

爲什麼呢？因爲她們本是無知的，你們這些自許是屬靈人的自己都在犯罪，你們這些本應當明白的人自己都限在罪中、自己都是如此做；卻是在口頭上教訓你的下層，要她們不可這樣不可那樣的，那一定是不會有果效的。
 
我們從前小的時候，最討厭一種大人：那就是在口頭上會說教，但是自己卻連所教導的事都守不住的。比如說有的老師說不可以罵人和說髒話，這邊才在課堂上教完，那邊在教職員休息室收到一個電話後就開始破口大罵。

 這樣的教導員不但是在教導上不會有成效，並且神也不會在這些事上保守他們，他們所教的變成是白教了。可是至少，是不是我們可以說：乾脆我們就放鬆，神也不看管我們，讓我們放鬆也是不錯啊。老師自己也同樣在放鬆，也不再要求人，這豈不是不錯呢？
 
神說：這樣的民必至傾倒。好像孔子所說的禮崩樂壞，本來應該要建立起來的文化和秩序，都通通的放鬆了；你不要管我、我也同樣不管你。那結果就是：這整個民就處於災禍之中了、也沒有神要來拯救，成了沒有神保守之民了，那這麼做划得來嗎？

 

祭司得罪神(何 4:7)

何西阿書四章：7 祭司越發增多，就越發得罪我，我必使他們的榮耀變為羞辱。 8 他們吃我民的贖罪祭，滿心願意我民犯罪。 9 將來民如何，祭司也必如何，我必因他們所行的懲罰他們，照他們所做的報應他們。 10 他們吃卻不得飽，行淫而不得立後，因為他們離棄耶和華，不遵他的命。
 
神透過先知何西阿告誡以色列民：你們不但是活在錯誤和罪惡中，並且你們離棄我，不聽並且是抗拒祭司的；這是因爲在之前神就說過以色列人是淫亂的，拜各種的假神，所以北國以色列人是淫亂的百姓。
 
然而一個淫亂的百姓不見得就是不拜神了，他們淫亂正說明他們可能是什麼神都拜，一邊拜巴力一邊拜耶和華；這種行為在巴力那邊是沒有問題的，因為他們常常同時拜巴力和亞斯塔路；但是信神的人是只能夠拜獨一真神的，他們的祭司應該要告訴他們。
 
然而真實的情況是怎麼樣呢？以色列人的祭司並沒有阻止他們，我們從哪一點可以看出來呢？因為第七節說：祭司越發增多。怎麼祭司會增多呢？因為他們的生意很好啊，爲何在一個淫亂拜假神的民中還會有許多人也來到神的殿中呢？那一定是神的祭司不阻止百姓們兩頭都拜。
 
這就是爲何神說這些越發加增的祭司們、就越發得罪我，我必使他們的榮耀變為羞辱。以色列的百姓生活在淫亂之中，拜各種神，他們也來到神的聖殿之中。祭司看見他們來了，也知道他們也是拜假神的，這可以從身上的飾物、花紋就可以知道；但是祭司們也並不將他們趕出去，而是叫百姓獻上贖罪祭。
 
這百姓是犯罪了嗎？當然是，可是祭司在接納百姓獻贖罪祭的同時，有沒有告訴百姓：你們若是不悔改不再拜假神，你們的罪是除不掉了，獻贖罪祭也是沒有用的。祭司們恐怕並沒有這樣做，他們只是很高興百姓回來了，並且在殿裡獻祭了；那麼只要百姓還繼續在殿裡獻祭，我們為什麼要阻止他們呢？
 
所以第8節才說：「他們吃我民的贖罪祭，滿心願意我民犯罪」百姓犯了罪來到殿中，才會獻祭嘛，而唯有百姓獻祭，祭司才會連帶的得到好處，這就是神爲何會厭惡和咒詛這些名為祀奉耶和華、在名義上屬祂的百姓。
 
其實這並非是在那個世代獨有的問題，就連我們今日也是如此。有許多的牧者就關心自己出不出名，來到教會的人多不多，他們會不會奉獻；但卻完全不關心自己的會眾在玩什麼，熱衷些什麼、是否是陷在罪中。反正只要教會大就好、會眾多就好；
 
然而會眾之中有男女同居的、離婚多的都是常事；人人開口閉口都是恩典祝福、但卻都是謊言；基督徒不能夠行、或是很少有善行，在宣教方面也不熱心；這些都沒有關係，只要他們來到教會，甚至是信眾的增長、主要是靠帶別的教會的信徒來到自己的教會，那就夠了，因為奉獻加增了啊。
 
所以神也咒詛這樣的祭司，你們不要以為你們在名義上是屬我的，你們自己有沒有跟隨去拜假神。要知道、祭司的評價是和百姓的評價是牢牢綁定的，百姓們淫亂拜假神、祭司不去禁止和除掉；且百姓陷在罪中，祭司不去在根本上解決罪的問題，只叫他們獻贖罪祭。
 
那麼祭司是和百姓同罪的（也是同賞的）神要按百姓的行爲來處罰和獎賞這百姓，一般來說是按個人的行爲來獎賞和處罰個人，但是祭司卻會因爲百姓的行爲而被獎賞和懲罰。在何西阿的這個世代的例子卻是懲罰，要吃卻不得飽，行淫而不得立後。這是因爲他們離棄耶和華，不遵他的命。

 

祭司的責任(何 4:1)

何西阿書四章：4 然而，人都不必爭辯，也不必指責，因為這民與抗拒祭司的人一樣。 5 你這祭司必日間跌倒，先知也必夜間與你一同跌倒，我必滅絕你的母親。6 「我的民因無知識而滅亡。你棄掉知識，我也必棄掉你，使你不再給我做祭司。你既忘了你神的律法，我也必忘記你的兒女。 7 祭司越發增多，就越發得罪我，我必使他們的榮耀變為羞辱。
 
什麼叫作抗拒祭司？神藉著摩西賜下律法給以色列人民，我們可以看見律法的內容並非是簡單和直接，特別是有關於祭祀的部份更是顯得非常複雜，讓人很難記得清楚。當人們或者是犯罪，或者是還願，那應該要怎麼作呢？就只能依靠祭司了。
 
祭司可以告訴來到聖殿的人們要怎麼做，何時做，往哪裡去；敬拜神、獻祭在當時是一件複雜的事；如果人做錯了，祭司要指責糾正，那人們就要按著祭司的話而行。那會不會有人抗拒祭司呢？很少會有，那樣做的人就要承受咒詛，可能就要倒大楣了。
 
那先知何西阿說：這民與抗拒祭司的人一樣。那爲什麼呢？人們當然不想要被咒詛，也不想和祭司有衝突；那有一個辦法，就是根本就不要去聖殿，也不要碰到祭司，那樣不管是如何的生活，就不會被祭司指責了、或是被說成是抗拒祭司了。
 
所以先知便說：這樣的民就和抗拒祭司是一樣的，這是很嚴重的指責，不管你去不去聖殿都是要被算爲抗拒祭司了。這說的是百姓，就這樣被先知被指責了，那麼作祭司的人呢？祭司就沒有責任呢嗎？當然不是。
 
先知說：你這祭司必日間跌倒，先知也必夜間與你一同跌倒，我必滅絕你的母親。這也是相當狠毒的咒詛，爲什麼作祭司和先知的人都要先後的被咒詛跌倒呢？那是因爲百姓都不敬虔神了，這就是祭司和先知要督促人的責任。
 
就好比如今若是人不信神，人都不去教會，那作爲牧者的人能不能說：其它的人雖然不來教會，但是我們一家都是去教會的！所以百姓雖然有罪，但是我們一家還是沒有罪的！可以這樣說嗎？當然不行，人不去教會就是牧者傳道不努力，或者是講道太差、太無聊，人來過教會就又再走了，因此、這樣的牧者也是有罪的。
 
我們不要以爲當這個世界不信又背逆神，而我們信神了那就可以獨善其身，不是的。神已經將大使命交託給我們，那我們就要盡力去做。如果我們怠惰，並沒有盡力去傳福音，人們因此而不信；故然有些人不論你傳福音有多努力，他們總是不信；但是信徒有沒有努力的去傳，就像是保羅所說的：「我傳福音原沒有可誇之處，因為我是不得已的。若不傳福音，我就有禍了。」（林前9：16）
 
在這裡先知傳達神的話，他是講知識的重要，人必須要有知識；是什麼知識呢？首先要有的知識就是要認識神。神已經向以色列的百姓自我啟示了，也將許多事物、例如潔淨和不潔淨都告訴了人們；那麼人、特別是祭司、可以再推托自己是無知的嗎？這裡就說是不行的。
 
神用「你棄掉知識，我也必棄掉你，使你不再給我做祭司。你既忘了你神的律法，我也必忘記你的兒女」這就是說：神與人所立的約並非是完全無條件的，神的應許是真的，但並不是無條件和單向的應許，一次應許永遠有效。
 
一個約定是要雙方都要遵守，這個約定才是有效的。神和以色列民立約，也有應許。那麼以色列人當然也就必需要守約，神的應許也才有效。如果以色列人放棄神的知識，神的律法，那們神也會放棄以色列人的。
 
以色列的百姓的信仰越來越軟弱，越來越淪為形式：但是爲了有飯可吃，還有更多的人加入祭司的行列，搞得祭司的隊伍日益狀大，那這個是榮耀嗎？先知傳達神的話語予以否定「祭司越發增多，就越發得罪我，我必使他們的榮耀變為羞辱」

 

國度與好牧人 (約翰福音精選 20)

國度與好牧人 (約翰福音精選 20)

我是好牧人，好牧人為羊捨命
約福  10:1 ~ 21
https://youtu.be/gZ36qkLsi9I?si=ASjBgzKaNKHlHg51

人的惡(何 4:1)

何西阿書四章：1 以色列人哪，你們當聽耶和華的話！耶和華與這地的居民爭辯：「因這地上無誠實，無良善，無人認識神， 2 但起假誓，不踐前言，殺害，偷盜，姦淫，行強暴，殺人流血接連不斷， 3 因此這地悲哀，其上的民、田野的獸、空中的鳥必都衰微，海中的魚也必消滅。
 
到了何西阿書的第四章，我們可以看到整個語境可以說是截然一變；在前面的三章當中，我們可以看到神乃是用不比尋常的婦人來開釋先知、學習什麼是愛，讓先知來體會神對以色列人的愛，並以此預告以色列的命運。
 
到了這裡，事實上是從此以後，我們就不再看到關於何西阿私人感情和家庭狀況的提及了；比如就從上一章來說，那個被買來又被要求要獨居的婦人後面的故事又怎麼樣了？她和何西阿後來到底有沒有產生感情，我們這些吃瓜群眾就再也不能得知了。
 
從第四章開始，我們可以看到神開始要和以色列百姓認真嚴肅的談論我們所面對的問題，一開始，我們就看到耶和華與這地的居民爭辯。耶和華是和誰爭辯？為什麼要爭辯？一切的事不是都是神說了算嗎？既然如此，那為何要爭辯呢？
 
其實這就好像在法庭上有檢察官起訴罪犯，但是罪犯往往不能服氣，或是不認為自己有錯了或者是認為根源的原因不在於自己；例如是被人牽連的；那時就會有爭辯，而這些爭辯可以更好的幫助人們了解真像，更加明白問題的癥結，
 
神說這地上的問題的根源乃是出在「無誠實，無良善，無人認識神」因而引出後面所有的問題。這三個指控我想一點都沒錯，人確實是不誠實的，也是不良善的，既然這是神對我們的指控，那我們確實我們是不認識神的。
 
但是這三點就是一切問題的根源嗎？我們先把這些原因放到一邊，先來看看會出現的徵狀，那就是「起假誓，不踐前言，殺害，偷盜，姦淫，行強暴，殺人流血接連不斷」對於這些指控，我們只能是無話可說，因爲這都是事實。
 
我們在這裡解經，不想進入每樣問題的描述當中，那樣的話我們也就只能夠承認，事實上我們可能會感覺到：我們所面對的問題可能比這些所講的還要更大，還有更多的惡沒有在這裡被揭露出來。是的，神只是將最嚴重的惡給舉出來而已。
 
事實上，神早早的就將律法頒給以色列人，而這裡所指的徵狀，基本上都是在違反十誡、違反神給人的誡命的，因此會有這些事的發生，我們也確實可以說那是因爲無人認識神；如果人認識那造人、又掌握生命權柄的神，那人們就不會犯這樣的罪惡了。
 
而那些惡的徵兆，也都確實是可以分爲倆類，第一類就是「起假誓，不踐前言」那就是由無誠實而來的；另外的「殺害，偷盜，姦淫，行強暴，殺人流血」，那也確實是因爲無良善而來的；而不認識神更是讓這些事的發展沒有阻攔。
 
這些種種的惡，就是人的惡；我們說那些只是徵兆，而其結果就是讓這地悲哀，其上的民、田野的獸、空中的鳥必都衰微，海中的魚也必消滅。這便是神在說：是因爲人的惡，其結果不單單是害了人自己與其他的人，還是將死與滅亡帶給全世界，這就是神告我們的。

 

 

獨居的民(何 3:3)

何西阿書三章：3 我對她說：「你當多日為我獨居，不可行淫，不可歸別人為妻，我向你也必這樣。」 4 以色列人也必多日獨居，無君王，無首領，無祭祀，無柱像，無以弗得，無家中的神像。5 後來以色列人必歸回，尋求他們的神耶和華和他們的王大衛。在末後的日子，必以敬畏的心歸向耶和華，領受他的恩惠。
 
我們說到神要先知何西阿再去「愛」一位淫婦，但是人怎麼可能那麼簡單、隨便的就能愛上一個人呢？更何況她還有一位在淫亂關係中的朋友！所以何西阿就用他所有的優勢，用合規的聘禮將女孩娶了過門，但是卻不強迫她；只是要她先守貞潔淨、獨居，讓她先從前一段感情中走出來。
 
何西阿也會對照同樣的如此行，那麼我們一定有疑問了，那爲何神要何西阿如此的去行呢？他原來與歌蔑的關係、不是已經讓何西阿體會了與一個不貞的女人的愛情關係了嗎？那現在爲什麼又要先知去經歷一段如此不確定的愛情呢？
 
答案就是神又有話要對何西阿說，並且要他去體會這種不確定的感情。要知道，一個女孩用這種方式被何西阿娶過來了，儘管她按照文化，按照禮法她都不應該再和婚前的情人再有任何的聯絡，也讓她經過一段冷靜期。
 
但是然後呢？何西阿對她就能完全放心了嗎？神要啟示給何西阿的是祂對於以色列人民的情感。現在的以色列人民敗壞，他們普遍的拜巴力與亞斯塔路等等，因此以色列國也要完結，那麼神還能再接受以色列民嗎？

我們如今再讀經，會覺得神愛以色列民是理所當然的，但是當我們想像在耶穌在地上的時代，問任何一個南國猷大的人：神會不會愛撒瑪利亞人？這個問題的答案就可以從今天何西阿要從神那裡的得啟示得到答案。
 
你看神用這個淫亂的女孩給何西阿的類比，先要讓這個女孩什麼都沒有：要獨居，和前男友的聯繫也斷開了，連丈夫的愛也沒有了，就這樣自己獨居著；就好像是以色列人民不再有神的愛，假神也沒有用了，國家也覆亡了、也沒有歸屬了。
 
那麼以色列人在這種情況下會怎麼樣呢？他們會立刻放棄拜假神嗎？就好像這個獨居的女子、能不能立刻斷了與前任男友的思念？恐怕是不行的，但是神要斷了他們與假神的連繫；我們知道到了後來，巴力廟在以色列中也覆滅了。
 
那這個獨居的女子有沒有丈夫來愛她？在名義上她是何西阿所娶的妾，但是何西阿要她獨居，也一樣不給她丈夫的愛，就像神也離開了亡國的以色列人，讓外族人任意的待他們、沒有神的庇佑，也沒有神所賜的福。
 
在第4節的經文當中說的：無君王，無首領，無祭祀，無柱像，大家可能都了解，但是無「以弗得」是什麼意思呢？以弗得就是以色列的祭司在祭祀的時候會穿的一件鑲滿代表以色列十二支派寶石的背心，無以弗得就表示沒有祭司爲民祈福的事。
 
無家中的神像就不會是耶和華的像了，那麼大約是指巴力的像，讓以色列民也不能夠拜巴力，可能是因為巴力的像很貴重，就被掠奪了。也就是說：要讓以色列人什麼都沒有，要經歷過很長一段時間。
 
到底有多久呢？這個沒有人知道，就像那個獨居的女孩要獨居多久呢？何西阿書中也再沒有提起過她。神只是啟示以色列民後來必歸回，回來尋求他們的神耶和華和他們的王大衛，這裡所指的應當就是大衛的子孫了，他們要以敬畏的心歸向耶和華，領受他的恩惠。

 

再去愛 (何 3:1)

何西阿書三章：1 耶和華對我說：「你再去愛一個淫婦，就是她情人所愛的；好像以色列人，雖然偏向別神，喜愛葡萄餅，耶和華還是愛他們。」 2 我便用銀子十五舍客勒，大麥一賀梅珥半，買她歸我。 3 我對她說：「你當多日為我獨居，不可行淫，不可歸別人為妻，我向你也必這樣。」 4 以色列人也必多日獨居，無君王，無首領，無祭祀，無柱像，無以弗得，無家中的神像。
 
可能有人會說，怎麼你解何西阿書倒好像把它解釋成了一個愛情故事一樣，我看過許多的華人在解何西阿書時，對於歌蔑是諸多遣責、諸多貶損；甚至有些人將歌蔑這個所謂的淫婦，直接解釋為妓女，這完全是誤謬。
 
這可能是和在東方文化當中，特別看重婦女貞潔的傳統是有關係的。一個不貞潔，從別人那裡懷孕的女子，怎麼可能會可以將她和她的孩子當作是自己的家人呢？但是在西方文化中，不能說是完全不同，但是至少是有相當的差別存在的。在西方的解經書籍中，就有許多人是將何西阿與歌蔑之間是描寫成真正的愛情的。

但是現在來到了第三章，怎麼又變成神要何西阿再去愛一個婦人，而且她還是要在與他人有淫亂的愛之中的一個婦人，神要何西阿去將她買贖回來。那麼，這個婦人和我們前面所講的歌蔑愛情故事中的歌蔑、會是同一個人嗎？歌蔑和何西阿後來並沒有在一起嗎？
 
這裡我們並沒有一定的答案，只能推測和参考他人的著作解釋：有的人說這個婦人就是歌蔑，那麼神在指定她名的時候是有很多種可用的稱呼法的，不會是只用一個婦人。那如果不是歌蔑，那是不是指說 何西阿又娶一個偏房呢？
 
是有可能的，但是我們先來仔細的看一看神要何西阿所要做的事情是去「買她」；這並不是要何西阿去爲自己買一個可以相愛的妾，而是要何西阿去用婚聘的方式（從他要使用的銀兩的數量來判斷）去買一個婦人，讓她歸屬於於他自己和神。

這就很有意思了，表示這個婦人是屬於別人的，是可以買來的；可能是別人的女兒，或者是他人的奴僕，這就不太可能是歌蔑了。所以很可能的是：何西阿又去買或者是娶了另外一個女人，那麼歌蔑呢？那個何西阿所愛的妻呢？
 
很遺憾的是我們並沒有真正的答案，但是有一點我們要明白的就是：先知書的著作時間可能是很長的，可能是貫穿這個先知、他事奉的一生，這要看耶和華是在什麼時候、有什麼話要和先知說。所以有一個可能就是：歌蔑於和何西阿在一起十幾二十年之後，就死了。
 
很可能的是：何西阿在歌蔑死了之後就寡居、也不再娶；而神就在這樣的時候，要先知再去娶一個婦人，一則是讓已經年老的先知的生活有人照顧，神是很照顧屬他的人的。另外就是要藉這件事，再啟示先知另外一些事情。
 
我們可以看到，何西阿所使用的方法，在我們如今的眼中看，那就是橫刀奪愛了。這個婦人是被他人所愛的，只不過他所處在的情境中，那個愛是個淫亂的愛，可能是她當了別人的小三，或是愛她的人無力娶妻，所以她們的愛是不會有一個好的結果的。
 
先知何西阿就用了他富有的優勢，去娶了一個被人看爲淫婦的女人；當然、用這種方式去橫刀奪愛，你不能期望對方能夠照樣的愛回於你。所以何西阿就用了一個方式：讓這個婦人先從淫亂的愛中脫離出來。你不能接受我沒有關係，但是你要先過一個潔淨的生活，我也是同樣的，公平。
 
而那個被聘買的婦人呢，她的心是屬於其他男人的，雖然他們的愛是不受祝福、甚至是被咒詛的，但是愛就是愛。如今她的父親收了一個老男人的錢，將她合法的「嫁」給這個男人；她一下子就失去了她的愛，並且在今晚大概就要被那老男人合法的「強姦」了，就在這個時候、她卻聽到那老男人溫柔的這樣對她說: 你當多日為我獨居，這樣就緩和了她的心，不是嗎？

 

聘約(何 2:18)

何西阿書二章：18 當那日，我必為我的民，與田野的走獸和空中的飛鳥並地上的昆蟲立約。又必在國中折斷弓刀，止息爭戰，使他們安然躺臥。 19 我必聘你永遠歸我為妻，以仁義、公平、慈愛、憐憫聘你歸我， 20 也以誠實聘你歸我，你就必認識我耶和華。21 「耶和華說：那日我必應允，我必應允天，天必應允地， 22 地必應允五穀、新酒和油，這些必應允耶斯列民。 23 我必將她種在這地，素不蒙憐憫的，我必憐憫，本非我民的，我必對他說『你是我的民』，他必說『你是我的神』。」
 
何西阿書的第二章講到先知奉命所娶的淫婦、歌蔑不但是在婚前就懷了由淫亂而來的兒子，並且她更是一直在拜巴力，這在那當口在以色列國當中是頗為普遍的，甚至在與耶和華的先知結婚生子之後，還是那麼熱情的拜巴力，這導至了他們倆人的分開。

但是神要何西阿將歌蔑找回來，神的話語講著講著，我們發覺不太對了，這不可能是一個男人對一個女人所講的話，更像是神對以色列人所說的話「要賜給他美好的葡萄園，也要將亞割谷賜給他作為指望的門」。這話就算是證實了這是神對以色列人所說的話。索性、神也不再隱藏他的話語了，將話語給直接講明了，神說他要除掉「我民」口中諸巴力的名號，
 
然後，話語一轉，用了一個時間介詞：當那日，那麼到了那日要怎麼樣呢？神說我必為我的民，以及田野間的飛鳥、走獸，並昆蟲立約；立怎麼樣的約呢？我們可以想像神的約必然是公義和平安的約，是一個可以讓我們得平安的約。

 神的話語中又有「在國中折斷弓刀，止息爭戰，使他們安然躺臥」這大概的可以證明神與眾生所立的約就是平安的約，就像是詩篇91篇所說的：神要給我們保護，給我們拯救，成為我們的避難所，並且是賜福給我們；如果是這樣的話，那弓和刀又有什麼用呢？這就預示了終久的和平必將來到。

這裡也說了「我必聘你永遠歸我為妻」這話看起來像是何西阿對歌蔑說的，但是其實是神對以色列人說的，甚至是對萬民之中被揀選的人說的。這最後的一句並沒有在何西阿書當中出現，然而因爲歌蔑本來就是淫亂之妻，所以也可以指外邦人獲得揀選或者是婚聘。
 
如果先不論神所要聘的妻到底是誰，我們先來看看神是以什麼來聘請這位妻呢？不是以金銀財寶、不是以土地和葡萄園；神乃是說要以「仁義、公平、慈愛、憐憫，也以誠實聘你歸我」也就是說：神乃是要以這些美好的特質來對待所娶的妻。
 
在如今的華人國度裡，有許多女人在討要彩禮時，他們無一不在討論要多少的金錢、或是房子和車子來作彩禮計價的單位。但是我也看到有男子對這種現象氣不打一處來，就反問：你要這麼多彩禮，那你扛揍嗎？
 
這話很粗俗，但是耶是扎心一問，你只在乎男方的錢，那麼人家花了那麼多的錢，是不是就可以任意的對待那被娶之人？相較於那些物質的聘禮，是不是應該更加在乎那丈夫是否能夠真心的對待妻子、能以慈愛和憐憫對待妻子；於此之外，丈夫也不可以欺騙妻子，應當要以誠實待妻子。
 
神並且說：那日我必應允，我必應允天，天必應允地， 地必應允五穀、新酒和油，這些必應允耶斯列民。這就是說耶斯列民將會有美好的天，美好的地，地也必產五穀、新酒和油，這些都是美好和豐盛的，將要給耶斯列的民。這個美好的天和地，是不是在指新天和新地呢？也是有可能的。
 
那麼耶耶斯列是誰呢？那是何西阿大兒子的名字，也是以色列國在那裡遭災並且中斷的地名；這裡說素不蒙憐憫的，我必憐憫，本非我民的，我必對他說「你是我的民」而那民必說「你是我的神」
 
這是不是在說：本來不是神子民的，本來不蒙憐憫的，將要被栽種在這美好的天地（或者是新天新地）當中。要知道：原本耶斯列、也有「上帝栽種」的意思，或許這一切都早有預備，就是要預備了上帝的民，會被栽種在上帝預備好的天地之中呢。

 

伊施 我夫(何 2:14)

何西阿書二章：13 我必追討她素日給諸巴力燒香的罪，那時她佩戴耳環和別樣裝飾，隨從她所愛的，卻忘記我。這是耶和華說的。14 「後來我必勸導她，領她到曠野，對她說安慰的話。 15 她從那裡出來，我必賜她葡萄園，又賜她亞割谷作為指望的門。她必在那裡應聲，與幼年的日子一樣，與從埃及地上來的時候相同。 16 耶和華說：那日你必稱呼我伊施，不再稱呼我巴力。 17 因為我必從我民的口中除掉諸巴力的名號，這名號不再提起。

何西阿書的第二章的開始又檢討起歌蔑的淫亂來，他還告訴他們的孩子們：「你們要與你們的母親大大爭辯，因為她不是我的妻子，我也不是她的丈夫。」在前一篇中、我們也討論了歌蔑是如何淫亂的，結論就是她在耶和華的先知之家，但是她還是敬拜巴力，這就是淫亂。
 
我們看到先知的話語顯示了他要如何的阻絕歌蔑，要阻斷她的路，要她尋找不到依靠；也要取回她被給予的五穀，新酒和油與金銀等等，讓她的生活無依，這樣她才會回想起這些東西是誰所給予的，那她才會回歸她的丈夫（前夫）
 
但是到時候她回來是回來了，會不會一切就好像完全沒有發生過任何事那樣？不是的、先知居然寫下耶和華說的：要追討她素日給「諸巴力」燒香的罪。沒錯，是巴力加上複數，可見這假神是多數的，大多數拜假神的都是什麼皆可拜，只要能幫助到我就好。
 
但是耶和華怎麼會介入這兩口子的爭端，還教先知要怎麼管教他的妻子呢？我們再看下去，這話語說是要將那返回的婦人帶到曠野，勸導她，與她說安慰的話；那爲什麼要將婦人帶到曠野呢？可能是曠野的空曠可以讓人心無旁鶩的聽對方說話，並且也讓人感受到對方乃是唯一可依靠的同伴。
 
然而再說下去，我們就開始感覺到不對勁了，因為這話語要叫這個作丈夫的，要將妻子從曠野帶出來並且還說：之後必要賜她葡萄園，還要賜她亞割谷作爲指望的門。哇！我們的先知有那麼富有嗎？當然不是，我們應該要知道這裡的丈夫和婦人所講的就已經不是何西阿與歌蔑了，沒有人這樣的富有可以將整個亞割谷送給一個婦人。

當然這裡丈夫所指的乃是神，而婦人所指的當然就是以色列人。那麼亞割谷在哪裡呢？亞割谷是在耶利哥城到艾城之間的一個小山谷、我們知道當以色列人初進迦南地的時候，他們是先攻打耶利哥城，再攻打艾城。這個亞割谷就在這行進的路上。
 
當時猶大支派的亞干違背耶和華的旨意，私藏戰利品，就是在此谷中被處死，因此這谷就被命名為亞割谷，其意就是被亞干所連累的意思。但是在這個時候，神要將亞割谷重新送給以色列人民，是不是代表著重新再來的意思？就是重新有指望的意思呢。
 
這再後面的話，充滿了一個丈夫與妻子破鏡重圓之後的感動。妻子要歌唱，像是幼年時那樣，像是從埃及地，從曠野上來時那樣，就是神要使這一切回歸到原來的樣子。亞干違背神的旨意是以色列人進入迦南地所犯的第一個錯，在攻打耶利哥城時，以色列人還是順服的。
 
耶和華神還說：那日你必稱呼我伊施，不再稱呼我巴力，伊施就是「我夫」的意思，而這裡的這個巴力我有必要解釋一下，此處巴力的拼字和那個假神巴力的名字相仿但是並不完全一樣，乃是稱呼主人巴力，有點「我主我神」的意思。
 
這和下面的那句：必要除掉巴力的名號的巴力是不同的。有必要分的那麼清楚嗎？真是沒有。不管是假神巴力的名字或者是「我主我神」的稱呼是都要除掉的，以色列人民要稱神為「我的丈夫」，這就是要除掉管轄和控制的關係，而是變為「愛」的關係。
 
神和他的人民成為丈夫和妻子並彼此相愛，甚至不是君王和臣子的關係，要知道神要比王大的很多，這還是對於一個曾經叛逃的妻子所說的，很不可思議是嗎？但是你要是問何西阿、他願不願意這樣帶歌蔑？只要歌蔑回頭不再拜巴力，就能成為一個更好的歌蔑，我相信何西阿是真正願意的。

 

瞎眼得看見 (約翰福音精選 19)

瞎眼得看見  (約翰福音精選 19)
趁著白日，我們必須做那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能做工了
約福  9:1 ~ 41
https://youtu.be/YkA0ffRY9i4?si=4UsvBjeY7eN0Tu3R

 

歸回吧(何 2:6)

何西阿書二章：6 因此，我必用荊棘堵塞她的道，築牆擋住她，使她找不著路。 7 她必追隨所愛的卻追不上，她必尋找他們卻尋不見，便說：『我要歸回前夫，因我那時的光景比如今還好。』8 「她不知道是我給她五穀、新酒和油，又加增她的金銀，她卻以此供奉巴力。 9 因此，到了收割的日子，出酒的時候，我必將我的五穀、新酒收回，也必將她應當遮體的羊毛和麻奪回來。 10 如今我必在她所愛的眼前顯露她的醜態，必無人能救她脫離我的手。 11 我也必使她的宴樂、節期、月朔、安息日，並她的一切大會，都止息了。 12 我也必毀壞她的葡萄樹和無花果樹，就是她說『這是我所愛的給我為賞賜』的。我必使這些樹變為荒林，為田野的走獸所吃。 13 我必追討她素日給諸巴力燒香的罪，那時她佩戴耳環和別樣裝飾，隨從她所愛的，卻忘記我。這是耶和華說的。
 
當一個以盟約所結合的妻子、將盟約拋在腦後要離開丈夫，正常人的反應都是憤怒；這個憤怒可大可小，有的素質低下的男人可能就會以體力的優勢、就會以家暴來出氣，這樣可能就要有上警察局和或是法院的結局。
 
就算是素質比較高的人，那也很難是以笑臉相送妻子的離開；如果有，那恐怕其中必有什麼詭詐。先知何西阿所娶的妻子歌蔑不是一個普通的女子，她曾經犯了淫亂還因此懷孕，這告訴我們：她是個敢於嘗試和打破規矩的女子。
 
先知何西阿是神所用的僕人，他自然是有一定的素質的；然而妻子要離開他、離開三個孩子，他也不可能不生氣，所以他的反應便是：要阻止妻子的離開。他要把歌蔑離去的道路堵死，並不是直接上手將歌蔑禁錮了，作成一個鐵鏈女，那是違反人權也是違反神的心意的；而是要另外想辦法阻止妻子的離開。
 
從第8到12節所在講的，就是在描述一個憤怒的丈夫是要如何的、用他的勢力阻止他的妻子離開他，但是看著看著，咦！怎麼這些話不是何西阿說的，怎麼說著說著，這些話原來是從耶和華的口中所出來的，那這裡所要阻止的妻子離去，到底是阻止歌蔑還是以色列人民呢？
 
何西阿要阻止歌蔑的離開、她要去追求所愛的。是那個原來與她淫亂的男人嗎？還是巴力呢？我認爲是巴力假神，因爲如果有另外一個男人能夠提供她的生活，那麼何西阿所說的這一切方法都是沒有用的；
 
但是歌蔑卻是去追求巴力的賜福，那是一個假神啊，並不能真的賜福和供應人。歌蔑以爲她們家所有的一切、都是因爲她拜巴力而被保祐的；我發現這一點讓人很是驚奇，因爲她的丈夫何西阿乃是耶和華的先知啊；只是她所看到的何西阿總是在那裡靜靜的禱告，不像她是又焚香、又獻祭、又膜拜又跳舞的；你說，是誰的神賜福給我們家的呢？
 
今天基督徒的朋友們都會說那是靠耶和華的賜福；但是在當時，人們會認爲他們所得之福是因爲他們拜巴力；拜耶和華卻好像什麼動靜都沒有，但是拜巴力的卻好似是有奇效；這就是爲什麼那時大多數的以色列人都拜巴力的原因。
 
比如說我們吃麵包得飽，所靠的是小麥的生長給我們提供麵粉，還是靠那一點點酵母？一點點的酵母可以讓麵糰發的很大，但是真正讓人得飽的還是由麥子而來的麵粉。更何況我們可以看看何西阿所提到的一切豐富，有酒、有油、有五穀、葡萄和無花果；神的供應是充充足足的。
 
神以充分的供應來爲以色列人提供生活的保障，但是以色列人卻認爲巴力才是豐盛之神，要拜巴力才能有豐盛；這是真的嗎？神現在要告訴以色列人並非是如此的，要知道賞賜的是耶和華、可是收取的也是耶和華；
 
過去耶和華如何的賞賜以色列人，那以後耶和華也可以將所賞賜的收回來。主說：要將果樹變為荒林，為田野的走獸所吃。如果真是那樣，那麼人就要遭災了，爲何耶和華是要如此的對待以色列人呢？就好像何西阿是想要聽到歌蔑說出「我要歸回前夫，因我那時的光景比如今還好」。這也是神要聽到以色列的百姓說的。

 

何西阿 歌蔑離異(何 2:2)

何西阿書二章：1 「你們要稱你們的弟兄為阿米，稱你們的姐妹為路哈瑪。2 「你們要與你們的母親大大爭辯，因為她不是我的妻子，我也不是她的丈夫。叫她除掉臉上的淫像和胸間的淫態， 3 免得我剝她的衣服，使她赤體，與才生的時候一樣，使她如曠野，如乾旱之地，因渴而死。 4 我必不憐憫她的兒女，因為他們是從淫亂而生的。 5 他們的母親行了淫亂，懷他們的母做了可羞恥的事，因為她說：『我要隨從所愛的，我的餅、水、羊毛、麻、油、酒都是他們給的。』 6 因此，我必用荊棘堵塞她的道，築牆擋住她，使她找不著路。 7 她必追隨所愛的卻追不上，她必尋找他們卻尋不見，便說：『我要歸回前夫，因我那時的光景比如今還好。』8 她不知道是我給她五穀、新酒和油，又加增她的金銀，她卻以此供奉巴力。
 
要看懂二章的第一節、就一定要先看懂第一章的後半。歌蔑從何西阿得孕所生的兩個兒女，上帝給他們命名為 羅.路哈瑪 以及 羅.阿米，這是兩個孩子的名字，從那裡我們瞭解到了 路哈瑪和阿米這兩個字的意思。
 
那麼如今先知的話繼續，應該是從神那裡領受的，所謂的領受的，就是神沒有直接叫何西阿傳話，但是先知他知道他可以這樣說，這是神所同意的。這段話的對象看似是對他的三個孩子說的，但是其實就是對以色列人說的。

他說：你們要稱你們的弟兄為阿米，這樣就把那個代表反意詞的字首「羅」給拿掉了，原本是說不是子民的 羅.阿米，現在成了子民、阿米；同樣的，羅.路哈瑪 的羅也拿掉了，這個女兒就從不蒙憐恤的變為蒙憐恤的。
 
為什麼呢？是因爲下面的那一句「你們要與你們的母親大大爭辯」，他們的母親代表的就是淫亂，這個淫亂有兩種意思可以解釋，一是肉體的淫亂，就是出軌其他的男人，另外一種淫亂就是拜假神，在這裡的經文看不出來，但是第8節就顯示她還是拜巴力的。
 
我相信這就是先知何西阿與歌蔑離婚的原因，那句「因為他不是我的妻子，我也不是他的丈夫」，還有她說話時 前夫的稱謂；這兩個在宗教上不一致的夫妻，在生了三個兒女之後，終於再也忍受不了了，何西阿一定要除掉歌蔑臉上和胸間的淫態，就是她拜巴力時沈迷陶醉的樣子，而歌蔑要去追求她所愛的。
 
何西阿說：他想要把歌蔑剝光、赤體，就是羞辱的意思，再把她丟到曠野，乾旱之地，讓她乾渴而死，當然他沒有這麼做；但是這樣兩個追求迥異的人就再也沒辦法再作夫妻了，於是兩人就走上離婚的這條路，所以才有前面的那一句「她不是我的妻子，我也不是她的丈夫」
 
本來神要何西阿去娶一個淫婦時，並沒有指定是哪一個淫婦，只是要她有一個從淫亂所生的兒女；於是何西阿找到了一個懷孕的女人，可能還是很合何西阿的眼緣的，也不是真的在肉體上很淫亂，就是有了一個未婚而來的胎兒。但是、沒有想到歌蔑在另一方面的淫亂，卻讓何西阿真的受不了。
 
她居然說：她所有的餅、水、羊毛、麻、油、酒，都是他們給的。考慮到她和何西阿共同居住了數年，生了三個兒女，她這話應該是指巴力：要知道她是何西阿的妻子，她所有的一切都是從何西阿來的，她應該要說這些都是從耶和華來的，但她卻說反了。
 
其實以當時以色列人拜假神的普遍，要找一個不拜偶像的家庭也並不容易，但是歌蔑，她拜巴力可能也太痴迷了；可能本來還想著：這個女人在嫁了一個耶和華的先知之後，在婚後應該會有所改變吧！但是卻沒有；歌蔑還是虔誠的拜巴力，並且那淫態讓人看了難受。
 
在這裡也勸準備要結合的年輕男女，在選擇伴侶的時候可能會有許多的考慮、有許多的擇偶條件，像是外表的條件、性格、能力和財富等等。很少人會把信仰的對象也當作條件之一，那是在沒有在一起生活的情況，等到了真的生活在一起，才會發現那也是影響很大的，是影響人生目標的。

 

耶斯列的大日 (何 1:11)

何西阿書一章：10 「然而，以色列的人數必如海沙，不可量，不可數。從前在什麼地方對他們說『你們不是我的子民』，將來在那裡必對他們說『你們是永生神的兒子』。 11 猶大人和以色列人必一同聚集，為自己立一個首領，從這地上去，因為耶斯列的日子必為大日。
 
神用何西阿孩子的命名，來預言以色列國的前景，就是說以色列國會有像亞哈在耶斯列的結局，他們像耶戶那般的犯了罪，而他們的子民也會成為「羅.路哈瑪」「羅.阿米」就是不蒙憐恤和不算作子民的待遇。
 
這個預言成真了嗎？果然以色列國在不久之後，我不知道這預言是何時對何西阿說的，但是大約也不過就是幾十年，淫亂的北國以色列就就真的滅亡了。這裡所說的淫亂，是因爲他們都拜巴力、亞斯塔路等假神。
 
這淫亂的程度有多嚴重呢？我們從列王記上當中讀到：先知以利亞與亞哈王的故事，其中最有意思的一個故事就是以利亞與巴力的先知鬥法，是以利亞一個人與幾百名巴力的先知鬥法。那麼其它耶和華的先知在哪裡呢？可以說是沒有的！
 
當時全國的百姓就都隨從亞哈王與王后拜巴力或是亞斯塔路，神還向以利亞說：「我在以色列人中為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，也未曾與巴力親嘴的」全國的百姓只剩下七千人不曾拜假神，可見那淫亂是有多嚴重。

以利亞打敗巴力的先知之後，可能耶和華的信仰曾經一度抬頭了一點點，但是到了後來還是有許多拜假神的，最終耶和華神就懲罰北國以色列，將他們交在亞述帝國的手中，首都撒馬利亞也被亞述所滅，但是亞述卻無法動搖南國猷大。
 
所以就這樣，神對何西阿所啟示的預言就都應驗了，以色列民真的是成為不蒙憐恤的，也成為不再是子民的。在以色列民中，有部分的人被擄，也有北方的民族，如亞述人就可以搶奪以色列人的土地，居住在其中。
 
既然以色列國的信仰早已混亂，那們以色列人也不會守什麼摩西的律法，他們也和其中的外邦人通婚；所以後來的人稱 撒馬利亞人為淫亂的，稱他們是從淫亂生的，除了說他們是與外邦人通婚，也更是在說他們的信仰狀態就是混亂的。
 
是的，以色列國的人民就成了後來的撒馬利亞人，就算是耶穌來到時都看待他們是和外邦人一樣。即使如此、耶穌還是在某一個時段，他「必須」經過撒馬利亞地，在井邊遇到一個來打水的婦人，並且藉著這個事件，讓許多撒馬利亞人，也就是雅各的子孫、能夠信主。
 
可見神並沒有放棄以色列人；救恩是從耶路撒冷流出來的，在傳遍猶太全地之後就流到撒瑪利亞，以至傳遍地極。這是不是就是11節所寫的：猶大人和以色列人必一同聚集，為自己立一個首領，並從這地上去呢？
 
原來是子民的，因爲淫亂便得了咒詛，成為不是子民的；但是後來又是因爲恩典，出了一位首領，最終又能成為永生神的兒子，要知道，兒子的地位是要比子民高多了。何西阿傳達了耶和華的話，但是恐怕他也想不通：要能怎麼樣，才能從不是子民、又變成永生神的兒子吧！
 
耶斯列這塊流血悲慘的土地，是被咒詛的。但是就連耶斯列也要翻轉，神要將種子播在耶斯列，它要從以色列的土地，成為撒馬利亞地，再成為以色列的國土，也要成為美麗而肥沃的土地。

 

川普是否為神所用？

川普是否為神所用？
可以看出的徵兆
教你，看懂神的心意
https://youtu.be/ugXdqAa9a2E

子民 (何1:8)

何西阿書一章：8 歌篾給羅路哈瑪斷奶以後，又懷孕，生了一個兒子。 9 耶和華說：「給他起名叫羅阿米，因為你們不做我的子民，我也不做你們的神。」10 「然而，以色列的人數必如海沙，不可量，不可數。從前在什麼地方對他們說『你們不是我的子民』，將來在那裡必對他們說『你們是永生神的兒子』。
 
我們說到神向先知何西阿說話，在首次對何西阿說話時，神就要何西阿去娶一個淫婦爲妻。神並沒有指定何西阿去娶哪一個淫婦，何西阿可以自己去找，但是這淫婦還需要有從淫亂而生的子女，何西阿就娶了懷了胎的歌蔑爲妻，並接收了那孩子爲自己的兒子；接著，歌蔑又給何西阿生了一個女兒。

在歌蔑給何西阿生了一兒一女之後，在這裡經文又說：歌蔑給羅路哈瑪、就是他們所生的女兒、斷奶之後又懷孕。我們前面說過 羅.路哈瑪 就是 不.蒙憐憫 的意思，在她剛斷奶之後，歌蔑又懷孕了，從這裡可以想見何西阿一定很愛歌蔑的，而歌蔑又給何西阿生了一個兒子。
 
誰來給他取名呢？神又給孩子取名，叫他 羅.阿米 你們看到我這種寫法就知道這個名字是有意義的了。對了，就是神所說的：你們、不是我的百姓。這個阿米（ammi) 這個字曾出現在出埃及記六章中，當神與以色列人立約時。
 
當摩西帶領以色列人，神與以色列人立約，他應許說：我要以你們為我的百姓，我也要做你們的神。那裡的百姓所用的字就是阿米（ammi ）那現在藉著神給第三個孩子出生時所起的名字，那這個應許是不是就取消了呢？還是神就是要一個孩子來承擔這個咒詛呢？
 
我們要從大格局來看這件事情，當初神要何西阿去取一個淫婦爲妻，就是象徵了有了淫亂的以色列百姓，而從這個妻，也就是以色列百姓；她就生出了「耶斯列」那是亞哈王滅絕的兇地，還生出「羅.路哈瑪」就是不蒙憐恤，以及「羅.阿米」不是子民的兩個孩子出來。
 
從這些孩子的名字我們就可以看出來神的憤怒，以及神是要告訴我們什麼：這是在預言：因為以色列人淫亂，因此神要滅絕以色列國的王國，不再憐恤以色列的百姓，也不再讓以色列的百姓算是祂自己的百姓。
 
但是神可以用說的告訴何西阿就好了，為什麼要讓何西阿的妻兒子女來傳遞這個訊息呢？如果神讓先知傳遞這個訊息，那麼先知一定毫無問題的挺身而出來譴責以色列人，這並不難做。然而讓先知的妻兒來傳遞這個訊息，那麼先知會怎麼作呢？
 
我想何西阿恐怕很難一面倒的站在公義的立場來譴責吧！按照以色列人所行的，你既然違背了與神所立的約，那麼你還想要神的祝福、神的憐憫以及算作是神的百姓嗎？如果神還是這樣作，那麼神還是誠實公義的神嗎？
 
但是站在何西阿的立場，他的全家庭都是從這個淫婦而生的，那他能夠不為他的妻兒子女求神的憐憫和關愛、他自己有能夠不將他的愛給他的妻兒和子女嗎？當然作不到，因此當神再說以下的話的時候，我相信他絕對不會像先知約拿、反對神將憐憫與赦免給尼尼微城的人那樣。
 
從第10節開始，又可以看到以色列人在神那裡還是有希望的。以色列的人數還是要多如海沙，並且要從不是神的子民翻身，居然要成為永生神的兒子！要知道，兒子的地位要比子民高多了。子民恐怕還比不上親戚家的孩子，當然更比不上自己的孩子了。
 
那這到底是在說什麼呢？我們到下一篇再來為各位講解。

 

兒女的名字 (何1:4)

何西阿書一章：4 耶和華對何西阿說：「給他起名叫耶斯列，因為再過片時，我必討耶戶家在耶斯列殺人流血的罪，也必使以色列家的國滅絕。 5 到那日，我必在耶斯列平原折斷以色列的弓。」6 歌篾又懷孕，生了一個女兒。耶和華對何西阿說：「給她起名叫羅路哈瑪，因為我必不再憐憫以色列家，決不赦免他們。 7 我卻要憐憫猶大家，使他們靠耶和華他們的神得救，不使他們靠弓、刀、爭戰、馬匹與馬兵得救。」
 
作為父母，要迎接來到世上的小生命有許多工作要作，其中一個重要的就是要給他們起名字。這聽起來很簡單，但這往往是一個很費神的工作，有的父母會在小生命未到之前給它取了好幾個名字，取了又改，改了還要再改，想著名字會不會影響孩子的一生似的。

何西阿在與歌蔑結婚後共生了三個兒女：其中有兩個兒子、一個女兒。他爲自己兒女的取名倒是簡單，因爲神都告訴他了：他的兒女要叫什麼名字，而且神的話出了口就不改變，何西阿只要是順服就好了、就不會再去想甚麼名字那樣；好像許多家庭孩子的名字都由家中的老人所給的，作父親的就只能接著。
 
然而你會想要神爲你的孩子取名字嗎？神給孩子取的名字往往不會那麼可愛、也不會那麼詩情畫意，但是身爲先知，何西阿一定很高興神給孩子取了名字，因爲這有可能是預示了孩子的一生，甚至是國家或是這個世代的未來。
 
神給何西阿的第一個兒子取名叫耶斯列，是的，就是那個歌蔑從淫亂所懷的胎所生的孩子。何西阿雖然一開始是有抵觸的情緒，他只是因爲順服才娶了這個淫亂的婦人；但是到了這個時候，他一定已經和歌蔑產生了感情，也愛這個叫耶斯列的兒子。
 
那麼耶斯列這個名字有沒有什麼意思呢？這個名字原是地名，有幾個地方都曾經叫過這個名字；在此處神乃是要提醒何西阿的是：亞哈王的行宮所在之地，這個名字出現在列王紀下9、10章中，那是亞哈王的敗亡之地，是個兇地。
 
曾經有句子如「耶洗別必在耶斯列田裡被狗所吃，無人埋葬」，還有「凡亞哈家在耶斯列所剩下的人和他的大臣、密友、祭司，耶戶盡都殺了，沒有留下一個。」如果要是正常人的話、恐怕都不會給兒子取這個名字，但是何西阿順服了主。
 
比較讓人難以理解的是：亞哈王在歷史上被留下來的是一個拜巴力的王，而耶戶殺亞哈的一家一朝之後，他所作的第一件事就是去到巴力的神廟，毀壞巴力的柱像；但是耶戶作這樣的原因、並不是要回歸耶和華神，他是因爲亞哈拜巴力而毀壞巴力的；

耶戶他自己是拜 伯特利和但的金牛犢的；那麼耶戶是以不義來推翻另外一個不義；他還是有罪的。而耶戶是耶羅波安的先輩，耶戶的國是他自己奪來的，神要追討耶戶的罪，最後就讓這以色列家的國要滅亡。神說「到那日，我必在耶斯列平原折斷以色列的弓」，這就預示了北國以色列的覆亡。
 
而在生了耶斯列之後，歌蔑又從何西阿懷孕，她這次所生的是女兒，耶和華又要給何西阿的女兒取名。我想何西阿一定更愛這個女兒，可能他心裡想：「主啊，你用一個孩子的名預示了以色列國的未來應該就夠了，第二個孩子，還是給我們來點恩典和慈愛吧。」
 
我們給孩子取名，通常會取名為「恩典」「恩德」或是「主愛」「主恩」之類的，但是神給何西阿的女兒所取的名字卻是叫「羅.路哈瑪」，這是什麼意思呢？路哈瑪(ruhamah) 就是 有憐憫的意思，而 羅.路哈瑪 在文字上的意思是就是經文中所講的不再憐憫。那你想每次人對著這個孩子喊她的名字時，那就是「不.蒙憐恤」，都好像是在咒詛她一樣，對不對？
 
但是神說祂乃是要藉著這個孩子的名字，還是要咒詛以色列家，不赦免以色列家，但是神卻要憐憫猶大家，使他們靠神得救。不是靠弓箭、馬、兵或者是他們的大力，卻是單單要靠耶和華他們的神得救。

 

故人的後輩 (約翰福音精選 18)

故人的後輩  (約翰福音精選 18)
我不求自己的榮耀，有一位為我求榮耀、定是非的
約福  8:37 ~ 59

https://youtu.be/7_JZJp2i11M?si=4p_gVg6215yR4wo7

淫婦之子(何 1:2)

何西阿書一章：1 當烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家做猶大王，約阿施的兒子耶羅波安做以色列王的時候，耶和華的話臨到備利的兒子何西阿。2 耶和華初次與何西阿說話，對他說：「你去娶淫婦為妻，也收那從淫亂所生的兒女，因為這地大行淫亂，離棄耶和華。」 3 於是，何西阿去娶了滴拉音的女兒歌篾。這婦人懷孕，給他生了一個兒子。
 
我們上次講了何西阿這個以色列北國的先知，北國已經在亡國的邊緣了，爲什麼神的選民，亞伯拉罕的子孫，也是大衛的子孫、在地上建立了一個王國卻面臨著滅亡的命運呢，於是就有耶和華的話臨到先知，來告訴人們。
 
何西阿是備利的兒子，但是我們也不知道備利是誰，所以對於作者的出身，其實我們也不是非常清楚。那麼何西阿是做什麼的呢？有沒有一種工作就叫作先知呢？在古代的以色列還真的有，有年輕人立志要當先知，就可以進入先知學校，在學校裡面、他們禱告耶和華能夠向他們說話。
 
沒有想到耶和華向何西阿第一次說話就是如此的震撼。人第一次聽到神向自己說話總是震撼的；你想像當自己獨自一人，忽然聽到有聲音向自己說話，不是手機或是任何的通訊工具，就是在自己的腦袋裡面有聲音向自己說話，那能夠不震撼嗎？
 
更震撼的還是那說出的內容，那聲音竟然要他去娶淫婦爲妻，如果人聽到聲音向自己說這種話，那他一定免不了要懷疑：這向他說話的到底是神呢、還是魔鬼呢？但是後面接下來的話讓何西阿明白，這話語真的是來自耶和華。
 
因爲那聲音要他去接受那從淫亂所生的兒女，並且還闡述了原因，因為這片土地上大行淫亂，離棄了耶和華。從這話我們幾乎可以確定這話是不會是來自魔鬼，因爲魔鬼不會這樣真心的譴責淫亂，而這話明明的是在譴責以色列人的淫亂。
 
先知一定要能夠明辨，不能說我們聽到了從靈來的話語就認定那話語是來自神，因爲魔鬼也可以向人說話；先知必須要能夠明辨這話語是來自神；而且認定那聲音、像羊能夠認識牧人的聲音那樣，若是認錯了，以假爲真，那就成了假先知了。
 
經文中簡單了述說了何西阿去娶了一個女兒歌蔑，並且接受了一個從淫亂而生的兒子。這是什麼意思？神並沒有指定何西阿去娶哪一個淫婦，所以何西阿可以去尋找、甚至是可以挑選。淫婦在以色列人中雖說並不普遍，但是也絕對不是絕無僅有。
 
神的要求就是要何西阿去娶一個未婚就有孩子的（或是懷了孕的）婦人爲妻。淫婦這個詞在古時和在如今乃是有不同的意思的。在如今的我們心目中，淫婦應該就是一個朝三暮四，可能周旋在很多男人當中的婦人。
 
但是在何西阿那個年代，只要是在婚姻之外有性關係的，那就是淫婦。所以在以色列當中會有不同類型的淫婦，有的可能已經接近像是妓女，有過許多男人；但是有更多的大概只是一兩次的失足，那你猜，何西阿所選擇的歌篾，會是什麼樣的淫婦呢？
 
所以當我們說：先知何西阿接納了一個淫婦爲妻，這並不是就告訴我們說一切的淫亂都是可以被接受，可以被撫平的；先知在無意之中所作的選擇，是不是只是象徵性的選一個淫婦，還是也告訴了我們，人自己的標準如何，神也是會以何種的標準接納人的淫亂，這我們也不知道。
 
何西阿就去娶了滴拉音的女兒歌篾，這個歌蔑有一個從淫亂而生的孕胎；何西阿既然選擇了她，就要接納她。就是這樣，先知就可以體會愛與接納是有多困難。歌蔑後來就給何西阿生了一個兒子，可見那個種不是來自何西阿的，但是仍然是他的兒子，因爲那是他的妻子所生的。
 
對於這個孩子，何西阿也必定也是要接納的，然而這個婚姻就算是不情願所娶的妻子，但是既然是成為妻子，那也會是有愛的。而這個兒子，那何西阿也必定也是疼愛的，這就和神對於生在罪中的我們是一樣的。

何西阿書背景 (何1:1)

何西阿書一章：1 當烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家做猶大王，約阿施的兒子耶羅波安做以色列王的時候，耶和華的話臨到備利的兒子何西阿。2 耶和華初次與何西阿說話，對他說：「你去娶淫婦為妻，也收那從淫亂所生的兒女，因為這地大行淫亂，離棄耶和華。」 
 
我們現在來講講小先知書裡面非常有意思的一部書、就是何西阿書；何西阿是北方以色列國的先知，如果知道以色列歷史的人，就知道以色列分裂為南北兩國，北國是大約兩百年就要滅亡的。那為什麼說它有意思呢？我們從這前兩節的經文就可以看到有非常大的衝擊以及對比，
 
我們知道神是聖潔的，祂也要我們像祂一樣的要聖潔；但是在這裡，神卻啟示要何西阿這個先知，當然也是一位宗教人士，要他去娶一位淫婦爲妻。這是真的嗎？當這樣的議題發生在一個宗教人士的身上，可能連他自己的宗教地位都要動搖了。
 
在此書的一開始，就清楚的把它所發生的年代給標示出來。這裡分兩頭來說，因為我們知道以色列的子孫在經過有統一的王國之後，已經分裂爲南國和北國。所以要表示年代，都要說是「當烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家做猶大王」之時，還說「約阿施的兒子耶羅波安做以色列王的時候」
 
從這樣看起來，好像是北國還是耶羅波安作王的時候，但是南國卻有烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家共有四個王做了猶大王。四個王並不是王國分裂，而是王朝的更迭繼續，那是不是每一個王都坐不了王座太久？似乎是南國的王朝並不穩定。
 
但是事實卻是相反，約阿施的兒子耶羅波安（二世）作王是從公元前790年到公元前750年共41年；但是南國的烏西雅王乃是從公元前792年到公元前740年，光是這一個王執政的年數就要涵蓋整個耶羅波安二世執政的時期。
 
但是在何西阿的筆下，卻又給南國加添了約坦、亞哈斯和希西家這三個王，共68年的執政期，平均每個王都有執政20年這樣不算短的時間。事實上到了希西家王執政的時期，整個北國就都滅亡了，那麼爲什麼何西阿的筆下還會出現這樣的記載呢？
 
只有兩種可能，一個可能就是這部何西阿書是出自一個連歷史都不懂的人的拙劣偽造，所以出現了這種奇葩的錯誤；另外一種可能就是其實這裡面有一些我們不能明白的屬靈意義在裡面，例如先知何西阿（以及在其身後的神）根本不承認耶羅波安之後的北國君王。
 
要知道當何西阿寫出希西家作猶大王的這一句時，那麼最早也是要在西元前715年的時候，那時耶羅波安王都已經睡了，連北國以色列都已經被亞述所滅了，那時已經沒有北國了，當然也沒有北國的王了。

在耶羅波安的最後幾年，北國的猶太人也受到迦南住民的影響，他們會崇拜當地的宗教，與迦南異族以及北方的亞述人民通婚，甚至有紀錄說出「以色列迎接他們的新神」可見後來的以色列國甚至是不再屬於耶和華的。
 
就是在這樣的情況下，一個出生於北國撒馬利亞的先知，他已經失去了國家，當地的人民已經完全離棄了耶和華的崇拜；他的同文同種的同胞在南方還有另外一個拜耶和華的國家，有敬拜的中心耶路撒冷；但是他的一生卻是遵行神的旨意留在北地，繼續傳播神對以色列人民的話。

順服(門 :21)

腓利門書：21 我寫信給你，深信你必順服，知道你所要行的必過於我所說的。 22 此外，你還要給我預備住處，因為我盼望藉著你們的禱告，必蒙恩到你們那裡去。23 為基督耶穌與我同坐監的以巴弗問你安。 24 與我同工的馬可、亞里達古、底馬、路加也都問你安。25 願我們主耶穌基督的恩常在你的心裡！阿們。
 
我們在上一篇中，說到保羅對腓利門是有信心的，不但相信腓利門必然會顧念他們之間的情誼，也相信腓利門是對主有信心且對人有足夠的愛心、能夠依照主的帶領，能夠看出：多了一個弟兄和同工，要強過多一個奴僕太多了，是對他自己有益的。
 
然而就像我們說過的，因為這件事情、對於當事人阿尼西慕而言，弄不好可能便是個沒頂之災，所以保羅不能全然將他的安危全然寄託於腓利門的品質上，因爲即使在教會當中，我們也常常看見在生活中和基督教訓不符的基督徒。

因此，在這裡，保羅要給阿尼西慕再上一道保險，他再次隱隱的提起他的權柄，因爲他講到順服，其實就是要腓利門能夠順服他。他相信腓利門必然能夠順服於他。但是在這裡講到了一句話：知道你所要行的必過於我所說的。
 
那這是順服嗎？順服不應該是在下的完全按照在上所說的去行嗎，不打折扣也不加添、不是嗎？是的，在許多情況下就是如此，特別是命令，執行命令不應該打折扣或是曲解命令，要完全按照命令來執行，這就是對於命令的順服。
 
然而順服並不僅僅是聽命而已，特別是在上的那一方根本就並沒有給出清楚的命令時，那麼人們要如何執行命令呢？其實真正的順服並非是停留在一事一令上，而是在意識上都能夠順服，也就是放下自己的意志，以權柄的意志爲意志，那就是真正的順服了。

是的，這樣的順服就是所謂的意志上的順服；因爲並沒有清楚的、可跟從的命令，那我就順服在上掌權者的意志。這樣的順服要更爲可靠和寶貴，特別是當我們是「將在外」時，我們無法即時的得到權柄者的命令、也就是「君命」時，那我就是按照他的意志去行，那不就是順服嗎？
 
回到腓利門的景況，保羅並不是就在哥羅西，而是靠書信與教會聯絡的。是的，保羅是會希望腓利門要饒恕阿尼西慕，也有請求腓利門能夠差遣阿尼西慕來服侍他，但是具體的該怎麼運作，或許在一封書信當中也無法清楚的交待的明白。
 
所以保羅就說：知道你所要行的必過於我所說的。命令無法規定所有的細節，保羅可以要求腓利門原諒阿尼西慕，但是那是要冷漠無奈的原諒他，還是要把阿尼西慕當作久別重逢的家人，真正的弟兄那樣歡迎；另外、如果要差遣阿尼西慕回到保羅處，那麼腓利門會不會再給阿尼西慕盤纏和方便等等，這些都無法在書信中交待清楚明白的。
 
我們並無法知道在兩千年前、在這對主僕之間到底發生了什麼。因爲也沒有別的書信留下來告訴我們阿尼西慕後來的事。在這裡保羅似乎還有意要來拜訪哥羅西教會以及腓利門，他還要腓利門爲他預備住處。
 
但是從後來保羅自身所面臨的官司審理來看，保羅的願望並沒有實現，眾人的禱告也並不一定神就應允，因爲神對於保羅乃是有更高的旨意。