彼此相愛 (約翰福音精選 26)

彼此相愛  (約翰福音精選 26)
你們彼此相愛，我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛

約福  13: 21~38
https://youtu.be/tQZQKdr5xXI?si=TnW0Bi7mtLs30ZzA

 

神紀念雅各 (何12:1)

何西阿書12章：1 「以法蓮吃風，且追趕東風，時常增添虛謊和強暴，與亞述立約，把油送到埃及。 2 耶和華與猶大爭辯，必照雅各所行的懲罰他，按他所做的報應他。 3 他在腹中抓住哥哥的腳跟，壯年的時候與神較力。 4 與天使較力，並且得勝，哭泣懇求。在伯特利遇見耶和華， 5 耶和華萬軍之神在那裡曉諭我們以色列人，耶和華是他可記念的名。6 「所以你當歸向你的神，謹守仁愛、公平，常常等候你的神。
 
當我們第一眼看到「以法蓮吃風，且追趕東風」時，人們心裡所想到的會是什麼呢？是不是一個追逐虛妄、有不切實際想法的人呢？捕風抓影這個詞來到我腦中。東風就是從東邊吹來的風，那就是由約但和沙烏地阿拉伯，吹過大片荒漠後所來的風，
 
那是乾燥且不帶有水氣的風，那麼爲何以發蓮要去追逐如此的風呢？是啊、好問題！那麼與亞述立約、和把油送到埃及呢、又有什麼好處呢？在當時的執政掌權者在國家面臨威脅時，就自己騙自己說：我們與亞述立約了，我們將油送給埃及了，有了這些盟友，我們就安全了。

那些安全的承諾只不過是虛空的謊言，以法蓮與埃及並亞述的結盟、求和最終並沒有帶來國家人民的安全，最終所發生的是：亞述帝國打敗了以色列與埃及的聯軍，這些的種種就是強暴；而北國以色列就被亞述所滅亡。
 
接下來的2到4節，關注點從以法蓮轉移到了雅各；雅各就是以色列，以色列生了約瑟與猶大，約瑟又生以法蓮，在耶和華的口中，祂乃是用這一家人的名字來紀念以色列與猶大的人民。祂不看百萬的以色列人爲百萬個各體，祂看他們爲自己的老熟人。
 
「耶和華與猶大爭辯，照雅各所行的懲罰他」神好似在雅各出生的時候就在旁邊觀看似的。祂還記得雅各在母腹中就抓住哥哥以掃的腳跟；長大後又與神較力，與神的使者摔角、並且神還特別要說明：他是得勝的。
 
這些、照說都是雅各一個人的事蹟，那爲什麼神要拿這些出來回憶呢？可能就是要引出：他在伯特利遇見耶和華。伯特利的名字我們剛剛才在上一章中提到：「伯亞文的牛犢」，伯亞文就是伯特利、是一種挖苦的說法，伯特利的意思就是神的家，而伯亞文是罪惡之家的意思。

雅各在伯特利遇見耶和華，那是可紀念的地方，雅各在那裡夢見有一個梯子立在地上，梯子的頭頂著天，有神的使者在梯子上上去下來。 耶和華站在梯子以上，說：「我是耶和華你祖亞伯拉罕的神，也是以撒的神，我要將你現在所躺臥之地賜給你和你的後裔。 你的後裔必像地上的塵沙那樣多，必向東西南北開展。地上萬族必因你和你的後裔得福」
 
神回想起祂與雅各的對話，祂是如何的將伯特利那裡的地賜給雅各以及其後裔，而現在那地土要成爲荒蕪，雅各與其後裔還能夠在那地土上安居嗎？這是最後的提醒了，要發生什麼事就在以色列人的一念之間了。
 
以色列是要回轉歸向耶和華嗎？耶和華的名就是至高無上的神的意思，那以色列人真的是奉耶和華爲至高無上的神嗎？還是他們光是在這件事上就已經偏離了呢？先知再次的提醒以色列人要「當歸向你的神，謹守仁愛、公平，常常等候你的神。」

 

 

押瑪與洗扁 (何 11:8)

何西阿書11章：8 「以法蓮哪，我怎能捨棄你？以色列啊，我怎能棄絕你？我怎能使你如押瑪？怎能使你如洗扁？我回心轉意，我的憐愛大大發動。 9 我必不發猛烈的怒氣，也不再毀滅以法蓮，因我是神，並非世人，是你們中間的聖者，我必不在怒中臨到你們。 10 耶和華必如獅子吼叫，子民必跟隨他，他一吼叫，他們就從西方急速而來。 11 他們必如雀鳥從埃及急速而來，又如鴿子從亞述地來到，我必使他們住自己的房屋。這是耶和華說的。12 「以法蓮用謊話，以色列家用詭計圍繞我，猶大卻靠神掌權，向聖者有忠心。
 
讀聖經的人都知道所多瑪與蛾摩拉，但是卻少有人知道什麼是押瑪，什麼是洗扁。在亞伯拉罕的時代，約旦河的平原上分布了五個城市叫做「平原五城」，它們就是：所多瑪、蛾摩拉、押瑪、洗扁和拉沙。這被記載在創世紀第十章裡面。
 
這五個城乃是五個獨立的城邦，可能在如今死海的南端（在古時就已經是不可考的廢墟了）五城各有君主，聖經裡最早提及這五個城的記載就是四王與五王爭戰，沒錯，這裡的五王就是來自於那五城，他們一齊都被打敗。既然押瑪和洗扁也都是和所多瑪與蛾摩拉交好的，那他們的行事風格也都會彼此接近。

那平原五城在約旦河平原上被肥沃的土地圍繞著，經濟也都發達，生活也都寬裕；但是接下來他們就開始發展邪惡敗壞的本質了。聖經裡記載著耶和華的使者到達所多瑪時，就被一群變態的暴徒所包圍，可見當時的民風有多敗壞。
 
五城當中當然是以所多瑪與蛾摩拉的情況最為惡劣了，要不然他們也不會被定為毁滅的首要目標。那麼在所多瑪與蛾摩拉被毁滅之後，剩下的三城又如何了呢？聖經裡關於這一點並沒有明確的記載，只有傳聞說；因為拉瑪與洗扁是距離所多瑪和蛾摩拉比較近；人們目睹了後兩城的恐怖毀滅，還能夠聞到空氣中可怕的燒焦味，這兩城的居民就多有逃走的。
 
拉瑪與洗扁就自此開始人口減少，經濟開始衰落，最終這兩個城市都成為可怕的無人鬼城。只有拉沙因為位處最南端、距離較遠，加上從拉瑪與洗扁逃出的居民還有許多是遷入拉沙的，拉沙的景況就又多維持了一陣子，但是那城最終也是淪為廢墟。
 
神在這裡呼叫以法蓮和以色列，你們不是那些外邦城邑，你們也是被揀選的子民，我不忍心你們淪落到如押瑪和洗扁的下場。看到這裡，我們就知道神對於以色列或者是以法蓮仍然是有憐憫的，不但不至於到 所多瑪與蛾摩拉的地步，神還不願意以色列淪落到押瑪與洗扁的下場。
 
所以就有第9節的「我必不發猛烈的怒氣，也不再毀滅以法蓮」神並非像是世人會因爲一時的怒氣就衝動的行動，發烈怒施行毀滅；相反的，神是聖者、是最高智慧的顯現。這一句話又是雙關語，讓我們以另一個時代意義來讀這段經文：

 「因我是神，並非世人，是你們中間的聖者，我必不在怒中臨到你們」這到底是誰在和先知何西阿在說話呢？我們的中間有一位聖者，他也就是我們的神，對我來說哪就像是耶穌基督；當然古人是不會明白這一點的。
 
從第10節之後的這幾節乃是預言，是在說當耶和華興起，如獅子般的吼叫，子民就都起來跟隨他；有從埃及起來歸回的，有從亞述地回來的，是如同雀鳥般急速歸回的（會不會是搭航班回來的呢？）
 
按照神所頒布的律法，以色列和以法蓮因爲拜假神，違反律法本來是犯了當死的罪的，是該當毀滅的：但是神又說：他必不向以色列發烈怒行毀滅。神就是我們中間的聖者，他要在我們中間如獅子般吼叫；
 
這個吼叫不是獅子要撕裂要撲殺的吼叫，獅子的宏亮大聲乃是呼召的大聲，這個呼召一出，以色列人就要從四圍如雀鳥般的歸回。雖然是歸回，神對以色列各家的看法並不是一樣的，最後神還是選擇猶大家（降生在猶大家）他們必是靠神掌權，因他們是向神有忠心的。

 

慈繩愛索 (何 11:1)

何西阿書11章：1 「以色列年幼的時候，我愛他，就從埃及召出我的兒子來。 2 先知越發招呼他們，他們越發走開，向諸巴力獻祭，給雕刻的偶像燒香。 3 我原教導以法蓮行走，用膀臂抱著他們，他們卻不知道是我醫治他們。 4 我用慈繩愛索牽引他們，我待他們如人放鬆牛的兩腮夾板，把糧食放在他們面前。5 「他們必不歸回埃及地，亞述人卻要做他們的王，因他們不肯歸向我。 6 刀劍必臨到他們的城邑，毀壞門閂，把人吞滅，都因他們隨從自己的計謀。 7 我的民偏要背道離開我，眾先知雖然招呼他們歸向至上的主，卻無人尊崇主。
 
在地上的諸民之中，神揀選了以色列人，揀選了之後還將律法告訴他們；這個律法不僅僅是規定而已，還帶著解釋何以要這樣做；就是要藉著律法來告訴人們什麼是公平公義。有了公義的指引，以色列人也明白這是神所要的，因此神說：以色列人應當要栽種公義。
 
主繼續在這裡訴說了祂與以色列的故事；在這裡，以色列成了神口中的第三方、用他們來稱呼；而讀者才是神對話的對象，神在向讀者們訴說；這讀者也可以是當時的以色列民，也可以是跨時空正在讀聖經的我們，都可以看到神的訴說。
 
神說：祂愛以色列民，還稱他們爲兒子，神因爲愛他們便將祂的兒子從埃及召出來（這裡的兒子用的是單數詞，是指整個以色列民族）但就在以色列人離開了那拜偶像之地後，本來他們就可以好好的敬拜耶和華，但是以色列民卻心懷二意，即使先知召喚他們，斥責他們，也還是無用；用經上的話說他們是:「越發走開，向諸巴力獻祭，給雕刻的偶像燒香」
 
神撿選的兒子竟然向巴力獻祭，還是諸巴力，以色列作爲神的兒子用的是單數，但是巴力卻是諸巴力，還是各有其刻像的。神用了：這孩子我原是看著他們蹣跚學步，扶著他們讓他們學會走路，常常用臂膀抱著他們，給他們溫暖，讓他們度過危險和艱難，但是這時候他們卻學壞了，開始巴結討好淫亂的對象；這怎麼能不讓神傷心呢？
 
在這裡神用了一個詞叫用「慈繩愛索」來牽引他們，又說「我待他們如人放鬆牛的兩腮夾板，把糧食放在他們面前」說實在話，這樣的寫法就顯明了我們與神實在是並非平等，無法相比對真象。神可以稱我們為愛子，然而實際上我們就如神家裡的牛。
 
不要誤會，人對於他所養的牛是可以很好的，既是主人和牛，又是合作耕種的夥伴。人拉牛是用繩子，可以狠狠的扯拽，也可以鬆鬆的拉著，就是用繩索帶領指明方向而已，不過再怎麼慈愛，繩索還是象徵著帶領與管束，而且只能由一方到一方。不會是反過來的。

下面那半句話在翻譯方面、就有些不同版本的出現。比如說我們可以看到這裡的和合本是採用牛兩腮旁的夾板，但是新譯本和英文的幾個版本就完全沒有提到特別的腮夾板，就只是直接地說放鬆（或者是拿掉）牛的軛，讓牛可以有充分的休息，並且人還將糧食帶來、俯身放在牛的面前，讓牛吃飽。
 
無論如何，神對以色列各樣的好，以色列卻仍然行淫亂，敬拜巴力假神。神的心是被以色列人深深的傷到的。故此，在此之後，神就以預言宣告以色列人的命運，是一邊宣告以色列人的厄運，一邊傷感的懷念與以色列的情誼。
 
神說「他們必不歸回埃及地，亞述人卻要做他們的王，因他們不肯歸向我」。這就預告了以色列人的命運。以色列人想要向埃及靠攏，與埃及建交作朋友，但是卻不能夠，他們的國家要被亞述人所征服，亞述人要做他們的王，這都是因為他們不肯歸向耶和華的緣故。
 
並且有更進一步悲慘的預言「刀劍必臨到他們的城邑，毀壞門閂，把人吞滅」這就是說了亞述是要如何的作以色列的王。王可以有平和的君王，亞述卻要以刀劍，毀壞門閂的侵門踏戶，這就不是和平的王了。
 
到了最後，好像怕是人們不能明白爲何以色列會遭到如此的命運，主還再一次的宣稱「我的民偏要背道離開我，眾先知雖然招呼他們歸向至上的主，卻無人尊崇主。」

 

種什麼、收什麼 (何 10:12)

何西阿書十章：12 「你們要為自己栽種公義，就能收割慈愛。現今正是尋求耶和華的時候，你們要開墾荒地，等他臨到，使公義如雨降在你們身上。 13 你們耕種的是奸惡，收割的是罪孽，吃的是謊話的果子。因你倚靠自己的行為，仰賴勇士眾多， 14 所以在這民中必有鬨嚷之聲，你一切的保障必被拆毀，就如沙勒幔在爭戰的日子拆毀伯亞比勒，將其中的母子一同摔死。 15 因他們的大惡，伯特利必使你們遭遇如此。到了黎明，以色列的王必全然滅絕。
 
何西阿書十章 12 節提出一條跨越千年的生命法則：「種什麼，就收什麼。」從古至今，人與土地共同生活早已明白這道理：種下草籽，收成就不可能是麥子；撒下蒺藜，結出來的一定是刺人的果子。沒有人能幻想自己播下荊棘卻期待豐盛的麥穗，讓自己得飽足。
 
這法則簡單、可見、可驗證——因此當主說：「你們要為自己栽種公義，就能收割慈愛」，我們自然容易接受。然而細想，公義必然帶來慈愛，是單純的因果關係嗎？其實不是。公義與慈愛本是神的本性，這句話之所以有效，是因為有神在其中作保。
我們選擇行公義，就是走向神；人靠近了神，自然就進入祂慈愛的覆庇之中。

從栽種到收成是要經過等待的，當有人可以選則以公義待人或是以奸詐對待他人時，他那時還有得選，那時他可能也不是立刻就需要神的慈愛；以公義待人，自己就不能佔人的便宜，以奸惡待人，可能無需等待，立刻就能從人身上奪取利益，像是許多的詐騙集團那樣。
 
那麼人們應該是要怎麼選呢？特別是12節還說「你們要開墾荒地，等他臨到」如果還要從開墾荒地開始，那是要等待多久呢，如果是要等待主來，那可能在我們的這一生都看不到那應許的春雨降下來，那我們還會這麼選嗎？
 
這就要看你對於生命的認知是什麼了。如果人的眼光短淺，也看不透生死，只見到今生的人，那選擇公義可能就是選擇無果的等待；而對於我們這些信神的人，雖然等候也是需要忍耐的，但是我們知道：冬天總是會要過去，春天難道還會遠嗎？
 
只可惜在當時的以色列人，就如主所指出的：「你們耕種的是奸惡，收割的是罪孽，吃的是謊話的果子」那就是以色列人所行的事，爲了近利，以色列人依靠自己，想著他們有眾多的勇士，這也就是說他們要選擇暴力與爭戰。
 
而這樣的選擇真的是智慧的選擇嗎？你的人口眾多勇士眾多，難道別人就會少嗎？以色列原本是地區的強權，但是從此以後，以色利所要面對都是世界級的玩家，是更加龐大的帝國，依靠力量還能讓他們走多遠呢？
 
果然，在其後的日子，我們見到了「鬨嚷之聲」，也就是戰爭的呼喊。所有的保障——城牆、要塞、軍事堡壘——都會被拆毀。在14節當中，主提到了一個地名「伯亞比勒」被拆毀，這是馬拿西支派的地方，是基列的一個城，要靠近巴珊：這個沙勒幔大約就是亞述王撒縵以色（BC 727-722）向撒馬利亞進軍時，所發生拆毀伯亞比勒的慘事，主特別的紀念了一件 母子一同摔死的慘事。
 
這不是偶然。這是他們自己所「栽種」的惡所結出的果子。同樣地，伯特利的罪也使伯特利人遭遇相同毀滅。

「到了黎明，以色列的王必全然滅絕。」這句話一語雙關、既是象徵——表示此事已迫在眉睫；也可能是字面預言——滅亡就發生在某個清晨的黎明。結果就是：以色列國完全滅亡。 

以色列人的教訓證明了一件事：倚靠武力、以暴制暴的文化，在歷史洪流中必然失敗。你再怎麼強，也會遇到比你更強的。但是——公義、仁愛、信靠神的道路卻能穿透帝國、超越時代，甚至影響千世萬代直到永遠。

 

栽種公義，收割慈愛 (何10:11)

何西阿書十章：9 「以色列啊，你從基比亞的日子以來時常犯罪。你們的先人曾站在那裡，現今住基比亞的人以為攻擊罪孽之輩的戰事臨不到自己。 10 我必隨意懲罰他們！他們為兩樣的罪所纏，列邦的民必聚集攻擊他們。 11 以法蓮是馴良的母牛犢，喜愛踹穀，我卻將軛加在牠肥美的頸項上。我要使以法蓮拉套，猶大必耕田，雅各必耙地。12 「你們要為自己栽種公義，就能收割慈愛。現今正是尋求耶和華的時候，你們要開墾荒地，等他臨到，使公義如雨降在你們身上。
 
在上一篇中，我們介紹了先知對以色列的警告；最終，他述說了一個令人心痛的景像，他說到那時，以色列最終落入無助，甚至是身亡了都無人掩埋，以至於他們要呼喊：大山和小山啊，倒在我們身上、來遮蓋我們；這樣的敘述在聖經是絕無僅有，以至於主耶穌在告訴人們不必爲他所受的而哭泣，乃要爲自己哭時也引用了這裡的經文；另外就在啟示錄中，當第六封印打開時，也有類似的講法。
 
先知的話到這裡就告一段落，本篇所開始的十章9節，很可能是另一段的紀錄，說話者也從此前第三方的先知，轉變爲主自己了；我們只要看其的口吻。就知道除主了之外、無人能夠這樣說話，無人能有權能夠懲罰以色列人：
 
這一段所記載的、就是主對以色列人的喊話，所以開頭就說「以色列啊，你從基比亞的日子以來時常犯罪」主在呼叫以色列人，要他們回想起在基比亞的日子。我們又講到了基比亞、曾經在上一章就講到基比亞，那是以色列人犯下駭人聽聞的重罪，以至引發內戰的地方。
 
我們不再挖基比亞的歷史，主是在說：從那個時候開始，現今（指何西阿時期）的以色列人可能早就不再想起自己的先祖、就在那裡犯罪的歷史，心想過去的事和我們有什麼相關，那些因罪孽而引起的內戰之事必不會再臨到我們。
 
但是主說「我必隨意懲罰他們」又說「列邦的民必聚集攻擊他們」。後者我們已經見識到了，可是爲什麼主要說「隨意懲罰他們」？請看中間所漏掉的那句「他們為兩樣的罪所纏」也就是說以色列人還是陷在罪中，因此神要懲罰他們，至於用什麼方式來懲罰，那就是隨主的意思了。

至於是哪兩樣罪所纏繞呢？在這裡並沒有說，只是我們用搜尋的方式找到耶利米書二章13節說「因為我的百姓做了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子」這所說的就是以色列人不再信靠神，以及爲自己雕刻假神的罪。
 
以上都是譴責，那麼以色列人真的就沒有救了嗎？也不盡然！其實早在第五章的時候我就說過，何西阿書從第五章到第十章都是在譴責以色列人，我們也一直讀著這些灰暗的話語，一直到了這裡我們才迎來反轉，看到了一些希望。

再下來，主用了農業社會最熟悉、最能了解的事物來舉例：「以法蓮是馴良的母牛犢」，「我要使以法蓮拉套，猶大必耕田，雅各必耙地」這是再說：以法蓮原是馴良的，也是自由的，但是自由變成散慢，散慢帶來的會是犯罪、也無法帶來收成。
 
主說「要把軛戴在他的頸項上」，這裡講了三個以色列的名字，以法蓮，猶大和雅各，用來命名牛的名字。其實這是三代的以色列人的名字，以法蓮是約瑟的兒子，雅各是約瑟的父親。這三隻牛都要爲農活努力。
 
那麼所耕種的是什麼呢？「你們要為自己栽種公義，就能收割慈愛」這就是以色列被揀選爲神子民的真正意義了。神對於諾亞的後代並非都是相同的要求，只有雅各的後代才被稱為以色利人，而神只給了以色列人必須要追求公義的要求，而所換取的就是神特殊的慈愛。
 
開墾荒地容易嗎？其實並不容易，只是荒地若不開墾，恐怕就會長出雜草與荊棘蒺藜出來。那是當世的外邦人所面對的，沒有什麼好果子給結出來。唯有爲主作工的，公義必如春雨降在他們的身上。
 
主來的時候要帶來雨水，當然雨水還不是收成；雨水會使所栽種的生長。爲何主要說是公義如雨呢？還有「等他臨到」這似乎是聽起來是有些耳熟啊，讓我們再等候一下再繼續的看下去。

 

謝師宴 大驚奇 (約翰福音精選 25)

謝師宴 大驚奇 (約翰福音精選 25)
僕人不能大於主人，差人也不能大於差他的人。 你們既知道這事，若是去行就有福了
約福  13: 1~ 20
https://youtu.be/9VugXoxaB70?si=CETeCuE7d95zqxd0

 

山倒在我們身上 (何 10:4)

何西阿書十章：4 他們為立約說謊言，起假誓，因此災罰如苦菜滋生在田間的犁溝中。 5 撒馬利亞的居民必因伯亞文的牛犢驚恐，崇拜牛犢的民和喜愛牛犢的祭司都必因榮耀離開它，為它悲哀。 6 人必將牛犢帶到亞述當做禮物，獻給耶雷布王。以法蓮必蒙羞，以色列必因自己的計謀慚愧。 7 至於撒馬利亞，她的王必滅沒，如水面的沫子一樣。 8 伯亞文的丘壇，就是以色列取罪的地方，必被毀滅，荊棘和蒺藜必長在他們的祭壇上。他們必對大山說「遮蓋我們！」，對小山說「倒在我們身上！」。
 
這裡繼續了述說了以色列人失敗的故事，何西阿先知述說了以色列人的失敗，今日讀來依舊是深刻的警示。第四節一針見血地指出：「他們為立約說謊言，起假誓」，而這句話立即伴隨著可怖的後果：「因此災罰如苦菜滋生在田間的犁溝中。」

苦菜，可以指有毒的茵蔯，或泛指一切苦澀難食的野草。它總是從犁溝中不起眼的地方開始，起初只是微小的欺瞞，無傷大雅的違諾，但漸漸地，這些毒害侵蝕到社會主流的價值體系中。

回想我小的時候 (差不多有五十年前了)，人們還普遍注重信譽，一句口頭承諾往往還算數。然而到了如今，即便是正式簽訂的合約也充滿變數，細節的小字和註釋成了脫身之計。在今日世界，即便是公開的承諾，也可能被法務部門找出種種理由來規避責任，民間更是充斥著欺騙與虛假。
 
那結果會是怎麼樣呢？倘若有人認為，只要對方無力制裁，公權力無法追究，最多損失一點信譽，便可高枕無憂、持續獲利。那麼，請再次思想這句警示：「災罰如苦菜滋生在田間的犁溝中」。災難不一定會是突如其來的審判，而是從細部開始、無法根除的內在腐敗。
 
還有、什麼又是伯亞文的牛犢呢？伯亞文就是伯特利，伯特利的原意是「神的家」，這明明是個好名字，為什麼不用呢，去改用什麼伯亞文？原來伯亞文是罪惡之家的意思。那這就是先知的一種戲虐的稱呼，意思就是你不配用「神的家」這個名，因爲他們、就是前面拜金牛犢的那些民。
 
先知續說「崇拜牛犢的民、和喜愛牛犢的祭司」都要失去他們的榮耀，那些在他們作了拜假神的惡事之後，暫時還保有從神那裡得來的好處必要失去，榮耀就要離開他們了，他們就要爲此、還有其它的事而悲哀了。
 
這些牛犢因爲是含金、或是用金所製成的，還可以被帶到亞述，給耶雷布王作爲進貢的禮物。這看起來是很榮耀的禮物，但那其實是以色列人的恥辱；他們應當是敬拜神的，卻將自己敬拜的偶像來獻給外邦王，那是他們自己的羞恥。

至於撒瑪利亞，她的王必滅沒。這也是先知的預言，此處的預言也都很直白了，大家也都讀得懂，主打就是一個毀滅和敗壞，不但是毀滅，而且是無人的荒蕪，這裡說「荊棘和蒺藜必長在他們的祭壇上」也就是有許久都不會有人獻祭了。
 
如果是如此的荒蕪，都沒有人，那麼當他們滅絕，他們倒地而死的時後，那麼誰來爲他們收屍呢？沒有，他們連收屍和爲他們辦喪禮的人都沒有。這就是為什麼要向山呼喊「遮蓋我們！」，以及對小山說「倒在我們身上！」。

當有山石覆蓋在他們的屍體上時，最起碼他們不會曝屍荒野，被太陽曝曬，被野獸將他們的屍體叼去拖走；有山石泥土將他們屍身覆蓋，這樣也不用有人收屍了。這是何等絕望之語啊。

 

沒有王 (何 10:1)

何西阿書十章：1 以色列是茂盛的葡萄樹，結果繁多。果子越多，就越增添祭壇；地土越肥美，就越造美麗的柱像。 2 他們心懷二意，現今要定為有罪。耶和華必拆毀他們的祭壇，毀壞他們的柱像。 3 他們必說：「我們沒有王，因為我們不敬畏耶和華。王能為我們做什麼呢？」

轉眼我們來到了第十章，開章的第一段話並不說那是耶和華的話，倒像是從第三人稱的角度來敘述過往一段時間之中，以色列人中所發生的事；他首先說以色列是茂盛的葡萄樹，這絕對是一幅美好的景象，我們可以想像是產業豐富，人口也越發加增，也就是果子增加。

人口增加，土地肥美，當然以色列就越發是物產豐富，日子可以變得更好。當人們日子過得好，嘗過了好生活之後，就希望好日子能夠延續下去，所以他們也祈求，祈求神能夠常常並長久的保守他們、從收成到家庭到身體的健康。

人們感謝神過去的保守並祈求神繼續的保守，這是應該的。照理說，以色列人既然是神的子民，那麼他們敬拜讚美的對象自然應當是耶和華神吧？然而卻並非如此，以色列人長久在迦南地過上滿美好的生活，他們已經覺得這一切就是理所當然的了。

有一天他們從外邦人當中聽到了還有豐盛之神（例如說是巴力）可以常保人的生活豐盛；在各代之中，總是有以色列人願意查驗一下、試試看，而結果通常會是有人生活變得更好，他們就大肆宣揚（那些並沒有變好的人大約都保持沈默）於是就一傳十、十傳百，信的人就更多了。

其結果就是如此處的經文：「果子越多，就越增添祭壇；地土越肥美，就越造美麗的柱像」這裡所說的柱像並非是以色列人堆石成柱 用以紀念神的石柱，而是用木頭和石頭加以雕刻後使其成柱狀的像，那是起源於美索布達米亞平原的假神信仰。

而祭壇呢，在本書中也提到猶太聖殿當中也有祭壇，那是按照律法去獻祭的祭壇：而在這裡所講到的祭壇則是用於獻祭給假神巴力的祭壇。那麼當以色利民當中的祭壇和柱像有所增添、那就是他們拜假神，或者說是淫亂就更加增了。

雖然是如此，以色列人還是有人敬拜耶和華，就算是在亞哈王的世代敬拜耶和華神的人數到了一個新低，神曾經對以利亞說「國中未曾向巴力屈膝親嘴的人，尚有七千人」那應該是以色列人當中的一個低點了。但大多數的時候，以色列人都是心懷二意的。

當然，神是並不要心懷二意的敬拜的。心懷二意、一邊祭拜耶和華神，另外一邊祭拜假神，那依然算是有罪，神曾讓以利亞在迦密山頂上問以色列人「你們心懷二意要到幾時呢？」他沒有得到一個認真的答案，到了這個世代神便要追討這個世代的罪「耶和華必拆毀他們的祭壇，毀壞他們的柱像。 」

這不會是神使用神蹟奇事和超能力來拆毀，讓柱像和祭壇自己蛀蝕或是崩壞；恐怕神是要藉著外邦人，也就是入侵者的手來拆毀，這對於以色列人來講，將會是刻骨銘心的痛，因爲他們不僅僅是拆毀那些像和壇，他們會拆毁一切，包括以色列人的生活。

最後這裡還有一句「他們必說，我們沒有王，因為我們不敬畏耶和華。」這話大約是在何細亞篡了比加的王位之後，以色列人中就有不承認王權的人、就說了這話。當初是人不滿意神的帶領，於是就要神爲他們立王，來讓他們有隨時的管轄。

如今以色列人就連王也不要了，那又是怎麼回事呢？那就是他們要自己作王唄。以色列人就要成為一個心中沒有神、也沒有王的民族，心中沒有任何的敬畏。如此的民，那在天地之間還會有任何的幫助嗎？所等待他們的，恐怕就只有苦難了。

 

先知定罪以法蓮 (何 9:14)

何西阿書九章：14 耶和華啊，求你加給他們——加什麼呢？要使他們胎墜乳乾！ 15 耶和華說：「他們一切的惡事都在吉甲，我在那裡憎惡他們。因他們所行的惡，我必從我地上趕出他們去，不再憐愛他們。他們的首領都是悖逆的。 16 以法蓮受責罰，根本枯乾，必不能結果，即或生產，我必殺他們所生的愛子。」 17 我的神必棄絕他們，因為他們不聽從他，他們也必漂流在列國中。
 
在前一篇中，我們介紹了先知記載了主耶和華所說的話，主的話似乎是回顧了祂與以色列的關係，從他們的列祖、好似春季初熟的果子那樣、也就是美好的。然而那段溫柔的回憶一轉，馬上提到以色列的悖逆，使神不得不宣告審判：「以法蓮如推羅栽於美地，卻將自己的兒女交給行殺戮的人。」

此時主的話語似乎是告了一個段落，先知何西阿就有機會加上一句話，也表明了他內心深處的兩難。他會是怎麼說的呢？這對他來說是為難的，他會認同耶和華看到以法蓮的罪惡、以致於民不成民；但是他自己也是以法蓮的一部分，那麼他應不應當顧及同胞之誼呢？
 
我們看到他說了一句：「求你加給他們，使他們胎墜乳乾」這句話乍看起來是殘酷的咒詛，但若從上下文來理解，先知實際上是在為同胞向神求「更少的痛苦」。爲什麼呢？因為若按照前節的預告，孩子長大後卻要被交在殺戮者手中，那痛苦將遠比早夭更深。倒不如在尚未成形、或在嬰孩期時結束，反而免去更大的悲哀。這是一個心碎先知的禱告——既承認神審判的公義，又希望百姓少受些災難。

那麼，先知這樣的祈求、神會不會同意呢？下面神回話了，只是我們看起來、似乎是神在喃喃自語了，只是在其中似乎也呼應了先知的祈求。神是從以色列人開始犯罪的地方、也就是犯罪之源來講起的。
 
以色列人拜金牛犢的地方是在但以及伯特利，但是這裡所說的：所有的惡事都在吉甲。在約書亞記的時候，吉甲是以色列人搬運了十二塊石頭立起爲証的地方，接著以色列人又在吉甲守割禮，後來眾百姓又到了那裡，在耶和華的面前立掃羅為王，怎麼說吉甲是以色列人行惡事的地方呢？
 
其實吉甲這個地方並非是什麼大惡或是不吉的地方，但是連接到上一篇當中我們所講到的少年人離家叛逆的例子，那麼吉甲這裡就是一個轉折點，所關鍵的事件恰好就是我們剛剛才講到的：以色列人要求自立、也要有自己的王。
 
在此之前，在士師的年代，以色列人並不是沒有幹壞事，我們前面所說的第九節基比亞的惡事，就是在士師的時代所做的。但是那就像是兒童頑皮，也會做出壞事，只是在那個時代，以色列人還沒有衝撞抵抗神。
 
只有在以色列要求自立爲王之後，那麼以色列人就會想著：這是要討神的喜悅還是要討王的喜悅呢？後來掃羅又因非利士人的攻擊，在吉甲等候撒母耳要來獻祭；而掃羅因爲怕民不耐等候、會離開他，王就代替撒母耳獻祭，這在神的眼中是極大的惡事。
 
掃羅王視獻祭這個儀式重要過於順從，就沒有遵守耶和華所吩咐他的命令。耶和華就要因此中斷掃羅家的國位，不讓他們永永遠遠作王，也才有了那一句「聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油。」因為悖逆的罪與行邪術的罪相等，頑梗的罪與拜假神和偶像的罪相等。
 
這些罪還是會有後果的，而現在似乎到了要付出代價的時候了；神要從他所賜的土地上趕出以色列人的後代、也不再憐愛他們。並且祂要使以法蓮受責罰，從根本上枯乾。看來還是回應了先知的祈求，有些後代就不要來到這個世上了。
 
只是有些人還是會有生產和生出後代，但是神又說「即或生產，我必殺他們所生的愛子」這是何其可怖又灰暗、且不帶有希望的景象，如果人沒有後代，那就好比在源頭處扭緊了水龍頭，那水流勢必就會停止了。
 
最後先知補上了一句他自己的話，這次、他自外於以法蓮之外了，他稱以法蓮民為他們：「我的神必棄絕他們，因為他們不聽從他，他們也必漂流在列國中。」這就好像是先知為以法蓮給定了罪。

 

憶與以色列的美好 (何 9:10)

何西阿書九章：10 主說：「我遇見以色列如葡萄在曠野，我看見你們的列祖如無花果樹上春季初熟的果子。他們卻來到巴力毗珥專拜那可羞恥的，就成為可憎惡的，與他們所愛的一樣。 11 至於以法蓮人，他們的榮耀必如鳥飛去，必不生產，不懷胎，不成孕。 12 縱然養大兒女，我卻必使他們喪子，甚至不留一個。我離棄他們，他們就有禍了。 13 我看以法蓮如推羅栽於美地，以法蓮卻要將自己的兒女帶出來，交於行殺戮的人。」
 
前面我們看到神誓言要追討以法蓮的罪惡，並預言了以色列人悲慘的命運。在上一段的最後，第9節說「以法蓮深深地敗壞，如在基比亞的日子一樣。耶和華必紀念他們的罪孽，追討他們的罪惡」說到這裡，是不是就應該無話可說、不再有回旋的餘地了？
 
我們不願意看到親人吵架甚至是相恨，然而在這個世上，在人與人之間，當衝突僵到極點，雙方的交互往往只剩下一個向下的死循環、與越走越遠的關係；這種情況可以說是屢見不鮮，再深的情誼，一旦破裂，也可能多年互不往來。

但若要打破這樣的僵局，往往必須由那位生命更寬廣、心裡更加柔軟和包容的一方來主動的打破這個僵局， 這才有可能來打破這個死循環。當然、在人與神之間，那個更寬宏的生命，也願意「第一次也願意第一百次先開口」的，只能是神。
 
於是主又以溫柔的語氣說了此處的這些話，祂說到祂初見以色列的情景；這裡不只是回憶，更是深情的訴說。神記得祂初遇以色列時那種清新、純真，如同在荒漠中突然遇見一串豐滿的葡萄，是意料之外的喜悅；又如無花果樹初熟的果子，是嫩而珍貴的，是令人疼惜的 

又繼續的回憶下去，從兒童期初入少年期，人的思考、知識和認知開始萌芽，那好學奮發勤奮的孩子亦是值得我們的愛、值得我們的疼、值得我們額外的花工夫去幫助他、扶植他。直到某一刻，孩子學壞了，交了壞朋友。原來可愛的孩子怎麼學會去傷害他人了，那一刻就是痛心的時刻了。
 
巴力毗珥的事件發生在伯毗珥，這事有被紀錄在申命記第三，四兩章中。那是在約但河東北出口處約有十哩的地方，是外邦人敬拜巴力毗珥的地方。他們自己行淫亂，爲了自己刻了有男有女形象的偶像，而以色列人中卻有模仿他們的。
 
那就是敗壞的開始了，在以色列人之中，自此就斷斷續續的就有人拜巴力，一直沒有斷過，一直到了北國以色列期間，拜巴力變得十分興盛，甚至我們看到亞哈王專心的拜巴力，全國的人民都在效法王，以色列人中甚至是少有人還紀念耶和華的了。
 
這就好像是家中的孩子，交到了壞朋友，開始學會逃課、逃學，沾染上了壞習慣。本來還在暗中行的、比如說學抽煙、學賭博，一剛開始還偷偷摸摸的，後來乾脆是逃課和逃家，乾脆是出去混社會，更加的墮落和放蕩，這就是以色列人的景況。
 
所以神要預言，神要咒詛，他說以法蓮人啊（以色列人中掌權的族裔）他們的榮耀比如飛鳥飛去，本來他們地的生產豐碩，家族昌盛繁衍，這些都是耶和華的賜福。到現在他們既然離家和壞朋友鬼混，那麼在家中所享受的一切福份就不能再享了。

並且離了家庭的保護，那麼他們就要直接面對各種的危險，甚至要受到懲罰；神說他們「縱然養大兒女，我卻必使他們喪子，甚至不留一個。我離棄他們，他們就有禍了。」本來是如同栽於美地的作物、那般的昌盛美好，

推羅曾是富庶、美麗、有名的城邦，如同被精心栽植在沃土中的佳美之樹；但當它落入外邦之手時，也終至殞落。以法蓮亦是如此：本被神栽種在美地，卻因離棄神，最後只能「將自己的兒女交在行殺戮的人手中」， 這段預言像是神的嘆息。

 

追討罪孽 (何 9:6)

何西阿書九章：5 在大會的日子，到耶和華的節期，你們怎樣行呢？ 6 看哪，他們逃避災難，埃及人必收殮他們的屍首，摩弗人必葬埋他們的骸骨。他們用銀子做的美物上必長蒺藜，他們的帳篷中必生荊棘。 7 以色列人必知道降罰的日子臨近，報應的時候來到。民說：「做先知的是愚昧，受靈感的是狂妄。」皆因他們多多作孽，大懷怨恨。 8 以法蓮曾做我神守望的，至於先知，在他一切的道上作為捕鳥人的網羅，在他神的家中懷怨恨。 9 以法蓮深深地敗壞，如在基比亞的日子一樣。耶和華必記念他們的罪孽，追討他們的罪惡。
 
先知的話語細膩的描述以色列人是如何的被咒詛的。在上一篇的末尾，我們講到先知說：「奠酒也不蒙悅納。他們的祭物必如居喪者的食物」就將以色列人的獻祭不蒙悅納的這件事給訴說了出來。獻祭是人所作的行爲，供物是擺在獻祭的桌子上，一直到時候到了被撤下來，我們也看不出有任何的變化，怎麼說這些祭物是被喜悅的，那些是不蒙悅納的呢？
 
這些是不是都是出於先知的口而已呢？雖然聽眾和讀者們帶著這樣的懷疑，先知繼續的說：到了大會或是節期的日子，你們又將要如何呢？其實不論是大會或是節期，指的就是以色列的三大節期，逾越節，七七節以及住棚節，不過先知並沒有透漏以下的事情是要在哪一個節期發生。
 
下面先知就描述一個悲慘的景象：就是有人逃荒、卻曝屍荒野，最後他們的屍骨被外邦人發現。埃及人我們都知道就是埃及的住民啊，那摩弗人又是哪裡的人呢？其實摩弗人就是埃及人，摩弗就只是尼羅河西岸的一個城市的名稱；這樣的說法就有如說中國人和上海人那般，摩弗人只是更精準的定位出是哪裡的埃及人而已。
 
那麼是否會有以色列人逃難逃到埃及去，在那裡覆滅，日後屍骸被人發現；還是說就有以色列人曝屍荒野，被出境經商的摩弗人給發現了？這兩者皆是有可能的，他們所攜帶的用品，帳篷被後人發現，已然是淹沒在荒煙蔓草之中；這預言還特別強調，是長了荊棘和蒺藜，不知道這是不是象徵著連他們的靈魂都被禁錮了。
 
那麼以色列人是因為不幸和倒楣才遭受這災難的嗎？確實，有的商旅會在旅程上遭到種種的不幸，但是這些逃荒的以色列人是知道的，他們是惹了耶和華的怒氣，這是遲早要來的報應、臨到他們，他們是暴死在途中，或是死於疾病或是死於乾渴，你看他們的銀質的器皿和美物都留在那裏無人拿取。
 
先知早早的就向他們警告過：你們得罪了耶和華，降罰的日子就要來到；然而在那時，以色列人卻譏笑說那些話的先知：你們在那裡說什麼傻話呢，說什麼有靈的感動、受感說話，人們是素來都是這樣做，一直都沒事啊。
 
他們這樣講，不肯聽先知的講論是爲什麼呢？那是因爲他們作孽過多，自知不可能符合神的標準，這是一種自暴自棄的心態，早就知道這些自許爲神的口舌的先知會說什麼了；你們還是閉嘴吧，說話就是觸我們眉頭，於是對於先知就大懷怨恨。

在士師記十九章曾經記載一個恐怖的惡行，當時基比亞的匪徒姦殺一個利未人的妾，經文說「從以色列人出埃及地，直至今日，這樣的事沒有行過，也沒有見過」這件事過後，便雅憫支派因為袒護自己人，不肯將犯事者交出，以至和全體以色列各支派爲敵，雙方戰爭，便雅憫幾近被滅族。
 
當時以法蓮人是站在聯盟軍的那一方，也曾經作爲以色列家的守望者，他們曾經站出來維護神的百姓，作為世代的警醒者；他們曾與先知同在一邊，但是先知呢，經上說「在他一切的道路上作為捕鳥人的網羅，在他神的家中懷怨恨」
 
這是說當初以法蓮人是怎樣的義憤，他們譴責那時的便雅憫人所行的惡；如今，因爲自己所行的惡，和在基比亞那時的惡人一樣，或是更甚。於是、先知就成了他們的網籮了，成爲在神的家中怨恨的積存者。
 
這一段確實是很難解釋的，也很少人將之正確的解釋出來。不過這裡的總結就是：以色列人當初是怎麼樣的恨惡罪，甚至不惜要除滅便雅憫整個一族；到如今自己也是那樣的敗壞，因此耶和華就必紀念（不忘記）他們的罪孽，也要追討他們的罪惡，就像他們曾經的那樣。

 

光明之子 (約翰福音精選 24)

光明之子 (約翰福音精選 24)
你們應當趁著有光，信從這光，使你們成為光明之子

約福  12: 27~ 50
https://youtu.be/ZUcaBw7AIq4?si=ZnftTPulSxdUBa3N

新酒必然失望(何 9:1)

何西阿書九章：1 以色列啊，不要像外邦人歡喜快樂，因為你行邪淫離棄你的神，在各穀場上如妓女喜愛賞賜。 2 穀場和酒榨都不夠以色列人使用，新酒也必缺乏。 3 他們必不得住耶和華的地，以法蓮卻要歸回埃及，必在亞述吃不潔淨的食物。 4 他們必不得向耶和華奠酒，即便奠酒也不蒙悅納。他們的祭物必如居喪者的食物，凡吃的必被玷汙，因他們的食物只為自己的口腹，必不奉入耶和華的殿。 
 
我們進入了第九章，在八章的末尾，先知所傳達的話語是為嚴厲的譴責「我卻要降火焚燒他的城邑，燒滅其中的宮殿」在此之後，可以說是風格一變，或許是在不同的時間段所寫下的，到了這裡，我們可以感受到話語風格變得非常細膩，敘事放在許多的小事上。

第一句「以色列啊」，就是要再度提醒以色列人的注意，主要和你說話了，下面這些話可能對非當事人的讀者並非是那麼容意瞭解，但是在何西阿說出這些清楚又尖銳的話語的當時，以色列人是明白的；不但是明白而且是應該要緊張的。

那麼外邦人會為什麼而歡喜快樂呢？如果年頭好、在辛勤並的長時間工作之後，若是能獲得好收成，看著曬榖場上堆積如山的穀物時，他們就滿心快樂了。那麼以色列人同樣的是為了得著豐收時就快樂又有什麼錯呢？

為何？問題在於，先知何西阿是在什麼時刻對以色列人寫出或是講出這段話呢？極有可能就是在以色列人的一個豐收的季節，四處都是滿載而歸的農人，穀物與葡萄大量湧入穀場與酒榨。周遭的環境充滿了豐年歡樂的氛圍。人們是不是就可以歡喜快樂了呢？

然而，先知卻說：「不要歡喜快樂。」之前在八章5節時就有經文說耶和華的怒氣，使得「所種的不成禾稼，就是發苗也不結實，即便結實，外邦人必吞吃」。但是結果呢？以色列人收成了許多禾稼啊。然而正當此時分，先知對著他們說：你們不要高興的太早、好像妓女從恩客那而得到賞賜了就快樂了，這就是一種輕蔑且帶著嘲笑的語氣。
 
先知說：穀場和酒榨都不夠以色列人使用，你們做新酒必要失敗。這是很觸霉頭、好像是澆一盆冷水的話，因爲穀物雖多，如果打穀場不夠，那麼能夠收到倉庫裡的糧食還是有限的，當雨季來臨，還沒有收成好的禾稼穀物也沒有用了。

而葡萄要拿去醡酒，就算你們眼前看到眼前的收成很好，但是酒醡不夠用、那麼收成再多也沒有用；並且先知還落下一個重磅炸彈：你們的新酒必要失敗。和合本只是翻譯出新酒必然缺乏，但是新譯本就翻譯出來了：「新酒也必使他們失望」
 
也就是說：以色列人看到農作物收成好了就得意了，好像是小人得志般的說：神並沒有對我們憤怒啊！你看收成這麼好，可能祭司也附和的說：神已經喜悅了我們，看啊！有這樣多的收成，神還是喜悅我們的，他們已經忘記了他們所行的邪淫和離棄他們的神。
 
何西阿還繼續的加碼：你們將不再能住耶和華的地，先知是在咒詛他們將要被擄，有些人要回到他們祖先爲奴之地的埃及；有些人要被擄去亞述地，在那裡他們無法再守著神給他們所設的規矩：你們將要吃不潔淨的食物，你們也不能再向耶和華奠酒（就是獻火祭之後的祭酒）表示他們不再可以自主獻祭。
 
就算是有人勉強的想辦法獻祭了，那麼神也不會悅納。並且神給出的理由也很奇葩：「他們的祭物必如居喪者的食物，凡吃的必被玷汙」。在律法中，在喪家的食物就被算爲是不潔淨，吃那裡食物的人就被算爲不潔淨的。而神也視那些被擄之以色列人如同是死人般的不潔淨。你們長年在外邦的規矩底下生活，一年就獻祭幾天，又怎麼會有可喜悅的祭呢。
 
你們所產出的食物只是爲自己的口腹，從這句話看來，可能從何西阿講這話之後以色列並不馬上就要滅亡（只是他們自此以後就釀不出好酒，釀出好酒乃被視為耶和華的祝福）他們可能還能有數年可能有自己的收成，可以滿足自己的口腹；但是就連這些收成都必不能算是收入耶和華的殿、是神所不喜悅的。

 

獻祭為罪 (何 8:8)

何西阿書八章：8「以色列被吞吃，現今在列國中好像人不喜悅的器皿。 9 他們投奔亞述，如同獨行的野驢，以法蓮賄買朋黨。 10 他們雖在列邦中賄買人，現在我卻要聚集懲罰他們。他們因君王和首領所加的重擔，日漸衰微。11 「以法蓮增添祭壇取罪，因此祭壇使他犯罪。 12 我為他寫了律法萬條，他卻以為與他毫無關涉。 13 至於獻給我的祭物，他們自食其肉，耶和華卻不悅納他們。現在必記念他們的罪孽，追討他們的罪惡，他們必歸回埃及。 14 以色列忘記造他的主，建造宮殿，猶大多造堅固城，我卻要降火焚燒他的城邑，燒滅其中的宮殿。」

這一段神就詳細的述說以色列國或者是以法蓮、他們失敗的過程。第8節就先說結論「以色列被吞吃，現今在列國中好像人不喜悅的器皿」以色列國就要被吃掉了，國不再成國，沒有自己的政權中心；但是國土還在，那麼就成為容器，可以容納人和物；也是成為資源池，政權可以從中抽取人力和資源；也就是成為人的器皿。

那麼是成為誰的器皿呢？第2節說他們「投奔亞述」從歷史的背景來看，這所指的就是以色列國最後的君王何細亞，他殺了那在國家面臨內憂外患時、也無法解決的 比加王、奪取了他的王位；他天真的以為解決外患的方法，就是給亞述更多的進貢。

他們去到亞述，不只是透過外交的管道給王進貢，他們也很聰明的賄買亞述王朝的朋黨，讓這些人在朝中為他們說話。不得不說以色列人的行事還算是很幹練，但是從先知的話中，神對於這樣做的以色列人滿是嘲諷，說他們就像是無主的野驢；

野驢並不是完全軟弱無力的，但是在被形容為獅子的亞述王國之前，野驢雖然並非是毫無抵抗力，但是它在獅子眼中也是肥肉一塊，是隨時可以被吞吃的。最重要的是因爲野驢是無主的，以法蓮只曉得去討好外邦君王，卻忘記了這幾千年來，一直看顧他們的神。

要知道、在國際政治與國際關係當中，結交朋友是很普遍的做法，這些朋友的結交不是因爲欽佩對方的人格，也不是因爲對方的交情和恩典；在國家、國際間的結交，往往是因爲權利的勾兌，甚至有的結交、就是用利益換來的，用賄絡買來的。

這裡就是說以法蓮賄買朋黨、在列邦中賄買人，就是用利益去交換對方的一些人來幫助我們；他們是希望可以換得這樣賄買而來的角色能夠幫助自己，但是神卻說「我卻要聚集懲罰他們」並且必需用利益去交換，這些擠出來的利益，是由君王拍板所定的，往後就成為了百姓的負擔，這使得國家日益的衰弱。

另外一項被神譴責的理由竟然是以色列人的祭壇增多。要知道以色列在聖殿有祭壇，在全國的各地也有祭壇，這祭壇不是丘壇，乃是按照摩西的律法向耶和華獻祭所用的祭壇。既然是如此，那為何祭壇越加增、以色列人就越得罪神呢？

因爲祭壇最主要是在爲贖罪所設立的，祭壇的增加是因爲獻祭需求的加增。那為什麼會加增呢，當然有一個原因是因爲人們的犯罪增加了，也有可能是因爲人們富裕了，獻祭時就顯擺他們可以負擔的起更大更多的祭物；當然更大的可能是兩者皆有：人們變得更富裕了，但是也變得更多增加犯罪了，

更想不到的，是人們將獻祭成為一種炫耀自家財力的方法；以法蓮的人們，將獻祭看作是節期的一部分，是和律法以及贖罪分開來看待；是啊，神給我們有律法萬條，人們卻以為與他毫無關涉，我只是要獻祭。

比如說我們今天吃粽子，誰還會聯想到在古時有一個憂國憂民的臣子，在被冤屈的情況下投江自盡；這本來是要警惕君王不可昏庸糊塗，但是才過了幾百年，如今誰又能想起這些事。

到如今人們只關心粽子裡面是包什麼餡的，是用那種竹葉包裹又蒸了多久，味道有沒有入到糯米裡面去；這就像是以色列民在獻祭以後自食其肉，家家戶戶的獻祭成為了他們的風味美食，因此耶和華就不悅納他們所獻的祭。

神說祂要追討以色列人的罪惡，他們最終就會回歸埃及，那是敬拜偶像之地。他們忘記造他們的主，他們建造，牧養耕種成為富足，卻忘記和背棄他們的神。於是神說：我要使你們的城邑被火焚燒，你們的宮殿也必被燒滅，這就是等待著以色列國以及君王的命運。

 

拜牛犢之罪 (何 8:5)

何西阿書八章：4 「他們立君王卻不由我，他們立首領我卻不認。他們用金銀為自己製造偶像，以致被剪除。 5 撒馬利亞啊，耶和華已經丟棄你的牛犢，我的怒氣向拜牛犢的人發作。他們到幾時方能無罪呢？ 6 這牛犢出於以色列，是匠人所造的，並不是神。撒馬利亞的牛犢必被打碎。 7 他們所種的是風，所收的是暴風。所種的不成禾稼，就是發苗也不結實，即便結實，外邦人必吞吃。

上次我們已經講到了以色列的核心罪惡就是：他們在重大決策上完全不再尋求神的旨意。從立王、立首領，到國家治理，以色列已經不再問一句：「耶和華的心意如何？」他們按政治利益、人情、勢力、妥協、人為計算來做決定。這是行政程序，還是國民集體的心靈選擇：不讓神作王。

神再訴說以色列人的罪，神說到「他們用金銀為自己製造偶像，以致被剪除」其實我對這一項指控是感到驚訝的。真的嗎？以色列人不是推崇摩西嗎？那麼他們怎麼會不知道以色列人當年爲自己鑄造金牛犢而惹來大禍的事呢？
 
以色列北國果在立國之後就真爲自己鑄造金牛犢、新王耶羅波安就鑄造了兩個金牛犢(見列上 12:28)；這實在是有點不可思議，但是、如果撒但有什麼想要誘導以色列人去做的事，讓他們去再度去敬拜金牛犢，那可一定是高高的掛在他列表上面的事。

主說「撒馬利亞啊，耶和華已經丟棄你的牛犢，我的怒氣向拜牛犢的人發作。他們到幾時方能無罪呢？」撒馬利亞是北國以色列曾經的國都，神的指控是向全體以色列人所發出的。
 
故然我不相信以色列人普遍的會敬拜金牛犢，但我也同樣的不相信以色列人中僅僅只有少數幾人犯了拜偶像的罪；或者他們會拜不同的偶像，但是拜偶像，占卜求庇佑必定是在以色列民中一種普遍的罪，這是神要向那些拜偶像的人發怒氣的原因。
 
巴力和亞斯塔碌還是外邦人的神，而這個金牛犢乃是以色列人自己發明製造的神，當年的大祭司亞倫還稱之為「耶和華」，但是不管這金牛犢是叫什麼名字，它都不是神、是人手所造的，被人手所造的豈能稱為神呢？這個簡單的道理神早就向以色列人啟示過了，那麼為什麼如今以色列人還要這樣犯罪呢？

所以真正的耶和華神要對這麼幹的以色列人發烈怒，並且說：「這撒馬利亞所出的牛犢要被打碎。」這句話是不是一句雙關語呢？神在說撒馬利亞的牛犢時並沒有加上「金」這個限定詞，會不會是要將以色列人賴以維持生計的畜牧業、牛群也一起打碎呢？
 
是不是說以色列人敬拜偶像，那麼神就僅僅只打破碎那個偶像，而沒有其它的任何懲處呢？顯然不是的，後面有一句話說「他們種的是風，所收的是暴風」這也是一句智慧話。我們都知道種什麼就收什麼，但是也有一個擴大的效應。
 
比如說種下的種子是一粒，所收的可以是三十倍、六十倍，和百倍。用這樣的比諭讓人聽起來愉悅。但是如果所說的是：所種的是風呢？那所收到的就會是放大不知道多少倍的暴風，這個比諭要比我們今天所說的蝴蝶效應、早了不知道有多久。

以色列人的行為是愚頑的、那是起了個小風，從這個小風所惹動出來的神的怒氣，那會是暴風。所以神對於以色列人的懲罰絕對不會是砸碎那個偶像而已，神會要重重的懲罰以色列人，不但要奪走他們的牛犢，連他們收成都要奪走。
 
「所種的不成禾稼，就是發苗也不結實」這是在說以色列所要面對的咒詛嗎？我們真的種什麼就能得什麼嗎？當農民把種子埋在地裡，能不能發芽、發芽了會長出什麼，這些不都是掌握在神的手中嗎？最後，當農民們辛苦的得到少許的收成時，他們的收成還要被外邦人吞吃掉。

 

 

敵人如鷹來 (何 8:1)

何西阿書八章：1「你用口吹角吧！敵人如鷹來攻打耶和華的家，因為這民違背我的約，干犯我的律法。 2 他們必呼叫我說：『我的神啊，我們以色列認識你了！』 3 以色列丟棄良善，仇敵必追逼他。4 「他們立君王卻不由我，他們立首領我卻不認。他們用金銀為自己製造偶像，以致被剪除。 
 
你看、當所謂神的子民被敵人來攻擊的時候，那又要怎麼辦呢？這裡說：「敵人如鷹來攻打耶和華的家。」可能如今的人們並不能真正的想象出這是怎麼樣的場景，你們可能會想到電影上的轟炸機大隊轟鳴大作的來襲，可是那和聖經上所說的如鷹來襲，真的是不要相差太遠了。
 
當鷹來襲的時候，大概率不會是許多隻鷹列隊來襲；鷹的來襲可能就是一隻，或者是兩三隻；我們可能就在天邊看到鷹慢悠悠的從天邊滑過來。是的，從遠處看真的就是慢悠悠，鷹不太會奮力鼓翅，它們就是等待和利用氣流，不急不徐，但是又十分自信，毫無懼怕的劃過天際的來到。

何西阿用「鷹」來比喻敵軍的來襲──不是混亂的隊伍，也不是倉促的進犯，而是像鷹一般，在高空中安穩滑翔，帶著自信與力量從遠處慢慢逼近。鷹俯衝之前，不急、不亂、也不懼，因為牠知道獵物無力抵抗。

我們可以想見當我方守望者從塔樓上看見敵軍從遠方慢悠悠的前來，他們動作雖然不算是迅速，但是卻是自信且毫無懼怕。這麼慢悠悠的來到、難道不怕對方來襲和來阻攔嗎？是的，完全不怕，誰能夠攔阻鷹的來襲呢？

敵人就憑藉著自身的實力和強大，從遠方悠悠而來的來到城下，根本不怕有人來窺探，待到距離近了，敵軍就像是鷹盤桓，好整以暇的安排軍務；在一個想不到的瞬間，軍馬就以想不到的速度，就像是鷹俯衝而下的攻擊了獵物，一招制敵。（我們如今看到美軍在委內瑞拉的外海部署，不就是如此這般嗎？）
 
以色列人的守望者看到敵人的來襲，那他們能夠做什麼呢？你不是有口嗎、那你用口吹角吧！響起警示，召來你的官長，讓他和你一起看到這來襲的大軍，然後和你一起瑟瑟發抖吧，這時候你們還能做什麼呢？
 
那如果有人問：這裡不是被稱為耶和華神的家嗎、爲什麼我們還要遭到如此的禍患呢？難道神不看顧我們嗎？神就在這裡回答說「因爲這民違背我的約，干犯我的律法。 」然後還說「他們必呼叫我說：『我們以色列認識你了』」
 
神說以色列民乃是背約的、違犯律法的，他們不會也不能提出任何的抗議，因爲那正是以色列人所行的事情，所以他們完全無法辯駁。神說「以色列丟棄良善，仇敵必追逼他。」那也正就是眼前所正發生的事，原因就是以色列丟棄良善。

丟棄良善不是指忘記行善，而是指放棄神所看為好的道路、法則與心意。當他們離棄神的善，仇敵自然會追逼他們，因那是離約後不可避免的後果。
 
以色列雖然是號稱是神的家，但他們所行的所依據的、真的是神嗎？美國是號稱民主政治，每次在選舉時，選民有用禱告尋求神的心意、再投下他們手中的一票嗎？以色列是王國，老王在選擇繼承人的時候是跪下禱告尋求神，還是被枕邊風吹吹就下了決定呢？
 
這我們無法得知，但是神已經告訴了我們祂的答案，祂說：「他們立君王卻不由我，他們立首領我卻不認」這就是說以色列人不論是在選擇君王，或者是立定管轄眾民的首領時，都不再尋求神的意思而是完全憑著人意，以人情和利益、情勢爲考量。
 
除此之外，神還說「他們用金銀為自己製造偶像，以致被剪除」難道以色列人又爲自己鑄造了金牛犢嗎？從後面的經文看起來、好像是他們又爲自己鑄造了金和銀的牛犢；只是我卻難以相信，金牛犢的故事應該早已在以色列人的兒童故事當中了，他們應該是不敢再犯的，那會是什麼呢？

這裡已經給出提示，就是他們自己立的偶像啊。然而偶像不僅是雕像，更可能是：他們立的王，他們倚靠的政治力量，他們自製的宗教形式，他們依賴的財富與國力。凡不是從神來、卻承受敬拜與倚靠者，就是偶像。

 

翻背的弓 (何 7:13)

何西阿書七章：13 他們因離棄我，必定有禍；因違背我，必被毀滅。我雖要救贖他們，他們卻向我說謊。 14 他們並不誠心哀求我，乃在床上呼號。他們為求五穀、新酒聚集，仍然悖逆我。 15 我雖教導他們，堅固他們的膀臂，他們竟圖謀抗拒我。 16 他們歸向，卻不歸向至上者，他們如同翻背的弓。他們的首領必因舌頭的狂傲倒在刀下，這在埃及地必做人的譏笑。
 
在前面的經文中我們看見神的預言、神的譴責，這裡是繼續的。神的話語從「我想醫治以色列。。。」到宣布以色列將要得到的咒詛，這中間的轉折是在哪裡呢？是否所謂的想要醫治就是說說而已呢？還是神因爲什麼原因就改變了心意呢？
 
在這裡就訴說了以色列人的頑梗，使得神想要醫治的恩典也無法實施。其實不只是以色列民的頑梗，這裡所訴說的那些阻擋神恩典的頑梗，如果我們仔細想想，是不是在如今的我們身上，也是同樣可以見到呢？

13節說「他們因離棄我，必定有禍；因違背我，必要毁滅。我雖要救贖他們，他們卻向我說謊。」原來以色列人受到咒詛的根本原因就是因爲離棄神和違背神。這是人與神之間常見的劇本了，好像是父親看見浪子的墮落時，內心痛苦的宣告。
 
神豈是喜歡刑罰人呢？人犯了錯、離開了神，神可以派出先知提醒，也有祭司和文士在會堂內重申神的話，但是人們呢？「他們卻向我說謊」這是不願意悔改、只想要顯出自己有理，爲自己找出眾多的藉口，更是顯出他們是在仇敵撒但的陣營之中。

以色列人的口中說：耶和華是我們的神！但是他們的行為，他們的祭壇，他們在解決問題時所用的方法：例如在尋找政治聯盟，以及軍隊的訓練上面，都是在證明他們早已經不信神的主權，他們的信仰已經成了一個宗教性的口號，只不過是外表的敬虔。
 
他們照樣的爲五穀和新酒聚集、向神祈福：神哪，賜給我們好的收成吧。但是他們對於眼前的大禍患，卻沒有跪在神的面前，禁食禱告求神的幫助。他們吃著祭典中的美食，像是我們在吃粽子和月餅那樣，成了時令的食物；
 
他們沒有求神的誠摯之心，就好像是在床上的呼號，在睡夢中夢想著與神和好。他們有沒有禱告和祈求呢？還是有的，只不過那就是個例行公事的儀式，爲了自己的肚腹而求飽足，為了自己身體上的軟弱而求醫治。
 
神說：我雖然有教導他們，也堅固他們的臂膀；自古以來以色列的社會制度，農牧業的方法方式，甚至是國家的體制都是出於神的；他們的力量，他們的強盛和富足都是出於神的恩典，但是以色列人呢？在有了這一切之後「竟然圖謀抗拒神」
 
他們覺得所有的還不夠，他們還要拜興盛繁榮之神的巴力以及亞斯塔碌，他們爲了能夠求問接下來會發生什麼事，竟然去占圤和算卦；當危機來臨時，他們所先想到的、竟然想去依靠那外邦且是偶象之國的埃及。
 
他們歸向，歸向掌權者，歸向這世界上的智慧人與強權，卻不歸向那真正的至上者。他們知道自己的不足，所以他們歸向，但是卻不歸向那至上者。那就好像是張開了弓、卻不對準。文中翻背的弓就是劣質的弓，當拉力過大時，弓背還不能維持在一條直線上成了翻背，以至看起來拉的很滿，卻無法將箭矢穩定地射出去。
 
所以這個最終的羞辱就是：「他們的首領必因舌頭的狂傲倒在刀下，這在埃及地必做人的譏笑」這說明了他們跑去埃及地尋求結盟，在結盟時必定是將結盟的好處、結盟的未來給說了天花亂墜，但是最後以色列人卻成了埃及人的笑柄。
 
這是在說以色列嗎？還是我們也能對號入座呢？希望這些咒詛不要也應驗在如今的我們身上。

 

一粒麥子 (約翰福音精選 23)

一粒麥子 (約翰福音精選 23)
一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來
約福  12: 1~ 26
https://youtu.be/Iguv38lCFs8?si=NLptwKZ41epuDf2P 

以法蓮的愚蠢 (何7:10)

何西阿書七章：10 以色列的驕傲當面見證自己，雖遭遇這一切，他們仍不歸向耶和華他們的神，也不尋求他。 11 以法蓮好像鴿子愚蠢無知，他們求告埃及，投奔亞述。 12 他們去的時候，我必將我的網撒在他們身上，我要打下他們，如同空中的鳥。我必按他們會眾所聽見的懲罰他們。
 
其實無神論的興起和科學的啟蒙只能說有著鬆散的聯繫關係，人類自啟蒙以來，自認能靠理性與科技掌握一切。人總想著脫離對神的依靠，宣稱「我的日子我作主」。神被關進廟堂與宗教範疇之外——信仰成了私事，世界則由人自行管理。這，正是以色列的驕傲重演於世。

我們所知道的是：早在科學的啟蒙以前，就有人們就不願意相信有神，更是不願意按照聖經所的教導來過自己的日子；我的日子我作主，神就算是存在，請留在教會或是廟堂裡吧，出了教會，大家還是各管各家。
 
這就是人的驕傲了，驕傲使人不願回轉。以色列人明明看見國勢衰退、災禍連連，
仍拒絕尋求耶和華。他們以為靠外交、靠軍事、靠智慧能脫離困境，卻不知那真正的問題是屬靈的墮落。

這在沒有單一真神的外邦人當中是很正常的，因爲沒有這個神的庇佑、還可以尋求其它的神明來庇佑啊。但這種情況不應該出現在以色列人的當中才對，因爲以色列人和神的關係是特殊的，他們是神的子民。
 
當所謂的神的子民不再願意誠心的尋求神的時候，那他們還算是神的子民嗎？神還會視他們為子民嗎？答案是會的，只不过不再能夠再讓他們享受神的一切保護，而是要給予教訓，讓他們明白這是不對的，你們遭遇苦難和不幸的原因：就是因爲你們不尋求神。
 
然而教訓和教育要能夠有效，那是需要給受教育者顯明事務的因果關係。比如說我家的小狗在家裡尿尿，如果我當時不動聲色，還笑著摸摸他的頭、對它說：我兩個小時後忙完了再打你一頓。在兩個小時後我動手打它來教育的時候，它一定是一頭霧水，不知道自己做錯了什麼。
 
人與神的關係也是這樣的，雖然在人犯錯的時候也可能有祭司或先知出來說：你們這樣做是得罪的神，小心啊！神的憤怒就要來到了。結果在十幾年以後，果然神的憤怒降臨，那麼人們真的能從這些災難當中學到教訓嗎？恐怕只有那些注意聽神的話、靈性高的人才能夠明白這些教訓吧！這正是以色列人所在的景況。

百姓們不明白這些，甚至當以法蓮在遭受到災難的時候，他們還是不能察覺這一切的癥結、是因爲他們背離神。他們想：我以前這樣做的時候什麼事都沒有，神和這些災難是沒有關係的，我們還是要想辦法自己自救。
 
於是在他們遭遇到亞述人攻擊時，他們很快地想到了兩個辦法；第一個辦法就是我去找另外一個靠山、來對抗亞述的進襲。他們找到了埃及，在當時的另外一個大國，並且送了很多禮物給埃及，和埃及簽訂合約，說：如果亞述人來攻擊我們，你們要幫我們出頭。
 
結果是亞述人又來攻擊，埃及人果然如約的派兵來幫助以色列，這下子以色列人歡喜了，覺得這次有救了；沒有想到的是：亞述人這次不但打敗了以色列人的軍隊，並且將埃及的援兵一併打敗，埃及人大敗而逃。
 
所以以色列人思考說：這個方法是行不通了，那麼與其我們將這麼多禮物送給埃及，那麼我們還不如將禮物送給亞述王，請求他們不要來攻擊我們好了，我們直接納供不就得了（見5：13）但是結果呢？亞述王看到了他們的軟弱，更加好像是豺狼聞到了血腥味，只使得亞述王更加的瘋狂。
 
所以我們看到神說：「以法蓮好像鴿子愚蠢無知」他們所作的一切乃是在錯誤的地方用力，他們沒有來回轉尋求我，因此我要這樣作：「他們去的時候，我必將我的網撒在他們身上，我要打下他們，如同空中的鳥。」
 
用鴿子來形容以法蓮，鴿子是呆萌呆萌的；雖然可以解釋爲是傻傻的，但是他們在有危難的時候、不尋求神，反而去尋求外邦君王，那就是重重的得罪了神；而得罪神的下場就是被網籮撒在他們的身上，這個就正如以色列的會眾曾經聽過神的警告那樣。而非是「民不教而誅、是爲殘」

神若不愛，就不會警告。願我們有屬靈的洞察，在苦難中早早聽見祂的聲音，在危難中先尋求祂，而非倉促自救。免得落入祂的網中而後悔莫及。 

 

沒有翻過的餅(何 7:8)

何西阿書七章：8 「以法蓮與列邦人摻雜，以法蓮是沒有翻過的餅。 9 外邦人吞吃他勞力得來的，他卻不知道；頭髮斑白，他也不覺得。 10 以色列的驕傲當面見證自己，雖遭遇這一切，他們仍不歸向耶和華他們的神，也不尋求他。 
 
前面說到人民對君王官長的憤怒時、用到如烘餅的爐、那熱量與火勢是由內漸熱、慢慢積蓄起來的，小火慢烤，慢慢的也能把石頭爐子都烤熱起來。到了這裡的主所用的例子呢，仍然是延續著前面的例子，但焦點不同：「以法蓮是沒有翻過的餅。」
 
神的話語在這裡用沒有翻過的餅來比諭以法蓮人；你可知道烤餅之道，看似簡單，卻極需掌握火候；即使是我們前面所說的恆溫石爐，但那麵糰還是要放在鐵板或是石板上的，它們的導熱速度和空氣相比要高出甚多；

所以烤餅要翻面的、至少要翻一次，如果餅不翻面，一邊會焦，一邊仍然濕黏，但靠著鐵板的那一面已經烤焦了——那是外表看似成形，裡面卻未成熟。這正是以法蓮（北國以色列）的光景：外表熱心，內裡腐敗；外面敬虔，裡面未被煉淨。
 
神這樣子比諭的原因是因爲以法蓮與外邦多族人摻雜，這個例子我們如今也應該很容易明白；今日我們一方面過著教會生活、也會查經禱告敬拜讚美；另一方面，當出到世界、我們又在這個世界和社會中、和世人同樣的勾心鬥角爾虞我詐並存著，信仰的火候只烤了一面，另一面仍貼著「世界的鐵板」，那我們也就成了「沒有翻過的餅」，是嗎？

是這樣的，但是我要告訴大家一點，為何以法蓮人不能和外邦人掺雜而我們卻可以。那是因爲神爲當時的以色列人、與我們如今的基督徒所設計的就是不同的。神爲以色列人設計的環境就是律法和規條，要以色列人過潔淨守規條的生活。
 
另一方面主卻為我們說「不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者。他們不屬世界，正如我不屬世界一樣」這就是在說：基督的門徒們是爲了在這個世界中活著、進一步參與這個社會，要做光作鹽，將福音傳開。
 
因爲神所給的設定不同，我們的裝備也不同；以法蓮人和外邦人掺雜在一起生活是有後果及代價的。外邦人在安息日也照樣的工作和做買賣，那以色列人要不要參與？如果蔬果和麵包在安息日買的人都少了，那它們的價錢都會更便宜，那以色列人有這個便宜要不要佔？
 
還有、神給以色列人的保守和賜福有很大的一部分就是藉著土地和氣候（降雨）那麼，當外邦人也因這土地的佳美而生活在以色列人的土地上、和以色列人掺雜；要知道這片土地是歷代的以色列人敬拜、獻祭且受到神的保守而變得肥沃又有生機的。
 
雖然歷史中沒有可量化的雨量紀錄，但是我相信在數千年前的迦南地是真正的美地與沃土，和如今的中東和以色列土地那般看似荒漠的景象是有極大的不同的；當時的迦南地可能和如今的加州土地差不多啊。而時到何西阿的時代，在這片流奶與蜜之土地上，已經有不少地土被賣給外邦人，這就是「外邦人吞吃他勞力得來的」這正應驗了申命記28章的警告：「你所種的田，卻不得收穫；你所建的房屋，卻不得居住。」

 人的頭髮斑白，就是在說以色列人已然衰弱和脆弱、多病等等。神並非一夕之間撤去祂的同在，而是逐步地收回恩典的遮蓋。以色列的衰敗不是突然的，是漸進的；
就像頭髮慢慢變白，體力漸漸衰微——只不過，他們「不覺得」。以色列人卻好像是青蛙在慢慢加熱的溫水中那樣，一無所知。

同樣的，在今日，這些事情也在世人前慢慢的展開，我們可能已經習慣了數百年的氣候和美好的環境，也留下了一些雋永的詩詞來歌頌這些美好。或者我們也偶爾驚覺：怎麼這一切都變了，同一塊土地怎麼如今變得多災多難了起來。當然，我們還是在說以色列人，他們還沒有意識到問題的所在，他們仍不知歸向耶和華他們的神，也不尋求他。

時空轉換，今天在某些土地上，人還是在逼迫教會和主；他們正在遭遇的天災、人禍的加增，經濟也變得衰弱；這些不也還就是喚不醒那些不知道敬虔、還高喊沒有神的人嗎？

 

烘餅之爐(何 7:1)

何西阿書七章：1 「我想醫治以色列的時候，以法蓮的罪孽和撒馬利亞的罪惡就顯露出來。他們行事虛謊，內有賊人入室偷竊，外有強盜成群騷擾。 2 他們心裡並不思想我記念他們的一切惡，他們所行的現在纏繞他們，都在我面前。 3 他們行惡使君王歡喜，說謊使首領喜樂。 4 他們都是行淫的，像火爐被烤餅的燒熱，從摶麵到發麵的時候，暫不使火著旺。 5 在我們王宴樂的日子，首領因酒的烈性成病，王與褻慢人拉手。 6 首領埋伏的時候，心中熱如火爐，就如烤餅的整夜睡臥，到了早晨火氣炎炎。 7 眾民也熱如火爐，燒滅他們的官長，他們的君王都仆倒而死。他們中間無一人求告我。
 
在第六章的結尾，我們看到了主對於以色列和猶大發出了不同的預言，他對以色列說：「在以色列家我見了可憎的事，在以法蓮那裡有淫行，以色列被玷污。」對猶大則說：「猶大啊，我使被擄之民歸回的時候， 必為你所命定的收場。」
 
我們進入了第七章，這裡似乎是接續著同一篇的預言。神不是一位冷漠的旁觀者，祂並非讓人任意自生自滅，然後在終局時再來審判。不是的，神就像是一個有計畫有想法的好牧人，想著怎麼樣才是對羊群最好的帶領。
 
「我想醫治以色列的時候. . .」進入第七章的第一節，神的話如是說。是的，神是想醫治以色列的，只是可惜了，再好的醫生在醫治進行時也需要被醫治者的配合，如果患者已經脆弱了，那麼除了要吃藥或是推拿之外，還要配合飲食以及運動的限制等等。
 
神要醫治，首先要揭露病根，因此祂使罪顯露出來；這裡說「以法蓮的罪孽和撒馬利亞的罪惡就顯露出來」什麼罪惡呢？家有家賊，鄰里之間也有賊，在外頭也有盜賊橫行騷擾。爲什麼以法蓮的社會當中有這麼多人不願意老老實實的工作，只想著偷取和搶奪他人的勞動成果呢？
 
行事虛謊更是違背神的教訓，以色列人這個被揀選的民族怎麼會變到這個樣子的呢？說實在話本章的第一節開始是以醫治來開場，但是通章我們都沒有看到任何和「治療」相關的話語，全都是揭露，全都是觸目驚心的罪惡的描述。這種情況要一直要延續到第十章我們才看見轉變。
 
是的，但是瞭解罪惡的影響，如同看一個傷口的腐爛究竟是有多麼的深，壞處有多麼的廣大也是很重要的。首先我們就可以看到：在以法蓮的當中，是已經看不到未受影響的中堅力量了，有些問題的罪是從政府來的，但是只要民間還能堅守，那還有希望。
 
有的民族是在民間有各樣的陋習和罪犯，但是只要在上位者出了一個勵精圖治的君王，那麼整個國家和民族還有可能被翻轉。那麼以色列的情況呢？從這裡的敘述當中看來，只能說是從上到下，從裡到外都壞透了。
 
首先看民間就是外有盜、內有賊。外有盜賊要防備是很不幸的，然而只要鄉親們都還能團結抵抗，內裡又努力生產，外來的盜賊也是不足爲懼；但是又看到內也有盜賊，那就麻煩了，也說明民心也已經壞了。
 
第三節說：「他們行惡使君王歡喜，說謊使首領喜樂」。這讓我們想到目前世上的某些國家也是如此，有這種現象的發生，就說明了君王或是在上掌權者的心中並不在意公義與誠實，而是更在意於自身的慾望、權利、與利益。

你看第5節說「在我們王宴樂的日子，首領因酒的烈性成病，王與褻慢人拉手」又說「首領埋伏的時候，心中熱如火爐」可見這些首領都是愛宴樂，放蕩自己的慾望。或者是物以類聚、人以群分，褻慢的人也能夠討這些在上掌權者的喜悅。
 
那掌權者是如此，那麼民眾呢？這裡有一個烤餅的比喻，他們不是烤中式燒餅的，而是正餐用的餅，所以不是清晨時烤的，而是在早晨晌午的時候才烤的。而他們所用的石爐，並非是起了火、靠著明火就可以烤餅，乃是要讓整座爐都燒透了，連外面的石頭都發熱了；才靠整座石爐的溫度來烤放進去的麵餅，這樣才烤得好吃、也沒有火烤煙薰的味道。
 
第4節在說官長和首領的時候，乃是說「火爐被烤餅的燒熱，從摶麵到發麵的時候，暫不使火著旺」這是在晚上睡前先將麵先和好，讓其發起來，同時爐子則是要點火先燒起來，讓它慢慢的發熱；一個爐從裡燒透到外端是要很久的，這時候就是君王放蕩，民眾只是感受到、他們還並不成為發燙的高溫。

到了後面，君王的一切倒行逆施就好像民憤的熱度已經將爐子燒透了，火爐已經整個發熱起來。這時經文說「眾民也熱如火爐，燒滅他們的官長，他們的君王都仆倒而死」就是說民眾如同燒透了的爐，那時候整個石爐的熱就要用來燒透麵團，是烤餅的時候了。意指他們要推翻那些幹的不好的長官，讓他們仆倒；這是不是也讓我們看到了些什麼呢。

最後的一句話「他們中間無一人求告我」不管是民眾或是官長，他們在遇到危難之時、他們所說的話不向神說；或許也有哀求的，或許是他們並沒有真的呼求神，或者他們自己知道就算呼求神、也沒有一句能夠到神那裡去的，於是就和神沒有關係了。

 

良善與祭祀(何 6:6)

何西阿書六章： 6 我喜愛良善，不喜愛祭祀；喜愛認識神，勝於燔祭。 7 他們卻如亞當背約，在境內向我行事詭詐。 8 基列是作孽之人的城，被血沾染。 9 強盜成群，怎樣埋伏殺人，祭司結黨，也照樣在示劍的路上殺戮，行了邪惡。 10 在以色列家我見了可憎的事，在以法蓮那裡有淫行，以色列被玷汙。 11 猶大啊，我使被擄之民歸回的時候，必有為你所命定的收場。
 
第六節的這句話：「我喜愛良善，不喜愛祭祀；喜愛認識神，勝於燔祭」，在新約中被主耶穌兩次引用，分別在馬太福音的第九和十二章。在第九章處就用了這句話來解說：我來不是召義人，乃是召罪人悔改。又在第十二章處用過這句來和為難耶穌的門徒掐麥穗吃的法利賽人來對話。

雖然按照經文的引用上，它們好像都是在引用這裡的何西阿書，但是實際上這就只能說明：這真的就是神的真性情、以及人們對於神、一直是存在誤解的；人以爲神向人所要的就是祭祀，所以他們踴躍的獻上祭祀，以爲只要這樣做就會蒙神的庇佑。

當人們對他人不仁義，也不肯善待他們的雇工和家人，甚至對於家中養的牲口都諸般苛刻、甚至是虐待；這樣的他們卻想著神能夠善待他們，他們來到神的殿中、以誠摯的心、獻上他們的祭祀，期盼能有好結果。
 
如果沒有神、或是如果那個神是個假神、只享受人的敬拜和獻祭的假神，那麼他們這麼作，或許出門右轉以後還真的碰上什麼好運氣，撿到了錢或是珠寶鑽石之類的；但是只要神是真的神、是創造萬物並以慈愛待萬物的神，那萬物也就是他所虐待的那些人和萬物，這樣的獻祭者、又怎麼能夠得蒙神的喜悅呢？
 
這樣的人會以爲神只要奉上祭祀就會保守他，那就是因爲不認識神，甚至是當他會惡待他人、有以虐待萬物取樂的行為，那就是因爲他不認識神、或者以爲神是無能的、是既看不到也管不著我們的惡行的。

所以下一句的話就是「我喜愛認識神，勝於燔祭。」，真認識神的人才能行出合於神心意的事來，神也就喜愛這樣的人、也要勝過那些所獻上的燔祭。這些話的啟示早於何西阿之前；當年的撒母耳就告訴掃羅王：「耶和華喜悅燔祭和平安祭、豈如喜悅人聽從他的話呢？」(撒上15:22) 。這真理，神早已多次啟示，但以色列人始終不明白

這些話不是沒有啟示給以色列人，然而以色列人呢？第7節說「他們卻如亞當背約，在境內向我行事詭詐。 」亞當是如何背約的呢？神交待亞當的只有一件事，那就是園中有一棵分別善惡樹的果子是不可吃的；然而亞當卻吃了，這就是亞當的背約，也開啟了人與神分離的路途。

以色列人被神選爲是屬祂的子民，也領受了從神而來的約，這本來應該是修復關係的新旅程，但是他們卻和他們的祖先一樣，不！還要更甚於他們的祖先，不但是重蹈覆轍的背約，還在境內向神行各樣的詭詐之事，例如獻上瞎眼和殘疾的祭牲只是冰山尖上的一角。

接下來，神舉出他們罪行的實例。在基列，這是一個在聖經中常被提到的地名，是在約但河以東的山地，神說「基列是作孽之人的城，被血沾染，有強盜成群，埋伏殺人，祭司也結黨，照樣在示劍的路上行了殺戮。」
 
在那裡究竟發生了什麼事？或許是我們所不知道的事，或許是在創世記34章，雅各的兩個兒子西勉和利未（祭司？）聯合起來殺害了那些無辜的示劍人、他們在行了割禮之後，被應許可以歸向神之後就被希伯來人殘忍地殺害了。
 
或者是神又說：在以法蓮那裡有淫行；這種事應該是幾乎是多到不可勝數吧。在神譴責以色列的各族時，唯獨對於猶大一族、神給出了一個比較中性的，也未曾定論的一句預言：「在我使被擄之民歸回的時候， 必有為你所命定的收場。」既有審判的警告，也帶有恩典的伏筆
 
何西阿書是在北國被亞述所滅亡之時，那時就有被擄之民，和後來南國被巴比倫所滅之後的被擄之民又不一樣，那麼何時是被擄之民歸來的時候呢？是否是和南國的被擄之民一起歸回呢？還是20世紀全球各地的猶太人的歸回呢？

神要使猶大從苦境中轉回，使他們從被擄，到有所依歸，恢復他們原來的景況？總之，神會給猶大人民會有一個交待的。

 

預警到審判(何 6:4)

何西阿書六章：4 主說：「以法蓮哪，我可向你怎樣行呢？猶大啊，我可向你怎樣做呢？因為你們的良善如同早晨的雲霧，又如速散的甘露。 5 因此，我藉先知砍伐他們，以我口中的話殺戮他們，我施行的審判如光發出。

在第六章的一開始，我們看到有人說：「我們回轉歸向耶和華吧！他雖然撕裂了我們，他一定會醫治我們；他打傷我們，也一定會纏裹我們的。」這話說誠然正確，神雖擊打，卻也必醫治；祂的懲罰從不是為了毀滅，而是為了挽回。
 
話是這麼說，看起來很容易，但是真的是如此嗎？你不要忘記我們所面對的是能鑒查人心、能看透千古、無所不知無所不能的神。神鑒察人心、洞悉一切，豈會被表面的痛哭與禱告所蒙蔽？多少人只在苦難中流淚，一旦環境稍緩，就故態復萌。這樣的悔改，能長久嗎？

第4節所寫出的一句話，是對著以法蓮和猶大所寫的，也就是全體以色列的人民；神說「你們的良善如同早晨的雲霧，又如速散的甘露」早晨的雲霧是什麼意思？難道早上有雲霧到了下午不會成爲會下雨的雲嗎？

早晨的雲霧，看似濃密，卻在陽光下轉瞬即逝；甘露雖滋潤，但一出太陽便蒸發無蹤。這比喻深刻地揭露了以色列的屬靈實況——他們並非毫無善意，只是那份良善短暫而脆弱，不能持久。神看見他們的悔改，也看穿那悔改的淺薄。若此刻赦免他們，苦難一除，他們又會回到罪中。
 
因此，在前面先知呼籲人們悔改的努力會有什麼下場，雖然並沒有明文寫出來的吿訴我們，其實我們也應該知道了；到了這裡神也給出了正式的答案「因此，我藉先知砍伐他們，以我口中的話殺戮他們，我施行的審判如光發出。」
 
先知的話、還有神的話，最後還有神所施行的審判，這些與神有關係的人與事，你們會想要看見嗎、會想要臨到自己嗎？有些人會想要聽到神的話語，想要先知給自己一些提醒、給自己指明道路，但是他們真的有想過神或者是先知會對自己說些什麼嗎？
 
在這裡就給我們舉了一個例子出來：神說我藉先知砍伐他們。先知是怎樣能夠砍伐人呢、是真的拿刀砍嗎？當然不是了，所謂的先知砍伐，就是先知以犀利的話語警醒他們，告訴他們：你們再不悔改，你們的下場會是怎麼樣怎麼樣的。

先知往往是預先警醒，先知警醒時還是有時間悔改的：待到神的話出口譴責的時候，那恐怕就是超過了預警，而是懲罰就要臨到了；神的話、神的懲罰說出要在世上有什麼懲罰，那還不是最終的審判，若是神的審判臨到，要注意，神對世人發出審判的言語，那就是定案了，也沒有更改的餘地了。
 
所以主說：「我施行的審判如光發出」光是射出即到達的，也是沒有辦法再返回的，要注意審判的結果也有兩種可能的；一種是神說那是義的，一種是神說那就是不義的。

當然我們甚少看到有審判的結果是成為義的結果。我們看到有撒迦利亞書三章中講到大祭司約書亞，哪個在火中被抽出來的一根柴，在審判中得到華美的衣服和潔淨的冠冕，那還是稱為義的。
 
當然更多的審判是稱人爲不義的，那麼最終的結局就是滅亡的，例如有所多瑪和蛾摩拉，他們滅亡了；還有就是如這裡所述說的北國以色列的滅亡，以及後來南國猶大也要面臨類似的審判。

生死 復活 (約翰福音精選 22)

生死 復活  (約翰福音精選 22)
復活在我，生命也在我。信我的人，雖然死了，也必復活； 凡活著信我的人必永遠不死

約福  11: 1~ 57
https://youtu.be/WySvXr6u_JI?si=ots1qUEuF470WYdl

先知的話(何6:1)

何西阿書六章：1 來吧，我們歸向耶和華！他撕裂我們，也必醫治；他打傷我們，也必纏裹。 2 過兩天他必使我們甦醒，第三天他必使我們興起，我們就在他面前得以存活。 3 我們務要認識耶和華，竭力追求認識他。他出現確如晨光，他必臨到我們像甘雨，像滋潤田地的春雨。
 
我們現在要從第五章進入到第六章，我們可以看到連發話的主體都變了；在第五章的最後，我們還看到主在說「我要回到原處，等他們自覺有罪，尋求我面。他們在急難的時候，必切切尋求我。」到了第六章，我們可以看到說話的一方，又輪到人的回應。

說了些什麼呢？第一句話就是「來吧，我們歸向耶和華！」這似乎是出自於一個民間的領袖的口，他用的是呼籲的口吻在呼籲同胞們回轉歸向耶和華。從這口吻來看，他不會是王或是官長，他們總是用命令的口吻；甚至不太像是出自祭司，因爲祭司多是用教訓口吻說：你們不向著耶和華就是不敬神。
 
由此推測，這話更可能是先知在說話吧，可能就是何西阿自己吧。他呼籲同胞們回轉歸向耶和華。但是他也說「他撕裂我們，也必醫治；他打傷我們，也必纏裹」這必需是是出自先知，他知道耶和華在撕裂和打傷以色列和猶大人，因爲那就出自先知自己的呼籲。

撕裂就是指神對以法蓮爲獅子，向猶大如少壯的獅子。而打傷又纏裹、早先在約伯記中就有出現，這就是神對於人會使用的動作。先知明暸以色列或者是以法蓮所遭遇到的擊打乃是來自於神，那麼以他對神的認識，只要人們回轉歸向神，那麼打傷的神也必纏裹。
 
這是要對神有足夠的認識，且要有足夠的信念才能說出來的話。我們所看見的以色列和猶大所遭遇的，明明就是受到了外邦人的攻擊而受損失，究其原因就是我們的軍備不足夠好，軍隊的訓練不精熟；如果得到這樣的結論，人們就只會加強兵力，卻不會省察罪根

惟有靈命高又傾聽耶和華向啟示的先知才能看透，他知道如今以法蓮受擊打，猶大也跌倒了，就是因爲人們背轉離開耶和華，神便興起外邦人來攻擊以色列人，讓他們在戰場上遭遇失敗，因此要挽回這種局勢，真正的復興，不在於策略和辦法，而在於回轉；也就只有回轉歸向神。
 
那麼以色列人聽到這話會相信嗎、會聽從嗎？很可惜這個答案恐怕是否定的。如果局勢在以色列人跪下呼求主，披麻蒙灰的哭泣一番後就立即迴轉，那麼以色列人可能還可以意識到：哇，這真是我們離棄耶和華的後果。
 
可是你看先知所說的「過兩天他必使我們甦醒，第三天他必使我們興起」這裡所寫的兩天和三天啊並非字面上的時間，而是象徵一段神定意的等待。神的醫治不一定立刻臨到，有時是漫長的靜默與煎熬。以色列的悔改若只停留在一時的哭泣與祈求，而不是真實的回轉，那麼所盼望的「第三天興起」也只是遙不可及的夢想。

所以先知要再次的大聲地呼籲「我們務要認識耶和華，竭力追求認識他」他知道，若沒有對神真實的認識，悔改只是一場情緒的浪潮，無法帶來生命的改變。

那麼又有多少人會照做呢？這我不知道，不過以往豈沒有先知呼籲嗎？沒有人呼籲百姓迴轉嗎？一直都有啊，那麼以色列的百姓又是怎麼會淪落到如今的地步呢？就是因為一直沒有人相信啊，那麼現如今又會不同嗎？
 
先知還是非常賣力的在呼喊，他應許百姓們：「他出現確如晨光，他必臨到我們像甘雨，像滋潤田地的春雨。」晨光出現了，再過幾個小時天就會暖起來。甘雨降臨了，再過幾週，草木和大地就要綠了。但是往往當晨光乍現時便是一天最冷的時刻，甘雨初降時，也是一年當中最乾的季節。

然而，以色列人是否能熬過那最冷的黎明？是否能撐過那最乾的時節？這正是先知心中最深的掙扎。先知的呼喊並不一定被聽見，但他仍不停呼喊，因為他知道：唯有回到耶和華面前，才有真正的醫治與新生。