神的三種兒女

基督徒都自稱是神的兒女，但是兒女和兒女之間常可以很不一樣的，我們常在某些家庭中、看到一家幾個兒女個性大大的不同，甚至有完全相反的。我們也常常可以看到在神國地上的大家庭、眾教會裡，常常可以看見有不同的種類的基督徒，我們大概可以把它分為以下的三種。現在用一個家庭去室內攀岩的活動來做比喻，看看這個家庭中到底有怎樣的兒女：

大兒子到了攀岩練習場地了以後，就很熟練的自己穿上了全套的裝備，耳朵裡塞入耳機，打開音樂、把重金屬搖滾樂的聲音開的很大，自己觀察好路線，就開始自顧自的攀爬了，他根本就沒有意思要去聽在地上的父親對他所發出的指導，父親見他音樂開的大聲、聽不見其他人講話、也完全不理會他人，就只好搖了搖頭、轉頭看二兒子要怎樣攀爬。
 
二兒子是一個小心僅慎的孩子，他繫上安全裝備後先問父親應該走那一條路線上去，聽了父親解說之後、就努力的順著那條路線上去，到了某些地方、因爲緊貼著岩壁，看不到可用的落腳點或是抓手點，還回大聲問父親有那一個落腳點或是抓手點可用。父親因爲站在地面上、遠離那岩壁，就可以清楚的看到那裡有落腳點或是抓手點可用，就告訴兒子該如何去抓，如何去爬。
 
另外三女兒是由媽媽照顧著，在另一面比較簡單的岩壁上攀爬；她先要媽媽幫她穿上攀爬的裝備；然後要媽媽告訴她該怎麼爬，遇到了比較難一點的段落、就喊著"爬不上去了"；要媽媽用那個安全索將她吊上去。媽媽在下面又指導又鼓勵的，她就是不肯自己爬上去。媽媽出於無奈、最後只好用穿過天花板上滑輪的安全索將她'吊'過那個難關。再讓她續爬比較簡單的路段。
 
這三個兒女各有不同的態度，三個人都信他們的父母，大兒子信父母的存在，信他們會看著他攀爬、可能還會幫他拍照，並且絕對不會在他爬一半的時候走掉。但是他對於他眼前的困難都是靠他自己來處理，他覺得不需要父母的幫助。因爲他只顧著聽他的音樂，幾次有危險靠近，比如說有攀岩者要從上面下來，父母想要給他幫助和警告也不可得。
 
二兒子則是相信大兒子所有相信的之外、還相信父母親會給他正確的引導和必需的幫助，他相信父親的經驗，也相信他可以從父親那邊學習很多，改進自己、累積經驗；並且他相信如果真有危險、父母是一定會警告他的、幫助他的。三女兒則是另一種信靠的極端，差不多難一點的事都不想要做，最好媽媽一路把她吊上去是最好的了。不過這種方式來到安全設備齊全的室內攀岩練習場來玩一玩還可以，她這樣子下去、是永遠不能到真正的山上去攀岩的。
 
今天在神的國度裡是否也有這樣的三種兒女呢？是否基督徒也有這三種的呢？有的基督徒信神、但是不肯注意聽神的話語，留意神想要我們留意的，自顧自的活他的自己的生活、這樣的基督徒、神就算想要幫助他、他也不給神這個機會。另一種基督徒是最好什麼都有神來幫她，家庭、工作、生活、最好都有神來幫助，但是她自己不想要快點長大。不會去想有一天我們長大了以後、我們也可以成為他人的幫助。

你覺得那一種基督徒是最合神心意的基督徒呢？你自己又是那一種呢？希望今天的文章對你有用、願神祝福你。
 

讀經和查考聖經

基督徒要讀經，這好像已經是天經地義的事情；但是我們要知道、這是寶貴的恩典，在我們這個時代之前、不用太多、只要一百年之前，聖經還是少有珍稀之物。一個基督徒要存錢，等待、才能買到一本聖經；要不然就是只能用借的來讀，一本聖經在幾個人當中輪來輪去，那裡有像我們今天這麼方便；我們要為我們所生在的時代感謝讚美主，啊門！

不管你是否已經是基督徒，不管你相不相信聖經是聖靈默示的；你都會發現整本聖經充滿了神的自我啟示；世界上沒有其它書籍記載了那麼多神所說的話語和神所行的事蹟。我們讀這些經文、為的是什麼？是要像某些其它的經書、要拿來頌經、好像有咒語的功效嗎？不是的。我們來讀經的目的就是為了要來認識這位神、以及祂所啟示的事情，包括祂的國度、祂的造物以至於救贖的計劃。我們要從經文中來認識祂的公義、祂的能力、以及祂對人所顯現的慈愛。

既然如此，我們讀經不能像我們讀其它的書、例如小說或遊記、那樣的隨便讀。如果我們把聖經當小說那樣讀過去，也倒不是完全沒有益處，我們大概可以從中了解一個輪廓；但是經文當中有很多神的心意隱含在其中、用這樣的讀法就無法領略到這些意涵了；不僅如此，當我們讀某一章，或是某一書的時候，還常常會因為沒有對整部聖經的通盤了解、就無法透澈了解某一章的意義，例如許多詩篇的篇章，一定要認識了耶穌基督才能真的讀懂；舊約的律法到底是不能廢去、還是必需更改？當我們自己讀不懂時，又如果有心想要了解神的心意時、就可以參加查經聚會以及閱讀解經或是經文註釋的書籍。

有的人對聖經的經文很熟，常常可以引用。其實那一點都不難，只要能夠背熟一、兩百節常用的經文就可以做到。但是我看其引用經文確沒有基督的生命。換言之、就是說主耶穌是不會那樣的用經文的。這樣的熟聖經、再怎麼熟都是空洞的，我們要正確的使用經文、就必需認識主、有基督的生命在我們裡面，我們要能夠像主那樣的，說主想要說的話。 好像保羅說的：「你們該效法我，像我效法基督一樣」，引用經文正應當效法基督。

讀經和查經以細心追求主的心意為好，不要隨便用代入法，認為神在聖經裡所給的一切應許都是給'自己'的；也不好隨自己的感覺解經；唯有如此才能真的明白神在經文當中給我們的帶領。憑感覺解經是很危險的，因為很多經文是帶有條件性、或是對特定對象的。例如詩篇37篇當中有一段經文：「當將你的事交託耶和華，並倚靠他，他就必成全 」，這是在說義人在行義的時候，可以將自己手中的工作交給耶和華，祂必幫助我們。或是哥羅西書2 :9-10 「因為神本性一切的豐盛都有形有體的居住在基督裡面，你們在他裡面也得了豐盛。他是各樣執政掌權者的元首。」 這裡講的豐盛乃是指神的救恩，神的憐憫，神的生命；但一般人很容易聯想到世上的豐盛，如成功和健康、幸福。

經文當中有些事情是神特意隱藏的，我們讀經應當如 箴言二章 「2 留心聽智慧，專心求聰明； 3你若呼求明理，揚聲求聰明， 4尋找她，如尋找银子，搜寻她，如搜尋寶藏，5你就懂得敬畏耶和華，得以認識神。」我們要像尋找隱藏的銀子一樣、來尋求神隱藏的心意。即使如此、常常光憑人的聰明智慧仍不能明白神的心意，因為有些事、祂常向聰明通達人便隱藏起來，向嬰孩就顯出來。我們要能夠先潔淨自身、並呼求聖靈前來光照我們、這樣才能明白這些事、並真認識神。

 

當揹起自己的十字架來跟隨主 （馬太16）

你們知道「當揹起自己的十字架來跟隨主」這句話在四福音經書當中共出現過幾次嗎？除了約翰福音因為要聚焦在主的神性上頭、沒有提到過以外、其他有介紹主的人性較多的三本福音書中共提出過五次。馬可福音只在第八章中提到一次，馬太和路加福音都各記載兩次，可見主至少在兩個不同的場合提過這件事。這表示這件事實在是非常重要的。

馬太福音16:24 於是耶穌對門徒說：若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。 25 因為，凡要救自己生命（生命：或作靈魂；下同）的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得著生命。 26 人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？人還能拿什麼換生命呢？27 人子要在他父的榮耀裡，同著眾使者降臨；那時候，他要照各人的行為報應各人。28 我實在告訴你們，站在這裡的，有人在沒嘗死味以前必看見人子降臨在他的國裡。

當主告訴門徒們祂要上耶路撒冷去受苦受刑後，彼得攔阻、主斥開彼得的攔阻之後，就對門徒們講了這段話；"若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我"，說真的，我們蠻怕聽這句話的；如果這句話是"凡跟從我的，就必被祝福。" 就好了。可惜不是，主明明白白的要我們當中想要跟從祂的，就要捨己，背起自己的十字架來跟從祂。這話我們聽到了，也明白了，背起自己的十字架就是自己的負擔，自己的養生，自己的罪行要自己對付；這些要求並不難明白，但是真能作到的人卻很少。

主告訴我們這裡有兩大可能的攔阻，一是人珍惜自己的生命，這是人有身體所帶來的動物性天然反應，包括不願易承受不舒服、痛苦加身、不願意忍受寂寞或損失。誰願意在酷暑嚴冬的時代還去離開舒適的居所去傳福音? 誰願意和家庭分離，忍受一個人的寂寞孤獨、花許多的時間在等待；又有誰願意為了福音去勇敢面對危險和逼迫，甚至可能真的失去生命?

另外一個攔阻就是致富及擁有的願望，這是人特有的一個特殊的貪婪天性。動物會累積食物到自己吃也吃不下，頂多多一倍、就失去積累的興趣了。但是人可以貪心到累積到自己夠用的千倍萬倍、還是不滿足。主用了一個誇張的比喻，人若賺得全世界。表示不管是什麼樣的貪欲都應該滿足了，就算還不滿足、也沒有任何餘下可以供賺取的了；但即使真的擁有如此之多；若若是賠上自己的生命、那些財富或是物質也是無法換得生命、甚至是延長自己的壽命的一刻鐘都辦不到。主告訴我們、凡為主喪失生命的、'必'得著生命。

這些是我們作為人、自然天生的攔阻。我相信沒有一個人本性上樂意去背負十字架、受苦受折磨； 相反的、我們的本性會希望他人爲我們、背負我們生活中的重擔。如果說我們放下了自我的好處、自願背起十字架、去跟從主；那都是因為愛主、仰慕主、自願這樣作的緣故。這樣的愛主、就配得耶穌為我們準備的天上的榮耀冠冕，將來與主一起在祂的榮光中。主知道我等的軟弱、不會隨便呼召人來背上十字架跟隨祂，這榮耀的冠冕也不是為隨便的人預備的；但如果有一天這榮耀的機會來到、主呼召而你拒絕的話，那你就失去那得著榮耀的冠冕的機會了。

主又告訴門徒、他們中間會有人在死以前、會看見人子的榮耀降臨。我相信這事便成就在使徒約翰的身上、他在啟示錄中就記載了人子榮耀降臨的情形。感謝讚美主。

 

基督徒與教徒的分別

最近R教會又在宣導建堂了，因爲所需的經費還不夠；所以不論是在主日的講台上，或者是在教會各種活動中，甚至是在查經聚會中、都有意無意的提到建堂的需要，要大家多奉獻、出來進行義賣，或是要在禱告中要大家紀念這事。我就參加了他們的一個這樣的查經聚會；而參加了這樣的一個聚會讓我聯想到真基督徒和教徒還是真的有分別的。
 
在這個馬太福音十四章的查經會中，很快的、話題就被引到建堂上。經文的解釋上也都被引導到那個方向上去了。教會所擬的查經摘要當中，整個馬太福音第十四章也僅僅只要大家查一個五餅二魚的神蹟而已，這就是人引導的作法了。作為教會的教徒，會堂的堂徒，我們是應該在主內順服在上的權柄。但我們作為基督徒所要跟隨的，是應當唯有主耶穌。並且神蹟的主權永逺是來自神、看它怎麼發生、何時發生、看盡了我們也不能複製，當然人也有人的智慧。但我們就應該像哥林多前書一章中所說的：希伯來人求神跡，希臘人求智慧，我們卻是傳釘十字架的基督。如果基督徒不能歸從真理，那我們豈不是和外邦人無異？
 
對於查經，我一向給各位最誠摯的建議就是：讀經和查經以細心追求主的心意為好，不要隨自己的感覺解經；唯有如此才能真明白神在經文當中給我們的帶領。彼得後書3:16也告訴我們，強解經書、就是自取沉淪。我當然明白整個馬太福音十四章只要大家查這一個神蹟的表像是什麼用意。不就是希望大家得出個人小小的擺上，在神的手中可以變出千倍萬倍，充足有餘嗎？誰會在這種場合和氣氛下提起這是眾人要逼主耶穌作王，而主所想要成就的榮耀、是和眾人心目中想要成就的王權和榮耀是不一樣的？當然我既然在場，我就會提出來，但是沒有一個其他參加查經的人會認同我說的，反倒認為我的言論像異端。
 
以前我不能了解為什麼經文中說：眾人能聽是能聽見、卻不明白，看是能看見、卻不曉得。但當年紀漸長，我自己也看到很多這樣的例子、瞭解到能看和聽超越表象的人很少。若不是真心追求主，就不能明白為什麼萬人所求的的榮耀、和主所要成就的榮耀是不一樣的。而我們要自己問自己，我所選擇自願順服的，到底是那萬人之中、唯一我主的心意，還是要討好廣大群眾、一起來逼迫主的心意。
 
真基督徒就一定要尋求和追隨基督的心意，要不然就只是算是教徒。我渇望見到這世上多一些真基督徒，不是更多的教徒。我講這些話也不需要討好任何人，或是怕得罪任何人，只是實話實說。正如保羅在迦拉太書1:10 我現在是要得人的心呢？還是要得神的心呢？我豈是討人的喜歡嗎？若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。願與各位共勉

婚姻制度的演變（2）

當主在地上教導門徒的時候，祂不僅是要斷開一切的捆鎖、同時也要預備基督教要傳到外邦人當中。但如果要規定外邦人入教就必需遵守舊約當中的一切規條 時，這個教恐怕很難傳。比如說能讀這裡用中文寫的文章的人當中，恐怕沒有幾個人是在出生後第八天就行了割禮的。並且如果規定寡嫂必需過繼給亡夫的兄弟為妾 的話，基督教恐怕會被很多地方當作是邪教。  
 
所以不要在不懂的情況下就說什麼"律法的一筆一畫都不能廢去"。律法到今天有沒有廢去啊？我想很多人現在就已經答不出來了；其實律法並沒有廢去，舊約的一 筆一劃都還保存著；這律法的精神都還留下來，讓我們明白律法的精神。只是這個立法當中的規條已經沒有在我們的生活當中強制執行了。希伯來書七章十二節說： 「祭司的職位既已更改，律法也需更改」。耶穌基督就是那個新來的大祭司，主祂自己說他是要來「成全」律法的，而不是要廢去律法的。主的教導就是保留律法的 精神，而將入天國的條例交給教會；並用祂自己的寶血來滿足律法的要求。                 
 
這裡所提到主把天國的入門標準賜給教會。經文是在馬太福音16:19 「我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」 主告訴彼得的這一句話，在馬太18章中又告訴了其他的門徒們；所說的就是講教會的權柄。教會是建立在使徒和更先知的根基之上。主把道德標準的判斷，因時、 因地制宜的權力、交給有聖靈充滿以及帶領的使徒來定立。                    
 
例如說、若是教會在回教徒當中傳福音，如果有四個老婆的回教徒要信主，你是叫他回去先和三個老婆離婚、製造三個單親媽媽和許多社會問題、然後才給他施洗， 還是就這樣的接受他有四個老婆的事實？你可不可能一方面讓他入教，然後在教會以後的教導當中、又時不常的來譴責他的多妻的事實，那你要他怎麼辦？離婚嗎？ 像這些類的事務、道德的標準，或是說天國的標準，主就留給教會看實際的情況來制定的。              

我告訴你們，天堂中沒有多妻者和同性戀者；大家聽了不但同意了還很高興的說："阿門"；但是我也要告訴你，天堂中也沒有一夫一妻結婚的! 天堂中乃是和天上的使者一樣不嫁也不娶的。 我們今日的婚姻制度，包括是否接納離婚的現狀、都要感謝教會又捆綁又釋放，既然這樣，大家就要尊重教會的權柄。不可以自己喜歡的就尊重；不喜歡的就反對。   
   
許多基督徒嚐試從律法或者是神的話語當中、找到基督徒是否可以離婚的依據。我告訴你，天國中既不嫁也不娶，神的心意從起初就不是要像舊禮教中那樣的視女人的貞潔如命，（奇怪對男人的要求顯然低很多），只是讓我們不可放蕩情慾；不可人盡可夫、人盡可妻。神從起初所在乎的婚姻保持之道是: 一個人是否會給另一方面，以及家庭中其他成成員造成莫大的痛苦；在靈魂裡的傷害。在今天的社會情況下，如果夫妻倆人因為某種原和和平平的分開、我想神不會就此認為這是倆人共同所犯的罪，將來再找對象還是犯姦淫，不會的。但是如果在婚姻中有一方出軌，想要離婚再娶、會給另一方造成莫大的痛苦，那神就認為那是犯罪。所以主說：「凡休妻另娶的，若不是為(妻子)不貞的缘故，就是犯奸淫了」 

我今天所寫的這些平常你們聽不到也看不到；也沒有人敢把它寫出來，恐怕會在教內會惹禍上身、被人丟石頭打死。只有先知在受聖靈的感動和光照之後、再細細考 察聖經，體會神真實的心意之後、才能勇敢的寫出神要我說的話語。人真實的需求和紙面上的律法是不同的兩碼事。神對人有憐憫也有期許，基督教是生命的信仰而 不是一個禮教。

婚姻制度的演變（1）

聖經裡有好幾個地方談論過婚姻的制度，光是在新約聖經中、主耶穌就在兩個不同的場合當中被動的、談論過和離婚有關係的事情，雖然說這裡面有法利賽人來試探耶穌的成分在裡面，但我們又知道了、早在摩西時代就有給休書予妻子離婚的事情，可見離婚在早期猶太人的社會當中就已經是一個確實存在的社會問題。這男與女本來是兩個人、按照神的心意應該有一男一女結合、成為一體、就是成為家庭。我們知道這是神的心意，是一男一女結合；但神很少告訴我們是那一個男的和那一個女的應當結合，而神給人有自由意志去作選擇，因此這結合後還是有不少問題的存在。

歷史上有記載的第一幢離婚事件、就早在創世紀21章中就有記載的：當時亞伯拉罕的元配撒拉在生了兒子以薩之後、要亞伯拉罕將其妾夏甲及其所生的兒子，13歲的以實瑪利趕將出去，亞伯拉罕就給了他們一個餅和一袋水之後、就趕他們出去到曠野。這就是聖經當中所記載的第一件離婚案。若不是神的憐憫、為這對母子解決了生活的問題，這件事可能還是一件悲慘的離棄事件。

從聖經中我們也可以看出、早期的猶太民族是允許多妻的，亞伯拉罕至少有過三個妻子、撒加、夏甲、與基士拉。以撒的兩個兒子都是多妻，雅各還娶了一對姊妹拉結和利亞，大衛等君王都是有許多嬪妃、這些都是聖經中有名字記載的。在以色列文化中、舊約當中的律法是允許一夫多妻制的，在耶穌所在的公元一世紀時期、在以色列還是實施一夫多妻制、猶太人一直到了公元九世紀的時代都還是准許一夫多妻制的。使徒傳道時期的羅馬帝國的法律是只承認一夫一妻；（富人納妾是在民間及宮庭中都是實質存在的，但是沒有法律地位，類似女僕）。基督教開始教導實施一夫一妻制還是因爲受羅馬帝國的法律影響，先是在羅馬教會，後來才傳到其他地區的教會。

我們今日會覺得奇怪的猶太傳統婚姻制度還有像是：如果已婚但無男兒哥哥先死了，弟弟還要把他的寡嫂接收過來、與她同房（申命記25章），不用去問嫂嫂是否有其他想法；當然在這種文化下，那寡婦也不敢有任何想法、只能從了。這是符合舊約中律法的行為，當主自己在地上之時、也沒有對這種制度指責過。大衛王娶了多少嬪妃、神都沒有遣先知出來說話。但是大衛娶了一個錯誤的拔示巴，先知就出來指責，為什麼？因爲律法，或是他們所受的引導並沒有禁止多妻，所以說在當時是神允許多妻；但是律法與神都不允許奪取他人之妻，所以先知拿單就奉差遣去譴責大衛奪人之妻之罪、就是犯了姦淫罪；(以及殺人)。

有很多人認為男女之間的事是羞恥的 ，而婚姻的儀式將之聖化了。這是不正確的。 你們知道亞當的兒子們是和誰生出人類的第三代嗎? 當然是和亞當的女兒，也就是和他們自己的妹妹們，而這就是神以一本造出萬本的方式。 在天國裡不嫁也不娶，地上的婚姻、在天上都是沒有影子的事。但是一個靈對於其他靈所懷的意念，可以一直帶到天上。

所以主在馬太5:31；或是馬太19章當中提到可否休妻的問題時，那並非是指人是否該對唯一的配偶忠實的問題，主並沒有指責娶好幾個妻子的人；而是指人應該背負盡照他所娶的妻子的生活之責。在當時有休妻問題的人、多數都是有好幾個老婆、養不起或不再想養、然後又動了壞心眼，想把他最不喜歡的那個老婆休掉，可以再娶其他的。然而對於只有一個老婆的貧苦人家，是少有動休妻腦筋的、休了以後又恐怕負擔不了再娶新妻、就沒有妻子了。主是憐憫顧惜那被休的妻子會生活無著，所以指責那些硬著心腸休妻的人。 正如瑪拉基書2:16 節中將休妻與以強暴待妻的人是相提併論的：「耶和華─以色列的神說：休妻的事和以強暴待妻的人都是我所恨惡的！所以當謹守你們的心，不可行詭詐。這是萬軍之耶和華說的。」

待續

 

主的道路 (馬太16)

馬太 16: 20 當下，耶穌囑咐門徒，不可對人說他是基督。 21 從此，耶穌才指示門徒，他必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。 22 彼得就拉著他，勸他說：主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上。 23 耶穌轉過來，對彼得說：撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的；因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。

我們前面講到主並沒有呼召群眾，就已經有超過萬人想要跟隨祂。如果祂想要在地上做王掌權，像傳說中的彌賽亞一樣，憑祂的聲望和人氣，憑他的能力和所行的神跡，祂只要登高一呼、一定能夠召集更多的人、將處死施洗約翰的希律王推翻不是什麼難事。但是主甩開群眾、讓他們回家去；只帶領少數門徒，繼續傳講神國度的道路，要把神國的道理講個清楚明白。

這個時候彼得說出主是基督，是神的兒子這樣的話；主告訴我們彼得這話是出於天上，稱他為磐石，還將建立教會的權柄，並且天國的鑰匙賜給他。門徒們這個時候一定覺得前景一片大好，他們跟隨著神兒子自己，又得到這許許多多的權柄，前路看起來好像是一片的坦蕩和光明。但在這個時候，主卻要他們不可傳主他自己就是基督，還告訴他們、祂要上耶路撒冷，去遭受人的迫害和殺害；雖然主補上了一句三天後要復活；但是我想當下門徒們可能聽到的前面幾句、都已經如同遭晴天霹靂一般，到了這一句都聽不見了。

無怪乎事奉主最有熱情的彼得、立刻拉住耶穌，說："主阿、萬不可如此"；有的譯本還說彼得責備耶穌。其他門徒們雖然沒有說話，但想必心裡都是這樣想的："你還要實踐彌賽亞的預言作王掌權，這時候不可白白前去送死，一定要為教會珍重啊！"；或是："施洗約翰已經被殺了，也沒有復活，你是我們唯一的希望了，不要輕易步上他的後塵啊！"。換句話說，門徒們根本不認同耶穌剛才告訴他們的計劃。

主在這個時候，很嚴厲的斥責了剛剛才受過誇獎的彼得，說：撒旦、退到我後面去。這是很嚴厲的斥責，剛才說過彼得受到從天而來的感動，這下子彼得好像從天堂墜落入地獄一般。主為什麼斥責彼得是撒旦? 很可能彼得有如此的行動、真的是出撒但的影響。撒旦在地上的權柄很大，牠隨時都可能過來給我們撒下一些罪惡的種子，在那個主還沒有在十字架上得勝的世代，撒但的影響還要大過今日我們可以想見的。主看出彼得此等屬世的的念頭、是來自撒但的，所以這樣斥責他。其實像法利賽人的行為和思想往往也是；主曾說法利賽人的父是魔鬼 : (約翰8:44) "你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理，因他心裡沒有真理。他說謊是出於自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。" 法利賽人如此，我們到今日也不能完全脫離撒旦給我們的影響，爭戰仍然在進行中。

主為什麼斥責彼得要比斥責法利賽人都還要更嚴重些? 那是因為主想要保守彼得的靈命純正，使徒是教會的根基，他還是數部新約經書的作者，所以主特別要求彼得能多依靠神的心思意念而活。因為主多給誰就向誰多要、這就是神工作的原則。想要主的祝福、在服事上大有能力嗎? 那就要更加的保守自身靈命的純正，唯有如此才能讓主多用和好用。