保羅的新生（徒9:15）

使徒行傳九章「15 主對亞拿尼亞說：「你只管去！他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王並以色列人面前宣揚我的名。 16 我也要指示他，為我的名必須受許多的苦難。」17 亞拿尼亞就去了，進入那家，把手按在掃羅身上，說：「兄弟掃羅，在你來的路上向你顯現的主，就是耶穌，打發我來叫你能看見，又被聖靈充滿。」 18 掃羅的眼睛上好像有鱗立刻掉下來，他就能看見。於是起來受了洗， 19 吃過飯就健壯了。」

 

這一段經文是主講他對保羅（或是此處的掃羅）的計劃，是對亞拿尼亞說的。主告訴亞拿尼亞，這個人是他所揀選的器皿；還好亞拿尼亞沒有問主：那我呢？主揀選人有他自己的計劃，自己的旨意，因為要用使用他的情景場合以及所面對的對象的關係。

 

我們看看主要用他去面對哪些人呢？主說他要面對外邦人，也要去面對君王們（在原文裡所用的詞是多數、表示不止一個君王），以及以色列的兒女們。主所說的外邦人我們都很清楚就是非猶太人的族裔，而以色列的兒女們，我想並非是指在耶路撒冷以及猷大地的以色列人，而是指居住在外地的猷太人的後裔。

 

我們知道保羅（掃羅）是大數人，那是一個外邦的城市，但是保羅的父母都是猶太人，可能是因為經商的需要而必需要住在外邦人的地區；但是他的父母是非常注重猶太文化的保存，所以就讓保羅接受猷太文化的教育，等到他長大了還送他回耶路撒冷，在最有名的夫子迦瑪列的門下受教。

 

因此保羅既明暸及熟悉猷太人的語言文化，也深入學習了舊約聖經的教導；此外他對於外邦人的文化，外邦人的語言文字也是有一定的了解與熟悉；這部分的優勢就不是神現在所差使的亞拿尼亞所有的了。我們知道傳福音一定是要和被傳的對象有一定認同，我們要認同他們，他們也要能夠認同我們。

 

我們從上個世代的中國和台灣很常見的外國傳教士，我們就可以看出這種需要。當年的傳教士來台灣（或者中國），許多都還不會中文；於是他們來到台灣就很努力的學中文，甚至是學台語；到了他們開始傳教的時候，中文都已經說的很好了，也知道很多成語典故；甚至我要說他們的台灣話、要說的比我這個台灣出生的外省人來的都要好。

 

你要和傳教的對象傳道，你一定要能跟他們做深度的溝通，明白他們的相信以及阻礙，你這樣才能夠進行心靈層面上面的討論。有的時候就算是語言能夠相通，但是我們對於語言細微處的差別不能好好掌握，那就不能將許多經義講解的明白。

 

這些條件保羅都具備了，除此之外保羅還具有一項特質，是很少有人具備的；就是他能夠為信仰熱心、積極、主動的採取行動。我們要記得在本章的一開始，掃羅（也就是保羅）是自己去求見大祭司，去求允許的文書，好讓他可以去逮捕那些信基督的人。

 

這樣的人在當時雖然是反對基督的，但是他一旦回轉過來，回想起他過去的錯，許多他以前所經歷過的事情，例如他曾親眼看見司提反的從容就死，這時候回想起來，就反而驅使他為傳福音更加的努力，即使是要犧牲，要流血，他也都不在乎，只當作是還福音的債。主也的確說了，保羅將會為主名受許多的苦，這是預言，而後也確是如此。

 

亞拿尼亞聽了主的話，就順服的按照主的指示，進到掃羅所住的地方，給他按手禱告，他眼中的鱗片就掉了下來，他也就看見了；一個神的僕人就重新誕生了，只是還有更多的試煉要經過呢，我們下面再來討論，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

 

 

亞拿尼亞的順服（徒9:11）

使徒行傳九章「10 當下，在大馬士革有一個門徒，名叫亞拿尼亞。主在異象中對他說：「亞拿尼亞！」他說：「主，我在這裡。」 11 主對他說：「起來！往直街去，在猶大的家裡訪問一個大數人，名叫掃羅。他正禱告， 12 又看見了一個人，名叫亞拿尼亞，進來按手在他身上，叫他能看見。」 13 亞拿尼亞回答說：「主啊，我聽見許多人說這人怎樣在耶路撒冷多多苦害你的聖徒， 14 並且他在這裡有從祭司長得來的權柄，捆綁一切求告你名的人。」 15 主對亞拿尼亞說：「你只管去！他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王並以色列人面前宣揚我的名。 16 我也要指示他，為我的名必須受許多的苦難。」

 

在前一篇當中我們看到主用大光照掃羅，讓掃羅失明，並指示他到大馬士革城裡面去等待。他在別無其他辦法的情況下、只能夠進到城裡去等待，經上並且說他在這三天的過程中不能看見，雖然主沒有限制他其它的事情，他就自己決定不吃不喝，禁食禱告；應該是在悔過。

 

從第10節開始我們看到焦點轉移到另外一個人的身上，主找了另外一個門徒，他的名字叫做亞拿尼亞，而主差遣他去找這個名叫掃羅的大數人。這個差遣的方法在一開始有一點奇怪，因為主並沒有明言要他去找掃羅，主只是告訴他有這個掃羅、正在禱告，而他（在異象中）看見有一個人名叫做亞拿尼亞去給他按手，叫他能看見。（表示他原來看不見）

 

亞拿尼亞一聽見這話就知道這是怎麼回事，可能他已經聽到消息，說有一個逼迫基督徒的掃羅，在大馬士革的城外被主的大光照到而失明了；可能這個消息在基督徒之間已經傳開，人人額手稱慶，總算主將這個迫害我們的人給除掉了；他失明了，再也不能為難我們了！

 

但是主說要有一個名叫亞拿尼亞的人去給他按手，叫他看見；我想亞拿尼亞這時候有兩個問題，第一個是：為什麼？為什麼要給這個迫害基督徒的掃羅復明？這在亞拿尼亞回復主的話中、我們就可以看出來；另外一個問題是：我就是你所說的那個亞拿尼亞嗎？

 

要知道掃羅在猷太人當中是一個很普遍的名字，而亞拿尼亞也不是什麼獨特的名字；我們剛剛才在使徒行傳第五章當中，講到了一個欺哄聖靈的亞拿尼亞；當然那個亞拿尼亞已經暴斃了，不是這個亞拿尼亞；但是如此我們就可以知道亞拿尼亞不是只有一個。

 

而且這個現在眼睛失明的掃羅，那可是一個大大有名迫害基督徒的人；雖然他如今瞎眼了，但是很可能有和他同黨的人正在照顧他。主你如今需要一個亞拿尼亞去按手這個凶狠的掃羅、讓他復明，主啊！你叫的是我嗎？還是別的亞拿尼亞呢？我相信這個念頭一定曾經閃過在亞拿尼亞的心中，但是他沒有說出來。

 

主在這裡向亞拿尼亞顯明了他的權柄，他說「你只管去」，我們基督徒如果聽到主說這一句話，那就應該是足夠了。主作事，或是要用我們不需要向我們解釋他的理由。當然我們有的時候會有疑惑，有疑惑的話也可以提出問題，但是千萬我們不能和主推拖和懷疑主的命令。

 

記得施洗約翰的父母撒迦利亞，和伊利莎白嗎？天使告訴撒迦利亞他年邁的妻子要懷孕，他不信了，並且開口懷疑了，天使就讓他在這九個多月、直至這個孩子誕生下來之前都不能說話、成了啞巴。而耶穌的生母馬利亞在天使向她報佳音時也有那麼一絲絲懷疑，處女怎麼能生子呢？

 

但是隨後她卻說，願主的旨意行在我的身上，天使就離開她去，並且這件事情就這樣成就了。那麼是同在路加福音第一章的裡面的這兩件事，又有什麼不同之處呢？因為年紀大了再懷孕還是有可能的，並且這也是撒迦利亞自己的禱告，如今他的禱告要給他成全、他自己卻不信，這是很大的不信。

 

但是處女懷孕是前所未有的，也不是馬利亞自己求的。她只不過是提問一下，隨後就願意順服，可見她的信心是大的。而我們在此處看的亞拿尼亞的信心也不太差；他沒有拒絕，只是要確定主所說的那個掃羅就是那個迫害基督徒的掃羅，然後他也順服了。

 

我們常常會想：為什麼我的基督徒生平是那麼的平淡、從來沒有神蹟奇事發生在我們的身上？你們有沒有想過，也許那就是因為我們沒有亞拿尼亞和馬利亞那種順服的生命！我相信主會去找亞拿尼亞是因為知道他是一定會順服的。

 

不順服之人主並不是就不能用，而像撒迦利亞或是保羅這些原本不順服之人，主要用他的話還是能用他，只不過可能要經歷苦難而已，所以願主憐憫我們幫助我們，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

 

 

主啊，你是誰（徒9:5）

使徒行傳九章「1 掃羅仍然向主的門徒口吐威嚇凶殺的話，去見大祭司， 2 求文書給大馬士革的各會堂，若是找著信奉這道的人，無論男女，都准他捆綁帶到耶路撒冷。 3 掃羅行路，將到大馬士革，忽然從天上發光，四面照著他。 4 他就仆倒在地，聽見有聲音對他說：「掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？」 5 他說：「主啊，你是誰？」主說：「我就是你所逼迫的耶穌。 6 起來！進城去，你所當做的事，必有人告訴你。」 7 同行的人站在那裡，說不出話來，聽見聲音，卻看不見人。 8 掃羅從地上起來，睜開眼睛，竟不能看見什麼。有人拉他的手，領他進了大馬士革。 9 三日不能看見，也不吃也不喝。」

 

我們要進入第九章，這是使徒保羅的正式登場的一章；當然我們在第七章的司提反之死時，曾經略為一瞥他的出現，然而那是有如路人甲般的出現，第八章中只有一句話說「掃羅在殘害教會，進各人的家，拉著男女下在監裡」

 

這就是保羅在成為信徒之前的狀況，是一個痛恨那些「信」傳統律法祭司制度之外、還有新啟示、新道路的信仰不堅定者；甚至認為若是違背傳統教義，就連付出生命的代價也是活該的傳統擁護者。他不但是如此認同和相信，他還是一個積極的行動參與者，是為律法大發熱心的。

 

我們看到這裡寫的掃羅是主動請纓，去求見大祭司請求得到祭司的文書，讓他可以去名正言順的去做抓補基督徒的事情。這不是一個以往就有的任務，是掃羅因為律法大發熱心，去開創的一個事工，只是這個事工實際上是壓迫基督。

 

然後所發生的，就是著名的掃羅被大光照到的事件了，我相信大家都很熟悉了，經文在這裡也寫的很明白了。掃羅發出了一句前所未有的問句「主啊！你是誰？」，掃羅已經稱祂為主了，但是又很矛盾的問你是誰，這說明保羅的內心世界是崩潰的、是混亂的。

 

那個大光中的聲音說「掃羅，你為什麼逼迫我？」，這就是掃羅想要問明白對方究竟是誰的原因，他想要弄明白他到底是惹到了誰。然而這麼的大的光照下來，這麼大的威力，在他還沒有弄清楚對方是誰以前，就不得不稱對方為主，在那個時代，主所指的就是耶和華神。

 

在他簡單的概念裡，除了神以外，沒有任何人能夠這樣的用一個如此大的光照著他，但是後面的問句又證明他覺得對方不會是耶和華神，因為他相信自己沒有有迫害神，所以會不會是他在某處或是某時，得罪了天使，或是某個有如此大權柄的神人？

 

當然，我們知道那個主就是我們的主耶穌基督；而主也再次說話，如此的告訴掃羅。主也不再讓掃羅有半分猶豫；他直接告訴掃羅：按照我所吩咐你的去作、就對了！不再和他討論、也不想再回答他的其它問題，你或者順服或者不順服，如此而已，這往往就是神作為的方式。

 

說完這些話，主的聲音和大光就都消失了；將保羅和同行的人都留在驚訝當中，其它的人有聽到聲音、但是除了掃羅以外、沒有其它人聽清處那聲音說了什麼（在其它章節中會另外有說明），而掃羅在這個時候發現，他已經失明了。

 

在主的作為下，掃羅還有什麼選擇？他若是不順服，選擇逃走（如約拿那樣），可能就會一生都是這樣，一輩子作個沒有視力的廢人。順服了主所交待的話去做，（從主的話中聽起來，主對他好像還有未竟的交待和囑咐）對於掃羅這樣不甘於平凡並且想事奉神的人，他當然會順服的去看看主還有什麼要叫他去做的。

 

我們會在之後的一段時間裡，都會來討論神對掃羅的計劃，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

  

路加福音查考（19）

 

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腓利就給他施洗（徒8:38）

使徒行傳八章「35 腓利就開口從這經上起，對他傳講耶穌。36 二人正往前走，到了有水的地方，太監說：「看哪，這裡有水！我受洗有什麼妨礙呢？」 38 於是吩咐車站住，腓利和太監二人同下水裡去，腓利就給他施洗。 39 從水裡上來，主的靈把腓利提了去。太監也不再見他了，就歡歡喜喜地走路。 40 後來有人在亞鎖都遇見腓利；他走遍那地方，在各城宣傳福音，直到愷撒利亞。」

 

腓利對那太監講了耶穌，不知道講了多久、講了多少；再加上這整件事是聖靈自己所推動的，聖靈當然自己也在那太監身上作工，於是在這個時候太監就願意受洗了。我們如今的教會要給人施洗也是一個重大的決定，要考察他們的學習，對聖經的認識，對基督的了解，然後才給與施洗。

 

然而在這裡我們看到，那個太監願意受洗，腓利也沒有拒絕，樂見其成，就在當場給他施洗了；這件事是否符合神的心意呢？我想當然是的，因為腓利在給那太監施洗之後，這裡說「從水裡上來，主的靈把腓利提了去。太監也不再見他了」

 

為什麼我說這就是神心意的證明呢？因為若這次的太監領洗是太監和腓利的自作主張，而神不願意腓利現在就給太監施洗，那麼神大可以在腓利給他施洗之前、就將腓利給提了去，但是沒有，神是在腓利給太監施了洗，兩人從水裡上來之後，可能剛剛說完「恭喜、恭喜」之後，腓利就被提了。這是在完成神給他的任務之後，神體恤腓利、不要腓利再走那麼遠的路回去，就將他給提了去。

 

而我們到底給人施洗應該是要慎重，還是應該善門大開，掌握機會，像這個太監正要回到非洲去，在此一別不知何年何月才能再相會，這個時候給他施洗就是掌握機會。我自己就曾在美國帶人決志，是一位老太太，那個時候心裡就有感動要給她當場施洗，後來在理智上想一想，還是應覺得她應該要再多認識基督一點，就沒有給她當場施洗。

 

結果兩個月之後她就回中國了，沒有幾個月就聽說因重病而去了，至死都沒有領洗，我對於此事非常的後悔。那麼為什麼在教會之間，會普遍的說給人施洗要慎重呢？那是因為在過去有些基督徒在領洗之後、言行依然很隨便，甚至是放蕩，於是教會就說我們要慎重施洗的標準。

 

但是問題的根結點乃是教會說了「受洗即得救」這個概念，但是那怎麼可能呢？得救或是不得救乃是因為神的權柄，不是教會或是牧師可以決定的，所以「受洗就得救」絕對不是真的；但是教會（會堂）想要營造這種假相，就想要在受洗的條件上嚴加把控，免得世人一眼就看穿：有些領過洗的基督徒和得救應該是一點都扯不上關係的。

 

於是就有「領洗班」，「初信造就班」，然後用考試，考察等等的作法，來決定要不要讓一個人領洗。但是在我看來，比如說這種課有四節，也就是四周的課程，那個人只要四周都來參加，教會是一定會給他通過的，這個考核最多只是考核了一個人是不是能夠認真一個月、而不是頭腦一熱要受洗而已。這種作法還是無效的並且是本末倒置的。

 

就像我常常所說的：基督徒領洗只不過是一個開始，而從領洗到得救、則要經過一段過程，主要在我們的身上作很多工作，我們的生命會有許多的變化，只有在那以後，我們才會是真正在基督裡，也才能在基督裡得救，願上帝幫助我們，感謝讚美我們的主。

 

 

太監聽了福音就信了（徒8:35）

使徒行傳八章「30 腓利就跑到太監那裡，聽見他念先知以賽亞的書，便問他說：「你所念的你明白嗎？」 31 他說：「沒有人指教我，怎能明白呢？」於是請腓利上車與他同坐。 32 他所念的那段經說：「他像羊被牽到宰殺之地，又像羊羔在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。 33 他卑微的時候，人不按公義審判他 。誰能述說他的世代？因為他的生命從地上奪去。』 34 太監對腓利說：「請問，先知說這話是指著誰？是指著自己呢，是指著別人呢？」 35 腓利就開口從這經上起，對他傳講耶穌。」

 

前面我們說到腓利順服聖靈的帶領，從撒馬利亞地區進入曠野；曠野本來是四顧無人，但是卻有埃塞俄比亞的太監所乘的車經過，聖靈就叫腓利跑上前去貼著那車跑，「正好」聽見他在唸先知以賽亞的書。於是腓利就得以開始和這個太監有一段對話。

 

前面我們說過，也是因為腓利的順服才得以得到這次福音機會的成全，這是我們都應該學習的；有多少次我們有聖靈的感動要我們向不太認識的人、或許是陌生人去傳福音，但是我們卻拒絕，因為和一個生人談話超過我們的舒適圈；但是我們想想腓利要無目的的進入曠野，那又何嘗會是舒適呢？

 

在這裡我們又看到、那個埃塞俄比亞的太監想要讀懂聖經以賽亞書卻又讀不懂。是的、聖經是神所默示的、所啟示給人的；但是其中有許多的事情在時間未成熟以前卻是加有封印的；免得人藉著神的啟示，就得以窺探未來的事。

 

像在此前的人，讀到了「他像羊被牽到宰殺之地，又像羊羔在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。」，人又怎麼能夠明白這是什麼意思呢？就算是傳這話的先知（如以賽亞）也無法知道這話是什麼意思；除非神能夠允許他能夠看見未來；因為先知只是傳神的話語而已。

 

但是腓利，因為在耶路撒冷的教會已經講解過耶穌的死與復活，和在舊約聖經當中的關係，他就當然知道到底是誰、會像羊被牽到宰殺之地，受害了也沉默無聲不開口；如今在新約教會當中的任何人，都明白以賽亞所指的就是耶穌基督而言。

 

就這樣、舊約聖經當中很多的亮光，在耶穌基督升天以前、是世人所不能明白的；待到了基督昇天，聖靈賜下來給我們，這些秘密就在聖靈的光照底下顯明了。然而聖經的封印有很多層，即使我們知道了耶穌基督的故事，也不見得我們就能全然明白一切的聖經啟示。

 

聖經不管是新約還是舊約，所指向的就是耶穌基督；舊約的啟示所指的就是那將要來的基督，而新約在四福音以外的，就是指向那位為我們死了又復活的耶穌基督。而四福音，當然就是記載了耶穌基督的言行以及傳道的過程，還有他的死與復活。

 

腓利將耶穌基督的故事講給那個埃塞俄比亞的太監，他再回去看以賽亞書53章七到八節；甚至還有第9節第10節，這些講的都是主耶穌基督的事蹟。他看到幾百年前寫的書竟然在他那個世代應驗。當然除了驚奇之外，更要讚嘆神的偉大。

 

我們不知道腓利和這個埃塞俄比亞的太監同車有多久，很可能不到半天，他就明白了神行事的偉大；這個太監也不是那種無知識、只會服事皇家的太監，他懂得語文，還懂得希伯萊文，又掌有大權，因此皇家才會派他來到耶路撒冷敬拜神。

 

但是他來到耶路撒冷敬拜完之後，竟然在回程的路上信了耶穌基督，還將這個信仰、基督教的火帶回非洲去，以至在那邊燃燒了千百年，我們真的要要感嘆聖靈做事的奇妙偉大，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。