折斷的牧杖（亞11：10）

撒迦利亞書11章：10 我折斷那稱為「榮美」的杖，表明我廢棄與萬民所立的約。 11 當日就廢棄了。這樣，那些仰望我的困苦羊，就知道所說的是耶和華的話。 12 我對他們說：「你們若以為美，就給我工價；不然，就罷了。」於是他們給了三十塊錢，作為我的工價。 13 耶和華吩咐我說：「要把眾人所估定美好的價值丟給窯戶。」我便將這三十塊錢，在耶和華的殿中丟給窯戶了。14 我又折斷稱為「聯索」的那根杖，表明我廢棄猶大與以色列弟兄的情誼。15 耶和華又吩咐我說：「你再取愚昧人所用的器具。 16 因我要在這地興起一個牧人，他不看顧喪亡的，不尋找分散的，不醫治受傷的，也不牧養強壯的，卻要吃肥羊的肉，撕裂牠的蹄子。 17 無用的牧人丟棄羊群有禍了！刀必臨到他的膀臂和右眼上，他的膀臂必全然枯乾，他的右眼也必昏暗失明。」
 
撒迦利亞說他拿了兩根杖來牧養以色列的這最困苦的羊群，一根叫榮美、另一根叫聯索。這兩根杖、從名字聽是好的，誰不想要榮美呢？而聯索呢、是和他人聯合可以合作起來更加壯大的，也是人所想要的。
 
在第10節這裡，他卻要折斷那根叫榮美的杖，是的，是先知自己要折斷的；榮美、是人人都想要的，連美國總統川普的預算法案都叫做大而美法案，那麼爲何先知要折斷那根叫榮美的杖呢？因爲杖其實就是用來管教的工具，一定是發生了什麼必需要以奪走他們榮美的事，所以先知就按著神的旨意（先知說他的話是代表耶和華的話）便將榮美從以色列民中挪走。
 
並且這折斷榮美的杖，也表明先知代表神、廢棄與萬民所立的約，而且是當日就廢棄了。這是什麼意思，這所廢棄的約又是什麼呢？是律法嗎？還是神揀選以色列民爲他的子民，祂要爲他們的神的那個約呢？
 
可能都有一些，不過後者可能要到第二根杖折斷時才完全廢除。簡單的來說，以色列人按律法來獻祭，求神的保守和祝福的約從此就沒有了，他們從此沒有那榮美，居住在流奶與蜜之地，讓四圍鄰邦仰望的家園便再也不復存在了。事實上，以色列人還要受外邦人的剝削，從此以後再也沒有榮美可言。
 
而其後，先知折斷那根稱為聯索的杖，那是真正的把關係都斷絕了啊。以色列之所以成為以色列，那是因為各支派都是雅各（又名為以色列）的後裔。如果猶大家斷絕與以色列弟兄的情誼，那麼他們就再也不是一個統一的邦國了，而是真正的分崩離析了。
 
再者，神與以色列民的關係還繼續嗎？神當然還是神，人還是被神所造之物的關係是不能改變的；但是以色列民在被造的人當中的唯一特殊地位沒有了。這也就是預表以色列人失去了選民的地位了。
 
若是以羊群來比諭以色列民，那麼以色列民從此就沒有牧人嗎？這裡說「我要在這地興起一個牧人，他不看顧喪亡的，不尋找分散的，不醫治受傷的，也不牧養強壯的，卻要吃肥羊的肉」主稱這個牧人為沒用的牧人，並且他所用的是愚昧人的器具。
 
参考那三十塊錢與窯戶的比諭，有人說這愚昧且無用的牧人便是希律王（或者是幾代的希律王們）。想到他們為了保住自己的王位，可以將一地 兩歲以下的男嬰全都殺害了，想想他為了討好羅馬皇帝，大肆的修建碼頭與宮殿，他確實擔得起這些惡牧的描述。
 
那麼惡牧會有他自己的下場嗎？有的、經文中說：無用的牧人丟棄羊群有禍了！雖然經文中所說的「刀必臨到他的膀臂和右眼上」並沒有明顯的證據說這些禍害就臨到希律王；大希律年老的時候患有嚴重的疾病，可能包括嚴重的糖尿病（按其症狀來判斷）所以他可能有各樣不為人知的痛苦。
 
糖尿病到末期是有可能引發嚴重的視力退化的，或許也應驗了右眼必昏暗失明的預言。另外大希律的孫子，希律亞基帕一世、就是那個被蟲咬而死的希律王，幾日之內就忽然而疾重而死的王，也都是神懲罰無用的惡牧的例子。

 

群中最困苦的羊（亞11：7）

撒迦利亞書11章：7 於是，我牧養這將宰的群羊，就是群中最困苦的羊。我拿著兩根杖，一根我稱為「榮美」，一根我稱為「聯索」。這樣，我牧養了群羊。 8 「一月之內，我除滅三個牧人，因為我的心厭煩他們，他們的心也憎嫌我。 9 我就說：『我不牧養你們。要死的由他死，要喪亡的由他喪亡，餘剩的由他們彼此相食。』」10 我折斷那稱為「榮美」的杖，表明我廢棄與萬民所立的約。 11 當日就廢棄了。這樣，那些仰望我的困苦羊，就知道所說的是耶和華的話。12 我對他們說：「你們若以為美，就給我工價；不然，就罷了。」於是他們給了三十塊錢，作為我的工價。 13 耶和華吩咐我說：「要把眾人所估定美好的價值丟給窯戶。」我便將這三十塊錢，在耶和華的殿中丟給窯戶了。
 
這一段預言可以說是越講越玄幻，前面我們說過耶和華對先知說「你撒迦利亞要牧養這將宰的群羊」神要先知從那些不負責的原主人，打工的牧者、買了羊群的買家的手中將羊群接手過來，我們總是想神豈不是要好好牧養這羊群嗎！
 
然而事情卻急轉直下，這一段講出了先知是如何牧養這羊群的，我們要知道、羊群代表的乃是以色列人民啊。但是在先知撒迦利亞的口中，神不但不拯救羊群，卻反而要把他們交在各人的鄰舍和他們的王手中。
 
那這樣看起來，先知並非是要來取代原先不盡責的牧人，反而是無憐憫的帶著羊來面對他們的命運了。撒迦利亞所牧養這羊群，要注意在第七節中仍是用將宰的群羊來稱呼他們，而且還用群中最困苦的羊來稱呼他們。
 
說真的，這話讓人聽了發怵，我要是以色列人聽了必會害怕：先知也不來救我們了，那我們的命運又將如何呢？先知說他要拿兩根杖來牧養羊，一根叫作「榮美」，另一根叫作「聯索」這好像還不錯啊。
 
但是話語又急轉直下：「一個月內，我除滅三個牧人，因為我的心厭煩他們，他們的心也憎嫌我。」這可聽起來不像什麼好話，那麼這些事是什麼時候要發生的呢？由後面的三十塊錢，還有丟給窯戶的預言，我們到現在才知道這話要如何應驗。

此事必需解在耶穌基督的被害，因爲害耶穌的猶大就是在事後將他賣主所得的那三十塊錢的血銀、丟在聖殿中然後出去吊死，然后祭司就用這三十塊錢的血錢向窯戶買了塊血田，用來葬死在耶路撒冷的路倒屍，首先便葬了那吊死的猶大。
 
要先明白了這個預言所指的事，我們才能更好的解釋這個預言。那麼那句「一月之內，我除滅三個牧人」會是哪三個牧人呢？然而就算是知道了這些事是和耶穌基督有關的，可是這一個月內除滅三個牧人、還是無法確定是哪三個牧人。
 
關於這方面的解釋一共有幾十種不同的解釋，有可能是在當耶路撒冷被圍城時，一下子就有祭司，文士和律法師在一個月內就被除滅了；或者是指法利賽人、文士和撒都該人被除滅；或者是在解飾為在祭祀方面的祭司，長老和利未人被除滅；這裡的可能太多了，我們也無法確定。
 
第8節寫的更狠惡：「要死的由他死，要喪亡的由他喪亡，餘剩的由他們彼此相食」這真是很可怕的描寫，我想這只可能是指主後七十年，羅馬大軍在提多將軍的率領下圍困耶路撒冷十四個月的慘禍。那時真的是死的死，亡的亡，甚至是有彼此相食的情形出現。
 
是的，這就是撒迦利亞在這裡的預言，對這羊群中最困苦的羊，也是爲什麼在先知接手牧養之後，預言還是稱他們爲將宰的群羊，所以願神憐憫，並帶領我們，不至於走到那樣的境界。

以色列百姓的命運（亞11：1）

撒迦利亞書11章：1 黎巴嫩哪，開開你的門，任火燒滅你的香柏樹！ 2 松樹啊，應當哀號！因為香柏樹傾倒，佳美的樹毀壞。巴珊的橡樹啊，應當哀號！因為茂盛的樹林已經倒了。 3 聽啊！有牧人哀號的聲音，因他們榮華的草場毀壞了；有少壯獅子咆哮的聲音，因約旦河旁的叢林荒廢了。4 耶和華我的神如此說：「你撒迦利亞要牧養這將宰的群羊。 5 買牠們的宰了牠們，以自己為無罪。賣牠們的說：『耶和華是應當稱頌的！因我成為富足。』牧養牠們的並不憐恤牠們。6 耶和華說：我不再憐恤這地的居民，必將這民交給各人的鄰舍和他們王的手中。他們必毀滅這地，我也不救這民脫離他們的手。」
 
看到了這裡節錄了這麼一大段的經文，一眼之下也不知道該如何解釋。那我們從地名開始來解，何處是黎巴嫩，何處是巴珊，查考一下這兩個在文中的遭難毀滅之地，看看能不能找出點線索；時光會流轉，但地點大約總還是不變的。
 
黎巴嫩是在以色列北部，以前是北國的所在之地，現如今是黎巴嫩政權的控制之地；而巴珊地，也原是以色列的瑪拿西支派所在之地。黎巴嫩地盛產樹木，特別是著名的香柏樹和松樹；巴珊也是盛產其它的樹木，例如這裡所說的橡樹。
 
那麼在神的話語當中，火燒滅了香柏樹，巴珊的豐茂樹林也倒了，這又是什麼意思呢？又說了有牧人哀嚎的聲音，又有少壯獅子在咆哮，這又是什麼意思呢？恐怕並不是太好，講的應該就是以色列人的遭難吧。
 
用自然資源的災難來比諭以色列人遭難，然而這是爲什麼呢？到目前並沒有說，而在此之後，神說了一連串如謎語似的預言。先是告訴撒迦利亞說：你撒迦利亞要牧養這將宰的群羊，可見這就是要發生在撒迦利亞當代的事情，而羊群當然是指著以色列的百姓。
 
和羊群的命運相關的共有三種人，一是在撒迦利亞接手之前、牧養羊群的牧人；牧人並非是主人，只不過是打工的，而原先的主人就是原主人，他要把羊群給賣了出去；還有買了羊群的，他則是要宰牠們要吃羊。
 
那麼怎麼來看這個景象呢？牧人就是講以色列民中的宗教人士，他們沒有盡到該盡的責任，因此神才要興起撒迦利亞來牧養這群將宰的羊。而賣他們的呢，還在那裡讚美耶和華，他們說「耶和華是應當稱頌的！因為我成為富足」
 
這些賣了群羊的、已然成了富足的了，他們自己過上了好日子就讚美耶和華，那麼神聽到了這樣的讚美又是何種感受呢？這所指的便是從被擄歸回後一直到耶穌時代的各宗教領袖嗎？要知道從波斯到羅馬人統治的時期，帝國的統治者讓以色列的宗教領袖和族長都過上好日子，換得這些領袖們的順服。
 
這些宗教的領袖本來應當要向以色列的百姓傳講神的國、他們是神的子民；但是他們並沒有如此的做，並不教導他們這些，百姓們因此也並不期盼彌賽亞的來到。因而等到主來的時候，他們只剩下順服該撒，反而對著統治者說「我們只有該撒，沒有其他的王」
 
而買他們的自然就是從波斯到羅馬帝國的宗主了。買主買了群羊之後就是要吃羊喝羊的了。他們不在乎以色列百姓是否有好好的敬拜神，是否有十一奉獻；他們該徵稅的徵稅，該要人服勞役的也要服勞役，你們要敬拜神是你們自己的事，帝國所需要的可一點也不能少。
 
那神要怎麼看待這時間的以色列民呢？這就要看第六節了，神說：我不再憐恤這地的居民，必將這民交給各人的鄰舍和他們的王手中。這就是神對這些以色列百姓的放任態度了。不但是放任，並且神要毀滅這地，也不救這民脫裡他們的手。
 
這也就是說神並不救百姓脫離統治者的手了。這就是神告訴撒迦利亞，他所要接手的百姓就是這樣，這是他們的命運，從撒迦利亞寫下預言開始，到下面的數百年，甚至在許多百姓尚未出生以前，就已經預告他們這幾代人的命運了。

 

從被擄到勝出（亞10：9）

撒迦利亞書10章： 9 我雖然播散他們在列國中，他們必在遠方記念我。他們與兒女都必存活，且得歸回。 10 我必再領他們出埃及地，招聚他們出亞述，領他們到基列和黎巴嫩，這地尚且不夠他們居住。 11 耶和華必經過苦海，擊打海浪，使尼羅河的深處都枯乾。亞述的驕傲必致卑微，埃及的權柄必然滅沒。 12 我必使他們倚靠我得以堅固，一舉一動必奉我的名。這是耶和華說的。」
 
我們都知道以色列從立國之後，曾經被擊敗、被打散，被強迫遷離他們所居住的地方，當然他們也曾經亡國過。到現今爲止，這事已經發生了不只一次，而是兩次。而在這兩次之後，很神奇的，他們還都復國了。
 
雖然說兩次以色列的覆滅都是亡於外邦人之手，但是神卻說是他將他們播散在列國之中。他們是被誰傾覆，何時被打敗，被誰打敗，被擄或是被驅趕到何方，這些都是在神的手中，但是神要他們即使在被擄被逐之中，他們即使是在外邦中，都必紀念耶何華。
 
在這一句話的最後一句，神說：他們與兒女都必存活且得回歸。這就告訴我們：神雖然是發怒而讓以色列人被逐散在列國中，但是神的怒氣亦不是暴怒和狂怒，而是有節制和有目的的怒氣，不至於讓以色列人死亡。
 
以色列人的死亡當然可以是他們肉身的死亡，或者是他們的文化的死亡，例如他們若不再認爲他們是亞伯拉罕的後裔，或者是說他們不再認爲他們是有神的、是神的選民；如若是這般，那是他們裡面的以色列死亡，肉身雖然活著，但是他們就不再是以色列人了，這就是以色列的死亡。
 
然而神並不讓以色列民死亡，當然這不是說他們之中沒有人死亡，在歷史的實例當中我們都看到是有人死亡的；而是說以色列人必然有人得以存活，如果不是被擄之人、那就是他們的兒女得以存活，並且他們必然得以回歸。
 
那麼他們會被趕散到什麼地方呢？我們可以從他們被召回的地方看出來。他們要從埃及地被召回來，從亞述被召出來，亞述就是美索不達米亞、即兩河流域的國家，後來那裡興起了巴比倫而消滅了亞述，而巴比倫是被波斯帝國征服的。
 
以色列人是在波斯帝國時期，從亞述地出來而回歸的：要他們去基列和黎巴嫩，也就是回到以色列的北部和北方去居住。這個回歸是在撒迦利亞那一代剛剛發生的，所以我們也很熟悉。但是從神所用的地名我們可以看出來，神所用的地名是古地名，或許那名稱是神自己所起的名也不一定。
 
神又說：他必經過苦海（也就是如今的死海），使尼羅河（埃及的大河）的深處都枯乾，這就是非洲的深處了。要使尼羅河的深處都枯乾，亞述的驕傲必至卑微。這所說的就是以色列的兩側都要向以色列低頭。
 
想想這樣的場景，在百年之間，以色列族從有自己值得驕傲的國家猶大國、到被打敗，以色列的民被擄走而成爲奴僕。然而在百年之間，這一切都要翻轉，他們要從被擄之地要歸回，以色列人要再次被建立起來，要變得比以往還要更多、更強大。
 
神說：以色列人是因爲依靠祂才得以堅固的，讓他們在這麼長的時間內顛坡而不破碎，是因爲他們一舉一動都奉主的名，就是無論做什麼，他們都要思想，我們乃是耶和華的子民，我們不能污穢了神的名。這就是何以以色列人能夠從被擄到勝出的原因。

 

回歸人數加增（亞10：6）

撒迦利亞書10章：6「我要堅固猶大家，拯救約瑟家，要領他們歸回。我要憐恤他們，他們必像未曾棄絕的一樣。都因我是耶和華他們的神，我必應允他們的禱告。 7 以法蓮人必如勇士，他們心中暢快如同喝酒。他們的兒女必看見而快活，他們的心必因耶和華喜樂。8 「我要發嘶聲，聚集他們，因我已經救贖他們。他們的人數必加增，如從前加增一樣。
 
我們講到耶和華要賜福給以色列人，並說：「他必爲眾人降下甘霖，使田園生長菜蔬」這是很好的祝福，但是我們也看到一句話「因為我萬軍之耶和華眷顧自己的羊群，就是猶大家，必使他們如駿馬在陣上。」

雖然我在解釋那段經文的時候，將這些解釋為神要使用以色列人，但是我們再仔細看看，神所說的眷顧自己的羊群，那就是猶大家。而猶大家也可以說就是大衛王的族裔，也是勇士的族裔，他們必爭戰，耶和華與他們同在。
 
到了我們今天的經文，第6節又說「我要堅固猶大家，拯救約瑟家，要領他們歸回。」又提到了猶大家，也講到了約瑟家。我們知道約瑟是以色列的兒子，但是在以色列的十二個支派中並沒有約瑟支派，那這又是怎麼一回事呢？
 
原來約瑟在雅各臨終之前去見於約瑟，還帶著他的兩個幼子以法蓮與瑪拿西，雅各就給他們祝福，並說要祝福他們如同自己的兒子，這就等同是要將自己的家業要分給他們。因此以色列的各支派之中就有以法蓮和瑪拿西支派，但卻沒有約瑟支派。
 
同樣被提到的猶大支派，爲何猶大支派在眾支派之中那麼受重用，連大衛王以及後續的王也是出自於猶大支派，這是因爲猶大可謂是以色列的「長子」。等一下，雅各的長子是流便啊，是的，按照出生的次序是如此的，可是他與雅各的妾通姦而失去長子的名分。
 
在其後還有西緬與利未在流便之後，可是他們既參與了示劍殘忍殺害他族的兇手，又在謀害和發賣約瑟的事件上有份，可以說還是主謀；唯有猶大、在這件事上他勸阻其他的各位兄弟，他便成爲眾弟兄的領袖地位，成爲了各族之首。
 
因此，神也要堅固猶大家，拯救約瑟家，要領他們歸回，賜恩給他們好像從未被棄絕的那樣。這便是預言當中最好的了，事實上，猶大和以法蓮地區，也就是在耶路撒冷的一南一北兩個地區，這兩族的人在第一次回歸當中，也是回歸人數最多的兩族。
 
而以法蓮族、這也是約瑟的後代、也在耶和華的預言當中被提起，超過他的兄弟瑪拿西：以法蓮人必如勇士，他們心中暢快如同喝酒。他們的兒女必看見而快活，他們的心 必因耶和華喜樂。他們成了捍衛耶路撒冷的勇士。

這似乎是有些是在講古，這雖說是預言，可是所說的也是已經發生過了的事。以色列人已經歸回，耶路撒冷的城牆和聖殿已經被建立。只是，發生了的許多事，若是不說出來，就連身在其中的以色列人也不會明暸。
 
就好像第八節所說：「我要發嘶聲，聚集他們，因我已經救贖他們。他們的人數必加增，如從前加增一樣」原來以色列人的歸回，是耶和華發聲聚集以色列人歸回的。並且他們祖宗所犯的罪，也是已經被救贖的了。
 
再有一句話，也可以算是預言未來的事吧，就是「他們的人數必加增，如從前加增一樣」以色列人人口的加增，就是神的賜福開始的明證啊。

 

耶和華眷顧自己的羊群（亞10：1）

撒迦利亞書十章：1「當春雨的時候，你們要向發閃電的耶和華求雨，他必為眾人降下甘霖，使田園生長菜蔬。 2 因為家神所言的是虛空，卜士所見的是虛假，做夢者所說的是假夢。他們白白地安慰人，所以眾人如羊流離，因無牧人就受苦。 3 我的怒氣向牧人發作，我必懲罰公山羊，因我萬軍之耶和華眷顧自己的羊群，就是猶大家，必使他們如駿馬在陣上。 4 房角石、釘子、爭戰的弓和一切掌權的都從他而出。 5 他們必如勇士，在陣上將仇敵踐踏在街上的泥土中。他們必爭戰，因為耶和華與他們同在，騎馬的也必羞愧。
 
第九章講了神要拯救以色列人的預言，那裡的預言有的大約已經發生，有的不知道何時會發生，總之，那裡的經文描寫著幾段不同的景象，各有不同的場景以及風格；但是 至少看起來那些是真實世界中的場景。
 
轉景到了第十章、又翻到了另一個預言所呈現另一種景象，貌似並非是特指某個真實的場景，在我看來似乎更像是表現了某種屬靈的意義。所描述場景的看起來是再普通也不過的夏風春雨，也不知能與哪個時代對得上。
 
這裡將以色列描寫成田園，將人民描寫為羊群和駿馬。這裡說：當春雨的時候，你們當向耶和華求雨。什麼是當春雨的時候呢？就是應當要下春雨的時候卻沒有雨，這就有如以色列人當要蒙福的時候卻無福，這時候就當要求耶和華，神就必為眾人降下甘霖，也就是賜福給以色列人。

那麼為何神要用這種方法對待以色列人呢？在應當有福臨到眾人的時候卻不讓那福臨到以色列人、而一定要讓以色列人來求祂呢？啊，這當然是有原因的，
 
第二節所說的便是原因，因爲以色列人已然靠向家神，占卜者和作夢者，這些從外邦人傳來的方法，人或許想要窺探將要發生的事件與景象，於是就向占卜者和作夢者請教，或許是就想要向家神、也就是有一種外邦的假神，來求某些利益和祝福。
 
那些從假神而來的祝福不是真的福，或許是在某些方面可以求取某些好處，但那不是真福，而是向假神所交換來的，是會有後果和代價的；並且那些術士和占卜和人說可以有平安的，那都是虛假的哄騙和安慰。
 
經文中寫了一句「眾人如羊流離，因無牧人就受苦」然后又說「我的怒氣向牧人發作，我必懲罰公山羊」，那誰是牧人呢？什麼又是公山羊呢？牧人就是那些祭司、教師、律法師，他們負有教化以色列人的責任，公山羊就是民間的領袖，他們應當帶領以色列人。

許多人喜愛在眾人中居高位，喜愛帶領人，但是從這段經文當中可以看出來，這樣的人也是背負著重大責任的，是要帶領人敬拜尊崇神，不走向外邦的假神和其他的迷惑。若是人在這個位置上卻失職，那就要承擔神的怒氣。
 
在這樣作以后，神就要親自帶領以色列人，就是這裡說「萬軍之耶和華眷顧自己的羊群」，像是駿馬在陣上；又像是房角石、釘子、爭戰的弓，這些又重要又好用的角色；既是不可或缺，也擔負了重任；不是因爲重要就可獲得輕鬆的好日子，而是因爲重要就可以被重用。
 
這可能就是猶太人從不畏懼戰爭。雖然猶太人常常講平安、平安，但是他們的平安從來不是寄托在四圍的人不來攻擊我們，四圍的人會放過我們。而是他們之中會出許多的勇士，爭戰的大才；若是敵人來犯，就必定因爲耶和華的同在，便將仇敵給踐踏在腳下。

錫安的眾子攻擊希臘的眾子（亞9：13）

撒迦利亞書九章：13 我拿猶大做上弦的弓，我拿以法蓮為張弓的箭。錫安哪，我要激發你的眾子攻擊希臘的眾子，使你如勇士的刀。 14 耶和華必顯現在他們以上，他的箭必射出像閃電。主耶和華必吹角，乘南方的旋風而行。 15 萬軍之耶和華必保護他們。他們必吞滅仇敵，踐踏彈石；他們必喝血呐喊，猶如飲酒；他們必像盛滿血的碗，又像壇的四角滿了血。 16 當那日，耶和華他們的神必看他的民如群羊，拯救他們。因為他們必像冠冕上的寶石，高舉在他的地以上。 17 他的恩慈何等大，他的榮美何其盛！五穀健壯少男，新酒培養處女。
 
前面說了神會賜下和平的君，第10節也說了必要除滅以法蓮的戰車和耶路撒冷的戰馬、爭戰的弓也必除滅。他必向列國講和平、他的權柄必從這海管到那海，從大河管到地極。但是就在兩句之後又開始述說：爭戰所得來的得勝。
 
這是不是一種矛盾？當這些預言被攤在一張紙上的時候，他們看起來確實是矛盾的，但是若是我們將預言解開來時，我們發現這些話語就是真實的預言被放在了一起。每一句都是真的，只是被時空給隔開了。
 
前面先是預言了耶穌是那要來的和平的君，我們的主果然是如約來到，他也果然是騎著驢駒和平的來到。只是我們也看到，和平的君王也並沒有給世界帶來永久的和平，他的本質是和平的，只是這個世界的本質是喜愛爭戰流血的。
 
於是我們看到：神還是保守以色列爭戰得勝的，這是真實的預言，也在歷史中成了真。「我拿猶大做上弦的弓，我拿以法蓮為張弓的箭。錫安哪，我要激發你的眾子攻擊希臘的眾子，使你如勇士的刀」這裡的每一句都有其寓意，但是每一句也都是在說戰爭。
 
其中這裡也說：神要激發錫安的眾子要攻擊希臘的眾子，這可能是在預言主前約兩百年時、瑪加比時代以色列人起來反抗希臘人的 塞琉古帝國的一個起義運動；這次的起義是在塞琉古帝國禁止猶太宗教活動之后、一個猶太人的反抗運動。
 
馬加比人組成游擊隊來反抗賽琉古的軍隊，是的，這也是爭戰，這也是有殺伐的，會有弓、有箭有刀的戰爭，但是他們的得勝還真的不是靠戰爭得利而取得的勝利；更多的、他們的得勝乃是靠呼召的角聲，這個我們後面會解釋。

他們爭戰的主要目地就是耶路撒冷這個宗教的中心，他們進入了耶路撒冷，為聖殿進行了淨化儀式，恢復了傳統的猶太教信仰。塞琉古的君王 安條克四世派出了一隻軍隊前來鎮壓起義，但是他在不久後暴病而亡，軍隊的將領因爲更關心朝庭當中的權力變化，便在政治和宗教上都作出了妥協。
 
這個時期，傳統以色列領土的統治權是混亂的，馬加比家族也始終控制了一部份的勢力範圍而有其自治權，算是在塞琉古帝國的一個省份。在猶太人的眼中看為是那時難得的一個勝利，好似耶和華特殊的保守似的。
 
那麼這裡撒迦利亞書九章的最後幾節是否就是在預言瑪加比家族的統治呢？（也有歷史書說這就是馬加比王朝）我們就只能以「你的眾子攻擊希臘的眾子」這句話來錨定這段歷史與這個預言的相關性。
 
雖然在領土和統治權力的大小方面來看的話，馬加比家族的統治權力範圍並不是很大，但是他們最起碼包含了耶路撒冷的周圍地區；並且在精神意義上來說，對於不在馬加比家族的權力範圍居住的猶太人而言，神的勝利還是如同對他們的一盞明燈似的。
 
16 節的經文「當那日，耶和華他們的神必看他的民如群羊，拯救他們。因為他們必像冠冕上的寶石，高舉在他的地以上。」這又是神給他的子民的一個希望，就算是在以色列民遭禍患的日子，就算是在馬加比統治的小勝的日子；「當那日」還是應許一個更美好、更蒙恩的日子將要來到。到那日、神將還要賜下更大的恩典，他們要被高舉如同冠冕上的寶石。