2016年4月27日 星期三

安息日的爭議(2) 馬太 12

前面講到耶穌和法利賽人因著門徒在安息日吃了麥粒,起了第一次爭執,耶穌說他們是以無罪的當有罪,也就是羅織罪名,陷人於罪。接下來在馬太福音十二章第9節開始,又因為安息日起了另一個爭議:

12:9 耶穌離開那地方,進了一個會堂。 10 那裡有一個人枯乾了一隻手。有人問耶穌說:安息日治病可以不可以?意思是要控告他。 11 耶穌說:你們中間誰有一隻羊,當安息日掉在坑裡,不把他抓住,拉上來呢? 12 人比羊何等貴重呢!所以,在安息日做善事是可以的。 13 於是對那人說:伸出手來!他把手一伸,手就復了原,和那隻手一樣。 14 法利賽人出去,商議怎樣可以除滅耶穌。 15 耶穌知道了,就離開那裡,有許多人跟著他。他把其中有病的人都治好了;
 
這裡說耶穌進入了一個會堂,在那裡有個手枯乾的人。人的肢體枯乾了、無論在哪個時代、都是很難治療的殘疾,甚至於是沒有可能可以治好的; 而在那些可以治好的病例當中,也沒有聽說誰可以在短時間內、能夠將如此殘疾的肢體給治好的。但有一個人,可能是個熟悉律法的法利賽人,他可能這個人聽說過耶穌的醫治,或者是說他也沒有想到耶穌真能醫治病人,他只想聽耶穌回答問題,他就問耶穌:"安息日治病可以不可以?" 經上說這個人的意思、是想要控告耶穌違反安息日。

主耶穌說:"在安息日做善事是可以的";換言之、"在安息日如果可以行善,卻因爲安息日故意不行,拖過一天,這樣對嗎?"確實,在當時的法利賽人的規定當中,如果牲口在安息日掉入坑中是不能救的,只可以將一些飼料丟入坑中;如果有人生病或是受傷、可以給一些暫時性的處理、不能認真的徹底醫治、要待來日再醫治。所以連制定這些規定的人都知道在安息日遇到緊急情況,是必需要加以補救的。 但即使如此,這些規條的設立,還是沒能體現神設立安息日的真正心意。
 
主明白那個人要構祂入罪、知道那個人要以祂的反應來作爲指控祂的證據。但是如果耶穌也服從法利賽人對安息日的解釋、告訴那病人明天再來,那我們今天信的基督教會是怎樣的一種信仰?耶穌看倒那手枯的人、心裡必是動了慈心;祂是能醫治他的、可以恢復這個人的健康、讓這個人重新可以工作、支持一個家庭,為他找回生命的尊嚴及價值。於是耶穌叫他伸出手來、那人伸出手來、那手就復原了、和另一隻手一樣。
 
主耶穌的這種醫治是何等神奇的醫治、是人所不能辦到的;是真正有神工作的記號。有的教會還拿這件事來說:醫治禱告必需要有信心來配合,說那人若是不伸出手來、也不會得醫治。說這話真是何等的褻瀆啊!那病人的信心完全在這件事上沒份;你看經文就知道、他甚至不知道主正要醫治他的手、何來信心之說?他只不過是沒有抵擋、配合的將手伸出來、手就恢復了、他一定自己也嚇了一跳。
 
而法利賽人看到這種神跡之後的回應則更爲可議。任何人看到這種神奇的醫治、都應該明白這只能是出於神,人應該要歸榮耀於上帝;但這些法利賽人出去之後卻是在商議、要如何的除滅耶穌,因為耶穌的存在,以及祂的能力,威脅到他們的地位。這次的大神跡不但沒有帶來復興、反而那些心硬的人更加的心硬。耶穌一不作二不休,將跟著祂的眾人的病都醫好了。於此、主正式與法利賽人絕裂,並明白了宣示人們對律法的解釋是錯誤的;如果祂前面醫好那手枯的人、說自己是安息日的主、是犯了神的誡律、那麼神會允許祂繼續醫治那許多人嗎?既然神都讚同了、這就証明了祂在地上是有權柄的,人子確是安息日的主。

安息日的爭議(1) 馬太 12

安息日是以色列人律法當中,最明顯,特殊的一條。因為每週都有七天、其中一天就被劃分為安息日,在那天我們要紀念神。這個一週七天的精神影響了全世界、就是我們現在一週七日的由來。我們為何在一週七天裡就要有一天要休息呢?那是因為神在創造天地、工作了六天之後,第七天就休息了。在摩西領以色列百姓出埃及前,神為救以色列的百姓脫離為奴的日子,擊殺了埃及所有頭生的,就令定那一天為逾越節,那日百姓什麼都不可做、因此就被立定為安息日,為的就是要紀念神為以色列人行了如此的大事。

在猶太人安息日那天,按照律法、以色列人差不多什麼事都不可以做,要思考紀念神。這是一條對眾百姓生活影響最大的律法。也就是法利賽人可以顯出他們有權柄可以管制眾人,影響眾人的日子。到今日還有嚴守安習日的猶太人、在安息日不能舉火煮飯,(不能用微波爐),要吃寒食;安息日不能準備飯食、凡在安息日所喫的東西,都必須在前一天準備妥當;同時也不能離家數十公尺以外,不可用電腦。。。等等;但是大多數現代的猶太盼人只是不工作,不開店,其他的生活作習還是照常。我知道現在特拉唯夫的中國餐館、在這一天外送的生意特別好,因為其他餐館都在這一天歇業了。

在耶穌那個時代的安息日,我不知道有多少百姓是在心裡真心的紀念神,他們紀念神不假,但是可能也抱怨著什麼事都不能做的一天又來到。或者有的人乾脆就將一週的勞苦,在這一天好好的睡上一大覺,以休息身體,恢復體力。這倒也不是什麼壞事,但是法利賽人們, 就喜歡拿這件事來作為顯示出他們有監督管轄的地位。果然在一個安息日,讓他們看到了耶穌門徒所作的事,這事被記載在馬太福音12 章的前面:

12:1 那時,耶穌在安息日從麥地經過。他的門徒餓了,就掐起麥穗來吃。 2 法利賽人看見,就對耶穌說:看哪,你的門徒做安息日不可做的事了! 3 耶穌對他們說:經上記著大衛和跟從他的人飢餓之時所做的事,你們沒有念過嗎? 4 他怎麼進了神的殿,吃了陳設餅,這餅不是他和跟從他的人可以吃得,惟獨祭司才可以吃。 5 再者,律法上所記的,當安息日,祭司在殿裡犯了安息日還是沒有罪,你們沒有念過嗎? 6 但我告訴你們,在這裡有一人比殿更大。 7 我喜愛憐恤,不喜愛祭祀。你們若明白這話的意思,就不將無罪的當作有罪的了。 8 因為人子是安息日的主。

法利賽人到這個時候,因為看見耶穌所顯出不凡的能力,已經在注意著耶穌一行人了。這天被他們自認為是抓到了一個小把柄、就拿出來指責耶穌。他們認為門徒們掐麥穗,揉掉糠殼、吃麥子的行為是等同犯了於安息日收割、簸穀、打穀的罪。這是個十分誇大的解釋、明顯的將無罪的當作有罪。其實這樣牽強解釋安息日律法的規條,在當時也非絕無僅有,是早就已經離開神設立安息日的初衷了。所有律法的規條,管的是人的行為,不能管人的心。用各種的限制來迫使人守安息日,只是捆綁人而已。安息日是神賜恩典的一個紀念,神要人尊重安息日,是要藉著它使人得著幫助,得著能力和祝福。神並非用它來捆綁人,將人繫住,使它成為人的重擔。

法利賽人卻是相反,要在最小的地方控訴人犯罪;他們以能夠挾制他人、控人入罪、顯出自己比別人高而沾沾自喜。對於努力傳揚神國的道理的門徒們,卻沒有一點點的憐恤。所以主說他們不明白「我喜愛憐恤,不喜愛祭祀」這句話的意思。要知道律法是要讓人知罪、得以行義;但是如此牽強解釋的律法、已經成了挾制人、逼迫人的幫凶了。
(待續)

2016年4月26日 星期二

竭力進到完全的地步(下) 馬太 11

近日寫了一篇「在乎生命、在乎信」,當中有提到我們信仰最重要的便是要信靠神、並且讓我們得著由神而來、生命的改變,活出屬神的生活與生命。並且我提到我們的信是屬乎生命、而非在於我們讀經多少、了解神的真理有多少。講這種話很容易被人誤解、認為我是在獨尊靈恩、叫人只要依靠聖靈來讓我們的生命更新。事實上、我所要告訴大家的是聖靈的重要性、沒有聖靈來更新我們的生命是絕對不行。
 
耶穌在馬太福音十一章25節中講了一句讓人很難明白的話:11: 25 那时,耶稣说:“父啊,天地的主,我感谢你!因为你把这些事向聪明智慧的人隐藏起来,而向婴孩启示出来。26父啊,是的,因为你的美意本是如此。這表示靠人的聰明智慧去了解神的心意、用行為完全去符合神的心意;是遠遠比不上神自己向人的啟示、以及人有一顆完全、無抵擋的願意接受神我們身上工作的心。就是這樣、不識字的嬰孩還要能比鑽研經文的文士更能夠了解神的心。
 
但是對我們這些、在生命當中的某一個階段才信主的基督徒而言、回到嬰孩的階段或心態已是不可能的。我們的一生當中、已經被世界污染了太多;當我們接受聖靈在我們身上作工的時候、還是有意無意的、因爲我們已經知道的世界的道理、我們的理性會對聖靈有所抵擋。在這樣的情形下、我們最好也要能夠研讀神的話語,藉著比較神的道理與世界的法則,看我們能否願意放下世界的原則,重新接受神的道。
 
我要以我自身的經驗告訴你們,這其實真不是件簡單的事情。符合人自利心理的道理如:耶穌愛我、耶穌為我捨命很容易的就接受了;不符合人積攢、抓取等自我保護經驗的道理、例如當放下一切、自己揹起自己的十字架跟從主、要為弟兄捨命...等,聽了讀了很多遍、還是在自己勸服自己的過程中。每次就算是有聖靈的感動來到、也都被各種找出的理由給消滅掉了。明白了經文在這種事上是有一些幫助,但也是很無力、但讀了經文、至少確知神的心意是如何;只是自己離開符合神的心意還有一段距離、還作不到罷了。
 
那我們為何還要不斷地研讀經文呢?因為明白神心意的基督徒、至少知道神給我們訂的目標在哪裡。而不讀神話語的基督徒、很可能根本不明白神給我們訂的標的是什麼。例如同樣有兩個得到流行性感冒的基督徒、在同樣一段很短的時間裡、就痊癒了,那個不明白神心意的基督徒、被疾病得醫治的喜悅充滿了、到處作見證說神是真的愛我、醫治我;但那個明白神心意的基督徒則也出來作謝恩見證,將歸榮耀與神。
 
看得出不同嗎?前面那一個見證是以自我為中心的,先認為神是愛我的,可能因為我還不錯、所以祂醫治我;後面的那個見證是無論如何都要感謝神,讓我得流感也是神的旨意,醫治我好了更要感謝神的恩典,這樣才是正確信仰的態度。後來過了不久、第一個作見證的那個基督徒、發現他公司同事的一個年輕力壯的無神論者的外邦人,感冒比他們好的更快,原來這是神的普遍恩典,但是你要叫他人要怎麼想他所作過的見證?
 
正如希伯來書六章一節所說的:「所以,我們應當離開基督道理的開端,竭力進到完全的地步,不必再立根基,就如那懊悔死行、信靠神、」。我們的目標是要有完全的信靠、完全的生命,不是永遠都是留在最淺顯的耶穌愛我。在前進到完全的過程當中、我們應當竭力進前。首先要能明白神的心意、朝正確的方向勉力前進就十分的重要。放開自己那顆緊緊抓住的心、讓聖靈更新我們也很重要。既然是「竭力」就表示我們要用各種方法來朝這個完全的方向來努力。願聖靈與我們同在、幫助我們;讓我們有顆願意的心、來接受更新,感謝讚美主。


2016年4月25日 星期一

不可惹兒女的氣

人生在這世界上有幾件事是自己完全沒有主權的,例如誰會是自己的父母,誰會是自己的兒女;當然還有延伸解釋出去、誰是自己的親戚。這些事、我們都沒得選,我們只能說、這些事都掌握在神的計劃裡。我還記得:在我女兒還在胎中的時候,每次去婦產科醫生那裡檢查,都多麼期盼聽到醫生說一句:「一切正常」。可是醫生也只能告訴我們那個檢查的結果,至於究竟什麼會發生,那真的是一切都掌握在神手中。
 
當兒女漸漸的長大,在長大的過程中、少不了管教的問題。聖經裡有幾處講到父母和兒女的關係、兒女是耶和華賜給父母代管的產業。聖經的教導也給了父母管教兒女的權柄,十誡當中第一條帶有應許的誡命就是:「當孝敬父母的、使你得福,在世長壽。」又說子女要順從父母。葴言二十二章第六節:「教養孩童使他走當行的道,就是到老也不偏離。」指明了父母教養子女是有權柄但也是責任,目的是培養出敬虔的下一代。甚至有些地方還是支持體罰的、如:29:15 「杖打和責備人加增智慧,放縱的兒子使母親羞愧。」
 
保羅兩次講到我們做基督徒的,不可惹兒女的氣,第一次是以弗所書六章四節:「你們作父親的,不要惹自己兒女的氣,而要照著主的教訓和警戒養育他們。」,第二次是在歌羅西書三章二十一節說:「你們做父親的,不要惹兒女的氣,恐怕他們失了志氣。」。兒女比我們小,沒有我們的智慧和經驗,理當從我們這裡學習智慧來處世、正確的態度來面對人生。但我們也要小心、兒女也從我們的身教當中,下意識的會沾染我們的缺點和短處。
 
我有的時候冷眼旁觀、會看到某些脾氣不好的家長或是老師。因為孩子犯的錯誤,就用很憤怒的態度來教訓孩子。孩子有錯當然應該教訓,但是教訓的態度本身、也是一種教育。孩子會從父母或家長的身上學到:用這種方法去對待別人、是可以的。如果我們用激烈的方式教育孩子、我們除了傳達了教訓的本身,我們也留下破口,讓撒旦過來撒下了憤怒,仇恨,甚至是暴力的種子在子女的心中。這就是為何聖經要我們管教子女,好教他們知道對錯、但不可以惹兒女的氣,為了避免傷害他們的心與靈。

許多會這樣管教孩子的父母或是老師,本身在原生家庭成長的過程中就是受過這種對待,因此由心靈的傷害所遺留下來的不好的靈、會在我們被子女惹怒的時候就跑出來挾制我們、影響我們,讓我們在怒氣上頭時就自己失去理性。 有些人不僅是對子女,或者是對配偶、對家人也會容易有這種脾氣容易失控的現象,這都是由原生家庭上一代的罪、所遺留下來的咒詛。

要打破這種原生家庭遺留的咒詛,最有效的武器就是基督的愛。先無條件的接納再給予無條件的愛,對這種由傷害所遺留下來的咒詛有很大的果效;光是讀聖經、用神的話語和教訓也很難有效果;最好是有人能把基督的愛給活出來,讓他或她能自己體會到這種偉大的愛。當冷漠的保護牆被愛開始融解的時候,再加上聖靈進入作工、可以一下子就斷開ˊ這種留傳幾代的咒詛、而整個改變一個人甚至整個家庭。所以當各位弟兄姐妹、以後遇到這種情況的時候,不要再袖手旁觀了,這很可能是一個很好的傳福音的機會;我最近自己就如此作了,先和顏悅色的講解、再要請人來教會,有很好的果效呢。

在乎生命、在乎信(上)

我們信耶穌、愛耶穌,將我們生命交託在祂的手中、到底最重要的是什麼?是在乎求生活順利得勝嗎?是因為認識到老我的失敗、想要變成一個更好的人嗎?還是因為好奇、想要認識神、看見神嗎?是因為感受到耶穌的愛、無怨無悔的跟從祂嗎?是因為要追求人生命的意義、穿越生死的界限、追求永遠的生命嗎?其實這些原因和動機,我們或多或少都曾經歷過,不一定是全部、也許就是一個兩個。每一個人可能有不同的原因、但我們最後都來到耶穌基督的面前、信靠祂。

但我現在想要問、為什麼神想要得著我們呢?當神創造了亞當夏娃、人就受命爲神管理萬物。但是後來人犯了罪、就與神隔離了,就與那生命之源斷開了。彌賽亞來到我們之間、就是爲了藉著祂十字架的犧牲、要修復我們與神之間的關係;後來又賜下聖靈、讓我們的生命能夠更新而變化、好在末後能夠重新與神聯結,這就是整個救恩、神偉大的計劃。

所以我們信主、每個人可能有自己不同的原因;但是主所在乎的、在祂的旨意中、是在乎我們的生命是否能夠與神的公義聖潔對的上、好與神重新聯結再一起。我們知道在起初的時候、人與神隔絕的原因就是因爲人犯了罪、失去了聖潔;而神是聖潔的、是不能與罪聯在一起了。因此最終、我們的生命也必將回到起初神造人時的那種無罪聖潔,好在天上與神聯合。

我們信耶穌,也必須在這件事情上檢驗我們的信。雖然不是說我們在信主了之後、每一個信徒就立刻變得公義聖潔;相反的、很多信徒在地上還是過著罪惡的生活,有很多需要修補的方面;藉著我們讀神的話語、藉著聖靈的帶領,走一個成聖的道路。雖然不能說我們現在就是聖潔無罪。但是我們在地上的生命、也應當與目標越靠越近,越信主越聖潔;而不是漸行漸遠,信主越久生命變得越敗壞。

所以我們信主、可能越來越愛主了,或是越來越有愛心了;對人越來越謙卑了。不管在一、兩個方面;或是在眾多的方面、在我們生命中應該要能看有到主的影子、有活出主的樣子出來。如果有些基督徒、在初信時很熱心很愛主;但隨著時間的過去、在服事中愛心與耐心漸漸被磨去。甚至在作執事做長老之後、又反覆的生出新的罪出來、開始計較與驕傲,好像耶穌所指責的那些法利賽人一樣。如果是這樣我們就必需要警醒、求神對付那些新生的罪,重新在主愛中找到力量。

我們的生命、不是在乎我們聖經讀得有多熟、多能夠講道,或者能夠辦活動、能夠募款為教會蓋大禮拜堂。或是聖靈在我們身上賜下了多少恩典,能夠行多少異能。如果我們的生命不能越來越活出耶穌基督的樣式出來,那這樣的一個基督徒的生命、都是一個失敗基督徒的生命;我們的信都是無益的。唯有在經過生活的檢驗之後、可以從我們的生命中看到、有越來越多的耶穌基督的生命在我們的生命當中;我們就可以確定我們還是走在祂所帶領的道路上、在祂的旨意中行、感謝讚美主。

 

2016年4月22日 星期五

不信的世代

這個世代是個不信的世代,自從人有了智慧以後、有智慧的人、願意依靠我們自己的智慧、不願意依靠神。沒有智慧的人、願意簡單的相信一些過往的經驗,什麼靈的經驗都願意相信、也不追求探討哪些靈的經驗是可信的,可靠的。這種人不是盲目的相信一些最淺顯、甚至粗暴的科學;要不然就是相信一些偶像或是邪靈,這其中、包括正好簡單相信耶穌的基督徒。他們真的要感謝傳福音給他們的人、在適當的時間傳了耶穌給他們;否則在那個時間點,如果有別人傳了別的,他們可能會信別的。

基督教在某些地區推廣的困難、就正好是這樣。好像在一個假貨橫行的地區想要開一家店來賣真品;有智慧的人經過了、就彼此走告:在這個地區千萬不要買這些東西,都是假貨;一句「都是假貨」就把全部的商家的人都打翻了。沒智慧的人跑來買東西、你跟人講這真的東西有多好、多耐用、品質保證;但那些跑來買的人只想看樣式流不流行、價錢低不低;他們沒想到永永遠遠的事。

於是很多人不想進教會、在他們眼裡、不管是什麼教、信教的都是傻瓜,唯有相信看得見、摸得著、可以控制的才是真的,所有的神都是不實的。另外有些人想要找神的幫助、有這種心態的人跑來信教會,他們只問神有沒有保祐,牧師能不能醫病、靈不靈、要怎樣作才能受洗?這樣就是將真神拿來當假神拜了。

買到假貨所損失的只不過是錢,最多是一點面子;但是拜到假神還能讓人損失他的靈魂,有的時候也能傷害人的身體,這些都是我們最珍貴的、無法取代或ˋ者是修護延長的。那爲什麼人這樣還不信真神呢?因為現代人往往在靈裡面是盲的是聾的,我們常常是用肉體感官看表像。我們每天長久的只能看到人所建造的世界,聽到人為的噪音,所以我們的靈又盲又聾。若是我們能用靈去聽會這個神所造的穹倉與腳下的世界,那麼我們必定可以聽和看見這個被造的世界對造物主表示的讚美,進而我們就可以看見神得榮耀。

主在馬太福音十一章中對當時的世代的不信有一些感嘆 11: 16 “我該用什麼来比這世代呢?這正像孩童坐在街市上向同伴呼喊: 17‘我们为你们吹笛,你们不跳舞; 我们唱哀歌,你们不捶胸。’18约翰来了,既不吃也不喝,人们就说他是被鬼附的;19人子来了,也吃也喝,他们又说這人贪食好酒,是税吏和罪人的朋友。而智慧是由它的果子来証實的。”20那时,耶稣在一些城行了许多异能。因为城里的人不肯悔改,他就责备那些城说:21“哥拉汛哪,你有祸了!伯赛大啊,你有祸了!因为在你们中间所行的异能若行在推罗、西顿,他们早已披麻蒙灰悔改了。22但我告诉你们,在审判的日子,推罗和西顿所受的,比你们还容易受呢!23迦百农啊,你以为要被舉到天上吗?你要被推下陰间!因为在你那里所行的异能,若行在所多玛,它还可以存留到今日。 24但我告诉你们,在审判的日子,所多玛地方所受的,比你们还容易受呢!”

主耶穌這樣說,正是在指責這世代只信自己,其他的都不信;要不然寧可信鬼、也不信神,甚至連耶穌行的異能、也不能讓那些不信的城鎮相信。 另外,主耶穌也指出、不信是有罪的,是要接受審判的。各為弟兄姐妹,神為了尋找失喪的人群,不但賜下祂的話語,並且道成肉身來到人間要我們相信祂,許多我們周圍的人都還不能信神;我們要為他們的又瞎又聾感到同情憐憫、並感到著急。每個人剩下的時間都不多。我們要掌握這不多的時間,向他們傳福音。

 

我的擔子是輕省的 (馬太11)

馬太福音11:28 是很多人常引用、並且喜歡引用的經文,講到 : 凡劳苦担重担的人都到我这里来,我要使你们得安息。這是多麼好的一句話阿;到了某些教會裡面,就變成將你的重擔交託給耶穌;將你的擔子全然放在耶穌腳前。而我們自己好像就什麼全都不必揹負了。我想這樣的解經,這樣的教導是過於淺薄和粗暴的。主真的應許幫我們揹負我們所有的擔子嗎?
 
其實我們不能單就28節一節的經文來解,我們最好把整段或是整章的經文一起來看。馬太福音第十一章是從施洗約翰談到天國,從天國談到人的不信,然後最後才談到如何才能尋到父。這裡面似乎是沒有什麼可能突然跳到我們日常生活的劬勞的,繼續談如何能信才是合理的。。讓我們來看從25節開始、一直到本章最後的經文:
 
馬太11: 25 那时,耶稣说:“父啊,天地的主,我感谢你!因为你把这些事向聪明智慧的人隐藏起来,而向嬰孩啟示出来。26父啊,是的,因为你的美意本是如此。27一切都是我父交给我的;除了父,没有人知道子;除了子和子所愿意启示的人,没有人知道父。28凡劳苦担重担的人都到我这里来,我要使你们得安息。29我心里柔和谦卑,你们当负我的轭,向我学习;这样,你们的心灵就必得安息。30因为我的轭是容易的,我的担子是轻省的。”
 
主是在說 : 人是如何的找不到父,也就是說許多人得不著神的心意,或是說得不著得進天國的應許。許多聰明人用很多心力來研究神的話、還是都得不著。當時在猶太人中,很多人竭力去守著所有的律法, 像是施洗約翰,就什麼都不吃,只吃蝗蟲野蜜;只穿駱駝皮毛,過著什麼都沒有的日子,這樣子算不算是勞苦揹重擔?像這樣的擔子、又有多少能擔著?一直擔著、直到見主面?
 
所以主耶穌說,你們這些勞苦尋求父的人啊,你們要來找我,我要帶你們進入父懷中的安息。我雖然也有軛要你們負,有擔子要你們揹,但是我的軛是適合你們的,我的擔子是輕鬆的。你們是可以從我這裡,負著我給的軛,揹著我給的擔子、向我學習,這樣當時日滿足、就可以進到主的安息裡面。而如果真是說父懷裡的安息的話,那這甚至不是今生的安息,而是指永生裡的安息了。
 
這主給我們的安息,是找到得救之路的確信,是心靈裡的安息。並不是說我們可以把各種生活中的勞苦重擔都帶到耶穌面前,而耶穌可以讓這些重擔都消失。們很多人來到基督面前、確實得到心靈上的安慰;不再將世界上的目標當作人生重要的標的。當我們放下我們自己原來揹的、那些不適合我們的擔子;開始肩負神給我們的軛以及擔子、我們就得著神賜的平安喜歡、開始得享神的安息;至於原來世界上的那些擔子最後是怎樣、已不再重要。
 
不知道從什麼時候開始、很多牧者不知道是故意還是忽略、開始告訴人、神可以讓勞苦擔重擔的人得安息;要人來到神面前享安息;但又不好好解釋主真正所講的意義。很多人來到主面前交託給主的都是世界上的擔子;主確實有五餅二魚的能力、也有可能解決我們世上的某些難題,但是有些教會一而再、再而三的逼主作世上的王;這就不是主的本意了。倘若有一次耶穌沒能幫助某一個信徒解決他世上的難題、這樣就將他的信心放在試驗的位置;只盼望他從以前到現在所聽的道能讓他生出足夠的信心,但那樣的教導就是不負責任的教導。