彼此相愛 (約翰福音精選 26)

彼此相愛  (約翰福音精選 26)
你們彼此相愛，我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛

約福  13: 21~38
https://youtu.be/tQZQKdr5xXI?si=TnW0Bi7mtLs30ZzA

 

神紀念雅各 (何12:1)

何西阿書12章：1 「以法蓮吃風，且追趕東風，時常增添虛謊和強暴，與亞述立約，把油送到埃及。 2 耶和華與猶大爭辯，必照雅各所行的懲罰他，按他所做的報應他。 3 他在腹中抓住哥哥的腳跟，壯年的時候與神較力。 4 與天使較力，並且得勝，哭泣懇求。在伯特利遇見耶和華， 5 耶和華萬軍之神在那裡曉諭我們以色列人，耶和華是他可記念的名。6 「所以你當歸向你的神，謹守仁愛、公平，常常等候你的神。
 
當我們第一眼看到「以法蓮吃風，且追趕東風」時，人們心裡所想到的會是什麼呢？是不是一個追逐虛妄、有不切實際想法的人呢？捕風抓影這個詞來到我腦中。東風就是從東邊吹來的風，那就是由約但和沙烏地阿拉伯，吹過大片荒漠後所來的風，
 
那是乾燥且不帶有水氣的風，那麼爲何以發蓮要去追逐如此的風呢？是啊、好問題！那麼與亞述立約、和把油送到埃及呢、又有什麼好處呢？在當時的執政掌權者在國家面臨威脅時，就自己騙自己說：我們與亞述立約了，我們將油送給埃及了，有了這些盟友，我們就安全了。

那些安全的承諾只不過是虛空的謊言，以法蓮與埃及並亞述的結盟、求和最終並沒有帶來國家人民的安全，最終所發生的是：亞述帝國打敗了以色列與埃及的聯軍，這些的種種就是強暴；而北國以色列就被亞述所滅亡。
 
接下來的2到4節，關注點從以法蓮轉移到了雅各；雅各就是以色列，以色列生了約瑟與猶大，約瑟又生以法蓮，在耶和華的口中，祂乃是用這一家人的名字來紀念以色列與猶大的人民。祂不看百萬的以色列人爲百萬個各體，祂看他們爲自己的老熟人。
 
「耶和華與猶大爭辯，照雅各所行的懲罰他」神好似在雅各出生的時候就在旁邊觀看似的。祂還記得雅各在母腹中就抓住哥哥以掃的腳跟；長大後又與神較力，與神的使者摔角、並且神還特別要說明：他是得勝的。
 
這些、照說都是雅各一個人的事蹟，那爲什麼神要拿這些出來回憶呢？可能就是要引出：他在伯特利遇見耶和華。伯特利的名字我們剛剛才在上一章中提到：「伯亞文的牛犢」，伯亞文就是伯特利、是一種挖苦的說法，伯特利的意思就是神的家，而伯亞文是罪惡之家的意思。

雅各在伯特利遇見耶和華，那是可紀念的地方，雅各在那裡夢見有一個梯子立在地上，梯子的頭頂著天，有神的使者在梯子上上去下來。 耶和華站在梯子以上，說：「我是耶和華你祖亞伯拉罕的神，也是以撒的神，我要將你現在所躺臥之地賜給你和你的後裔。 你的後裔必像地上的塵沙那樣多，必向東西南北開展。地上萬族必因你和你的後裔得福」
 
神回想起祂與雅各的對話，祂是如何的將伯特利那裡的地賜給雅各以及其後裔，而現在那地土要成爲荒蕪，雅各與其後裔還能夠在那地土上安居嗎？這是最後的提醒了，要發生什麼事就在以色列人的一念之間了。
 
以色列是要回轉歸向耶和華嗎？耶和華的名就是至高無上的神的意思，那以色列人真的是奉耶和華爲至高無上的神嗎？還是他們光是在這件事上就已經偏離了呢？先知再次的提醒以色列人要「當歸向你的神，謹守仁愛、公平，常常等候你的神。」

 

 

押瑪與洗扁 (何 11:8)

何西阿書11章：8 「以法蓮哪，我怎能捨棄你？以色列啊，我怎能棄絕你？我怎能使你如押瑪？怎能使你如洗扁？我回心轉意，我的憐愛大大發動。 9 我必不發猛烈的怒氣，也不再毀滅以法蓮，因我是神，並非世人，是你們中間的聖者，我必不在怒中臨到你們。 10 耶和華必如獅子吼叫，子民必跟隨他，他一吼叫，他們就從西方急速而來。 11 他們必如雀鳥從埃及急速而來，又如鴿子從亞述地來到，我必使他們住自己的房屋。這是耶和華說的。12 「以法蓮用謊話，以色列家用詭計圍繞我，猶大卻靠神掌權，向聖者有忠心。
 
讀聖經的人都知道所多瑪與蛾摩拉，但是卻少有人知道什麼是押瑪，什麼是洗扁。在亞伯拉罕的時代，約旦河的平原上分布了五個城市叫做「平原五城」，它們就是：所多瑪、蛾摩拉、押瑪、洗扁和拉沙。這被記載在創世紀第十章裡面。
 
這五個城乃是五個獨立的城邦，可能在如今死海的南端（在古時就已經是不可考的廢墟了）五城各有君主，聖經裡最早提及這五個城的記載就是四王與五王爭戰，沒錯，這裡的五王就是來自於那五城，他們一齊都被打敗。既然押瑪和洗扁也都是和所多瑪與蛾摩拉交好的，那他們的行事風格也都會彼此接近。

那平原五城在約旦河平原上被肥沃的土地圍繞著，經濟也都發達，生活也都寬裕；但是接下來他們就開始發展邪惡敗壞的本質了。聖經裡記載著耶和華的使者到達所多瑪時，就被一群變態的暴徒所包圍，可見當時的民風有多敗壞。
 
五城當中當然是以所多瑪與蛾摩拉的情況最為惡劣了，要不然他們也不會被定為毁滅的首要目標。那麼在所多瑪與蛾摩拉被毁滅之後，剩下的三城又如何了呢？聖經裡關於這一點並沒有明確的記載，只有傳聞說；因為拉瑪與洗扁是距離所多瑪和蛾摩拉比較近；人們目睹了後兩城的恐怖毀滅，還能夠聞到空氣中可怕的燒焦味，這兩城的居民就多有逃走的。
 
拉瑪與洗扁就自此開始人口減少，經濟開始衰落，最終這兩個城市都成為可怕的無人鬼城。只有拉沙因為位處最南端、距離較遠，加上從拉瑪與洗扁逃出的居民還有許多是遷入拉沙的，拉沙的景況就又多維持了一陣子，但是那城最終也是淪為廢墟。
 
神在這裡呼叫以法蓮和以色列，你們不是那些外邦城邑，你們也是被揀選的子民，我不忍心你們淪落到如押瑪和洗扁的下場。看到這裡，我們就知道神對於以色列或者是以法蓮仍然是有憐憫的，不但不至於到 所多瑪與蛾摩拉的地步，神還不願意以色列淪落到押瑪與洗扁的下場。
 
所以就有第9節的「我必不發猛烈的怒氣，也不再毀滅以法蓮」神並非像是世人會因爲一時的怒氣就衝動的行動，發烈怒施行毀滅；相反的，神是聖者、是最高智慧的顯現。這一句話又是雙關語，讓我們以另一個時代意義來讀這段經文：

 「因我是神，並非世人，是你們中間的聖者，我必不在怒中臨到你們」這到底是誰在和先知何西阿在說話呢？我們的中間有一位聖者，他也就是我們的神，對我來說哪就像是耶穌基督；當然古人是不會明白這一點的。
 
從第10節之後的這幾節乃是預言，是在說當耶和華興起，如獅子般的吼叫，子民就都起來跟隨他；有從埃及起來歸回的，有從亞述地回來的，是如同雀鳥般急速歸回的（會不會是搭航班回來的呢？）
 
按照神所頒布的律法，以色列和以法蓮因爲拜假神，違反律法本來是犯了當死的罪的，是該當毀滅的：但是神又說：他必不向以色列發烈怒行毀滅。神就是我們中間的聖者，他要在我們中間如獅子般吼叫；
 
這個吼叫不是獅子要撕裂要撲殺的吼叫，獅子的宏亮大聲乃是呼召的大聲，這個呼召一出，以色列人就要從四圍如雀鳥般的歸回。雖然是歸回，神對以色列各家的看法並不是一樣的，最後神還是選擇猶大家（降生在猶大家）他們必是靠神掌權，因他們是向神有忠心的。

 

慈繩愛索 (何 11:1)

何西阿書11章：1 「以色列年幼的時候，我愛他，就從埃及召出我的兒子來。 2 先知越發招呼他們，他們越發走開，向諸巴力獻祭，給雕刻的偶像燒香。 3 我原教導以法蓮行走，用膀臂抱著他們，他們卻不知道是我醫治他們。 4 我用慈繩愛索牽引他們，我待他們如人放鬆牛的兩腮夾板，把糧食放在他們面前。5 「他們必不歸回埃及地，亞述人卻要做他們的王，因他們不肯歸向我。 6 刀劍必臨到他們的城邑，毀壞門閂，把人吞滅，都因他們隨從自己的計謀。 7 我的民偏要背道離開我，眾先知雖然招呼他們歸向至上的主，卻無人尊崇主。
 
在地上的諸民之中，神揀選了以色列人，揀選了之後還將律法告訴他們；這個律法不僅僅是規定而已，還帶著解釋何以要這樣做；就是要藉著律法來告訴人們什麼是公平公義。有了公義的指引，以色列人也明白這是神所要的，因此神說：以色列人應當要栽種公義。
 
主繼續在這裡訴說了祂與以色列的故事；在這裡，以色列成了神口中的第三方、用他們來稱呼；而讀者才是神對話的對象，神在向讀者們訴說；這讀者也可以是當時的以色列民，也可以是跨時空正在讀聖經的我們，都可以看到神的訴說。
 
神說：祂愛以色列民，還稱他們爲兒子，神因爲愛他們便將祂的兒子從埃及召出來（這裡的兒子用的是單數詞，是指整個以色列民族）但就在以色列人離開了那拜偶像之地後，本來他們就可以好好的敬拜耶和華，但是以色列民卻心懷二意，即使先知召喚他們，斥責他們，也還是無用；用經上的話說他們是:「越發走開，向諸巴力獻祭，給雕刻的偶像燒香」
 
神撿選的兒子竟然向巴力獻祭，還是諸巴力，以色列作爲神的兒子用的是單數，但是巴力卻是諸巴力，還是各有其刻像的。神用了：這孩子我原是看著他們蹣跚學步，扶著他們讓他們學會走路，常常用臂膀抱著他們，給他們溫暖，讓他們度過危險和艱難，但是這時候他們卻學壞了，開始巴結討好淫亂的對象；這怎麼能不讓神傷心呢？
 
在這裡神用了一個詞叫用「慈繩愛索」來牽引他們，又說「我待他們如人放鬆牛的兩腮夾板，把糧食放在他們面前」說實在話，這樣的寫法就顯明了我們與神實在是並非平等，無法相比對真象。神可以稱我們為愛子，然而實際上我們就如神家裡的牛。
 
不要誤會，人對於他所養的牛是可以很好的，既是主人和牛，又是合作耕種的夥伴。人拉牛是用繩子，可以狠狠的扯拽，也可以鬆鬆的拉著，就是用繩索帶領指明方向而已，不過再怎麼慈愛，繩索還是象徵著帶領與管束，而且只能由一方到一方。不會是反過來的。

下面那半句話在翻譯方面、就有些不同版本的出現。比如說我們可以看到這裡的和合本是採用牛兩腮旁的夾板，但是新譯本和英文的幾個版本就完全沒有提到特別的腮夾板，就只是直接地說放鬆（或者是拿掉）牛的軛，讓牛可以有充分的休息，並且人還將糧食帶來、俯身放在牛的面前，讓牛吃飽。
 
無論如何，神對以色列各樣的好，以色列卻仍然行淫亂，敬拜巴力假神。神的心是被以色列人深深的傷到的。故此，在此之後，神就以預言宣告以色列人的命運，是一邊宣告以色列人的厄運，一邊傷感的懷念與以色列的情誼。
 
神說「他們必不歸回埃及地，亞述人卻要做他們的王，因他們不肯歸向我」。這就預告了以色列人的命運。以色列人想要向埃及靠攏，與埃及建交作朋友，但是卻不能夠，他們的國家要被亞述人所征服，亞述人要做他們的王，這都是因為他們不肯歸向耶和華的緣故。
 
並且有更進一步悲慘的預言「刀劍必臨到他們的城邑，毀壞門閂，把人吞滅」這就是說了亞述是要如何的作以色列的王。王可以有平和的君王，亞述卻要以刀劍，毀壞門閂的侵門踏戶，這就不是和平的王了。
 
到了最後，好像怕是人們不能明白爲何以色列會遭到如此的命運，主還再一次的宣稱「我的民偏要背道離開我，眾先知雖然招呼他們歸向至上的主，卻無人尊崇主。」

 

種什麼、收什麼 (何 10:12)

何西阿書十章：12 「你們要為自己栽種公義，就能收割慈愛。現今正是尋求耶和華的時候，你們要開墾荒地，等他臨到，使公義如雨降在你們身上。 13 你們耕種的是奸惡，收割的是罪孽，吃的是謊話的果子。因你倚靠自己的行為，仰賴勇士眾多， 14 所以在這民中必有鬨嚷之聲，你一切的保障必被拆毀，就如沙勒幔在爭戰的日子拆毀伯亞比勒，將其中的母子一同摔死。 15 因他們的大惡，伯特利必使你們遭遇如此。到了黎明，以色列的王必全然滅絕。
 
何西阿書十章 12 節提出一條跨越千年的生命法則：「種什麼，就收什麼。」從古至今，人與土地共同生活早已明白這道理：種下草籽，收成就不可能是麥子；撒下蒺藜，結出來的一定是刺人的果子。沒有人能幻想自己播下荊棘卻期待豐盛的麥穗，讓自己得飽足。
 
這法則簡單、可見、可驗證——因此當主說：「你們要為自己栽種公義，就能收割慈愛」，我們自然容易接受。然而細想，公義必然帶來慈愛，是單純的因果關係嗎？其實不是。公義與慈愛本是神的本性，這句話之所以有效，是因為有神在其中作保。
我們選擇行公義，就是走向神；人靠近了神，自然就進入祂慈愛的覆庇之中。

從栽種到收成是要經過等待的，當有人可以選則以公義待人或是以奸詐對待他人時，他那時還有得選，那時他可能也不是立刻就需要神的慈愛；以公義待人，自己就不能佔人的便宜，以奸惡待人，可能無需等待，立刻就能從人身上奪取利益，像是許多的詐騙集團那樣。
 
那麼人們應該是要怎麼選呢？特別是12節還說「你們要開墾荒地，等他臨到」如果還要從開墾荒地開始，那是要等待多久呢，如果是要等待主來，那可能在我們的這一生都看不到那應許的春雨降下來，那我們還會這麼選嗎？
 
這就要看你對於生命的認知是什麼了。如果人的眼光短淺，也看不透生死，只見到今生的人，那選擇公義可能就是選擇無果的等待；而對於我們這些信神的人，雖然等候也是需要忍耐的，但是我們知道：冬天總是會要過去，春天難道還會遠嗎？
 
只可惜在當時的以色列人，就如主所指出的：「你們耕種的是奸惡，收割的是罪孽，吃的是謊話的果子」那就是以色列人所行的事，爲了近利，以色列人依靠自己，想著他們有眾多的勇士，這也就是說他們要選擇暴力與爭戰。
 
而這樣的選擇真的是智慧的選擇嗎？你的人口眾多勇士眾多，難道別人就會少嗎？以色列原本是地區的強權，但是從此以後，以色利所要面對都是世界級的玩家，是更加龐大的帝國，依靠力量還能讓他們走多遠呢？
 
果然，在其後的日子，我們見到了「鬨嚷之聲」，也就是戰爭的呼喊。所有的保障——城牆、要塞、軍事堡壘——都會被拆毀。在14節當中，主提到了一個地名「伯亞比勒」被拆毀，這是馬拿西支派的地方，是基列的一個城，要靠近巴珊：這個沙勒幔大約就是亞述王撒縵以色（BC 727-722）向撒馬利亞進軍時，所發生拆毀伯亞比勒的慘事，主特別的紀念了一件 母子一同摔死的慘事。
 
這不是偶然。這是他們自己所「栽種」的惡所結出的果子。同樣地，伯特利的罪也使伯特利人遭遇相同毀滅。

「到了黎明，以色列的王必全然滅絕。」這句話一語雙關、既是象徵——表示此事已迫在眉睫；也可能是字面預言——滅亡就發生在某個清晨的黎明。結果就是：以色列國完全滅亡。 

以色列人的教訓證明了一件事：倚靠武力、以暴制暴的文化，在歷史洪流中必然失敗。你再怎麼強，也會遇到比你更強的。但是——公義、仁愛、信靠神的道路卻能穿透帝國、超越時代，甚至影響千世萬代直到永遠。

 

栽種公義，收割慈愛 (何10:11)

何西阿書十章：9 「以色列啊，你從基比亞的日子以來時常犯罪。你們的先人曾站在那裡，現今住基比亞的人以為攻擊罪孽之輩的戰事臨不到自己。 10 我必隨意懲罰他們！他們為兩樣的罪所纏，列邦的民必聚集攻擊他們。 11 以法蓮是馴良的母牛犢，喜愛踹穀，我卻將軛加在牠肥美的頸項上。我要使以法蓮拉套，猶大必耕田，雅各必耙地。12 「你們要為自己栽種公義，就能收割慈愛。現今正是尋求耶和華的時候，你們要開墾荒地，等他臨到，使公義如雨降在你們身上。
 
在上一篇中，我們介紹了先知對以色列的警告；最終，他述說了一個令人心痛的景像，他說到那時，以色列最終落入無助，甚至是身亡了都無人掩埋，以至於他們要呼喊：大山和小山啊，倒在我們身上、來遮蓋我們；這樣的敘述在聖經是絕無僅有，以至於主耶穌在告訴人們不必爲他所受的而哭泣，乃要爲自己哭時也引用了這裡的經文；另外就在啟示錄中，當第六封印打開時，也有類似的講法。
 
先知的話到這裡就告一段落，本篇所開始的十章9節，很可能是另一段的紀錄，說話者也從此前第三方的先知，轉變爲主自己了；我們只要看其的口吻。就知道除主了之外、無人能夠這樣說話，無人能有權能夠懲罰以色列人：
 
這一段所記載的、就是主對以色列人的喊話，所以開頭就說「以色列啊，你從基比亞的日子以來時常犯罪」主在呼叫以色列人，要他們回想起在基比亞的日子。我們又講到了基比亞、曾經在上一章就講到基比亞，那是以色列人犯下駭人聽聞的重罪，以至引發內戰的地方。
 
我們不再挖基比亞的歷史，主是在說：從那個時候開始，現今（指何西阿時期）的以色列人可能早就不再想起自己的先祖、就在那裡犯罪的歷史，心想過去的事和我們有什麼相關，那些因罪孽而引起的內戰之事必不會再臨到我們。
 
但是主說「我必隨意懲罰他們」又說「列邦的民必聚集攻擊他們」。後者我們已經見識到了，可是爲什麼主要說「隨意懲罰他們」？請看中間所漏掉的那句「他們為兩樣的罪所纏」也就是說以色列人還是陷在罪中，因此神要懲罰他們，至於用什麼方式來懲罰，那就是隨主的意思了。

至於是哪兩樣罪所纏繞呢？在這裡並沒有說，只是我們用搜尋的方式找到耶利米書二章13節說「因為我的百姓做了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子」這所說的就是以色列人不再信靠神，以及爲自己雕刻假神的罪。
 
以上都是譴責，那麼以色列人真的就沒有救了嗎？也不盡然！其實早在第五章的時候我就說過，何西阿書從第五章到第十章都是在譴責以色列人，我們也一直讀著這些灰暗的話語，一直到了這裡我們才迎來反轉，看到了一些希望。

再下來，主用了農業社會最熟悉、最能了解的事物來舉例：「以法蓮是馴良的母牛犢」，「我要使以法蓮拉套，猶大必耕田，雅各必耙地」這是再說：以法蓮原是馴良的，也是自由的，但是自由變成散慢，散慢帶來的會是犯罪、也無法帶來收成。
 
主說「要把軛戴在他的頸項上」，這裡講了三個以色列的名字，以法蓮，猶大和雅各，用來命名牛的名字。其實這是三代的以色列人的名字，以法蓮是約瑟的兒子，雅各是約瑟的父親。這三隻牛都要爲農活努力。
 
那麼所耕種的是什麼呢？「你們要為自己栽種公義，就能收割慈愛」這就是以色列被揀選爲神子民的真正意義了。神對於諾亞的後代並非都是相同的要求，只有雅各的後代才被稱為以色利人，而神只給了以色列人必須要追求公義的要求，而所換取的就是神特殊的慈愛。
 
開墾荒地容易嗎？其實並不容易，只是荒地若不開墾，恐怕就會長出雜草與荊棘蒺藜出來。那是當世的外邦人所面對的，沒有什麼好果子給結出來。唯有爲主作工的，公義必如春雨降在他們的身上。
 
主來的時候要帶來雨水，當然雨水還不是收成；雨水會使所栽種的生長。爲何主要說是公義如雨呢？還有「等他臨到」這似乎是聽起來是有些耳熟啊，讓我們再等候一下再繼續的看下去。

 

謝師宴 大驚奇 (約翰福音精選 25)

謝師宴 大驚奇 (約翰福音精選 25)
僕人不能大於主人，差人也不能大於差他的人。 你們既知道這事，若是去行就有福了
約福  13: 1~ 20
https://youtu.be/9VugXoxaB70?si=CETeCuE7d95zqxd0