因所受的苦難學了順從（來5:8）

希伯來書五章「7 基督在肉體的時候既大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能救他免死的主，就因他的虔誠蒙了應允。 8 他雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。 9 他既得以完全，就為凡順從他的人成了永遠得救的根源， 10 並蒙神照著麥基洗德的等次稱他為大祭司。」

 

在這裡作者寫出基督還在肉體軟弱的時候曾經大聲哀苦、流淚禱告，大家知不知道那是什麼時候？我們相信那就是在客西馬尼園時主向父極力的禱告，我們知道那時主曾經有汗珠如大血點般的落下，但是我們現在才知道主也曾在那時流淚，淚水和汗水一起落下。

 

大家可能以為流淚是軟弱的表現，而後面的經文說他墾求那能救他免死的主，所以很多人就認為原來耶穌還是怕死、向神禱告請求免死；但是我卻要告訴你們、那並不是主的禱告所求的。大家一定會要問為什麼，因為神當然是能救他免死的主，但不見得耶穌所禱告的就是求免死。

 

並且我們看主的禱告所得到的結果是什麼，這裡的經文說耶穌的禱告「因他的虔誠蒙了應允」，基督的禱告當然是虔誠的，並且這裡也說他的禱告是蒙了應允的。所以如果耶穌的禱告是免死的話，那麼他應該就不會死了啊，但是他卻被釘了十字架。

 

因此主的禱告到底是什麼呢？在馬太福音26章裡有記載說「我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我！然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」照這樣來看，主的禱告就是「不要照我的意思，只要照你的意思。」這個禱告就被應允了。

 

主是照著天父的旨意被釘了十字架、又照著天父的旨意而死，並在第三天按照天父的旨意復活了。這個就是禱告蒙應允的結果。所以我們不要懷疑我們的主願意為我們而死的決心，如果他怕死，就算是在最後晚餐的時候，他已經知道猷大要賣他，他可以走另外一條路避開那些要抓他的兵丁與猷大。

 

如果他真的怕死，在最後一次上耶路撒冷之前，他也向門徒們預示，他這次上耶路撒冷要被害，要被殺而死，並在第三天復活；他完全可以不要上耶路撒冷，那麼他就不會被抓和被殺了。最後，如果他不想死，他根本就可以不要道成肉身來到地上，難道還有人能夠上到天上去殺他嗎？當然不可能。

 

所以我們無需低估基督為我們死、以贖我們的罪的決心，他來就是要為我們而死的。第8節說「他雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從」他貴為神的兒子，卻是從他所受的苦難學了順從。這又要怎麼解釋呢？其實這可以解釋為因為當他真正經過了苦難，才知道他真的是可以順從。

 

我們講順從，常常我們覺得自己可以順從，但是在沒有真正的經過苦難也能夠順從之前，我們其實並不知道我們可以順從到什麼程度，只有在經歷過困苦也能夠順從之後，我們就學習到我們是真的可以順從的。

 

順從在神的國度裡是佔有很重要且基本的位置，因爲神國裡面就是合一，父與子原為一，靈與父子也都是合一，那麼對於要進入神國度的人來說，也只能是合一的；人不可能懷著自己的、與神不同的意見和想法而進入神的國，因為那樣是無法於神合一的。

 

因此在這裡的第9節在說「他既得以完全，就為凡順從他的人成了永遠得救的根源。」可見連神在救贖這件事上，也都是為了「順從的人」而成就的。我們真的要留意這句經文，檢視自己是否真順從神，否則是否會被排除在救恩之外，像是我們前面所說過倒斃在曠野的以色列人呢？讓我們檢視自己的裡面，看我們是否是順服的，願上帝憐憫幫助我們，感謝讚美我們的主。。

 

 

按麥基洗德的等次永遠為祭司（來5:6）

希伯來書五章「 5 如此，基督也不是自取榮耀做大祭司，乃是在乎向他說「你是我的兒子，我今日生你」的那一位， 6 就如經上又有一處說：「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」7 基督在肉體的時候既大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能救他免死的主，就因他的虔誠蒙了應允。 8 他雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。 9 他既得以完全，就為凡順從他的人成了永遠得救的根源， 10 並蒙神照著麥基洗德的等次稱他為大祭司。」

 

上次我們說到，大祭司的尊榮不是自己可以取得的，乃是在乎神的揀選。這裡又說基督也不是自取榮耀作大祭司，乃是神說「你是我的兒子，我今日生你。」並且又有一處經文說「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」不但是做祭司，而且是永遠的做祭司，還是照著麥基洗德的等次來作的。

 

我們只知道有祭司和大祭司，大祭司已經可以進到至聖所裡面去了，那麼大祭司還有不同的等次嗎？顯然是有的，這裡還說基督是照著麥基洗德的等次來做祭司的。那麼麥基洗德是誰？在創世記14章當中突然出現了一個這樣神秘的人物，在亞伯拉罕為了救羅得出去爭戰，當他得勝歸途的時候出現了這樣一位神人來迎接他，經文中說他是至高神的祭司。

 

關於麥基洗德的事情，在希伯來書第七章當中有更多提到更多關於他的事，所以在這裡，我們在這裡只要知道他是撒冷王、是至高神的祭司，他也接受了猷太人的祖先亞伯拉罕所獻的祭。這樣的位份的祭司就是基督照著做祭司的位分。

 

神在帶領以色列的百姓出埃及後首位設立的大祭司乃是亞倫，而當亞伯拉罕向麥基洗德獻祭的時候，亞倫以及其後裔都還在亞伯拉罕的身體裡面向麥基洗德獻祭，可見這個麥基洗德的位份是何等的高啊；而且除了位分高之外，麥基洗德的等次還有另外一重的意義。

 

要知道以色列人的祭司都是亞倫的後代，都是利未人；而作王的如是大衛王的後代，都是猷大族的。所以在以色列人當中做祭司的就不可能是王，當王的就不可能是祭司。在大衛王之前的掃羅王，還因為擅自獻祭被耶和華棄絕，在他以外另立新王。

 

因此在以色列人當中，王和祭司的權柄都是相對的，因為沒有人可以又當王又當祭司。王是代表神行使統治人民、賞罰人民的權柄，而祭司則是代表人向神認罪悔改、獻祭的，所以沒有人可以同時的代表人與代表神。而麥基洗德因為是在亞伯拉罕之前，所以他可以既是王又是祭司。

 

在撒迦利亞書之中有一段經文，第6章「 11 取這金銀做冠冕，戴在約薩答的兒子大祭司約書亞的頭上， 12 對他說：『萬軍之耶和華如此說：看哪，那名稱為大衛苗裔的，他要在本處長起來，並要建造耶和華的殿。 13 他要建造耶和華的殿，並擔負尊榮，坐在位上掌王權，又必在位上做祭司，使兩職之間籌定和平。』」

 

這就是我們的主耶穌基督，他做為祭司的位分是要比亞倫還要更高，他是建造耶和華的殿的、也擔負尊榮，坐在位子之上掌王權，也在位子之上做祭司。這裡還說，他使兩職之間籌定和平，使兩職之間不再有衝突與對立，因爲他是永遠為祭司的，從他以後，不再需要有其他的祭司。

 

在我們今天的經文中，還有一段講到為何耶穌基督可以配得這樣的位分，可以照著麥基洗德的等次作神的祭司。所以這並非是因爲耶穌是神的兒子，就自動取得了這樣的尊榮，那為何是如此的呢？我們要在下一篇再來講解，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

  

 

大祭司的尊榮沒有人自取（來5:4）

希伯來書五章「1 凡從人間挑選的大祭司，是奉派替人辦理屬神的事，為要獻上禮物和贖罪祭。 2 他能體諒那愚蒙的和失迷的人，因為他自己也是被軟弱所困。 3 故此，他理當為百姓和自己獻祭贖罪。 4 這大祭司的尊榮沒有人自取，唯要蒙神所召，像亞倫一樣。 5 如此，基督也不是自取榮耀做大祭司，乃是在乎向他說「你是我的兒子，我今日生你」的那一位， 6 就如經上又有一處說：「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」」

 

作者在這裡要開始比較人間的大祭司、以及神兒子耶穌基督作為我們的大祭司的不同，在第一節處他寫下大祭司的職能，就是「奉派替人辦理屬神的事，為要獻上禮物和贖罪祭。」這裡將所有關於大祭司的重要元素都寫出來了，第一個是奉派，第二個是辦理屬神的事，第三是獻上禮物，第四是獻上祭物。

 

關於奉派，那就不是自取的，這個我們待會兒再講，大祭司的存在是要為人辦理屬神的事、而不是辦理屬人的事，所以曾有人找耶穌請他為他們主持兄弟分家產，自然我們的主就拒絕了他們；我們的主是大祭司、那我們這些牧者和傳道人也就是小祭司，也一樣是辦理屬神的事，牧者或是傳道也應該自己拿捏，哪些事該做哪些事不該做。

 

大祭司向神所獻上的有兩種物件，一件是祭物，那是我們需要獻上的；比如說我們犯了罪就需要獻上贖罪祭，比如說我們所獻上的十分之一也是當獻的祭，讓神的事工得以進行。而禮物呢，則是在祭物之外，另外獻上討神喜悅的。

 

第二節又說人間的大祭司、自己也是被軟弱所困了的，所以大祭司應該也要能夠體諒那愚蒙的和失迷的人。這和前一章所講的耶穌作為大祭司也能體恤我們的軟弱，乃是因「他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。」是不一樣的。

 

更進一步的，這裡說了人間的大祭司「理當為百姓和自己獻祭贖罪」這就是因為人會犯罪、那麼人間的大祭司也是人、當然也會犯罪，因此在為百姓獻上贖罪祭之前，就要先為自己獻上贖罪祭。事實上、在每年一次大祭司進入至聖所的時候，腰上還要繫上繩子和鈴鐺。

 

為什麼要系上繩子和鈴鐺呢，因為大祭司在至聖所中移動時，鈴鐺會發出鈴聲，這樣外面的祭司就知道裡面的大祭司還活著；而如果鈴聲停止了過長的時間，那麼在外頭守候等待的祭司們就要想，裡面的大祭司是否是因為不討神喜悅而被神給擊殺了，那麼他們就要拉著繩子將大祭司的屍體拉出來。

 

這樣的大祭司，真的就是人的代表、是在神的面前事奉神，辦理屬神的事務，他們不像是神的兒子耶穌基督，在作為大祭司的時候還能夠因為他的憐恤，可以給人恩典、以及幫助。人間的大祭司連自己都需要幫助，他們也沒有恩惠可以給別人。

 

但即使是如此，能夠代表人在神的面前服事人的大祭司還是有尊榮的，只是這尊榮不是人能夠自取的。自從大祭司亞倫開始，大祭司就是神所揀選的。在揀選亞倫的當時，也要摩西召集了其餘的十一個支派的代表，將每人一支的手杖收集起來，要他們第二天再來看神的揀選。

 

第二天大家再來看，只見到亞倫的手杖在一夜之間不但是發了芽、還開了花，還結了笣，並結出熟杏出來，這樣就見證了神的揀選。以後雖然不再用手杖發芽來作揀選的見證，但是每一個大祭司還是神所揀選的。因為篇幅的關係，我們就先到這裡，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

 

 

升入高天的大祭司（來4:14）

希伯來書四章「14 我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是神的兒子耶穌，便當持定所承認的道。 15 因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱，他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。 16 所以我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，做隨時的幫助。」

 

我們在前面說了，作者在話題一轉後、從以色列人的景況說到了神的道是大有能力且有功效的，到了這裡又突然的講到了我們有一位升入高天的大祭司。那麼誰是我們的大祭司呢？那當然就是神的兒子耶穌了。只是基督教中向來不講祭司制度，他們這裡又怎麼會有大祭司呢？

 

大祭司一般是指著猶太教中為眾人擺上奉獻給神、並且能夠進入至聖所的那一位。作者或是受到聖靈感動，或是因爲這書信乃是寫給熟悉猷太教祭司制度的猷太人看的，那就使用大祭司來比喻基督；我看則是兩者皆有之，耶穌基督所作的工作確實是和祭司的工作很有相似之處。

 

祭司乃是代表人，向神來懺悔認罪以求得饒恕、以及獻上禮物與祭物來求神賜福的。所以耶穌是不是祭司？在這些方面確實是的；但是耶穌也同樣的是君王是先知，君王與先知是神所揀選的，代表神來宣示神的旨意，並代表神在地上行使權柄的。

 

所以耶穌可以說是集以上三者於一身，他既是先知來宣示神的旨意以及神的道，也是君王有著所有的權柄與能力，當然他也是祭司來代替人向神求赦罪以及獻上祭物，求神的憐憫以及賜福。我們的主有著上述三種權責與位分，但是在此，作者是專注於祭司的職分。

 

主耶穌是我們的祭司，然而他是已經升上高天、有尊榮的大祭司，要遠超過人間的大祭司。但是即使是如此，我們能不能因爲我們有一個很強的大祭司、就完全無憂，什麼事都不用作就等著上天堂呢？並不是，祭司是有祭司的職責，但是祭司不能爲每個人負完全的責任，每個人還是要為自己來負責任。

 

但是我們在大祭司那裡是可以得幫助，這可以在16節處看到：我們來到施恩的寶座前「為要得憐恤，蒙恩惠，做隨時的幫助。」是的，這就是我們在大祭司耶穌處可以得到的幫助，首先、他是憐恤我們的，因爲他也曾和我們一樣是有軟弱的肉身，也曾在凡事上受過試探，當然這裡也特別的說了：只是他沒有犯罪。

 

我們的主憐恤我們，我們因爲軟弱在受試探後已經犯了罪；但是我們的主還是施恩惠給我們，在我們還欠著罪債的時候，他就賜恩典給我們，免了我們的罪債，這就是極大的恩典。並且在此之後、我們還有可能會犯罪那又怎麼辦？這裡說，他還要作我們隨時的幫助。

 

這裡所說的就是他的靈要常與我們同在，不是一週來一次、或是一個月或是一年來一次，而是常常與我們同在，當我們軟弱時、遇到試探的時候，他的靈就幫助我們，是時時和常常的幫助我們。在前面我們說過神的道是大有能力也是有功效的，他能夠看穿我們心中的思念和主意都能夠辨明，他深知我們問題的所在。

 

所以這樣子的幫助是大有能力大有希望的，我們在高天的大祭司也是真實有效、滿有尊榮的。因此我們無需再懷疑該如何得救得幫助，我們就應該持定所承認的道，只管坦然無懼的來到主的施恩寶座前，認定他就是我們的恩惠、我們的幫助，使我們得以得勝的救主，感謝讚美主，願上帝賜福給你們。

 

 

 

神的道（來4:12）

希伯來書四章「12 神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈、骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明； 13 並且被造的沒有一樣在他面前不顯然的，原來萬物在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的。」

 

在上一篇中，我們還在討論以色列人的失敗，說他們因為不信從就不能進入神所應許的安息，並且說「所以，我們務必竭力進入那安息，免得有人學那不信從的樣子跌倒了。」這告訴我們進入神的安息不是一件容易的事，我們需要竭力去作。

 

可是話鋒一轉，他就不再談信從了，也不再談安息了，從12節開始，作者開始講神的道了。我們看到他說「神的道是活潑的，是有功效的」這不是在討論一個死的物件。因為後面用到骨節與骨髓，我就用庖丁解牛這個比喻來解釋。

 

有的人初學什麼、就要買最好的設備，照相機是如此，高爾夫球桿也是如此，就連作菜也是這樣，一把上好的廚刀要好幾千美金也買的下得去手。但是、是否刀買得好就如同庖丁那樣能夠解牛了呢？當然是不行的，好刀可能有些幫助，但是解牛還是要靠廚師本身的技巧、以及他對牛骨節組織的認識。

 

神的道並不似人間的道理，只要讀得懂，了解了以後就可以拿過來為己所用。如果用前面庖丁的例子，以刀來比喻神的道，那麼廚師並不是人，只有神才是真正的庖丁，他使用他的道啟示給我們，進入我們裡面，這道能夠分別我們的靈與魂，可以刺入剖開我們。

 

我們人在行動前是受思考的指引，思考是受肉身的情慾以及靈的影響。我們說我們有良心與肉體情慾，但是除此之外我們的裡面還有我們自己都不知道的靈，有自己的靈，還有從外面來影響的靈，這包括有邪靈以及基督徒會有的聖靈，這些運作我們一概沒有感覺。

 

但是神的道就可以在我們裡面辨明這些，這裡說「連心中的思念和主意都能辨明」。是的，神不但知道我們正在想些什麼，祂也知道我們為何會這樣思想，是什麼原因促成我們這樣想，是有自己的慾望嗎？恐懼嗎？還是有其它的靈在影響我們，神都知道。

 

如果說我們不能信從，那是為什麼？神知道。是因為我們的認知還是算計，還是受了外來的影響，它鼓動我們的自私，煽動我們的恐懼，覺得受到威脅，這些事都能改變我們的認知和思想，進而影響到我們所作出的行動。我們自己以為那是我們思慮的結果，其實是受到許多方面的影響。

 

所以在這裡的經文說：我們這些被造的萬物在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的。這在對於萬物的了解上是在另一個層面上。例如以往醫生診病，只能聽聞望切，從外部來看一個人的情況，但是經過好幾十年甚至於百年的努力，我們如今已經有了X光，CT scan 和 MRI，對於人裡面發生的事，我們要比以前知道多得多了，醫生診病要比以往更清處了（但還是不夠完全清楚）

 

神對於我們的認識，要比我們自己對自己的認識清楚的多了，我們看不透我們自己的裡面，而神卻看得透。但是為什麼要在這裡插這樣一段經文呢？我們前面不是在說我們應當要「竭力進入神的安息」嗎？那豈不是很難嗎？既然神要比我們更清楚我們自己，所以有神的幫助這件事就更有可能了。

 

在馬太與馬可福音有講到耶穌告訴門徒:富人進神的國是何等地難哪！並說駱駝穿過針的眼、要比財主進神的國還要容易呢！門徒們就在想「這樣誰能得救呢？」耶穌看著他們說「在人是不能，在神凡事都能」我們要靠自己進入神的國是何等的難啊，但是如若有神的幫助，那就是可能會成就的；這就是作者要帶我們進去的下一段。感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

 

 

為何不能進入安息(來4:11)

我說過我將要對希伯來書三、四章之間的經文作一個整理，這裡作者告訴我們以色列人何以不能進入神的安息，為何他們惹神的怒氣；我們今天讀這經書，很容易的就得出結論來說：「他們是因為不信」。這個確實是作者要表達的，但是我們應該來看看作者所用的「信」到底是什麼。

讓我們來看看作者到底是如何說以色列人不能進入安息的原因，他在這裡一共用了三句經文來陳述這件事情，而且用詞都是一樣，沒有改變，可見這是非常確定的，下面就是這三處經文。

希伯來書 3:18 「又向誰起誓，不容他們進入他的安息呢？豈不是向那些不信從的人嗎？」

希伯來書 4:6  「既有必進安息的人，那先前聽見福音的因為不信從，不得進去 」

希伯來書 4:11 「所以，我們務必竭力進入那安息，免得有人學那不信從的樣子跌倒了。」

很明顯的，作者說他們不得進入神所應許的安息的原因是因為他們是「不信從」的。這字詞在上面的三句經文中都出現了、在原文希臘文之中是一個字詞。在意思方面，我認為和合本翻譯的甚是到位，在英文翻譯當中，多數的譯本翻譯成「不服從 disobedience」、少數的譯本翻成「不相信 unbelief」，而希臘文的原意應該是兩者兼有之。
 
那我們又該怎麼看3章19節所給的結論「這樣看來，他們不能進入安息是因為不信的緣故了」要解釋這個詞之間的差別，這我們就要真正瞭解信心與行為的關係，這也就是「不信從」這個詞裏面的兩個重要的元素。我們一定要明瞭。
 
保羅在羅馬書二章6節就提到「祂必照各人的行為報應各人。凡恆心行善，尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，就以永生報應他們； 唯有結黨、不順從真理反順從不義的，就以憤怒、惱恨報應他們。」這裡可以看到、神是按照人的行為，特別是在懲罰人的方面並不誅心，乃是一定要行為出來了以後才會懲罰。

所以神要懲罰以色列人，不是因為神知道他們是怎麼想的，而是因為人確實的把那事給行了出來，所以那些人確實是不信服因而惹動神的怒氣、神起誓他們不得進入他的安息。但是究其原因，就要從他們不信開始論到，正如第2節所說的「因為他沒有信心與所聽見的道調和」

以色列人何時聽到神的道呢？神是以雲柱和火柱日夜與他們同在，神也常常有話語啟示給摩西轉達，所以那些以色列人有沒有神指示給他們的道，當然也有，只是他們到最後的結果還是如同作者三次寫下來的就是不信從。而究其原因就是沒有信心與所聽的道調和。
 
自從馬丁路德的教改以來，我們太過強調因信稱義，而且對於「信」的解釋又不斷的放寬；在華人教會界普遍的解釋成你只要信耶穌就得救，而這個信就是信耶穌是神，只要願意受洗就可以了；這和希伯來書的作者所說的：只要是不信從就是因為沒有信心與所聽的道調和。
 
那種說法才對呢？我們當然永遠不要懷疑聖經，我們是否是「信」的，不是我們自己說的算，不是我們自己願意受洗就算是信了；我們的信、自然是神說了才算，而神也將這些事啟示給我們。感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

 

務必竭力進入那安息（來4:11）

希伯來書四章「3 其實造物之工，從創世以來已經成全了。 4 論到第七日，有一處說：「到第七日神就歇了他一切的工。」 5 又有一處說：「他們斷不可進入我的安息。」 6 既有必進安息的人，那先前聽見福音的因為不信從，不得進去， 7 所以過了多年，就在大衛的書上又限定一日，如以上所引的說：「你們今日若聽他的話，就不可硬著心。」 8 若是約書亞已叫他們享了安息，後來神就不再提別的日子了。 9 這樣看來，必另有一安息日的安息為神的子民存留。10 因為那進入安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了他的工一樣。 11 所以，我們務必竭力進入那安息，免得有人學那不信從的樣子跌倒了。」

 

作者提到了神造物的工作，並且指出神工作六日，第七日就歇了一切的工，這就是神的安息，神也指示摩西傳達要人也要守安息日，在七日的最後一日，不可作一切的工、要安息。這是猷太人的安息日的由來。然而這是人的安息日，是一個模擬仿效，和神的安息不同。

 

哪裡不同？神工作了六日，第七日休息，那我們如今是在神的第幾日裡面呢？答案就是在第七日裡面。在第六日的末了，神照著自己的形象造人，造男造女。這樣就結束了神造物的工，神就休了他一切的工，這樣就進入了第七日、一直到如今，我們到如今還在第七日裡面。

 

人的安息日是週而復始，一週過去一週又來；但是神的安息是在永恆裡的；人的安息只是模擬，而神的安息才是真正的安息。那麼我們若是能夠進入神的安息，就真的可以進入永遠的安息了，不必安息了僅僅一日，就又要忙碌工作了。

 

然而在以色列人進入迦南美地以後，我們還有另一個安息日可以進入嗎？答案是有的。作者是憑著什麼可以說還有另一個神的安息、是我們可以進去的呢？就是憑著詩篇95篇大衛的詩，也是我們在本書第三章所用過的「你們今日若聽他的話，就不可硬著心」，為什麼我們還要如此呢，就是還有另一個安息啊。

 

作者在此強調：如果約書亞帶以色列人進入迦南美地、就是完成了神要人也與他同享安息的目地的話，那麼神也就不會再提到別的日子了。所以作者用推論文的口氣寫出「這樣看來，必另有一安息日的安息為神的子民存留。」但是我們知道，聖經乃是聖靈所默示的，因此這個結論也就是聖靈啟示給我們的。

 

如果是這樣，我們就當注意下面的這一句話「因為那進入安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了他的工一樣。」但是再下一句又是「所以，我們務必竭力進入那安息。」這兩個句子是否是相反的，一句說「該歇了自己的工」，另一句說「你們當竭力進入」那麼到底是要放下還是竭力呢？

 

這個我們可以回去看看那些倒斃在曠野的以色列人，當神帶領他們到約旦河邊的時候，他們因為害怕，或者說是不信，就一定要派出自己的探子去過河偵測。可是難道神所知的、會不如他們的偵察嗎？這怎麼可能？但是他們就是放不下自己的工。

 

原來我們要信靠他人或者是放下自己的防衛，那也是需要竭力的。或者說是我們要放下自私自利、放下貪心、放下猜忌、放下惡心，都是需要竭力的。這些都不是神要我們作的工，這些都是我們自己要作的工，我們若不歇了這些工，就不能進入神的安息。

 

我在上一篇當中說了我將要整理經文來為各位導出結論，如今所需要用到的經文都已經出現了，我也可以為各位整理了，將要在下一篇中來告訴大家，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。