結果子(多3: 14)

提多書三章：13 你要趕緊給律師西納和亞波羅送行，叫他們沒有缺乏。 14 並且我們的人要學習正經事業，預備所需用的，免得不結果子。15 同我在一處的人都問你安。請代問那些因有信心愛我們的人安。願恩惠常與你們眾人同在！
 
保羅要提多帶上西納和亞波羅，要他照顧他們兩人的旅程，叫他們沒有缺乏。我們可以解釋為在宣教的方便上支持他們，在道理上支持他們、給他們各種方便；但是最後免不了的，就是要在財物上也支持他們。
 
到了第14節，又說了要「我們的人要學習正經事業，預備所需用的」那這裡又講到了正經事業了，do good works。這就是在不久之前、第8節中所講的正經事業，所用的同一個字眼、也是與在以弗所書中所用的相同，而在那裡則翻譯為做善事。

在這裡呢，保羅在短短的一段當中就使用到了這個詞兩次，那麼他的意思到底是：行善，這我們就會聯想到賙濟窮人；還是作正經事業，我們就會想到是作我們的工作；到底是哪一種呢？不同的解釋會不會就產生很大的影響呢？
 
如果是行善呢，在以弗所書那裡還特別的要加上註解，那就是神預備要我們去行的。為什麼還要註解呢，因爲人們去做字面意義上的「善事」那真的是太少了，若是神是要我們去做正經工作的話呢，那就幾乎是人人都在工作。
 
說起來，人是少數幾種會工作的動物，另外幾種就是蜜蜂和螞蟻。我們會工作，而不僅僅是賺口吃的；這就可以讓社會當中的一些人不必爲了覓食而努力，而是透過他人的努力而得食物，讓這些人能夠從事另外的、非必要性的工作內容。
 
能夠從事些什麼呢？比如說有的人就能夠以講故事爲生、這包括了製作影視娛樂內容給人看；當然在這裡，保羅所講的、有人從事宗教類的工作，就是從古時的祭司和文士，到如今的牧師和傳道人，都是屬于這類的從事人員。
 
甚至在古時，神直接的命定以色列十二族之內的一族，也就是利未族人，讓他們無需為自己的口腹工作，而只是為神工作，他們在以色列人分土地時，甚至是分不到任何自己的耕地，讓他們只能專心的作神的工作；也讓以色列人按規矩將所需的供應給利未人。
 
到了保羅的這個時代，神也是要神的子民來供應神的工人。保羅身處在這個轉換的時代，他自己還作了好一陣子編織帳篷的工作好養活自己。但是神的心意真的是要新時代的工人一邊服事主，一邊作工養活自己嗎？
 
顯然不是的；到了這個時候，教會已然成型，保羅就說要「我們的人」要學習正經事業，預備所需用的。那這個「我們的人」就是教會的會員，而這個學習正經事業，既是餬口賺錢的工作，也是神的導引，讓他們能從事對他人有利有幫助的「工作」
 
並且，保羅說要讓我們的人預備所需用的，免得不結果子。也就是說，要會眾奉獻出所需用的，讓西納和亞波羅這樣的傳道人，不僅在本地有吃有用，他們的事工也得以為繼，也就是要會眾們奉獻錢財支持宣教的意思。
 
當會眾供應的傳道人有了支持，他們就能夠為主收割更多的麥子，這就是結出果子了。這是第一種果子；但是轉過身來，信徒們若是信了，卻不能有相對應的行爲，這在保羅的講論中也是不能結果子，所以信徒能否供應爲神作工的人，也就是他們的果子。（主說：憑著他們的果子，就可以認出他們來）

最後，保羅在信中問安，卻不是問所有的人安，而只是問那些 「因有信心愛我們的人」安，這是保羅勢利嗎，還是保羅願意對方就是如此，就用了一個充滿信心的稱呼呢？並且保羅也願恩惠常與這樣眾人同在。我也願意恩惠與你們眾人同在。

 

同行同工(多3:12)

提多書三章：12 我打發亞提馬或是推基古到你那裡去的時候，你要趕緊往尼哥波立去見我，因為我已經定意在那裡過冬。 13 你要趕緊給律師西納和亞波羅送行，叫他們沒有缺乏。 
 
做了最后的教訓，眼看這提多書就要結束了，保羅終於在書信中開始寫些本來應該在書信中寫的，就是交待一下自己這邊的近況，還有自己的計畫，最近的動態；這些本來才是書信應當寫下來的，保羅卻把它們放在最後，而且用不了寥寥數個字。
 
打從一開始、保羅就在叮嚀提多關於教會的事，到了這裡，終於開始講到自己身邊的事情；不過即使是如此，保羅也先是從自己身邊的同工開始說，並且是說要差遣同工去與提多聯絡，要提多到某處去與他相聚。
 
亞提馬這個名字很陌生，可能他最終沒有在保羅的身邊太久，大約就参與了克里特島的事工；在其它的書信中並沒有見到他的名字：相反的，推基古這個名字出現在以弗所書，提摩太後書，甚至在使徒行傳中都出現了他的名字。
 
推基古是保羅的重要同工，保羅常常差遣他到各處去，可能他是一位善於旅行的人，肯定也是忠心的，因此保羅才會把與教會間的連繫交給他。根據提摩太後書，後來保羅打發推基古前往以弗所去接替提摩太，所以照推論他與亞提馬兩人不但都是能夠旅行傳遞書信，也是可以到某地去牧會的這樣全能型的同工。
 
保羅希望與提多在尼哥波立相見，我們並不確是哪一個尼哥波立，因爲在幅員廣大的羅馬帝國的地理典籍之中，可以看到九個不同的尼哥波立，但是我們可以猜測，應該是介於帖撒羅尼加 與 哥林多之間的尼哥波立，它也是一個海港城市，從克里特過去，當然乘船是最方便的了。
 
但是下面的一句就比較讓我經訝了，保羅要提多「帶上」西納和亞波羅，這個西納還是一個律師；但是大家不要誤會了，那個時代的律師不是如今幫人打官司的律師，而是對於法律有研究的人，比較像是今天的法學教授，但是因爲他和亞波羅及提多在一起，他大約也是對神學更感到興趣的一個博學之士。
 
我之所以用「帶上」這個詞而非是和合本中所用的「送行」，這是因爲有英譯本就是這樣的使用。大約就是說西納和亞波羅就是在提多所在的克里特島，大概也因爲路過而参加提多旗下的教會，於是保羅要提多資助這兩人的旅程，可能是要他們同搭一艘船到尼哥波立，這樣就回到了歐洲大陸，他們要再往哪裡去旅行就都很方便了。
 
亞波羅這個名字我們是熟悉的，在使徒行傳十八章就出現了他的名字，他頗有口才，也熱心講道，保羅的同工百基拉與亞居拉也幫助了他；然后他的名字也在哥林多前書中出現過，可見他是一個很有才能且熱心的傳道人。
 
從這些敘述中我們可以看出來，保羅的團隊是一直在熱心的幫助與資助這些傳道人的，儘管他們並算不得上是保羅的同工；在這裡保羅也告訴提多要幫助亞波羅，支持他與西納的路費；並不會因爲感到他們可能也會成為自己的競爭者，就提防他們；這是爲了神的國度能在地上彰顯的緣故。
 
神的國度在地上僅僅只是開始而已。使徒與傳道人們不應該只聚睛在現有的信徒身上，看看有多少的信眾，我們能收多少的奉獻。神的僕人應該要能夠將眼光放到這世上還有許許多多的人、還未認識主，也沒有牧者。所以這些人、神的僕人們，不是競爭對手，而都是事工上的同工。

 

 

分門結黨的 (多3:10)

提多書三章：9 要遠避無知的辯論和家譜的空談，以及紛爭並因律法而起的爭競，因為這都是虛妄無益的。 10 分門結黨的人，警戒過一兩次，就要棄絕他。 11 因為知道這等人已經背道，犯了罪，自己明知不是，還是去做。
 
這段話是在告誡提多，要小心哪些人，不要和他們過多的糾纏。誠然、我們在地上推動主要我們去從事的事工，是要向外推展，要接觸更多的人；教會的組成也是人，也會有人與人之間的交流和討論，這些是免不了的；但是保羅在這裡說：有些人，我們要避免太多的接觸。
 
什麼樣的人呢？不是不信神的人、而是信了神、但是偏信的人。對於不信神的人或是信假神的人，我們可以和他辯論，神也會幫助我們，像是以利亞與巴力的先知鬥法，神也從天上降下火來、證明唯有他才是真神。
 
但是對於那些已經信神的、但是信偏的人，我說句不好聽的話、連耶穌都辯不贏他們；當然這是開玩笑的，就算是主辯不贏他們，主也可以用行神蹟奇事的方式來讓他們啞口無言，或是種下種子，讓他們消化消化，或許終有一天他們會翻轉。
 
但是這種方式不是誰都能用的，教會裡面有許多信心在各種不同層面的會友們；提多身為教會的監督，即使不是有意的；但是他若與異端信仰的宗教人士們多方多次的辯論或是討論信仰方面的問題；除非是用不了多久就將對方給勸返轉了，否則難免因爲會友們因為關注提多，也關注了異端人士的討論，這樣就在教會裡面埋下了懷疑的種子。
 
所以保羅說這樣的辯論和空談是虛妄無益的；另外就是那種在教會內製造分裂、分門結黨的人，這是另外一種應當要小心注意的人。什麼是分門結黨的呢，就是那些参加了教會；但是在教會內又不肯順服於真道，一定要講述另一種論述的人。

比如說，像是在教內 說神又賜給他另外一種啟示，要人相信他的啟示也是真的，例如像是約瑟 史密斯（摩門教的創辦人）他就說神給他另外一套的啟示，像這樣的人就是在教會內分門結黨了。保羅要提多怎麼樣呢？保羅說要提多警戒他們，若他們不悔改，警戒過一兩次，就要棄絕他。
 
這真是最嚴厲的教訓了，這是不是對自己人比外人還要更狠呢？看看約瑟史密斯的例子，可能就是在起初的時候，當地的牧者和他切割的不夠快，或是他自己也是很有營銷的一套，他就吸引了許多人，很多人原本就是基督徒的，也跟隨他。
 
不是說保羅對自己人的教訓太嚴厲，只是我們知道最能騙人的謊言就是在謊話之中参雜了一些真話；比如說是在真理之中参雜一些虛假騙人的教訓，這樣就最容易騙到人，所以保羅爲了多數的弟兄姊妹，就要提多迅速和那背道的人切割。
 
這樣的人已經學了真理，但卻不按真理而行；或是為了自己的利益，或是受了仇敵（也就是魔鬼）的引誘，就將對象指向上帝的子民，偷取神的羊。這些人，保羅說、是明明白白的知道自己所傳的是和真理不同，自己明知不是，還是去做。
 
這樣的人，希伯來書6章當中有特別的講到：「4 論到那些已經蒙了光照，嚐過天恩的滋味，又與聖靈有分，並嚐過神善道的滋味，覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們重新懊悔了。」還有10章26節「因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了。」
 
主對於明明知道真道卻背道的人是嚴厲的，這也就是保羅所給提多出的教訓也是嚴厲的：叫提多迅速的與他們切割，即使在相聚甚遠，要使用書信在有限的話語當中，也要告訴他，確保弟兄姊妹是要行在真道中。

 

做正經事 (多3:8)

提多書三章：8 這話是可信的。我也願你把這些事切切實實地講明，使那些已信神的人留心做正經事業。這都是美事，並且於人有益。 9 要遠避無知的辯論和家譜的空談，以及紛爭並因律法而起的爭競，因為這都是虛妄無益的。
 
保羅繼續教訓提多，要他將神的道，必是真道，確實的講明：告訴信徒們要等待盼望那進入永生和可得的產業。我們是得著了聖靈澆灌的恩典，這恩典是藉著耶穌基督厚厚的澆灌在我們身上的，而我們要作的就是持守和等待。
 
是的，持守和等待，聖靈的更新是慢慢和持續的在發生的，並且是確實的在發生的，不需要我們再去做什麼，不用進行什麼獻祭和潔淨的禮；那些是某些還在講律法，傳割禮的人會一直在影響信徒的，他們說很多空話在欺哄人。
 
還記得在提多書一章的經文嗎，保羅說他們是「不服約束、說虛空話欺哄人、那奉割禮的更是這樣」保羅還說：這些人的口總要堵住。他們因貪不義之財，將不該教導的教導人，敗壞人的全家。
 
那時候我們就說這些奉割禮的人，會四處鼓動人們去行割禮，並且教導人在各樣的節期去行特定的奉獻以及各樣的禮儀。這些禮儀甚至都不在律法書裡面，而就是在過往的以色列歷史當中，某某祭司行過一遍以後便形成了傳統。
 
例如我們在約翰福音中就介紹了在耶穌住棚節中参加了一個在耶路撒冷的取水的禮儀，甚至在紀錄當中連他們要朗誦哪一段經文都有記載；但是耶穌在那日站起來高聲說「人若渴了，可以到我這裡來喝！信我的人就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。」
 
這是什麼意思呢，就是說這些禮儀沒有什麼用，你們参加了禮儀還是沒有用，也沒有得什麼生命，你們還是會渴；所以你們要起來到我這裡來求水喝，喝了我給的水，才能從腹中湧出活水的江河來。
 
而到了保羅這個時代，保羅已經是在外邦人當中傳耶穌，將人帶到基督的面前來；而那些奉割禮的人還要想將人勾引回到到律法和規條當中，所以保羅才提醒提多，要他將主的真道講明，也要信徒們要：留心做正經事。這都是美事，並且於人有益。
 
那麼、什麼是正經事呢？有人用以弗所書2章10節當中「我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，為要叫我们行善，就是　神所預備叫我们行的。」那裡的翻譯是行善，這裡是做正經事都是同一個字，然而以弗所書那裡不用行善這個翻譯也行，就是神讓我們去做的事都是善的。
 
比如說一個開船的人（克里特是個島），那就可以好好的開船，將這個開船的工作也就是當成是神要你做的；而事實上也可能也就是，可以幫助很多人的交通或是貨運，這就是提多書這裡是翻譯成為「正經事業」，那就是美事，也於人有益。
 
不要再去想什麼律法和習俗要我們去做些什麼，今天是什麼日子，要如何祭祀和獻祭。也不用想著要如何的爭高下。外邦人一般是沒有什麼家譜和師承的，教會裡面應該也是沒有的（如今的光明會等異端還有）；這些爭競和紛爭，憑著律法和規矩，討論該怎麼辦，如何辦才對的討論，保羅說這些都是虛妄無益的。
 
人怎麼會以為這些師承，派系裡面的職份，人的認可，會可以讓人分出高下呢？要知道我們的榮耀不是來自於人，不是說我們的祖先是誰，或是我的老師是誰才讓我們得榮耀；我們的榮耀只有來自神的、才是真正的榮耀。

 

永生與福音(多3:7)

提多書三章：7 好叫我們因他的恩得稱為義，可以憑著永生的盼望成為後嗣。8 這話是可信的。我也願你把這些事切切實實地講明，使那些已信神的人留心做正經事業。這都是美事，並且於人有益。 
 
在這裡，保羅又回歸到起點，回到了信的起點。我們一直說信、要信、那麼從始到終，我們要信的究竟是什麼呢？我們知道我們要信神，那麼我們要信神的什麼？就是信神是神、信主耶穌就是基督、是神，對嗎？
 
我們至少要聽聽神所啟示的、所應許我們的是什麼、他給我們的盼望是什麼、對不對？當我們歸納神的恩、他要賜給我們的，從各方各面所歸納出來的、就是一個不可思議的永生了；如果是如此，那你們是信還是不信？是否對這應許的永生歡然悅納呢？還是仍然不肯相信呢。
 
我們來看看保羅對這個永生的盼望是怎麼說的呢？在第8節處，保羅說「這話是可信的」所對應的就是我們可以因著他的恩得稱為義，可以憑著永生的盼望成為後嗣。我不知道這句話裡面更難以相信的是哪一半，是「我們得以因著他的恩得稱為義」，還是「可以憑著永生的盼望成為後嗣」
 
不用懷疑，保羅既然需要用這句「這是可信的」以此來勸服人來相信，那麼這件事的本身就是難以信服的，不然也無需保羅的一再背書，對吧？那麼你是難以相信哪一半呢？這個問題就像是耶穌問圍繞他的法利賽人說：你們是相信人子有赦罪的權柄，還是叫這個癱子起來行走容易些呢？(馬太9:5)

我們要在神的眼前被稱為義、這容易嗎？這僅僅只是神的一句話吧？但是若是人知道神對於義的標準是怎樣的不可動搖，並且不介意讓一整代的以色列人都倒斃在曠野之中，那你就會知道，要神稱我們這些根本不義的人為義，那又是多麼的不容易。
 
這當然不是靠扭曲神的標準，而是靠著相信我們可以因爲主的恩，讓我們成爲神眼中的義；不是靠我們所行的義，乃是因著主的恩，聖靈藉著基督耶穌厚厚的澆灌在我們的身上，那就是由於給我們施的重生的洗以及聖靈的更新所帶來的。
 
那麼後半段的問題就來了，若是神稱我們為義了，我們就可以得永生了嗎？還是這句話有其它的意思呢？這裡的永生，畢竟只是盼望啊！確實，保羅這裡的這句話還有些隱晦，但是永生的應許是來自主自己的口中。
 
有名的經句有約翰福音3：16的後半「叫一切信他的，不至滅亡，反得永生」還有約翰福音10：28「我又賜給他們永生，他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去」；當然保羅自己也在羅馬書6：23這樣的說「因為罪的工價乃是死；唯有神的恩賜，在我們主耶穌基督裡，乃是永生」
 
爲什麼在這裡保羅反而變得比較隱晦呢？其實一點也不算隱晦，你若知道保羅那個成爲後嗣是什麼意思，就要知道、當保羅說：我們所要得的、要比我們所想的還要更大，而永生只不過是基本而已。
 
要知道成爲後嗣（heirs) 並不是成爲一個在家裡養的奴僕而已。保羅這句話是要對克里特島的信徒而講的，他們並非是猶太人，這是和我們相同的。成為後嗣便是要有產業可以繼承的，在眾多的產業中，永生只不過是其中的一項，還有許多美好的產業要繼承。
 
這就是福音，保羅願意提多把這些事切切實實地講明了，就是要把福音傳開，不但是要傳開了，還要人能夠真正的明白福音，並成為可繼承產業的後嗣。

 

聖靈的更新(多3:5)

提多書三章：4 但到了神我們救主的恩慈和他向人所施的慈愛顯明的時候， 5 他便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新。 6 聖靈就是神藉著耶穌基督——我們救主厚厚澆灌在我們身上的， 7 好叫我們因他的恩得稱為義，可以憑著永生的盼望成為後嗣。
 
前面我們說到人，也就是包括每一個基督徒都是怎麼樣的罪人，是無知、這不用說了，因爲我們曾不認識基督、那就是最大的無知；然後又說到我們是悖逆、常存惡毒又嫉妒的心；這就不是偶然犯罪的，而是可恨的，然後我們在可恨之餘又是彼此相恨的。
 
那怎麼辦呢？這樣的人是不是就是沒救了呢？上次在文章的中我們也說了：保羅所說的狀態、所使用的動詞是我們曾是，是過往，這就是在指我們如今已經不再是了，那麼我們是如何從那樣可惡的人、變到如今的作主僕人、又合於義的人呢？
 
今天我們就要來講：原來是主、我們的神，因爲他的恩慈向我們顯明，他的能力向我們施展了之後、這才拯救了我們。保羅又說：我們之所以得救，不是因爲我們自己自己所行的義，也就不是我們自救的。
 
像是我們所所熟悉的儒家文化，就是說在我們之中出了一個有修爲有思想的人叫作孔子，由他來倡導使用規矩和教育的方法來解決我們人類犯罪的問題。但是其實我們綜觀孔子的論述，我們會發現孔子是所謂的「尚古」也就是他是推崇古時的制度的，那是不是說孔子是認爲人在古時是較好的，而教化是要教後來敗壞的人如何保持古時的質樸。
 
其實這都不能算是自救了，只能說人被造本是好的，後來敗壞了，現在是要想辦法回歸「原廠設定」罷了。不論這是不是真的，儒家和文化的教化已然在東方大國實行了不算短的幾千年的實驗，從結果來看，恐怕是稱不上成功的。
 
與孔子同時代，還有釋迦牟尼也想爲人類尋找答案，看能不能夠找到一種方式，藉由向內尋找人裡面的自我的靈性，再經由長時間的修練來除去外來的所加上的貪嗔痴，這就是我們所知道的佛教，至於佛教是否真的能救人，我想那至少是不可複製、不可量化的。
 
只有基督救人，就像是保羅可以和提多侃侃而談的重生得救的經驗，那是一個普遍的共通經驗，那就是靠重生的洗和聖靈的更新；這就是我們立志悔改、作一個不再一樣的人，並且有聖靈來幫助我們，來不斷的更新我們；在基督教當中，我們可以看到許許多多成功的例子。
 
是的，聖靈就是神澆灌在我們身上的，並不是一點點，而是厚重的；保羅所用的是很有質感的詞，厚重的澆灌在我們身上的。這使得我們就好像是髒污的衣服被放在瀑布底下，很快的就被洗淨了，而聖靈的降臨，乃是藉著耶穌基督的恩臨到我們身上的。
 
這可以解釋為：聖靈的臨到人，是受到耶穌基督的指定；這就好像是在約翰福音中所記載的（約20：22）耶穌在被賣的那一夜和門徒們吃最後的晚餐，在飯後：向他們吹了一口氣，說『你們受聖靈』。雖然在當時並沒有聖靈降臨，但在五旬之後，聖靈就降在他們的身上。
 
我們雖然沒有聽到耶穌對我們說這一聲「你們受聖靈」但是實際上，聖靈就是受基督的命令而降到各人的身上的；不是被牧師給施洗，也不是被先知給按手，唯獨是受了仍然活著且到永遠的基督的命令而來的。
 
這就是我們受他的恩、而得以被稱為義的必經的過程，從聖靈的降臨、並且在我們身上作更新的工作，我們這才得了永生的盼望，也成了後嗣。這個後嗣的意思就是那承受產業的，而這個產業呢，起點就是永生。

 

眾罪人(多3:1)

提多書三章：1 你要提醒眾人，叫他們順服做官的、掌權的，遵他的命，預備行各樣的善事。 2 不要毀謗，不要爭競，總要和平，向眾人大顯溫柔。 3 我們從前也是無知、悖逆、受迷惑，服侍各樣私慾和宴樂，常存惡毒、嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨。
 
和羅馬書十三章一樣，保羅在寫給提多的書信當中，在這裡第三章的開頭，也一樣的提醒眾人要能夠順服在上做官掌權的，要遵守他的命。看來，要順服在上掌權者的這方面，也存在有要讓掌權者不討厭教會的原因在裡面，這可以幫助基督教在掌權者眼皮子底下傳得較無阻礙。
 
但是，真是只有如此嗎，果然再往下看，因爲人觀感的原因不再被提起了，看來也有屬靈的原因，正如在羅馬書十三章當中所說的：因爲他是神的用人，是於你有益的：他是神的用人，是申冤的，刑罰那作惡的。

因此保羅說：所以，抗拒掌權的就是抗拒神的命，抗拒的必自取刑罰。保羅並且說：你們必須順服，不但是因為刑罰，也是因為良心。乃是要在納糧，納稅，以及當懼怕，當恭敬的各方面都要照作，因爲他們是神的差役。
 
在提多書這裡乃是說：順服做官的、掌權的，遵他的命，預備行各樣的善事。這讓我們不得不將納糧、納稅，懼怕恭敬當官的，都要當作在神旨意中的善事。這在事實上也可能有例外，但是在本質上，神的用人或是差役在徵收糧食和稅款時，就是應當要用在造福眾人的好事上才對。
 
再來保羅也要提多去提醒信眾，要他們不要毀謗、不要爭競、總要和平、向眾人大顯溫柔。這也是有雙重的意義在的。總是不要給外人留下壞的印象，要給人留下基督徒是溫柔的印象，並且這也是在塑造我們的靈魂，將這些不好的、不潔淨的給挪去了，方可以培養出和平與溫柔的這些屬靈的品質出來。
 
要證明真的是如此運行的，保羅就用他自己和提多的經驗來證明：保羅說：「我們從前也是無知、悖逆、受迷惑，服侍各樣私慾和宴樂，常存惡毒、嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨。」這裡是說：我們以前也是，後面跟了一連串不好的形容詞。
 
這裡的我們，就是指保羅和提多；當然我們自己也可以對號入座。然而這是從保羅的口中說出來給提多的，所以保羅指的就是他們兩人；不過要說起來，我們很難將悖逆、受迷惑和保羅連起來，更不用說是存惡毒、嫉妒的心，是可恨的？又是彼此相恨的。
 
但是我們必需相信，也會認真的相信。若我們真是重生的基督徒，那我們就會毫無障礙的自動對號入座，並且說：保羅說的太對了，我以前確實就是如此的。若是不能有此覺悟的，甚至不應該受洗成爲基督徒。
 
如果是正經的基督教會、正經的牧者給人施洗前，都要先問受洗的候選人這樣的一個問題：你是否承認我是個罪人，我需要耶穌基督作我個人的救主。而候選人必須要回答「是」那麼這個牧師才能給這個候選人施洗。
 
這個罪人的意思，就是保羅在這裡所講的，那一連串非常不好的形容詞；不是偶然犯些小錯，還不夠完美的小罪人，而是存了惡毒、嫉妒的心，是可恨的、又是彼此相恨的這樣的罪人。保羅說：我們從前也是，那你認爲他說的對嗎？

當然這裡面還有另外一個詞，就是「以前」；這也是很重要的，那就確實是曾經是如此的，但是如今呢、是不應該再是如此的。至於是怎麼完成這個轉換的，我們要到下一篇再來給各爲揭曉。

 

做主的子民(多2:12)

提多書二章： 11 因為神救眾人的恩典已經顯明出來， 12 教訓我們除去不敬虔的心和世俗的情慾，在今世自守、公義、敬虔度日， 13 等候所盼望的福，並等候至大的神和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。14 他為我們捨了自己，要贖我們脫離一切罪惡，又潔淨我們，特做自己的子民，熱心為善。15 這些事你要講明，勸誡人，用各等權柄責備人，不可叫人輕看你。
 
我們前面講到保羅要提多教訓會眾，保羅對提多講起了對於會眾的種種品德的要求，其要求是明顯的是要超過世人，例如要有節制，要行動恭順，婦女要愛丈夫兒女，要料理家務，待人有恩，順服自己的丈夫。
 
爲什麼有這麼些種種的要求呢？就是免得神的道被毀謗，且人人看見了基督徒的品德，就會尊榮主神的道。爲什麼要作這些呢？基督徒特別是姐妹們何以要作出如此的犧牲呢？11節給出了答案：因為神救眾人的恩典已經顯明出來。
 
那麼接下來呢，當然這些要求不僅僅是作為顯示基督教信徒品質的展示窗口，也是練習克制情慾以至於讓屬靈生命成長的方式。我們知道在羅馬書當中，保羅也曾經寫下「因為隨從肉體的人體貼肉體的事，隨從聖靈的人體貼聖靈的事」情慾的旺盛和放縱的行爲確實是讓肉體的需求膨脹而不利於聖靈所生的生命。
 
12節就講到：除去不敬虔的心和世俗的情慾。不敬虔的心當然應該除去，那不敬虔的心是從哪裡來的呢？可能就是從不順服、不恭敬而來；或者那種子是由仇敵而來、又藉著這一方面的這些行爲給放大了。
 
所以我們雖然天生就有情慾，這也是當有的；但是什麼事情放縱了就不好了，如果我們一方面信主，又另一方面常常保有旺盛的世俗的情慾，例如特別的愛錢財，特別的愛色慾，特別是按照世俗的標準而愛色，那就不好了。
 
所以保羅告訴提多要勉勵信徒們要在世自守，那些會導致自大和不順服的事不要作，會讓情慾旺盛和放縱的事不要作；會讓情慾，包括情緒失控、擴大的事也不要作，或是至少是要受控，這就是在今世自守。
 
然后我們的生活要按著神的公義而活，不管是對己或者是對人，總是要照著公義，不讓公平失去了，也不去欺壓人，要知道在我們以上還有一位神，他乃是在我們中間主持公平與公義的那一位，所以我們也要敬虔的過我們在地上的每一日。
 
要知道，他是公義的主，他也是給我們豐富應許的主。他應許我們的福 是必定會臨到的，所以13節又叫我們要等候所盼望的福，這個福不一定立時就來到我們眼前；可能眼前反而臨到的是 困苦和患難，但是這個福是必將來到，最遲在神國降臨時，主耶穌向我們榮耀顯現的那一天就會來到。
 
保羅要提多一定要講明的 便是這些了。保羅告訴提多，主爲我們捨了自己，也贖我們脫離一切的罪惡，也潔淨我們；主做了這麼許多、有犧牲流血有大能大力的付出與給予，爲的是什麼呢？就是要我們成爲他的子民，和他一起成就神所喜悅的事，也就是這裡所講的善事。
 
這些事是為了教會的根本；教會的根本任務不是事工不是活動，就連敬拜讚美與講道也只是手段而不是目地；教會的根本任務就是要幫助信徒，讓我們都能成爲基督身體的一部分。所以保羅要提多要講明，勸誡人，甚至用權柄責備人，不可叫人輕看他的年輕，總要勇於出來維護教會重要的任務。

神僕人(多2:10)

提多書二章：10 不可私拿東西，要顯為忠誠，以致凡事尊榮我們救主神的道。 11 因為神救眾人的恩典已經顯明出來， 12 教訓我們除去不敬虔的心和世俗的情慾，在今世自守、公義、敬虔度日，
 
保羅對提多講到了僕人，當然我們首先想到了我們當中作為僕人的弟兄姊妹們，是應該要如何的面對工作面對主人；然後，我們也聯想到我們的許多弟兄姊妹也是打工人，那麼我們也是僕人，也應當要對主人忠誠才是。
 
就在寫這篇文章的 2025年，我們就看到台灣和美國都出現了員工偷竊公司的機密、出賣牟利的商業間諜的劇情。這不就是經文中所說的私拿東西的不忠誠行為嗎？因爲員工可以接觸到較為核心的商業機密，是在外部的競爭者根本接觸不到的。
 
商業競爭，不管是現今或是古時都是存在的。古時也有商業秘密的，例如是釀酒秘方、或是秘密的進貨管道、還有公司的財務狀況等等都是；老闆當然要防止競爭對手得知自己的商業秘密，這是他們的獲利的秘密了，若是讓人知道了、他們的競爭優勢就不再了。
 
如果可以，老闆當然會對這些事保密，但是天下沒有完全的秘密，特別是這些事還需要有幫手來做的時候，要知道是很難對經手的工作人員都保密的。那麼如果員工可能會拿公司的機密消息出去賣，那可真是頭痛且致命的問題；所以作主人的都會要求員工要忠誠。

這裡、保羅將對工人要求的教導、說成是尊榮我們救主神的道的「凡事」之一，看到這裡，我們是否又想到神其實也有許多的工人呢？是的、神也有許多的工人，那神對於工人的要求是什麼呢？同樣的，神所要求工人的，首要的便是忠心；
 
要說是智慧和能力，天賦和機運，這哪一樣不是從神所給的？這些神都可以給，神也給人自由的意志，於是人在有了一些能力和機運之後，會不會就會產生私心、將神所給的能力和機運用於己身的利益呢？這和將主人所委託的東西竊爲己用又有什麼區別呢？
 
我們看到11節接在第10節之後，前面講的是各樣德行，包括作僕人的要順服主人，要忠心，這是尊榮神的道。後面又接上神救眾人的恩典已經顯明出來了。那麼第11節到底該算是10節的延伸或是作爲12節的前導呢？
 
還是它就是兩者的轉折呢，我認爲這就是保羅將這兩者銜接的非常好，普通的基督徒工人應當要用順服和忠心的美德將神的道給尊榮了。我們在各樣的事上都能尊榮神，也是因爲神的恩典是要救贖眾人的，其實保羅所用的原文是想要救贖所有的人。
 
那麼我們作爲信徒，遵守保羅所說的種種教訓，目的是爲了我們自身的修煉，讓自己成爲一個完人，或是至少是更好的人，以至於是討人和討神的喜悅。說是討神的喜悅，是爲了讓自己可以得救，讓神不會捨棄我們。
 
那討人的喜悅呢？是讓人看到基督教、基督徒還不錯，至少不會惹人討厭，於是乎就願意接近基督教以至於加入基督教。事實上我們今日在教會中所看到的：有不少的人之所以來到教會，就是爲了他們的兒女能夠在「好朋友」的環繞下長大。
 
這樣我們所作的，包括遵守神的道，或者是說符合了世界對於好人，好女人，好員工的標準，也可以說是作出了某些權利上的犧牲；那也就在福音的傳播上面有貢獻，這樣就在神要救世人的心意上也有所供獻了，也是神僕人所當作的。

 

勸僕人(多2:9)

提多書二章： 9 勸僕人要順服自己的主人，凡事討他的喜歡，不可頂撞他， 10 不可私拿東西，要顯為忠誠，以致凡事尊榮我們救主神的道。 11 因為神救眾人的恩典已經顯明出來， 

講完了保羅對提多所講，他應該要給教會的弟兄姊妹的教導、要有的期許，說實在話這個標準是很高的很難的，不是爲了別的，就是要他們能夠爲基督、爲教會作見證，保羅要他們在各樣的好品德上，要做到無可指摘、免得神的道理被毀謗。
 
這些是在社區裡的應用，是按照各人的身份位置，該怎麼樣就怎麼樣。這是社會對於每個人本來就有的期許，比如說：社會本來就要求婦人要愛丈夫、愛兒女、要謹守要貞潔，要料理家務，這些是世人所期盼的標準，基督徒不可以做的比他們更差。
 
在這裡，保羅又開始對社會上的另外一類的關係也提出教導，那就是雇主與僕人的關係，他要提多勸教會當中做僕人的人，要順服自己的主人，凡事討他的喜歡，不可頂撞他。看到這裡我們就聯想到保羅在以弗所書中也講到作僕人的。
 
以弗所書六章五、六兩節說：你們做僕人的，要懼怕戰兢，用誠實的心聽從你們肉身的主人，好像聽從基督一般。不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，要像基督的僕人，從心裡遵行神的旨意。
 
兩個地方的經文都講到僕人應當順服主人，要讓主人歡喜，不可頂撞主人，要忠誠。在這兩部經書中差不多都是同一個意思，只是以弗所書的立場起點更高，都上升到好像要聽從基督一般，而在提多書這裡的經文或許是給出了解釋。
 
提多書二章10節說：要僕人顯為忠誠，以致凡事尊榮我們救主神的道。所以我們可以看看，這裡所舉出的原因「尊榮救主神的道」和前面所說的「免得神的道理被毀謗」差不多，都是要讓主與神的道得到尊榮。
 
我們可以反過來想想：如果原來作僕人的人在信了耶穌成爲基督徒之後、就對原來的主人不再忠誠；原來主人家裡的物件或是食物，他就非常自由的拿出來和享用了，因爲他現在是神的子民了，所以不再被捆綁了，可以自由的動手了，那麼他的主人損失了物件和食物，他和其他的人會怎麼看基督教呢。
 
所以保羅要告訴信徒們的，並非是信主就可以得到一切的順利和被高舉，讓他從四周的人群中成爲那個幸運的：別人辛苦我得利，別人種樹我乘涼。主人所興起的家業，那是要給我享受的！不是的，這不是基督的教訓所應許給你的。
 
其實這些事不是不可能，只是你不能那麼想，你不能私自的拿。約瑟到了埃及憑著解一個夢就作了埃及的宰相，這麼好的事 神也是給了神所愛的人；只不過你不能這樣覬覦、不能貪心，更不能因為貪婪就自己動手，那樣就成了犯罪；甚至不該做如此貪心的禱告。
 
反而，我們的一言一行，我們的想望要能夠對得起我們所蒙的呼召，我們的行爲要能夠讓主得著榮耀，顯明信主之人可以行出善來，成爲榜樣，讓神的道理得著稱讚；或許，神也正要高舉這樣的人，讓神得榮耀的人，神也榮耀他。

 

勸少年人（多２：６）

提多書二章：6 又勸少年人要謹守。 7 你自己凡事要顯出善行的榜樣，在教訓上要正直、端莊、 8 言語純全、無可指責，叫那反對的人既無處可說我們的不是，便自覺羞愧。
 
講完了老年人，這包括老年男人和老年女人；保羅便開始把對象轉到少年人。老年人已經接近人生的尾端，不求再建造什麼大事或是有什麼大的進步，對老年人而言，他們的性格已經穩定，人生路徑也已經大概的可預測，最重要的便是持守，不要在最後關頭滑倒了掉了隊。
 
但是少年人卻不同，少年人的心智和品性尚可被塑造、尚未定性，從後面的句子可以看出來，保羅說「你自己凡事要顯出善行的榜樣」這表明了這個指教也包括了對提多本人。按照年齡來說，提多自己也是一個少年人，提多也要當心。
 
對於少年人，保羅所說的第一句話，也是唯一額外的叮嚀就是「勸少年人要謹守」；謹守什麼、謹守律法嗎？不是的，這又是出於翻譯的問題，在眾多的翻譯當中，可能是標準本翻譯的最好，它是這樣說的「同樣，你要鼓勵年輕的男子清醒自制」
 
這也就是在說：要人不可糊糊塗塗的任意而為，在我們的思想和行爲上，要多用理性來考慮，更要因著理性、防止一時的衝動。特別是少年人容易會有情慾的衝動，這樣的衝動一上了腦，如果沒有自制，就很容易因此犯罪。
 
其它的要求，其實在前面都說過了，基本的要求都是一樣的。對於提多，這個年輕的教會監督，保羅有較常人更高的要求，保羅要他，要在凡事上要能夠顯出善行來，要能夠做眾人的榜樣，在教訓上更要正直、端莊，
 
還要言語純全、無可指責。保羅知道教會的講台容易成爲眾人眼中的目標，特別是像提多這樣年輕的教會監督，更是容易被人所挑刺，在他的教訓上，在他的言行上，是很容易被人輕看的，這樣年輕的人憑什麼對我們這些人生經驗更豐富的人來講東講西的呢？
 
所以保羅要提多作到言語純全，無可指責，好要那些反對的人，就算是想要挑毛病找刺的人，也都無處可說，也說不出什麼不是來。這個理由和前面其它的理由一樣，爲什麼對姐妹們有這麼多近乎苛刻的要求，那就是免得神的道理被毀謗，是一樣的道理。
 
保羅要求教內的姐妹要做到世人的高標準，那是不是只犧牲姐妹們、自己就沒事？並不是如此，他也要求和他自己親近的提多，既然當到教會的監督，那自然也不能成爲教會的漏洞，不但要遵守一切所要求其他人的要求，你這個站講台的，不但在講台上的要言語純全、無可指責，而且在善行上也要做教會的榜樣，足以爲眾人的表率。讓喜歡批評的人會自覺羞愧。
 
所以我們可以看出來：從老年人開始，到老年婦人，到年輕婦女，到教會的傳道人，保羅可以說是對這些要求是不斷的加碼；不過我們也看到其中並沒有對孩童的要求，這樣就比較符合聖經的原則，（比如說是傳道書的十一章）孩童是允許犯錯的。
 
保羅對於教會的會眾和傳道人的要求並非是頭腦一熱就發出來的，都是有理有據，並且是合理且可行的，在經文中都有解釋，為的就是讓外人挑不出毛病來，是無可指責。

「婦德」勸說(多2:3)

提多書二章：2 勸老年人要有節制，端莊，自守，在信心、愛心、忍耐上都要純全無疵。 3 又勸老年婦人舉止行動要恭敬，不說讒言，不給酒做奴僕，用善道教訓人， 4 好指教少年婦人愛丈夫，愛兒女， 5 謹守，貞潔，料理家務，待人有恩，順服自己的丈夫，免得神的道理被毀謗。
 
我們在上一篇中才講過保羅勸勉會中老年人的要點：就是「要有節制，端莊，自守，在信心、愛心、忍耐上都要健全。」以上是新譯本的翻譯；說老實話我對於和合本所使用的「純全無瑕」是很有意見的，特別是要在信心、愛心和忍耐上都要純全無瑕，這個標準是不是拉得太高了？並且我從原文中就看不出有這樣完美的意思。

我們上次並且說了：老年人是包括男人和女人，只是保羅對於老年婦人還有些特別的要求，他說：「老年婦人舉止行動要恭敬，不說讒言，不給酒做奴僕，用善道教訓人」這些要求並沒有給老年男子，而只是給老年婦人。
 
保羅要求老年人要有信心，有信心的人舉止就會顯出有信心，但是保羅對老年婦人     要求他們行動要恭順（或者是說要她們敬虔），這當然是因爲有神，也是因爲她們還有她們的弟兄作爲一家之主，因此她們要恭順（只有和合本是如此翻譯的）。
 
當然就算是已經寡居的老姊妹們，她們的舉止也是同樣的要求要恭順，這也是爲了給人看的，因爲她們的同伴中有的人是有弟兄在的。這個是爲了他人的原則、也同樣被保羅給揭示出來了，第四節就說了，之所以對老婦人要提出這些所有的要求，也是要爲了能夠指教少年婦人。

這些包括老年婦人和少年婦人的要求，可以被視為基督教對於婦德的要求。要她們行爲舉止顯出敬虔，也不要說讒言，不給酒做奴僕，也要好好的教訓人，要指教少年婦人愛丈夫，愛兒女，謹守、貞潔，料理家務，待人有恩，順服自己的丈夫。

這麼一大聯串的要求，都加在婦人的身上，我稱之為基督教的婦德；那爲何婦人、或是說姐妹們要承擔這許多婦德的要求呢？在第五節的最後保羅也給我們揭露了這個秘密，他在這裡說「免得神的道理被毀謗」。
 
這是什麼話呢？保羅之所以把這些道德標準加在姐妹們的身上，乃是因爲周圍的人，也就是世人都是用這樣的標準來看待婦女，認爲這才是好女人的標準；如此這般，如果保羅只將天上對人的要求用來要求基督徒的姐妹，那麼世人可能便會笑基督教徒連女人都管不好。
 
如果基督徒的家裡不整潔，不莊重；我說的不是骯藏污穢的那種，就是東西沒有放得整齊乾淨，我相信這是和是否悖逆神的旨意完全無關的，當老約翰被放逐在巴摩海島上的居住環境，我相信也一定不怎麼樣，但是神決不致於輕看他。
 
但是一個基督徒的家庭，如果家中髒亂不整齊，那很可能就被世人嘲笑說：那家人常常花時間在教會裡，你們看看他們自己家裡和豬窩一樣，你們誰要去參加教會了，小心和他們一樣，把日子過的一團糟，這樣就是神的道理被毁謗了。
 
保羅這裡所說的對姐妹的要求，比如說「不給酒做奴僕」是對男女通用的，基督徒是可以喝酒的，但是我們不給任何的人、事、物做奴僕，當然包括酒；我們只能當基督的奴僕。這裡保羅又說婦人要愛丈夫愛兒女，這對弟兄也是一樣，只不過是換成了愛妻子愛兒女，其實是一樣的。
 
要說有些特別的，那就是要「待人有恩，順服自己的丈夫」這在某些世人的家庭中，更是完全不一樣的意思。有的家中，夫婦都可以對待外人刻薄、沒有恩，他們自己過得快樂；但是那樣就是和主給我們要愛人如己的誡命是不符的，我們要待人有恩。
 
另外世人所認爲的「順從自己的丈夫」，很可能只是害怕和外在聽丈夫的話而已。而基督徒要講順服自己的丈夫，則是妻子甘心願意作爲丈夫的幫手，是按照神所說的「我要給他造一個配偶幫助他」讓這個家更好的成爲一體的。

 

勸老年人(多2:2)

提多書二章：2 勸老年人要有節制，端莊，自守，在信心、愛心、忍耐上都要純全無疵。 3 又勸老年婦人舉止行動要恭敬，不說讒言，不給酒做奴僕，用善道教訓人，
 
保羅正在和提多談論到教會要有長老，本地教會之上要有監督；他並且闡釋了教會長老和監督的選拔標準，這些標準是有中心目地的，就是要讓教會的運作能夠持守在以真道為中心的目標上，候選人自身的標準那就是要無可指責的人。
 
而監督的設立更是要他先能夠聖潔自持，要堅守所教真實的道理，然後才能讓他去教別人。因為在這個混亂污濁的世界當中，世人就像是克里特島人那般的常說謊且又饞又懶，而教會的監督要確保教會、在這個以人組成的社團組織當中、要能夠持守和按照真道來發展和教訓人。
 
保羅要提多，就是克里特島教會的監督，要講純正的道理。在這裡保羅要提多能夠勸化人，要勸化的對象是所有的人，有老年人，老年婦人，少年人等等所有的人；在第二章的這裡，保羅以老年人開始，因爲也有老年的婦人，所以這是單指老年的男子而已？不是的！保羅是指所有的老年人，只是保羅有更多的要求給到姐妹們，姊妹們是任重而道遠啊。
 
在人類的社會當中，老年人是有帶頭作用的，他們的人生經驗較豐富，他們是目前中年人的父兄。目前社會與家族中的主力生產勞動力和執行者，都是被當今的老年人給教育和帶領出來的。所以老年人是對整個社會有帶頭帶方向的作用的，他們成爲怎麼樣，後輩也會隨之跟從。
 
保羅要提多勸老年人要有節制，要端莊要自守。這是不是比較容易啊，是順著人的天性而行。老年人的身體狀況已經下降了，不但吃得不多睡得不多，就算是在情慾上也都比較淡泊；因此從老年人開始、要求老年人有節制確實是比較有智慧的。
 
然而有節制可不都是在人的天性當中！在我們的文化當中比較偏向這樣：但是若是沒有人管，老年人也可以是放縱的，像是華夏中有許多掌權者到了後期，都是容易成爲放縱的。好似這世上的所有關頭他們都已經闖過了，在這個最後的時候，就讓我好好的享受一下吧。甚至是大衛王和所羅門王都是如此。

所以，不但是要節制，而且是要端莊。人的年紀都大了，可以管著他的人都少了，但是不要忘記了，在人的以上還有神；沒有人可以管你了嗎？那麼我們還是要對歷史負責，對家族負責，當然也要對社會負責，因此還是要端莊，可以見得了人，也可以對得起神造我們。
 
另外還要有信心，有愛心，能夠忍耐。人到老年了，離死就更近了，這個時候的人如果沒有信心，不相信我們在死之後還有一個去處，那麼不信的人就是處於一個絕境之中，而絕境是會讓人妄為的。但是我們信神之人不同，我們知道肉身的死亡只不過是一個狀態的結束，我們的靈魂仍要歸於賜靈給人的神（傳12：7）
 
既然如此，我們的肉身老了，我們更要在「信、望、愛」這幾方面都要能交得出成果出來。在信望愛這三德之中最大的乃是愛。一個人若是不能活出愛出來，那就看不出有神的生命在這個人的身上。我相信信主之人都應該是有愛心的，對於某些人來說，可能只是完全不完全；所以保羅要提多勸老年人的，乃是要勸他們成為純全無瑕。在信心、在愛心上都是如此；
 
特別是在耐心上，有的老年人容易成了沒有耐心。我不知道爲什麼，或許是自覺：我的時日都無多了，不能再浪費我的時間了。但是信主的人要知道：永生是很長的，如果這些有限的日子都過得沒有耐心，那麼到了永生中又要如何呢？因此保羅才要提多在這些事上，好好的勸勉老年人，而信主的老年人也該要活出這些美德。

 

講純正的道理(多2:1)

提多書二章：1 但你所講的，總要合乎那純正的道理。
 
提多作為教會的監督，他們各樣的講述和意見，就要帶領教會的風向、也就是風潮。教會之內講台的事奉，可以有各種不同的風格，也可以有不同的見證和故事，這些都可以不同；但是，所講的道理都必需要符合那從神所賜、純正的道理。
 
其實這便是最重要的，有許多傳道人，或許是自己也有些精彩的人生經歷，於是他們就會將自己的經歷在講台上講出來，或許從經歷當中還提煉出了一些人生的道理，可以值得分享給弟兄姊妹們；但是問題是：這些經歷是否符合那純正的道理？
 
如果說我們可以從過往的經歷中總結出一些道理來，那麼它肯定是有道理的，至少是有一些道理的。比如說我們常聽老一輩的人說，要好好讀書，將來要努力工作！這是不是有道理呢？是有一些道理，但卻不是純正的真理。
 
如今我們已經看到，當多數的人努力的讀書和工作，那麼知識和努力工作的價值就會因為膨漲而稀釋了；換句話說，這就是人們在內卷了，當內卷嚴重了，人們的努力就迅速的失去價值了，越努力就越卷，越卷就越掉價，這時人們才發現，原來努力不是真理。
 
那什們才是真理，其實神早早的就告訴我們：有神的帶領要比努力更爲重要，想要蒙福，那就要討神喜悅，要知道神才是萬福的泉源；亞伯拉罕的蒙福不是靠努力，他所做的就是牧放牛羊，他可以舒舒服服的坐在樹蔭底下休息，是神使他的牛羊成長，使他蒙福。
 
我們的道理往往是從過去的的經驗中給總結出來的，但是即便是從世世代代的歷史中所累積所歸納的總結，但那畢竟是有限的歷史、有限的經歷；而由神所啟示的純正的道理，則是由造人的神，也是永活的神所給我們的，那才是永遠不變的。
 
更何況有的人會因爲自己的喜好，或是爲了自己的利益而在講台上講他們自己所要講的，企圖用講台的影響力來影響眾人。比如說有的教會想要建堂，那麼他們的講台在突然之間就會充滿了聖殿的榮耀，也會講到哈該書講到聖殿。
 
甚至是某間在籌備建堂的教會、他們所辦的耶路撒冷旅遊，他們居然會一連三天的到昔日聖殿的外牆，如今的哭牆邊去禱告。我問了一位参加了此次旅行的姊妹：你們去到骷髏山（耶穌釘十字架處）了嗎、去客西馬尼園去看看了嗎？
 
她告訴我這些地方她們都沒去，她們三天就在聖殿附近參觀和走禱。我聽到以後非常驚訝，並不禁的想、這是爲什麼呢？我也不願多加猜測和指控，只是爲她們可惜，那麼大老遠的，花時間又花錢的去了耶路撒冷，竟然沒能参觀一些我認爲對基督徒來說更重要的地方。
 
教會是神的家，教會的講台是神所交託給他僕人的重要工作。我們若是有幸能夠參與到講台的事工，這不是一個權力，更是神所交託的責任。所以保羅在此再次的交待提多：「你所講的，總要合乎那純正的道理。」

 

不與神相悖(多1:14)

提多書一章： 14 不聽猶太人荒渺的言語和離棄真道之人的誡命。15 在潔淨的人，凡物都潔淨；在汙穢不信的人，什麼都不潔淨，連心地和天良也都汙穢了。 16 他們說是認識神，行事卻和他相背；本是可憎惡的，是悖逆的，在各樣善事上是可廢棄的。
 
在上一篇當中我們講到有個本地先知提醒說：這裡的人十分難搞，常常說謊話，又饞又懶。我們說那其實就是人性的通病。人們可不就是又饞又懶嘛，然后爲了不讓人知道他們就是又饞又懶的，於是就又說謊、編出許多高尚的理由，遮蓋自己的又饞又懶。
 
這樣充滿哲理的話從一個本地的先知的口中說出來了，也不禁讓我們深思：是否我們自己，甚至於是在教會中的我們也是如此的呢？然而我們要知道，那個本地先知以言語來諷刺人，他所說出來的並不是真理，同時又是誰給他權柄來評判人呢？
 
這幾句話裡面，唯有說謊話是可供公評的；但他又是說人是常說謊話，什麼是常說？這也沒有一定的。至於什麼叫人是惡獸，什麼是又饞又懶，這些都是很相對很主觀的。誰能說自己是饞還是不饞呢？難道想吃東西就是饞嗎？難道不想工做和勞動就是懶嗎？
 
只有說謊，主曾經說過了、叫我們：是就說是、不是就說不是，若再多說、就是出於那惡者。一個人做了什麼、沒有做什麼，這些是可說的；但是若是說人是又饞又懶，那所根據的又是什麼呢？
 
在牧者之中，有一種牧者會常常、甚至可以說是近乎苛刻的要求弟兄姊妹們：你們太懶了，你們太貪心了，你們對神不夠敬虔。早上沒有朗讀聖經至少三章，太懶了。你們有吃有穿還有住、還要向神求得到太多，不肯奉獻和做慈善，那就是太貪了。

我們都是神所造的人，我們都會想要吃點好的，甚至喝點酒放鬆心情；如果可以，想要多休息些少勞碌，讓神多多的賜福，這些不都也是始祖亞伯拉罕所作的嘛！他所作的工就是放牧牛羊，如果沒事，他就可以在樹蔭底下休息。牛羊所吃的草和牛羊自己，不都是神讓它們生長的嘛。
 
所以我們要小心那些愛批評、愛苛責人的人，就像是那些奉割禮，高舉誡命的人，他們會用飄渺的言語，使用錯誤的總結來、與其說是教導人，還不如說是驚恐人和打擊人的信心，最終的目地就是要人們都聽從他們的，說只有他們的道才是唯一的道。
 
這裡有一句話：在潔淨的人，凡物都潔淨；在汙穢不信的人，什麼都不潔淨。其實什麼是潔淨什麼是不潔淨，沒有一定的標準；你們說糞便不潔淨，如果是有人將之塗在祭壇上，塗在禱告的地方，那一定是不潔淨的；但是若是母親幫嬰兒擦拭糞便，那又有什麼污穢不潔淨的呢？連神都不會認爲那是不潔淨的。
 
但是有些法利賽人，對於潔淨是吹毛求疵，因爲他們自己的心不正，自己在追求責備人的機會，他們就會各種的譴責人的不是，包括爲嬰孩處裡清潔衛生，或是餵奶的母親，都會是他們譴責的對象。

所以保羅說：他們說是認識神，行事卻和他相背。這些猶太人，特別是有些人說他是從耶路撒冷來的，他們應該是要認識神的，他們從出生就在這種信仰中，比起克里特島上的這些弟兄姊妹、可能要人到中年才認識主，在名義上好像是他們更具權威；

這些人一謂的追求形式上的潔淨和守規矩，但是實際上呢，可能是正好相反的；他們與神的心意是悖逆的，在神所願意看到了各樣善事上，卻將它們多給廢棄了。我們要以這樣的人為誡，不要也落入如此的境界了。

 

本地先知的話(多1:12)

提多書一章：12 有克里特人中的一個本地先知說：「克里特人常說謊話，乃是惡獸，又饞又懶。」 13 這個見證是真的。所以，你要嚴嚴地責備他們，使他們在真道上純全無疵， 14 不聽猶太人荒渺的言語和離棄真道之人的誡命。
 
保羅與提多談論了教會的需要，教會最重要的便是要持守真道，因爲若是離了真道，不管教會辦得有多大多成功、有多少人；但若是離了真道，那就什麼都不是，成了一個世俗的俱樂部。而要持守真道就必需要付出真正的努力和代價。 

所以保羅與提多就講到了在教會要設立長老和監督，爲了就是要將真道持守住；就在忽然之間、保羅又說到了先知，那是基督教的先知嗎？不、那不是基督教的先知，而是克里特當地的先知，這又是什麼碗糕呢？
 
其實談起先知，本來就不是在以色列人當中所獨有的，當以色列人出埃及後，他們就遭遇到迦南各族的反對和抵抗，其中有摩押人的王就找到亞蘭人、比珥的兒子巴蘭，經上說他是耶和華的先知，要他來咒詛以色列人。
 
巴蘭心存貪念的故事我們就不說了，這個巴蘭至少還是耶和華的先知；但是這裡保羅所提到的 本地先知，雖然在經文中並沒有說明白，但是在本地的這個詞被使用時，保羅所用的是 a prophet of their own，用了是他們的，可見那不是同一個系統的。
 
事實上，這個本地人是有些名氣的，他是 Epimenides，是一個哲人，他所說的並不是從神而來的預言，而是一些可以指明事情本質真象的高言。就比如在這裡批評克里特人的見證，說克里特人常說謊話，乃是惡獸，又饞又懶。
 
這樣的話不好由保羅來說，如果是保羅說的，那馬上就成了種族或是地域歧視的問題！你們這些外地人，來到這裡還這樣惡狠狠的批評我們；那麼將來他們還怎麼樣作傳道的工作呢？本地人是一定不會接納他們的。
 
所以保羅就藉一個本地有名的哲人之口、來講出他們自己本地人的惡性，不是因爲他要歧視本地人，就惡意批評貶低他們；而是因爲他要提醒要留在克里特島上做事工的提多，這可就是你以後所要面對的人群受眾。
 
大家也可以看出來，這樣的特質和基督教所注重的特質，雖然不說是相反的，但是也是有很大的差距。首先就是他們是常說謊的。這和神是信實的是相反的，並且人若是愛說謊，那就很難讓他們好好的面對自己的惡，那就很難悔改。

保羅要提多要嚴嚴地責備他們，這個大約不是在佈道的時候就這樣做的，要等到他們入了教，在開始追求的時候，如果又照樣的犯了這樣那樣的毛病，那就要嚴嚴地責備。否則以他們愛說謊又懶惰的個性，就不會願意接受真象而去追求改變了。
 
那麼只有克里特人是這樣的嗎？其實我看見有許多人都是這樣的，甚至可以說恐怕人的本性就是這樣的。從那個時代的克里特人到如今的世人不都是如此嗎？你說人的裡面充滿惡念，人都不承認；但是若是有地方發放免費的福利，那麼就來了許多人蜂擁而至。
 
說真的，我們豈不是很難將這樣的人和高尚、誠實和信實聯想在一起。那根據保羅所說的，所需要的是嚴嚴地責備，只是我們是如此做的嗎？還是我們就順著人性來做我們的事工呢？這一點我們到下一篇再來分享。

 

虛空話欺哄人的 (多1:10)

提多書一章： 9 堅守所教真實的道理，就能將純正的教訓勸化人，又能把爭辯的人駁倒了。10 因為有許多人不服約束，說虛空話欺哄人，那奉割禮的更是這樣。 11 這些人的口總要堵住。他們因貪不義之財，將不該教導的教導人，敗壞人的全家。 

為何教會內要設立監督呢？因爲教會的帶領和教訓應該是要有標準的，有些道理看起來有道理的，這就是它們被稱為道理的原因，因爲它們是有道理的，但是它們和是否和基督教的教導相符，還是它們雖然是道理，但是它們卻不是基督的教導啊。
 
我舉一個最直白的例子，例如有人在教聖潔的道理，他可能會列出一大串的當行和不可行的事務，這些教導看起來是有道理的，比如說他拿出孔子在論語中所說的「父母在、不遠遊，遊必有方」來告誡後生小子們，這看起來是很有道理的啊，教基督徒也要盡孝。
 
但是我們怎們解釋主曾經斥責一個要先向家裡人辭別才能來跟隨主的人說「手扶著犁向後看的，不配進神的國」，還有一個人想要先去埋葬自己的父親，主卻對他說「任憑死人埋葬他們的死人，你只管去傳揚神國的道」
 
所以教會並不是在宣揚道德、宣揚基督徒應該要有怎麼樣的美好，有高的道德標準，要勤勞、要勤儉、努力工作，作一個對社會有用的人。那些道理可能也沒有什麼錯，但那些道理就是這裡所說的虛空的道理。
 
如果我們教人一天要禱告幾次，不潔淨的食物不可吃，每週還要有機會禁食虔誠的向神禱告，要嚴守十一奉獻，乍一看並沒有什麼問題，但那不就是虛空的話來欺哄人嗎？在保羅的那個時代，那些奉割禮的人不是最會說這些了嗎？
 
在每一個時代，在每一個文化當中，不都是有了這些似是而非的教導嗎？那如果遇到這樣的教導，就算不是教導吧，當遇上這樣的影響在教會中傳開了，那麼作爲教會監督，應該是要怎麼辦呢呢？是要置之不理，還是起而辯駁呢？

保羅說:首先要約束禁止，要他們不可再私下傳；但是若是對方不服約束和管教，不讓他說他還是要說，那就要當面駁斥，不服的人可能就要與之辯論了。保羅也說監督「又能把爭辯的人駁倒了」

可見必要的時候基督徒是要與人爭辯的，有的時候還要能夠「將這些人的口總要堵住」。要能夠做到這些、也是需要本身先對真理必須要有清楚的認識的，還可能要有敏捷的口才和足夠的智慧。

如果不能夠將他們駁倒，不能夠將他們的口堵住，那麼這些似是而非的教導就會影響到教會內許多的人、將人們帶離純正的道理。所以我們也求神幫助我們，將所當說的放在我們的口中，讓我們不至於羞愧。 

保羅並且指控說：「這些人的口總要堵住。他們因貪不義之財，將不該教導的教導人，敗壞人的全家」。神的僕人將神國的道來去教導人，乃是因爲神的差使，那們如果人不是受神的差遣，爲什麼要去教導人呢？保羅說他們是貪不義之財。
 
其實或許不只是這一個原因而已，也可能還是有其它的原因；但是在保羅的那個時代，那些奉割禮的人向基督徒傳他們自己的教導，是想要向教徒們收取奉獻，因此他們往往自顯高深，並且要教徒們不要信教會內的牧者。
 
保羅之所以要爭的，並非是奉獻款項的去向，而是若是這些人去跟從那些奉割禮人的教導，或是如今的弟兄姊妹去跟從某些異端，所損失的不僅僅是金錢而已，他們若是將信靠放在一些奇奇怪怪的儀式、而不是真正的信靠基督，那可能會敗壞的、是全家的生命啊。
 
所謂的生命是得救的生命，可能也會有特例，比如說是因爲錢財被騙了，也連帶著想不開而損失家庭或是地上的生命的，這些錯誤的教導真是害人不淺。

 

長老和監督 (多 1: 6)

提多書一章：5 我從前留你在克里特，是要你將那沒有辦完的事都辦整齊了，又照我所吩咐你的，在各城設立長老。 6 若有無可指責的人，只做一個婦人的丈夫，兒女也是信主的，沒有人告他們是放蕩不服約束的，就可以設立。 7 監督既是神的管家，必須無可指責，不任性，不暴躁，不因酒滋事，不打人，不貪無義之財； 8 樂意接待遠人，好善，莊重，公平，聖潔自持； 9 堅守所教真實的道理，就能將純正的教訓勸化人，又能把爭辯的人駁倒了。
 
我們今天就來講一講保羅所說的 在教會當長老的條件，首先就是要是無可指責的人，什麼是無可指責的人？是完人嗎？我想保羅也不至於不切實際到這種程度，世界上可以說基本上是找不到完人的，更不用說爲每個教會都找出幾位了。
 
所謂的無可指責，就是他必需沒有什麼外在已知的問題和控告。直白的說。就是要對長老的候選人作一些簡單的背調，看看有什麼問題浮出水面，例如他會不會常常醉酒鬧事和人爭執（見第9節），或者是否有人指控他詐騙害人等等，就是這些明顯的事情。
 
第二點就是長老的家庭，保羅說他應該是只做一個婦人的丈夫的，兒女也是信主的，這樣的說法是否就把獨身的人或是喪偶、以及喪偶之後再娶之人都排除在長老之外呢？我想并不是，至少喪偶再娶不應該在受限之列，因爲人死了，婚約也就消失了。
 
如果是這樣，那麼寡居的、離婚再娶的是否也要在限制之內呢？我想這些都不應該在被限制之列，保羅之所以出此語是針對那些多妻的人。雖然在當時娶幾個妻子并不違反法律，但是家中有幾個妻子、那就是擾亂之源。看看以撒的兒子以掃娶了兩個迦南女子爲妻，以撒和利百加就爲此心裡愁煩，就是從日常生活中的爭鬧來的。
 
那兒女也是信主的，並且不可是放蕩不受管教的呢？這可能就是為了避免了一家之中有兩個不同的信仰，特別是基督的信仰是不許敬拜其他假神的，那樣的話就會造成許多混亂；放蕩不服管教的子女也是會帶來各種麻煩，若是這樣，這人隨時要處理家中的各樣麻煩，實在就不適合在教會中當長老來服事了。
 
在同一段經文當中，保羅也告之提多關於監督的標準。這是在教訓提多嗎？因爲提多已經是克里特島上各教會的監督了，但是更可能的是 爲了將來的監督，如果要有不止一位監督，或者提多也不可能永遠的在島上當監督，總要有下一位監督的。
 
和長老一樣的，也是要是無可指責的。然後還要不任性，不暴躁，不因酒滋事，不打人；這裡倒是沒有提“只做一個婦人的丈夫”，會不會就是因爲提多還沒有娶妻呢？又有這些不任性、不暴躁，所求的就是要有一個穩定的性格。
 
教會之中所會有的問題、主要就是來自於人的問題，誰能處理人的問題呢？還是就是會在問題之上又火上澆油、推波助瀾呢？在某些香港社會電影當中，會有一種角色叫作平事人，就是要平息幫中各角色之間的糾紛。
 
平心而論，教會中的監督雖然不似社會之中的平事人那般危險與嚴重，但是在本質之上也有點相似，都是要處理人的問題；所以一個穩定、莊重、公正不偏頗的人格就是必須的，教會裡的監督也是要如此。
 
當然對於監督的要求是要更高的，除了要能夠處理問題之外，他還必需是善的，還是必需要追求公理和正義，也願意為了遵行神的旨意，為了行善而能夠做出犧牲。這是與社會上的要求並不相同的。
 
為了神的心意彰顯，為了神的事工要能夠行得通，彼此各地的教會之間也要能夠互通有無、互相交流；因此，要能夠接待遠人，這也成了監督必須要有的特質，這也被保羅在這裡給提了出來。

道的交託 (多 1:3)

提多書一章：1 神的僕人、耶穌基督的使徒保羅——憑著神選民的信心與敬虔真理的知識， 2 盼望那無謊言的神在萬古之先所應許的永生， 3 到了日期，藉著傳揚的功夫把他的道顯明了；這傳揚的責任是按著神我們救主的命令交託了我—— 4 現在寫信給提多，就是照著我們共信之道做我真兒子的。願恩惠、平安從父神和我們的救主基督耶穌歸於你！
 
保羅寫給提多的信，他是個什麼樣的人，提多應該是非常清楚的，但是保羅還是向提多自我介紹說：我是神的僕人、耶穌基督的使徒。不但如此，他還特別的多嘴了兩句、爲這個職分的由來，價值給介紹了一番；這在各部保羅書信中還是難得的。
 
神的僕人和使徒到底是不是自封的，還是受呼召的？其實我們必須坦承的說我們並不清楚知道，許多怎麼看都不像的神僕人的人、也都說他們是受神所呼召的。而那個所謂的呼召、說白了也就不過是一個自我感覺罷了：我覺得神要我爲他做這樣的事。
 
因此我究竟是不是神的僕人還是要各位弟兄姊妹們說了算，你們都覺得我是按照神啟示的真理在行事、也都覺得我是，那我就是；你們若都不認爲我是，那我就不是。其實神可以使用任何人、任何人不管願不願意，都是神的僕人，分別之處是在於好的僕人或者是惡僕人。
 
人可以認可的，只不過是神僕人的這個名頭而已，而如果人不認可，那麼神僕人這個名也無需要拿過來套在自己的身上。而就算是人不承認，真正的神僕人在無人承認的情況下也是會忠心的事奉神的。如果不是如此，那就不真是神的僕人。
 
以上的稱謂可以說是有相對性的，然而再下面的那一句則是絕對的真理，那就是「盼望那無謊言的神在萬古之先所應許的永生」也就是說保羅是在說他、一個神的僕人與使徒、也是和眾弟兄一樣、在盼望神所應許的永生。
 
爲了一個永生的應許，神的僕人要奉獻上後半輩子，可能也不會得著任何的薪水，那麼若是你，你願意嗎？我是願意的，保羅也是願意的，因爲正如保羅所說的，神是無謊言的神，既然神已經應許了。那永生就是真的，也可以賜給我們的，這也是所有神僕人的追求，也應當是我們所有人的追求。
 
那神僕人是作什麼的呢？可能是任何事，也可能要做一切的事，像摩西就要循著神的旨意將以色列人帶出埃及地，要進入應許之地。而保羅所要按神旨意去做的，就是去傳揚，並且在所定的日期，藉著傳揚的功夫把主的道給顯明了。
 
保羅自己說的：「這傳揚的責任是按著神我們救主的命令交託了我」而保羅按照著這命令去作，就是作一個神忠心的僕人。有許多的人願意作神的僕人，因爲喜歡這個名稱所帶來的榮譽感，但是保羅在這裡強調更多的是責任，神將這責任交給了他。
 
神的僕人有權柄，許多人也愛這個，但是隨著權柄而來的就是責任，這兩項是永遠相對的，不會只享權柄而不需要負責任。能力越大那麼權柄越大，責任也就越大；我們的主有無上的權柄和能力，他也將我們所有的重擔，擔負在他的肩頭之上。
 
保羅寫信給提多；除了寫信聯絡感情和彼此問候一下之外，他也把這個主交付給他的責任也交付給提多。保羅這個交付也不是逢人便交付，他是經過長年的考察，認真的將對方當作自己的親兒子那般看待的，才決定要將這責任也交託給提多。
 
不是說保羅把這責任交託了自己就可以歇息了、退休了。保羅如此交託的原因是因為自己的年紀已經老邁了，一個人終其一生也無法就成就神所交付的所有任務；於是保羅便細細的考察，看是不是真的行在這道上，終於也就將這重任也交託給了提多。也在這段的末尾將這祝福也歸給了他。

使徒保羅 (多 1:1)

提多書一章：1 神的僕人、耶穌基督的使徒保羅——憑著神選民的信心與敬虔真理的知識， 2 盼望那無謊言的神在萬古之先所應許的永生，

我們來開始查考提多書，我們一般說這是保羅寫給提多的書信。雖然說了是寫給提多的書信，但卻又不完全是私人的書信，否則保羅就無需介紹他自己了，因此我們說這是保羅藉著寫給提多，也是寫給教會的一封公開信。
 
首先，保羅向著讀者自表身份，說自己是神的僕人也是耶穌基督的使徒，這兩個身份並不矛盾，使徒也都一定是神的僕人，神的僕人則是做神的各樣工作，有這樣有那樣的，是既自我低下，只要是神願意，我們什麼都可以做；同時，也是高貴的身份，因爲所侍奉的是至高的神。
 
大家可能比較明白什們是神的僕人，凡是作神的工作的，是不是都可以自稱是神的僕人呢？然而我們還是比較少聽到有人自稱是神的僕人的，教會裡面有牧師有傳道，多數人都會用已經被人認定的身份自稱，比較少有人自稱是神的僕人。只有像我這樣又沒有教會聘用，也沒有老闆管轄的，才好自稱是神的僕人。
 
那麼使徒就是更爲稀少了，基督的使徒是受基督的差遣，進入一個不屬神的領域、爲主申張主權的特殊的工人。使徒、 apostle 這個字，就有使者的意思；例如像是大使是一國的代表，進入另外一國去行使某些主權的。像是在墨西哥和中國都有美國的大使，但是在美國境內則不會有美國大使館，對不對？
 
一般認爲、馬太福音16章19節所說的便是使徒的權柄。那是主問門徒們：你們說我是誰？門徒彼得說「你是基督，是永生神的兒子」於是主說：「西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」
 
又說「我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄不能勝過他。我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放」這種捆綁和釋放的權柄，就是使徒的權柄。
 
這個權柄是基於對基督的認識，是以能夠接受到天上的父所給的指示為條件。使徒可以告訴人們：在地上什麼是可行的，什麼是不可行的。最淺顯易懂的例子便是天主教的教宗，這是該教認為擁有使徒權柄的職位，

有一個前後有變動的例子就是教宗若望保祿六世在1968年宣布禁止教徒使用保險套，他認爲那是阻擋神讓生命進入世界。多年來天主教就一直禁止使用保險套，認爲那就是犯罪，那也就是在地上被捆綁了；天堂的門就對犯戒的人關上了。而在2010年的教宗本篤十六世則說使用保險套不算是犯罪，那麼同一件事就是被釋放了，不妨礙人進天堂。
 
這件事雖然很好的說明了什麼是「使徒」的捆綁和釋放的權柄，然而還是有人會問：那到底是要怎麼定義「使徒」呢？天主教的教宗是有組織有制度的職位，並且他們說這就是主的使徒，那麼這真的就是神所設立的使徒嗎？
 
在這利保羅說了一句：是憑著神選民的信心與敬虔真理的知識。我們怎麼能知道保羅是否就是使徒？聖經記載了主揀選門徒且讓他們成爲使徒，這是聖經爲使徒們作了見證。那麼從保羅以下還有沒有其他的使徒呢？
 
神差遣和使用工人，並且他的揀選使徒並不用特別向人解釋，或許有時也不留下見證。那我們要如何知道呢？這就要靠選民們的信心了，若你有信心又有對神啟示的真理有知識，那你就可以知道，知道保羅是使徒，也知道哪些人是真正在做神的工，而不是只是藉著神的名在那裡招搖撞騙。