聖靈的果子(加拉太書5:22)

聖靈的果子的這一個詞、首先就是出現在這裡的加拉太書第五章。整部聖經、也只有保羅使用過這個名詞"聖靈的果子"來形容這種果效，讓我們先來看看他是怎麼說的：
 

加拉太書5章：｢ 22 聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、 溫柔、節制。這樣的事沒有律法禁止。 ｣
 

保羅說我們當順著聖靈而行、當我們如此行了以後、我們就生出像祂的屬性來、保羅就稱這屬性為聖靈的果子。保羅自己當然有這種體會、彼得、約翰、雅各甚至於某些的我們也有這種體會、但是保羅是第一個得聖靈感動而寫下這個最貼切的名詞；然而在此之前、主卻也用隱諭講過這事、我們要從主的教訓來看聖靈的果子。
 

在約翰福音第十五章，主在祂對門徒的臨別贈言當中說：「 1 我是真葡萄樹，我父是栽培的人。 2 凡屬我不結果子的枝子，他就剪去；凡結果子的，他就修理乾淨，使枝子結果子更多。 」這個就是主所說的結果子的比喻，保羅所說的聖靈的果子、事實上是源於主、照著父的計劃而成的。
 

主又接著說：「3 現在你們因我講給你們的道，已經乾淨了。 4 你們要常在我裡面，我也常在你們裡面。枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子；你們若不常在我裡面，也是這樣。」這實際上解釋了結果子的過程，我們是先因著主的道而潔淨的，然後才能與主連結在一起。
 

但我們要如何才能和主連結在一起？我們又要怎樣在主的裡面、讓主又同在我們裡面；所以只有靠聖靈、主如同那真葡萄樹、我們是枝子、而聖靈就是在那在樹與枝子之間留動的樹的汁液，不但將那養分充充足足的供給我們、我們也靠祂結出果子。
 

順服聖靈的、願意讓聖靈動在我們生命中動工的，就好像枝子內的汁液暢通無阻，果子就結的肥美；抵擋聖靈工作的、愛抓住老我不放的，就好像堵塞汁液的汁子，結不出果子來；那不是因為樹的汁液有問題或是不營養，而是枝子會阻擋。
 

就好像主說：「5 我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能做什麼。 6 人若不常在我裡面，就像枝子丟在外面枯乾，人拾起來扔在火裡燒了。」
 

我們作主門徒的、就要常要請聖靈在我們裡面動工，好讓我們多結果子，這果子就是主的生命在我們裡面；當我們在世時，這生命就讓我們顯露出主的特質出來、也就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、 溫柔、節制這九種形容詞可以來形容的；
 

當我們在世上的時間到時、這生命就是我們回天家的憑據，這生命也是神的義者的生命、自然也不會有任何律法來禁止。但是若我們不能常與主連結、就不能結果子；不但如此、還要被父修剪、甚至剪去、被人扔在火裡燒了、差別與後果是如此之大、我們不可不慎、隨時謹記在心。

不可相互吞咬 (加拉太書5:15)

加拉太書5:15 ｢你們要謹慎，若相咬相吞，只怕要彼此消滅了。｣
 

基督徒都應該是要成義的人、應該是要有愛心、彼此相愛的人、但是為什麼相互吞咬這個應該被用在形容獸類、或是惡者的形容詞，會被聯繫在基督徒的身上？但是很不幸的是、這樣的事卻真實的發生在教會中、甚至是在牧者或是上層的牧者之間、這真是很可惜的事。
 

為什麼基督徒要相咬相吞？大凡都是為了爭高下、或是爭排位排名、甚至是為了某些虛名、以及一些根本是子虛烏有的事；這些事情不是出於聖靈、乃是出於仇敵；是仇敵用詭計控制了基督徒、讓他們彼此相咬相吞、所以保羅提醒加拉太的信徒千萬要謹慎、不要墜入仇敵的陷阱，讓詭計得逞、讓聖靈擔憂。
 

在曠野遇見神的網頁成立以來、除了講解神的真道之外、沒有任何其它的意圖；但是就有某些牧者、禁止他們的會眾來閱讀這個網頁。照說真理是越辯越明的、在基督裡也是有自由的，但是為什麼這幾個牧者、要用禁止的方式來限制他們的信徒？為什麼不用指出我們教導錯誤的方式、讓人自己作選擇？這就是一種吞咬。
 

或者在教會或是牧者之間，為了搶羊、為了爭奉獻，雖然不敢明言、但是在私底下耳語、毀謗、雖然很少見、但卻也都是存在的。這種明爭雖然少見、但是私底下的暗鬥卻是比較常見的。牧者會想辦法辦活動、打廣告、卻不完全是為了主名的緣故、而是為了增長自己的知名度。
 

這樣不是真正為了神的國度、卻是為了一些虛名、或是嫉妒的緣故，但是使用的卻是神國的資源、這種行為、這種心態、都不是神僕人該有的，而是私慾入了骨所產生的敗壞；雖然不是赤裸裸的肉身犯罪、但也是靈裡的犯罪。
 

主早早的就教訓我們不要爭圖高位、並且也說過在後的將要在前、在前的將要在後、就是要我們不要彼此爭先；又說誰要作大的、必要服事小的，就是要我們謙卑服事。
 

因為這是很重要的，所以保羅稍後在同一章中、就在幾節之後的經節中又提了一次：｢25 我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。 26 不要貪圖虛名，彼此惹氣，互相嫉妒。 ｣
 

所以我們知道：貪圖虛名，彼此惹氣，互相嫉妒、這些事都不是出於聖靈；而且這種相咬相吞、是很可怕的。一個國度有從外界的攻擊並不可怕，比如說光明和黑暗的國度就是一直在相爭的，我們都知道要提防了；但是在一家之內的內部的爭鬥卻是真正可怕的。
 

主有一次趕鬼、但是法利賽人卻誣指祂是靠鬼王別西卜趕鬼、主就這樣說了：馬太福音12章｢25 耶穌知道他們的意念，就對他們說：「凡一國自相紛爭，就成為荒場；一城一家自相紛爭，必站立不住。 26 若撒旦趕逐撒旦，就是自相紛爭，他的國怎能站得住呢？｣

同樣的、若神的僕人彼此相鬥、在自家裡相爭、那這個家必要站立不住、也就會讓仇敵有可乘之機；主自己是明白啟示這個道理的；所以若是如此、又不知悔改，不管這個僕人過去為主作了多少工作、主也只好不再用這個僕人、放手任憑他敗壞；同時這個僕人必定就此失去能力的根源，這真是值得我們深深警惕的。

神藉保羅的軟弱試煉加拉太人(加拉太書4:14)

加拉太書4章：｢13 你們知道我頭一次傳福音給你們，是因為身體有疾病。 14 你們為我身體的緣故受試煉，沒有輕看我，也沒有厭棄我，反倒接待我如同神的使者，如同基督耶穌。 15 你們當日所誇的福氣在哪裡呢？那時，你們若能行，就是把自己的眼睛剜出來給我也都情願，這是我可以給你們作見證的。 ｣
 

同是加拉太書的經文，但我們的重點放在14節的弟一句話： 「你們為我身體的緣故受試煉，沒有輕看我，也沒有厭棄我；反倒接待我，如同神的使者，如同基督耶穌。」
 

為什麼保羅要說加拉太人因為著保羅身體的緣故在受試煉呢，我們知道神會試煉人、神又會怎樣的用保羅的身體來試煉人呢？ 那是因為當時的人會覺得患上疾病是為受到神的刑罰或是不潔淨的；然而保羅是傳神的道的僕人，但卻患上不輕的疾病，在一般人的想法上是比較難接受的；但是加拉太人卻不在這個試煉上跌倒，沒有輕看、也沒有厭棄保羅，此為其一。
 

試煉之二就是考驗加拉太人的愛心，因為保羅作為一個有病的人，即使是身為一個小弟兄，主內的弟兄姐妹也當接待他、照顧他。從第15節的經文、我們可以看出來，加拉太人接待保羅是很熱心的，對於他身體的軟弱、給予他的照顧是相當足夠的，這樣就是通過了神的試煉。
 

不以外貌待人是主給我們的教訓。約翰福音 8:15節、主說：｢ 你們是以外貌判斷人，我卻不判斷人。 ｣； 主自己就非常可能是其貌不揚的: 以賽亞書 53:2 ｢他在耶和華面前生長如嫩芽，像根出於乾地；他無佳形美容，我們看見他的時候，也無美貌使我們羨慕他｣。
 

人的眼只能看到外貌、很難在短時間內看出一個人的內在的生命是如何，因此人常以外貌待人，甚至以外貌待基督。這件事又在雅各書當中更詳細的講到:
 

雅各書2章:｢1 我的弟兄們，你們信奉我們榮耀的主耶穌基督，便不可按著外貌待人。 2 若有一個人戴著金戒指、穿著華美衣服進你們的會堂去，又有一個窮人穿著骯髒衣服也進去， 3 你們就看重那穿華美衣服的人，說「請坐在這好位上」，又對那窮人說「你站在那裡」或「坐在我腳凳下邊」， 4 這豈不是你們偏心待人，用惡意斷定人嗎？ ｣
 

看到這一段經文、是不是許多人會感到心有戚戚焉？今天這個是否以外貌待人的試煉、卻也常常臨到我們很多基督徒的身上，而許多人都在這個試煉上面跌倒了；甚至包括許多的牧者傳道，我所知道的例子就很多、普遍到我都不願意拿出來說。
 

許多自己信心不夠的弟兄姐妹也是如此，甚至在自己窮困、失意時就不願意讓教會的弟兄姐妹知道；本來有服事的弟兄因為患了病或者是失了意(例如是失業)，就覺得自己是不被神祝福，就不想服事他人，這是一個非常普遍的錯誤觀念、許多人就過不了這個試煉。
  

真正的基督徒、不但要有愛心，也要不憑外貌待人，只出於愛主的動機而去愛人的；我們看待主的僕人、也不是看他的派頭有多大、看他的會堂有多大、有多少會眾；而是要看這個主僕人能不能幫助人真的認識主、能不能傳講出神的話出來、並且作到安慰勸勉、幫助人得著主的生命在我們裡面，這樣才是不以外貌待人，才不懼怕試煉；願上帝祝福你們。
 

關於假教師(下)

我們今天要來看看假教師的特徵，我們可以從以下的數點來看:

一、道的中心是什麼？

對于真教师而言，傳耶稣基督的道是唯一的中心。「在基督里我们有一切关乎生命和虔敬的事」（彼后1:3）。至於假教师，耶稣只是他們蛋糕上的糖霜：「他們私自引进陷害人的異端，連買他們的主他們也不承認」（彼后2:1）。
 

要注意“私自”這個形容詞。教会里很少有人會公然否認耶稣，假教師也不會。他們對基督之窄門小路的偏离是细微的。假教師常会談一些其它的方法、來教你如何能够帮助你改变生命，比如說自我鼓勵，自信心的建立，或者是自創的獲得祝福的方法；但如果仔细聽他所说的，仔細看他所傳的、你会發现他的信息根本不是以耶稣基督为重。
 

二、講道的動機是什麼- 不同的追求对象

真教師追求於神的啟示，「我們並有先知更確的预言，如同燈照在暗處，你们當在這預言上留意」（彼后1:19）。道是從神的啟示而來，真教師會投合從神而來的道，追求神的心意。
 

假教師則不同，他們的追求或者是投合对象则迥異：「他们用肉身的情欲和邪淫的事引诱那些刚才脱离妄行的人」（彼后2:18）。假教師會問：“你們爱聽什麼？什麼能满足你们的情感上的需要？星期天不想花太多時間待在教會嗎？我的講道最短；你們想要聽神的祝福嗎？我來替神開支票；你們需要心靈上的贖罪卷嗎？我來發給你們，讓你們犯罪後心裡能得平安。只求你們常來我的教會，並將你們的朋友帶來、將奉獻留在這裡。
 

三、果子不同——信息在人的生命中结出的果子

我們不能說真教師的台下就沒有假信徒；或者是說假教師的台下就完全沒有真信徒；人的得救是在於基督，不是在教師；但是假教師的信息在人生命中所結出的果子就並不多。假教師會給人很多無關緊要的今生的應許、但他的聽眾因未他的道、所结出來的果子却是少的。
 

這是很真實的事情、有時我剛去到一個教會去、就可以感覺會友之間是彼此相愛，互相幫助；或者是彼此表面和平、私底下卻競爭。那種屬靈的氣氛雖然微妙、但卻是真實的；再對照一下他們牧者過去的講道、就會發現果然如此。
 

四、结局不同——假教師的下場

這里的對比最为驚人。真基督徒和真教師（當然也是真基督徒）會「豐豐富富地得以进入我们主耶稣基督永遠的国」（彼后1:11），假教師则会自取“速速的灭亡”（彼后2:1）。「他们的刑罚，自古以来并不遲延；他们的滅亡，也必速速来到」（彼后2:3）。
 

如果你曾經關心過教會的歷史，你就會發現過往好幾個走迎合會眾心理路線的大教會的大牧者，要嘛是被人發現犯罪、貪污或是挪用；要不然就是私人生活出現問題、可能是離婚、或者是婚外情，或者是正在盛年就被主接去；很龐大的事工也可以一夕破產、倒台。
 

這些還是我們能看得到的部分、真正可怕的結局還是那彼得後書裡所說的滅亡。那就是再也沒有悔改、再也沒有憐憫、永永遠遠的滅亡，我們作神僕人的不可不謹慎。

關於假教師（上）

在前面講了假教師的危害之後，我必需提出來一個看見，那便是假教師的確是個危害，對每一個個人的危害甚大；如果基督教只是靠人所傳下去的宗教、那麼假教師是致命的；但是因為基督教是一個有永活的頭的宗教，假教師卻並非是基督教的死敵。
 

在基督教的奠基時期，使徒们對假教師非常敏感，竭力要將正道穩固，將基礎奠定、不可以有偏差。但是在根基穩固的時期，主自己是教會的頭，祂會領導教會的穩固，在在必要的時期、可以為教會興起新的柱石出來。例如亞哈王時期的以利亞、自己一度以為是唯一剩下的先知，結果神還藏了七千個未向巴力親嘴的人。
 

馬可福音9章中記錄了一件主的事蹟，顯示了主對於假教師是有所寬容的：｢38 約翰對耶穌說：「夫子，我們看見一個人奉你的名趕鬼，我們就禁止他，因為他不跟從我們。」 39 耶穌說：「不要禁止他，因為沒有人奉我名行異能，反倒輕易毀謗我。 40 不敵擋我們的，就是幫助我們的。 41 凡因你們是屬基督，給你們一杯水喝的，我實在告訴你們：他不能不得賞賜。｣
 

我們可以嚴格的定義假教師，將一切不完全符合真道的教導都歸入假教師，那麼在現今的世代裡，假教師可能還要多過真教師了；但是我們要知道除了假教師之外、這世上還有沒有能力、沒有見證、沒有才能、甚至是糊里糊塗的教師，但是我想一律稱他們為假教師真的是太沉重了。
 

如果真是這樣定義，那我們看見似乎主有的時候也會用假教師，來造就某些人。就連一些極力譴責假教師的牧者，在他們一生的靈命成長的過程中，都不能說他們從來沒有受過不完全純正教導的好處；
 

事實上是:只要那道裡有基督，就還是可能會造就人，至少可以把人帶到基督道理的開端，只不過、人不能一直停留在基督道理的開端。希伯來書6:1「所以，我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步，不必再立根基，就如那懊悔死行、信靠神、」
 

當然日後、主可以叫別的人接手作工。但是那假教師的本身、絕對不是合神心意的，他們要受更重的審判；｢他們的刑罰，自古以來並不遲延，他們的滅亡也必速速來到 ｣ (彼得後書2:3)
 

那我們如何看出真正的假教師呢？首要先知道：假教師不是一個人，它是一個角色；一個人可能作了一段時間的教師之後墮落為假教師；或者是假教師日後悔改成棄暗投明也是有的；至於主是否接納或者是不接納這樣的悔改，那我不敢說，那主權是在於神。
 

我們知道一生的果效是由心發出，因此我們判斷假教師，也要先從他教導的動機，那道的中心來看；我們不像世人用一個講員所引用材料的來源是否來自聖經，生活的是否聖潔，品格的高下等，來判斷。的確，那些因素也可以在某些情況下、來判斷一個講員是否是真正蒙主所用的僕人，但是只因為一個講員用了某些其它的文章而非聖經，就可以說一個人是假教師嗎?我想那還不足夠。我們在下一篇中將舉出判斷假教師的特徵。    (待續)

情慾的那些事(加拉太書5:19)

加拉太書5章  ｢19    情慾的事都是顯而易見的，就如姦淫、污穢、邪蕩、20  拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、 21   嫉妒（有古卷在此有：兇殺二字）、醉酒、荒宴等類。我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人必不能承受神的國。 ｣

前面我們說到聖靈與情慾相爭，接下來保羅就列舉了一些常見的情慾的事，情慾是緣由，情慾的事是由於情慾的影響，所行出來的外在的行為；例如說淫念是情慾，若行出來就是姦淫，是情慾的事；又比如要勝過他人的心是情慾，行出來可能就是仇恨、爭競、忌恨，紛爭等、也是情慾的事。

保羅並且說這些情慾的事情都是顯而易見的。為什麼這些事是顯而易見的呢？因為其實連世人都知道這些事是不好的；那為什麼連世人都知道這些事是不好的？是否是因為宗教本來就是要引人向善、所以我們把人的作為先來分類，然後宗教就專門來譴責那些不好的事情呢？

不是這樣的，真正的原因是因為神造人的時候，是按照神的形象樣式來造人的；神已經將良心放在我們的裏面，讓人都有良心，讓人都有一些基本的分別善惡的能力；所以不論人有沒有宗教信仰，基本的分別善惡能力還是有的。並且神在上古的時代，就曾以大洪水，所多瑪與蛾摩拉的大毀滅來將一些失去這種能力、有惡根存留的族類，從世間抹去。

因此到了保羅的時代，他當然可以說、情慾的事都是顯而易見的。雖然如此，人心都已經有了基本的判斷，但許多人雖然明明知道對與錯，當作與不當作的事都明白，但是當情慾燒起來之時，還是會被情慾所左右，像是在身體中有燒紅的炭火在裏面，身子像是有蒸汽四逸、無法忍耐。

我們看到許多不好的新聞，不就正是如此，人被情慾所控制，明明有受過教育、明明知道法律的規範是如何，但是當情慾上來的時候，居然就能夠被沖昏了頭，作下一些人神共憤的事情；有時會傷害自己與別人，那就是犯罪；而其背後的驅動力，就是保羅所列的情慾。
 
有許多犯罪的人在犯後、當理智回來的時候就會後悔，但是已經太遲了，損害已經造成，對自己，對加家人，對於對方都造成了傷害、卻又難以彌補，只剩下悔痛。這就是情慾的可怕，小小的心裡的一把火，如果放任它燒大起來以後、可能會造成很大的損害。

那基督徒會有情慾嗎？會有的；但是我們也有被神喚醒的良心以及神的道在我們的心中。如果一個將神的道裝在心中的基督徒，當情慾的火開始燒起來的時候，我們就用神的道將它撲滅；我們裏面的聖靈，是能在那火還沒有開始燒的時候，就將燒火所需要的各種可燃物、在我們的心裡用靈火將之給轉化了，讓慾火不容易燒起來、反而對於神的國容易熱心，這就是個煉淨的過程。

但不是說基督徒就會免於這些事，基督徒聖話是要一個過程的，我們常常在教會裡還是有看到仇恨、爭競、忌恨、惱怒等的行為存在，就在昨天我還在餐館裡聽到隔壁桌有幾個不認識的牧者在為教會裡面的那點事在那裡調解，所以說連牧者都很難免。

但我們都知道某些真正滿有聖靈的基督徒，那就是很不容易被情慾的火給點起來的；我們雖然不能說他們完全不會有，但是就真的是很少會作出情慾的事出來。
 
保羅說行那些情慾的事的人必不能承受神的國，我也認為那是很真實的，是真正來自聖靈的感動；那些講膚淺的因信稱義觀的牧者真是應當羞愧，因信稱義不是從保羅開始講的嗎？是受洗信主就算是義人嗎？有仇恨、爭競、忌恨、惱怒的行為的能算是義嗎？大家不妨好好想想。

輕看恩典的會從恩典中墜落

這是一件真實發生的事情，只有少許改編是為了保護當事人的身分。 由於我是一個獨立傳道人，沒有受教會的任何供養，所以我一邊還在上班、賺錢維持生活和這裡的事工。這天到了近下午四點鐘，我突然接到一個電話，電話那頭是個熟悉但有點慌張的聲音；
 
是個姐妹、他打電話給我說他家的一個小孩子在家裡玩鎖，結果把自己反鎖在房間裡了；由於孩子還小，所以不會自己開鎖，出不來，大人也找不到鑰匙進不去。
 
我聽見電話那頭有小朋友的哭聲，就想起來我以前帶著我的女兒、在假日到公司加班，結果她跑進會議室、也是一樣把自己反鎖在會議室裡面。透過會議室的大玻璃，我看到她在裡面哭，我那天想到過叫消防隊，也想到過要打破會議室的大玻璃、好把她救出來，即使日後要被公司因此而開除、我也不在乎；最後神憐憫我、讓我看到天花板上的消音板；
 
那只是一個室內的隔間，所以只要先推開天花板的消音板、就可以翻過那面室內牆進到會議室裡面，看到這條路以後，我就完全不顧自己身上被刮傷，很快的翻過牆，跳入會議室去救我的女兒；我知道那種急切的心情、所以聽完她的電話，我就立刻合上電腦，也沒有跟我老闆先打聲招呼，就開車直奔家裡去拿破壞鎖的工具，然後再到她家去救小孩。
 
我回家要有半個小時路程，車裡的油本來就不太夠，原來預計今天下班回家要去加油站加油的；但是這一路上我看到加油站也不敢停，車開的比平時快、但是並不莽撞，畢竟如果出了車禍那又是害到自己和別人了。總算在40分鐘後趕到她的家。
 
按了門鈴、那位姐妹好像沒事的人、堆著笑臉的對我說、她打完電話以後又繼續找鑰匙，後來被她找到了，小朋友已經放出來了、謝謝我趕來。我當然為小朋友已經放出來了要感謝上帝，但是她完全可以在擁抱過她的小孩之後，如果再記得打個電話給還在路上的我(電話是手機)、告訴我這件事，那麼我就可以早一點放心、也可以在回家的路上作點自己的事了。
 
感謝上帝藉著這件事、在第二天早晨的敬拜中感動我，讓我看到今天許多的基督徒對於神恩典的態度就正是如此。他們在自己有困難，需要幫助，或是身體有病痛的時候，就來到神的面前、切切的禱告、希望能夠得到上帝的幫助；但是在他們得到幫助之後，他們就很快的忘記上帝的恩典、又回到鬆散基督徒的生命之中、不再敬虔。
 
或是當我們在罪惡之中，因著恩典罪得赦免之後，我們也很少想到：那恩典雖然對我們是白白得來的，但是對於付那代價主耶穌來說、乃是付出過極大的代價的。很多人就覺得反正我的罪都可以得到赦免，便在罪得赦免後又繼續的回到罪中，對於罪犯毫不警醒、又過著回老我世界中的生活了。
 
沒有付過任何代價的人，很難知道那代價的沉重；白白得到的恩典，很容易被我們視做輕賤；我們不能覺得恩典是我們理所當然的，是因著我自己的信、因著主愛我們、所以我應當要得到神賞賜恩典；不是那樣的!
 
要知道， 我們的主為了要我們能得醫治、祂為我們忍受了鞭傷，為了要讓我們能得平安，祂為我們受了刑罰，為了要讓我們能得生命，祂為我們喪了命，我們不可輕看那賜給我們的恩典之後所付上的代價。
 
多數基督徒說以上那幾句經文時、重點是在平安、在醫治，這些是他們所想要的；很少人真正會將注意力放在主所付的代價上，這就是今天基督徒靈命問題的所在。我們要靠近主、要常常思想那賜恩給我們的主，要知道那恩典所帶來悔改的機會是何等的寶貴。我們要緊緊抓住那再度得來的機會，緊緊抓住那施恩典的主，緊緊跟隨祂，這樣子，我們才不會從恩典中墜落了。
 
有一次主醫治了十個患大痲瘋病的人、只有一個撒馬利亞人回來將感謝歸於神，主就問了：「被潔淨的不是十個人嗎？那九個在哪裡呢？除了這外族人、再沒有別人回來歸榮耀於神嗎？」（路加福音17:17）主就對那人說：「起來走吧！你的信救了你了。」
 
主知道我們能擺上的不多、所以主所要的也不多，就是我們當歸榮耀與神，讓我們將榮耀頌讚真心的歸給祂。