彌迦書五章：1 成群的民哪，現在你要聚集成隊！因為仇敵圍攻我們，要用杖擊打以色列審判者的臉。2 「伯利恆以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我做掌權的。他的根源從亙古，從太初就有。」 3 耶和華必將以色列人交付敵人，直等那生產的婦人生下子來。那時，掌權者其餘的弟兄必歸到以色列人那裡。4 他必起來，倚靠耶和華的大能並耶和華他神之名的威嚴，牧養他的羊群。他們要安然居住，因為他必日見尊大，直到地極。
如果要說到關於彌賽亞的預言，彌迦所說的這段預言肯定是被列為最重要的彌賽亞預言之一，為什麼呢，因爲它提到了一個地名，而且是一個小地方；如果預言中講到耶路撒冷，那麼我們甚至不清楚它講的到底是耶路撒冷城呢、還是在意表猶大、或者是整個以色列。
但是伯利恆以法他就不一樣了，那是一個不大的小城市，距離耶路撒冷又近（大約10公里而已）誰會特別的提到這個地名呢，除非有什麼事就特別的發生在那裡。那麼，有沒有呢？不要說還真的是蠻多的。
雅各的妻子拉結，就是葬在以法他的路旁（創35：19），經文中還特別的講到：以法他就是伯利恆。後面的路得記說到：大衛的祖先以利米勒就是猶大伯利恆的以法他人，他因饑荒逃到摩押地，摩押人路的就是他的媳婦。
撒母耳記上 17：12 大衛是伯利恆的以法他人耶西的第八個兒子。 所以我們已經知道為何聖經會稱伯利恆為大衛的城。再來就是先知彌迦在這裡的預言「伯利恆以法他啊，你在猶大諸城中為最小，將來必有一位從你那裡來，在以色列中為我做掌權的。」
因爲這個預言，當東方博士追蹤一顆王星而來到耶路撒冷時，他們見了希律王。東方的博士因著這星知道以色列的王要在此時降生在以色列，他們卻不知道他會降生在哪裡。送走了博士們後，希律王轉身就問文士們：那將要來的王要生在哪裡呢？
他們便告訴他會生在伯利恆。而彌迦所寫下的這段經文，就被引用在馬太福音中「2：6 伯利恆以法他啊，你在猶大諸城中並不是最小的，因為將來有一位君王要從你那裡出來，牧養我以色列民」。
而希律王在聽到這預言後，並不是恭順等候，反而是隨後便派兵將伯利恆兩歲以下的男嬰皆盡屠戮了。誰也沒有想到：小小的伯利恆城因為彌賽亞降生的消息、就要遭受這樣大的苦難。而耶穌在出生之後沒多久，就因爲父母聽從天使的指示、逃往埃及去了；
然而他雖然是離出生在伯利恆，伯利恆並非是他的居所，他一生在伯利恆城停留的時間也不長，耶穌的母親瑪麗亞是來自加利利的拿撒勒，約瑟和她結婚後也是住在那裡，他們之所以會離開加利利是因爲約瑟要報名上冊才短暫的來到伯利恆。
無論如何、彌迦預言了彌賽亞將要從那裡而來，也預言了在主來以前、以色列是要交付給敵人的，這在希西家王的年代還是無法想象的。仇敵要圍攻猶大，他們會要用杖擊打以色列審判者的臉。這些預言。在彌迦之後的一百多年後，就都實現了。
那麼彌賽亞的興起呢，那還要再等等，還要再等多好幾百年呢。以色列人從被擄到歸回，歸回之後還要繼續在外邦的勢力之下，他們還要等待彌賽亞的到來，而彌賽亞起來以後，他就要依靠耶和華的大能與神的名，來牧養他的羊群。
這裡所用的是「他的羊群」而不再是以色列人。那麼他的羊群是會有多大、有多少呢？這裡說「他們要安然居住，因為他必日見尊大，直到地極。」這就是我們的主耶穌基督，是要作全地的主、全地的王。
2026年4月2日 星期四
彌賽亞預言 (彌 5:1)
2026年4月1日 星期三
錫安的民 (彌 4:11)
彌迦書四章：11 現在有許多國的民聚集攻擊你，說：『願錫安被玷汙，願我們親眼見她遭報！』 12 他們卻不知道耶和華的意念，也不明白他的籌劃：他聚集他們，好像把禾捆聚到禾場一樣。13 「錫安的民哪，起來踹穀吧！我必使你的角成為鐵，使你的蹄成為銅。你必打碎多國的民，將他們的財獻於耶和華，將他們的貨獻於普天下的主。」
注意看彌迦的這一段預言，從彌迦的那一個時代開始，到以色列人的被擄、歸回，從波斯帝國的統治，轉到羅馬帝國的治下；以色列民被流放到萬國萬民之中，顛沛流離的，一直都不再有國家，直到二十世紀才復國，這就是歷史的真實。
所以當彌迦說「現在有許多國的民聚集攻擊你，說：『願錫安被玷汙，願我們親眼見她遭報！』 」這世人都可以見證，猶太人在歷史當中充滿了苦難、她的民在萬國中被拋來拋去，但是奇怪的是：他們不僅僅在萬國中流浪，他們還被萬民所贈恨，許多人都討厭猶太人。
這其中有一部分的原因是因爲猶太人棄絕耶穌，將他釘了十字架。從中古世紀開始，在歐洲各國普遍都信仰天主教或者是基督教的當兒，他們還堅持他們的猶太教，因此可以說他們是被厭棄的，這卻是真實的。
這種情況到了希特勒的時候可以說是到了巔峰，猶太人是真的受人厭惡、被人迫害了。甚至有許多人心裡會想：我們這樣做是為了耶穌！然而真的是這樣的嗎？猶太人是有堅守猶太教拒絕耶穌的；但是初代教會也都是猶太人、彼得、約翰、保羅也都是猶太人。
世人如果因爲要爲耶穌打抱不平就苦待猶太人的話、就是錯誤的。這真的是「他們卻不知道耶和華的意念，也不明白他的籌劃。」即使是基督教興起，神的道和神的聖言是傳給萬民的，可是神真的就是棄絕猶太人嗎？絕對沒有。
說實在話，如果基督徒是這麼想的話，那就是犯了大錯了，神從來沒有放下以色列人。到了末後，就如這裡的經文所說的：「他聚集他們，好像把禾捆聚到禾場一樣」這一點，我們在二十世紀終於看到了，以色列人又回到迦南地，回到了耶路撒冷。
那這個就是「禾捆聚到禾場」嗎？只是猶太人再回到迦南地這麼簡單嗎？我想並不是的，禾捆要聚集到禾場前勢必要經過篩選的，麥子要被留下來，稗子在此時就要被除去，能夠結實的要被留下來，只有糠沒有實的就要被不滅的火給燒盡了。
猶太人始終是在神的心頭上的。神並沒有棄絕猶太人，神的揀選與恩招是永不後悔的，他對亞伯拉罕的應許也永不改變。雖然到如今，還是有許多的猶太人是十分的硬心，因此神將新的枝子接在橄欖樹上，但是到了末後，或許有些新接上的枝子因爲不能結果子而要被除掉，神要將原本的枝子再接回去。
那麼，只是人回去迦南地就算是完事了？不不不，這只是剛開始而已，彌迦說「錫安的民哪，起來踹穀吧！我必使你的角成為鐵，使你的蹄成為銅」角和蹄是被視為一國的力量。可以說是商貿，特別是軍事影響了。
我們到了2026年看見以色列把伊朗都給打了，可以說是見證了這則預言的應驗，在打伊朗之前，敘利亞，黎巴嫩和約旦是不是都已經被以色列打了。我們是不是正看著這些預言在我們眼前應驗，將來有一天，雅各也要審判以東（這是俄巴底亞書一章的預言）
2026年3月31日 星期二
經歷產難 (彌 4:9)
彌迦書四章：9 「現在你為何大聲哭號呢？疼痛抓住你，彷彿產難的婦人，是因你中間沒有君王嗎？你的謀士滅亡了嗎？ 10 錫安的民哪，你要疼痛劬勞，彷彿產難的婦人。因為你必從城裡出來，住在田野，到巴比倫去。在那裡要蒙解救，在那裡耶和華必救贖你脫離仇敵的手。 11 現在有許多國的民聚集攻擊你，說：『願錫安被玷汙，願我們親眼見她遭報！』 12 他們卻不知道耶和華的意念，也不明白他的籌劃：他聚集他們，好像把禾捆聚到禾場一樣。
我們進入第四章之後，我們看到先知以以詩一般的筆觸，為我們描繪了末後榮耀的異象：耶和華殿的山必堅立超乎諸山，它要被高舉過於萬嶺，萬民都要流歸這山；我們所信的要成爲萬民所信的，那豈不是好消息嗎？在末世會有天下太平的景象，刀劍都要打成犁頭了，人人安坐葡萄樹下與無花果樹下，
但那是在末後啊，那麼眼前呢？先知的筆鋒一轉，將讀者從遙遠的「末後日子」拉回到殘酷的現實，眼前所要面對的是什麼呢？猶大是積弱不振的，雖然有希西家王的中興，但是亞述與埃及兩個強大的帝國，就將以色列與猶大夾在中間，那麼他們會怎麼樣呢？
先知以充滿憐憫卻又帶著責問的口吻，對錫安的民說話「現在你為何大聲哭號呢？疼痛抓住你，彷彿產難的婦人」我們要知道生產前的陣痛是很劇烈的！可是你要知道：現在還是剛開始的時候，接下來會一陣強過一陣，最後會連續不斷地襲來。
猶大人到現在還不明白他們的問題所在，他們沒有君王嗎？這是神在提醒以色列人：是你們當初要立君王在你們中間，說有了君王就可以率領你們爭戰了，於是神讓他們立了掃羅為王；現如今他們則有希西家帶領他們。
是因爲你們中間沒有謀士可以幫助你們嗎？以色列人中不缺謀士、和聰明的人。表面上看以色列和猶大都有君王，在他們中間也必定不缺乏謀士和聰明的人；但是謀士或者是王都不能看穿過百年、未卜先知，讓以色列先強盛起來，以預備今日的威脅者亞述人了；
到了如今，無論是那個王或是謀士都不能夠再向天借個幾十年，要使猶大強盛、能夠抵擋埃及和亞述恐怕要幾十年。過往無法改變，如今的以色列啊，好像罪所結的胎，這個肚子已經大起來了，就要承受這個果了；時間到了就要開始陣痛了，而且陣痛還要越來越烈，
那麼什麼時候才是解脫的時候呢？ 彌迦也預言了，他告訴百姓們「你必從城裡出來，住在田野，到巴比倫去，在那裡要蒙解救，在那裡耶和華必救贖你脫離仇敵的手。」彌迦還在希西家王在位的時候就說出他們要到巴比倫去，才能蒙解救。
此時距離以色列被擄到巴比倫還有百餘年，彌迦就告訴百姓們不要住在城裡，因為耶路撒冷城要被人圍困。要斷糧，還不如住在田野裡。而時侯到了，在猶大的人要被擄去巴比倫，如果這個時候就聽了預言、預先搬去巴比倫，豈不是處境要好的多。
我們剛才還在講，以色列沒有君王和謀士可以未卜先知，帶領以色列和猶大預備好，就不必遭遇這苦難了。然而，猶大豈是真的沒有王和謀士嗎？以賽亞書9：6 「因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必落在他的肩頭上；他名稱為奇妙策士，全能的神，永在的父，和平的君」
可嘆現如今正是遭難的時候，人們並不知神並沒有放棄以色列人，雖然以色列家也並不跟隨神的帶領，以致淪落到痛苦的下場。這裡就說「他們卻不知道耶和華的意念，也不明白他的籌劃」他們要先經歷痛苦，神的旨意才能成就。即使在最壞的時刻，神並非是毫無能力來拯救。神仍然是在籌劃大事，要我們可以得蒙拯救。
親愛的弟兄姊妹，當你正面對生命的陣痛時，請記住：疼痛雖然劇烈，卻不是終點。在巴比倫的「那裡」，神要施行救贖；在你人生的低谷裡，神也正在預備美好的出路。
讓我們在患難中仍存盼望，在攻擊中仍持守信心。因為那位奇妙策士、和平的君，已經為我們開了道路。
感謝讚美我們的主！阿們。
2026年3月30日 星期一
聚集瘸腿的 (彌 4:6)
彌迦書四章：6 耶和華說：「到那日，我必聚集瘸腿的，招聚被趕出的和我所懲治的。 7 我必使瘸腿的為餘剩之民，使趕到遠方的為強盛之民。耶和華要在錫安山做王治理他們，從今直到永遠。 8 你這羊群的高臺，錫安城的山哪，從前的權柄，就是耶路撒冷民的國權，必歸於你。
神是公義的、慈愛的，也是聖潔榮耀的。這四種屬性永不改變，完美地交織在祂的作為中。然而，當我們讀到神說「到那日，我必聚集瘸腿的，招聚被趕出的和我所懲治的」，許多人心中會浮現一個疑問：「為什麼是這些人？」
在人的眼光看來，高高在上、聖潔無暇的神，似乎與「瘸腿的」這樣殘破、軟弱、無助的人沒有多少關聯。那些瘸腿的人在當時的社會中，行動不便，常以乞討為生，甚至不被允許進入聖殿。他們是社會中最容易被忽略、最被輕視的一群。神為何要特別招聚他們呢？還要連同那些被趕出家園、受神管教的人一起聚集？
這個看似矛盾的應許，在彌迦去世約一百年後，透過歷史真實地展開了它的意義。要知道在兩千多年以前，瘸腿的人是很多的。因爲當年的人沒有什麼像樣的鞋，就連好的交通工具也不多。到哪裡去，多半就只能靠雙腿走去。
雖然說古人要比今人強健許多，體重也比較輕，但是腿腳用多了，還是可能就磨損或是因爲過勞就損壞了。再加上那是個戰亂的年代，許多人年輕的時候勇武無敵，能跑能跳，但是可能就在一次落地，或是踏到什麼尖銳的物體，可能腿腳就傷了。
在那個醫藥不發達的年代，一但受傷，或者是發炎感染，或者是勞損就無法修復了，那腿腳可能就廢了；幸運的還可以站起來走路，就算是一瘸一拐也可以走；嚴重的可能就站不起來了，或要拄著拐才能走，這些人我們都稱為瘸腿的，在以色列人中有許多許多。
主前586年，在彌迦過世後的約一百年，巴比倫王尼布甲尼撒的軍隊攻陷耶路撒冷。他們計畫將城中的富人、政商人士、手工藝匠，以及年輕強壯、能征善戰的人全部擄走，帶回巴比倫充實勞動力與國力。這就是著名的「巴比倫被擄」。
然而，從耶路撒冷到巴比倫的千里長途，絕大多數人只能靠雙腿步行。巴比倫軍隊為了不拖慢行軍速度，刻意避免帶走那些行動不便、需要他人攙扶的老人、病弱與瘸腿之人。於是，留在耶路撒冷廢墟中的，正是這些「瘸腿的」與老弱殘疾者。他們成為神口中所說的「餘民」——在審判中被留下來的一小群人。
留在耶路撒冷的人都是些老弱，或是那些瘸腿走不了路的人，他們就是「餘民」，是被留下來的。神沒有忘記他們。祂宣告：「到那日，我必聚集瘸腿的，招聚被趕出的和我所懲治的。我必使瘸腿的為餘剩之民，使趕到遠方的為強盛之民。」
那些被擄到遠方的強壯之人，在異鄉成了「強盛之民」，但神也特別記念那些看似無用的瘸腿餘民。祂要親自聚集他們，恢復他們的地位。這正是神奇妙的恩典：人看為軟弱無用的，神卻揀選他們成為祂國度的餘民。
接著，先知宣告了一個更偉大的應許：
「耶和華要在錫安山做王治理他們，從今直到永遠。」
以色列人從被擄歸回之後，雖然重建了聖殿，卻再也沒有獨立的君王。他們先被波斯帝國管轄，後又落在羅馬帝國統治之下，始終處於外邦政權之下，以色列就一直沒有王。那麼，這「在錫安山做王治理他們，從今直到永遠」的預言，究竟應驗在誰身上呢？
答案指向那位被本丟.彼拉多所釘在十字架上、卻在十字架上方寫著「猶太人的王」的耶穌基督。祂正是彌迦所預言的那位王。祂沒有坐在地上的寶座，卻在錫安山上建立了永不衰敗的國度。祂的國權不屬於這個世界，卻要存到永遠。
經文更親切地稱呼祂：「你這羊群的高臺，錫安城的山哪，從前的權柄，就是耶路撒冷民的國權，必歸於你。」
耶穌基督就是那羊群的高臺，是祂百姓真正的庇護所和權柄的歸屬。從前的國權、榮耀與盼望，如今都歸給了這位永遠的君王。
讓我們今天以感恩的心來到主面前，承認自己的軟弱與破碎，並信靠那位樂意聚集瘸腿者的慈愛君王。因為在祂的國度裡，沒有「無用」的人，只有蒙恩得救、被高舉的餘民。
「耶和華要在錫安山做王治理他們，從今直到永遠。」
阿們。
2026年3月28日 星期六
他必在多國的民中 (彌 4:3)
彌迦書四章：3 他必在多國的民中施行審判，為遠方強盛的國斷定是非。他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國，他們也不再學習戰事。 4 人人都要坐在自己葡萄樹下和無花果樹下，無人驚嚇。這是萬軍之耶和華親口說的。 5 萬民各奉己神的名而行，我們卻永永遠遠奉耶和華我們神的名而行。
彌迦書的這一段經文，我們看來就覺得十分的熟悉，這不就是我們之前在約珥書中也看到的、約珥書3：10「要將犁頭打成刀劍，將鐮刀打成戈矛。軟弱的要說『我有勇力』」仔細看看，這是和彌迦書所說的是完全相反的。
約珥書所說的是猶太人回歸後，接著要預備打仗，要與四圍爭戰：爭戰之後雖然暫時平靜、各族之間也要彼此相持。聖經上說的這末世、也包括我們所處的現在，你們看看如今的以色列在四敵的環伺之下，是不是就是如約珥書所說的。
那麼彌迦書所說的呢，這裡的「要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀」這是和以賽亞書所說的「2：4 他必在列國中施行審判，為許多國民斷定是非。他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國，他們也不再學習戰事。」，那這些話和彌迦書所講的幾乎是一字不改對上了。
是以賽亞和彌迦互相抄襲嗎？或者是說互相致敬嗎？不，不要這樣污衊先知，就在前面我們才說過：彌迦不願意聽人的話和看人的情面，如果彌迦要和其他的先知聯手，也不會選以賽亞這個不受人歡迎的先知。
真正的答案很簡單：彌迦不會因爲人就說吉言，他也不作烏鴉嘴，唯有神告訴他什麼他就說什麼。而先知以賽亞也是同樣的作先知的。既然他們所領受的預言都是來自同一源頭，那麼他們會說出同樣的預言也一點都不奇怪的。
那麼這個「這國不舉刀攻擊那國，他們也不再學習戰事」的敘事，這個似乎是世界大同的景象到如今是實現了嗎？我認爲還沒有，我們的歷史上是出現過短暫的和平無戰事的年代，但是國與國之間其實都無時不刻的都在備戰著。
要有這種真正和平世代的出現，那麼首先得要萬國之間都有一個共同的主出現，他要能夠在多國的民之間施行審判；那麼任何的衝突、任何的意見不同，都能有一個主、爲不同意見不同主張的人們主持公道。「有一位公義的君王，能在多國之間施行審判，為遠方強盛的國斷定是非。」
其實人與人之間到底有什麼大事可爭的？人與人之間彼此相爭相衝突是免不了的，彼此擦擦碰碰是會有的，只要有人能夠有人主持公道了，就可以將小事消彌於無形就好了。那麼爲何事情會讓國與國之間進入到彼此爭戰的程度呢？
國與國之間除了爲了利益、為了資源可以讓國家陷入爭戰之外，其實近代近千百年來國與國之間會有爭戰，最大的原因就是意識形態的不同、甚至最多數的戰爭是就是因爲信仰的不同而引起的爭戰；
這種的爭戰在神再度降臨地上，向世人顯現，並親自向人們顯明自己之後。這種因爲誤解而導至的爭端大概率就可以消彌於無形了；耶和華和阿拉到底有什麼不同？我們所信的基督教和猶太教的淵源是否可以再講得清楚一些。
彌迦書以一句深刻的對比作為結尾：「萬民各奉己神的名而行，我們卻永永遠遠奉耶和華我們神的名而行。」
它承認在不同文化、不同種族中，人們可能用不同的名字稱呼神，各族就用他們所熟悉的名字來稱呼；但是神只能夠有唯一的真神，彌迦同時堅定宣告——唯有耶和華是獨一的真神。
這正是和平真正的根基：當萬民都認識並順服那位獨一的真神時，刀劍才能真正化為犁頭，槍矛才能真正化為鐮刀。人人都能安然坐在自己的葡萄樹和無花果樹下，無人驚嚇。這是萬軍之耶和華親口說的，祂的話語必定成就。
2026年3月27日 星期五
登耶和華的山 (彌 4:1)
彌迦書四章：1 末後的日子，耶和華殿的山必堅立超乎諸山，高舉過於萬嶺，萬民都要流歸這山。 2 必有許多國的民前往，說：「來吧！我們登耶和華的山，奔雅各神的殿。主必將他的道教訓我們，我們也要行他的路，因為訓誨必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷。」
彌迦的這一段文字所寫下的預言可以說是如詩如歌，在先知書中散發出獨特的美。它帶我們看到形象化的一座大山，在夕陽的餘暉中矗立，甚至高聳到雲層之上，在陽光的照耀下，山頂的積雪閃閃發光。從黑暗的大地上，看見高聳入雲的聖山，帶給人燦爛的盼望。
然而，若我們從前一章看過來，會發現強烈的對比：神曾宣告「這殿的山必像叢林的高處」（「高處」在希伯來文與「丘壇」同字），意思是聖殿所在的山將變得荒涼，像野地裡被人遺忘的丘壇一樣敗壞。曾經榮耀的錫安，將被耕種像一塊田地，耶路撒冷要成為亂堆。
但是到了這裡，講到了末後的日子，耶和華的山從極度的羞辱與毀滅，忽然轉向極度的榮耀與高舉，耶和華的山必堅立超乎諸山，高舉過於萬嶺，這正是神做事的奇妙方式。
耶和華的山必堅立超乎諸山，要高舉過於萬嶺。這是怎麼回事呢、是真的地理變動、造山運動，讓耶路撒冷的這座山給拱了起來？當然我不能說不可能，在神凡事都能，但是我想這耶和華的山並非是指真正的土石之山。
我想耶和華的山是指著神的榮耀，當神的榮耀彰顯起來，耶和華的山就益發高聳。所以到了末後，耶和華殿的山必堅立超乎諸山，高舉過於萬嶺。這裡所說的萬嶺不一定是指萬國，而是指各個領域。
耶和華無需和其它的神相比，唯有耶和華是真神，其餘的神都是假神，但是在現在、在末世、在各個領域，在科技、在文化、在政治、在軍事、在金融、在藝術都興起了許多山嶺，不論是在彌迦的時代，或是在如今我們的時代，人們努力的攀爬這些山嶺，渴望登上顛峰，最終卻在群山中迷失，或是摔下深谷。
可是到了末世、萬民都要流歸這山。 耶和華的山嶺在末後要高過萬嶺，萬民必要流歸這山；不只是以色列民，有許多國的民都要前往追求，說：「來吧！我們登耶和華的山」，人們會意識到只有真神的山才是有意義的、是值得追求的，其它的各山各嶺都是虛假的，不能通往平安、爬得再高最後也無處可去。
那麼要登耶和華的這山、要怎麼作呢？並不是去到耶路撒冷登山就可以的，耶路撒冷的聖殿山其實也並不高。人要登神的山，行神的路，就要行走他的道路，追求他的真理；也就是我們的主耶穌基督，這才能得著他所賜的生命。
這樣來說，彌迦所說的「因為訓誨必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷」這句話也算是得了應驗，因爲主的福音就是出於耶路撒冷，再傳到撒瑪利亞、猶大全地、最後要傳遍地極、傳給萬民的。
要登耶和華的山，我們所要做的就是要尋求主，以心靈和誠實來敬拜祂；並且要尋求他的道：不是靠我們的肉身；我們能夠爬耶和華的山所需要的力量乃是需要出於祂；們就要尋求他給我們的訓誨，讓這道成爲種子，在我們的生命中生根發芽，才能生出這力量的泉源。
讓我們今天就回應這美好的呼召：「來吧！我們登耶和華的山！」
脫去對世界虛假山峰的依戀，轉向那位高舉過於萬嶺的真神。讓我們學習祂的道，行祂的路，讓訓誨從我們生命中發出，使更多人也能流歸這座榮耀的山。
因為在末後的日子，耶和華的山必堅立超乎諸山，高舉過於萬嶺。
願我們都成為這美好應許的見證人。阿們。
2026年3月26日 星期四
耶路撒冷必成為廢墟 (彌 3:9)
彌迦書三章：9 雅各家的首領，以色列家的官長啊，當聽我的話！你們厭惡公平，在一切事上屈枉正直， 10 以人血建立錫安，以罪孽建造耶路撒冷。 11 首領為賄賂行審判，祭司為雇價施訓誨，先知為銀錢行占卜，他們卻倚賴耶和華說：「耶和華不是在我們中間嗎？災禍必不臨到我們。」 12 所以因你們的緣故，錫安必被耕種像一塊田，耶路撒冷必變為亂堆，這殿的山必像叢林的高處。
在彌迦書第三章中，先知彌迦的責備如利劍般鋒利。他先斥責不義的以色列的官長和雅各的首領、甚至加害自己本應該看護的民，接著定罪那些使以色列百姓走差路的假先知，因爲他們假傳神的旨意，報假平安，因此神也咒詛他們。
那麼，再下來要再論到誰呢？神在此並未直接譴責普通百姓。雖然百姓也有罪，但神特別將焦點放在領袖身上，爲什麼呢？因爲百姓們人微言輕、又有迫不得已的苦衷，他們只要爲自己的行爲負責就好了；
但是神將以色列民交在首領以及官長的手中，立他們作百姓的牧人，他們本該保護、餵養、引導百姓，卻反而成為吞吃羊群的惡牧。因此，神要向他們嚴厲追討。
在神降罰之前，神對他們還有最後的話要說，神對著雅各家的首領，以色列家的官長再要彌迦發出呼喊，這些話看似譴責，其實就是要喚醒，看看他們還有沒有最後一絲絲的良心，若是願意承認自己的罪，那還有悔改的可能；否則神何必要先知花這工夫來譴責呢？
我們來看發生在先知約拿身上的事就知道了，神差遣約拿去尼尼微城去宣告尼尼微人的罪，並宣告毀滅要在四十天後降臨。結果呢？尼尼微人竟然悔改了、就連尼尼微王都悔改了，然後呢，神後悔了，並沒有降所說要降的災。
至於耶路撒冷、在這裡我們看到神是如何譴責以色列的首領和官長的。這裡所說的惡不可謂是不嚴重；首先，他們「厭惡公平，在一切事上屈枉正直」這就是說他們打心眼裡就無視公平，判斷只講利益和謀劃，這些都是真實的罪。
再其次，「以人血建立錫安，以罪孽建造耶路撒冷」這是說的錫安，也就是耶路撒冷，她的建立是沾染人血的，雖然神並沒有說出實在的例子出來，但是像是亞哈王陷害拿伯，利用法院的審判判處死刑來奪去他的葡萄園的這種事，很可能也在耶路撒冷發生過。
再來就是「首領爲賄絡行審判，祭司爲雇價施訓誨，先知為銀錢行占卜」這裡面的頭兩句話和「首領在審判中受賄絡，祭司的訓誨被銀錢影響」並不一樣；其惡性是要更爲重大。
如果是先有了審判，在其中趁機收受賄絡，這還可以說是首領軟弱了、被賄絡給動搖了；但是若是首領是想要有人來賄絡他，因而興起官司，這個意義就是不同了，那麼首領是主動行惡的。
同樣的，若是祭司的訓誨是爲了雇價，那就完全失了祭司的目的了。祭祀的存在、以及他們的供應是按照神的律法而設立的，但是如若祭司想要人多給他銀錢就主動的講悅耳好聽的話，這是和神要祭司帶領人討神喜悅的目的是相反的，這些祭司卻是要討人喜悅。
先知是神的僕人，不是成爲人的佣人。巴蘭只不過是在宣講神話語的時候、心裡還想著人的禮物就被神處罰了；那麼那些爲了銀錢，就把預言（占卜）變成爲人服務的，像是風水先生爲人提供吉凶服務的，他們的罪就更大了。
神不會因為我們倚仗自己有敬虔的傳統、屬靈的歷史，或是「神曾揀選我們」，就容忍持續的罪惡。公義是神寶座的根基（詩89:14），祂絕不姑息以人血和罪孽建立的「錫安」。
神自己說: 曾經繁華的耶路撒冷必要成爲廢墟與亂堆，這殿的山必像叢林的高處。要注意: 「高處」在舊約聖經當中和丘壇所用的是同一個字，所以此句也可翻譯成「這殿的山必像叢林中的丘壇」，那誰會到叢林中獻祭呢？恐怕只有少數山裡的野夫罷了。
願我們都做那追求公平、持守正直、忠心事奉的人。當神責備的時候，願我們有像尼尼微人那樣柔軟的心，願意悔改歸向祂；因為只有在真誠的悔改中，我們才能真正經歷神的憐憫與復興，阿們。
2026年3月24日 星期二
論假先知 (彌 3:5)
彌迦書三章：5 論到使我民走差路的先知，他們牙齒有所嚼的，他們就呼喊說「平安了！」，凡不供給他們吃的，他們就預備攻擊他。耶和華如此說： 6 「你們必遭遇黑夜，以致不見異象；又必遭遇幽暗，以致不能占卜。日頭必向你們沉落，白晝變為黑暗。 7 先見必抱愧，占卜的必蒙羞，都必摀著嘴唇，因為神不應允他們。」 8 至於我，我藉耶和華的靈，滿有力量、公平、才能，可以向雅各說明他的過犯，向以色列指出他的罪惡。
神已經嚴厲地斥責了不義的官長，接著轉而論到另一群嚴重敗壞的人——假先知。他們與貪婪的領袖互相勾結，一同使神的百姓走上滅亡之路。
在聖經中，最著名的假先知之一就是巴蘭。他雖然能聽見神的聲音，也勉強算是傳達了神的話語，但他的心卻不在乎神的旨意是否成就，只顧自己的利益與報酬。最終，他也得了自己所貪求的結局。
彌迦書這裡所說的假先知，更是直接被神稱為「使我民走差路的先知」。他們的所作所為，不是領人歸向神，而是引導以色列人走向敗壞與滅亡。他們關心的從來不是神的榮耀，而是自己的肚腹。
這些假先知有一個非常現實的標準：「他們牙齒有所嚼的，就呼喊說：『平安了！』凡不供給他們吃的，他們就預備攻擊他。」
只要有人供應他們吃喝、給他們錢財、或讓他們得著好處，他們就大聲宣告「平安了！一切都會順利，神要大大祝福你！」 但若有人不供給他們，不奉承他們，他們立刻翻臉，預備攻擊、毀謗、甚至逼迫對方。
這種光景在彌迦的時代非常普遍，在今天的教會與社會中也屢見不鮮。有些人表面上在會堂中享有高位，周圍圍繞許多聽眾；有些人靠近權力中心，擁有不小的名聲與影響力。但在神眼中，他們的本質卻極其可悲——只為「一口所嚼的」就出賣了先知的職分。他們愛慕人的榮耀、愛慕銀錢、愛慕地位，卻完全不在乎神的真理與百姓的靈魂。
他們如果純粹是騙吃騙喝、那倒還好，更可怕的是，他們不僅貪婪，還帶有攻擊性。當然工人得工價本是應當的，但是若是人不給他們供應，他們就攻擊，這樣就是與神的百姓為敵了，也就是與神為敵了。
因此神對他們發出咒詛說「你們必遭遇黑夜，以致不見異象；又必遭遇幽暗，以致不能占卜。日頭必向你們沉落，白晝變為黑暗。」這是告訴他們：你們別想再看見異象、也不能占卜，就是告訴他們：神的能力與與你們絕緣，你們與我無份。
神的憤怒並不隱瞞，他們不是喜愛人給的榮耀和名利嗎？那神就將羞愧、無能，也就是預言不著 都加給他們，讓他們在人前也都丟失顏面。即使人憑著機率亂猜都能夠猜準一半，但是神就讓這些假先知的預言失準。
最後，彌迦說：「我藉耶和華的靈，滿有力量、公平、才能，可以向雅各說明他的過犯，向以色列指出他的罪惡」這就是說真先知因爲神的靈，可以以智慧，公正準確的指出雅各家的問題，指出以色列的罪惡出來。
真先知不是只會說吉言的「報喜鳥」，也不是只會說兇言的「烏鴉嘴」。無論是祝福還是責備，都不是出於自己的喜好，而是完全順服聖靈的引導。他不求人的稱讚，只求忠心傳達神的話語。
真正的先知事奉，就必須要倚靠耶和華的靈，說吉言或說兇言都不是憑自己的喜好，要知道：我們不是依靠智慧，不是依靠才能，乃是依靠耶和華的靈方能成事。
願主幫助我們，在這個世代不做使百姓走差路的假先知，乃是做那忠心倚靠聖靈、為真理而站立的真僕人。阿們。
2026年3月23日 星期一
不公的官長 (彌 3:1)
彌迦書三章：1 我說：雅各的首領，以色列家的官長啊，你們要聽！你們不當知道公平嗎？ 2 你們惡善好惡，從人身上剝皮，從人骨頭上剔肉。 3 吃我民的肉，剝他們的皮，打折他們的骨頭，分成塊子像要下鍋，又像釜中的肉。 4 到了遭災的時候，這些人必哀求耶和華，他卻不應允他們。那時他必照他們所行的惡事，向他們掩面。
在彌迦書第二章，先知就已經沉痛指出：「近來我的民興起如仇敵。」神的百姓竟成了自己最大的仇敵。外有強敵環伺，內卻有更可怕的敗壞——這敗壞不是來自外邦，乃是來自百姓自己，尤其是那些本該帶領百姓的領袖。
如果是外部的仇敵，還有王還可以率領軍兵抵擋，還有堅城壁壘可以依靠；但是若是仇敵就是人民自己，在人民之中、那麼一個中興的王又能夠有多大的用呢？希西家王雖是一位敬虔愛民的君王，他竭力除去偶像、潔淨聖殿、恢復正當敬拜，但他仍無法挽回整個國家。
因為真正的危機不在城外，而在人心與權力核心之中。若領袖不與王同心，國家就難有真正的復興。
那猶大的病在哪裡呢，這裡先知彌迦首先就先點名以色列家的官長和族之長老首領，以色列的官長和族長若是能夠和希西家王同心，以身作則帶著以色列人共同努力、誠實經營，或許猶大還能夠有點希望，成爲強大豐富之國。
但是以色列家的官長和首領卻不是這樣，他們自己也被貪念制服、他們的本分是要用自己手中的權力和影響力、爲百姓主持公道，爲有冤屈的人伸張冤屈、爲不公平的事謀求公平，這樣才能塑造一個公平的社會，更是有利於整體的發展，可以讓國家更強大。
但是他們卻用手中的權力和地位爲自己謀利益，本來應該要按照典章和律例爲人民、社會主張公平公正，但是若是有人給這些官長輸送利益、或是照顧和自己親近的人，他們就會罔顧公平、偏向和傾斜，讓那些無依無靠的人，成了有苦說不出的損失方。
這裡先知的話說「你們惡善好惡，從人身上剝皮，從人骨頭上剔肉。 吃我民的肉，剝他們的皮，打折他們的骨頭，分成塊子像要下鍋，又像釜中的肉」這些當然是形容詞，以色列人中並沒有食人族，並不是真的殺人吃肉。
但是這些官長從窮人身上再剝削，窮人本來養生的都不夠了、還要將重擔放在這些底層人的身上；卻將利益歸給那些富有又能給他們好處的人，這樣的做法等同是殺人吃肉；雖然並不是讓人立即喪命，但卻是讓人緩慢的窒息，逐漸失去生命與尊嚴。這正是最殘忍的「鈍刀子殺人」。
這種不義在古時的猶大發生，今天在許多地方依然司空見慣。權貴勾結、官商利益交換、在上位者盆滿缽滿，在下者卻被苛扣、欺壓、抵賴工資……古今中外，當不公與偏頗成為常態，社會的根基就必然動搖。國家即使表面維持，也只能是畸形而脆弱的發展，就算還能一時維持不滅，最終必走向衰亡。
先知毫不留情地宣告後果：「到了遭災的時候，這些人必哀求耶和華，他卻不應允他們。那時他必照他們所行的惡事，向他們掩面。」
不義不可能永遠持續。神公義的審判必臨到。當災難來臨時，這些曾經作惡的官長也會恐懼哀求耶和華。他們或許會搬出「我們是亞伯拉罕的後裔」「我們是大衛的子孫」等身份來求情，但神不會因為血統而偏袒。
神必「照他們所行的惡事，向他們掩面」。這是何等可怕的結局！曾經以權謀私、踐踏公平的人，到了需要神憐憫的時候，神卻轉面不顧，任憑他們在痛苦中承受自己種下的惡果。
這正是聖經一再強調的真理：人種的是什麼，收的也是什麼（加拉太書6:7）。神不會永遠容忍以權謀私、欺壓百姓的行為。領袖的責任和權力越重，神的審判也越嚴厲。
願我們都做那追求公平、憐憫弱者、行公義、好憐憫的人，而不是成為神百姓的「仇敵」。因為只有在公義中，國家才能真正強盛，生命才能真正得安息。阿們。
2026年3月21日 星期六
福音 (羅馬人書 1)
福音 (羅馬人書 1)
羅馬人書何以在人書中排名第ㄧ
保羅對於宣教的熱情無人能比
這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的，論到他兒子我主耶穌基督
羅馬書 1:1~12
https://youtu.be/_B98NX4PVdk?si=nEPG4w2mkOSvkymn
主 要招聚 (彌 2:12)
彌迦書二章：12 「雅各家啊，我必要聚集你們，必要招聚以色列剩下的人，安置在一處，如波斯拉的羊，又如草場上的羊群。因為人數眾多，就必大大喧嘩。 13 開路的在他們前面上去，他們直闖過城門，從城門出去。他們的王在前面行，耶和華引導他們。」
在彌迦書第二章的這一小段是真正的預言，看似沒有什麼大了不起的，但是卻給那些愛主、愛主的誡命，且知道如今社會乃是充滿了神所不喜悅的亂象和污穢，甚至是連會堂中都充斥著假先知的人；他們無力挽回這個國家和社會，即使是連希西家王也都無力；但是他們知道主並沒有放棄他們；這短短兩節經文，如同黑夜中的一道亮光，給所有愛主、忠心持守誡命的人帶來極大的安慰。
先知彌迦告訴他們：雅各家啊，我必要聚集你們，必要招聚以色列剩下的人
這兩個「必要」，帶著神不容置疑的決心與憐憫。神並沒有棄絕祂的百姓，祂要親自介入。只是神說：「我必要招聚以色列剩下的人。」這裡的「剩下的人」正是聖經中重要的概念——餘民（Remnant）。
雖然 神要施行管教與毀滅，卻從不完全棄絕。經過大災難、大清除之後，總會有一群忠心的餘民被存留下來。他們雖然人數稀少，卻是神特別保守、特別寶貴的群體。神會將他們保護起來、召聚、集合起來，再使他們重新的繁榮、昌盛起來。
經文把以色列的餘民比做羊群，這是常用的比喻；要將他們先帶出去，爲何要先離開呢？那是因爲不能聽到、也不會聽從主話的羊不會離開原來的安舒之地，等到神選的羊離開了，等待那些留下來的悖逆者的命運只剩下毀滅。
這裡說：神要招聚以色列剩下的人，要安置在一處，如同波斯拉的羊，要注意這裡所說的是：「如同」波斯拉的羊，不是說要召聚他們在波斯拉。但是我們還是先看看波斯拉是在什麼地方好了，波斯拉是在死海的東側，是過往以東族的土地、現今是約旦的領土。
爲什麼主要說波斯拉呢？以賽亞在最後的部分、63章，說主要從以東、從波斯拉而來，要穿著染紅的衣服，裝扮威嚴，力量廣大，那就是主，要憑公義說話，以大能施行拯救。而我們如同波斯拉的羊，是不是說就是主的羊呢？我想是有這個可能的。
這是主藉著沒有人明白彌迦所說出的預言，就是主埋伏在這裡的伏筆，至於這是什麼時候要應驗的呢，沒有人知道，或許我們如今都正在這局中吧。那我們所要做的、所要抓住的是什麼呢？就是要等待神的時候到來。
以色列人經歷了神所給的至暗時刻，在那至暗時刻之前，真正對神有盼望有信心的人也要持有盼望，不要以為一切都完了，因為神總是按著他的恩，為自己留下餘民，並且會親自召聚他們，我們所要做的就是持守，不管世界是怎樣，我們總要持守主的教訓。
主會保護他所選擇的餘民，但是我們也不是永遠停留在一個地方，神對餘民的帶領並非止於保護。當羊群聚集、安置妥當之後，「開路的」就出現了：
「開路的在他們前面上去，他們直闖過城門，從城門出去。他們的王在前面行，耶和華引導他們。」
這位「開路的」（原文有「破裂者、衝破者」之意）不是別人，正是神自己。祂不只是遠遠發號施令，乃是親自走在最前面，為祂的羊群衝破一切阻礙。祂領他們闖過城門，從被困的境地中出去；祂以王的身份在前頭行，耶和華親自引導他們。
這幅畫面何等有力！神從不讓祂的餘民永遠停留在舒適的羊圈裡。保護之後，必有突破；聚集之後，必有前進。我們要看，要聽主的呼召，要注意到必有那開路的，當時間到了、呼召來到，我們也不要害怕突破現狀；我們不能永遠停留在舒適區，就像神要摩西帶領以色列人出埃及，神要天使帶領羅得一家人出所多瑪，聽到了呼召，我們就要行動。
這一次，那大有威嚴，大有能力的開路者來帶領我們。我們不是沒有路硬闖，自己給自己定時間，我們要等待那位開路的、帶領我們闖過一切障礙的王，讓王走在前面，跟從主的引導。主要帶我們走過城門，到達主所預備的地方。
親愛的弟兄姊妹，
或許你正處在人生的「至暗時刻」，眼見周圍的一切似乎都在崩壞。請記住：神從未放棄祂的羊群。祂正在招聚餘民，祂要親自作你們的開路者。
抬起頭來，持守信心，側耳聽主的呼召。因為那位大有威嚴、大有能力的王，已經走在你前面。跟隨祂，你必從被困的城門中出去，進入神所預備豐盛的草場，並大大喧嘩，滿心喜樂地讚美祂。阿們。
2026年3月20日 星期五
民興起如仇敵 (彌 2: 8)
彌迦書二章：8 然而近來我的民興起如仇敵，從那些安然經過不願打仗之人身上剝去外衣。 9 你們將我民中的婦人從安樂家中趕出，又將我的榮耀從她們的小孩子盡行奪去。 10 你們起來去吧！這不是你們安息之所。因為汙穢使人毀滅，而且大大毀滅。 11 若有人心存虛假，用謊言說『我要向你們預言得清酒和濃酒』，那人就必做這民的先知！
先知彌迦不僅預告將來的事，更尖銳地指責百姓當下的罪惡，這正是耶和華降罰的直接原因。在經文脈絡中，第8節突然轉折：「然而近來我的民興起如仇敵……」這句話如雷轟頂，揭露了當時社會最令人心痛的現實——神的子民竟像仇敵一樣對待自己的同胞。
我們知道在亞哈斯王之後，希西家王是一位少見的敬虔君王。他拆毀父親亞哈斯所立的丘壇與香壇，潔淨聖殿，恢復逾越節的守法，將猶大人重新帶回耶和華面前（王下18章）。然而、王可以頒布命令，讓百姓按摩西律法過節；他也能號召全國參與敬拜。然而，王的權柄只能改變外在的行為，卻無法觸及人心。
王可以下令要百姓如何如何的按照律法來敬拜神，比如說王下令要民眾要怎麼樣按照摩西的書來過逾越節；他能夠讓百姓的身體、在這一天参加在這樣的活動當中；然而他能夠將百姓的心、真的帶回到神的面前，真心紀念神是如何帶領我們出埃及，遠離偶像的敬拜嗎？
那還是人心裡面的情況、我們也無法誅心；然而神要以各人的行為來報應各人，我們可以再舉可以見到的例子：王可以倡導百姓要憐憫貧苦的人，但是實際上發生在百姓中的事，就是在這裡所記載的：他們興起來的，就有如民之仇敵那般。
他們藐視律法的精神，他們無惡不作；律法要人以慈愛待弟兄，他們卻將那些不與人為敵，安然經過不願打仗之人身上剝去外衣，這話是象徵恥辱；外衣在古時不僅是衣物，更是禦寒與尊嚴的必需品。律法嚴禁債主扣留窮人的外衣過夜（出22:26-27），因為那是他們唯一的遮蓋。富人卻為了債務或貪婪，將它當作「當頭」剝奪，視同戰利品般對待同胞。
又將民中的婦人，從安樂家中趕出去。這些婦女很可能就是寡婦，她們已經需要社會慈善救濟，一個「安樂家」是她們可以安身居住的棲身之所，然而她們被趕出去、可能連帶趕出去的還有孤兒，或許他們還有父親遺留給他們的田產在名下（神給的榮耀）卻因無力耕作，就失去產業，也失去神恩典同在的記號
這是說猶大的那些有錢有勢的人污穢嗎？其實這些罪行不只出現在有錢有勢的人身上。貧窮人也有自己的敗壞，只是神在此特別舉例，顯明整個社會的道德崩潰。無論貧富，人心都遠離了律法的精神——「要以慈愛待弟兄」。
於是彌迦要代替神對人說，這不只是對那些作惡的人所說的，而是對猶大民眾說的：「你們起來去吧！這不是你們安息之所。因為汙穢使人毀滅，而且大大毀滅。」
迦南本是神應許的安息之地（申12:9；來4:1-11），是流奶與蜜之地，讓以色列人得享平安。然而，百姓的罪使這地污穢。污穢不是外在的塵土或不潔，而是內心的貪婪、欺壓與偶像崇拜——「貪婪就與拜偶像一樣」（西3:5）。正如利未記所警告，地因居民的罪而「吐出」他們（利18:25-28）。如今，神親自宣告：這地不再是安息之所，你們必須離開！
在這樣的黑暗中，真先知如彌迦被厭棄，因為他說真話；假先知卻大受歡迎。只要有人「心存虛假，用謊言說：『我要向你們預言得清酒和濃酒』」，他就必成為「這民的先知」！（11節）
「清酒」是新鮮發酵的酒，「濃酒」是陳年醇厚的酒，象徵豐收、富足與歡樂。假先知投人所好，宣稱「神祝福我們，日子會更好，酒越喝越甜」。他們的預言聽來甜美，卻是虛假的麻醉劑。百姓寧願聽這些悅耳的謊言，也不願面對悔改的真話。這與今日何其相似：人常尋求安慰勝過真理，討喜的講員勝過忠心的僕人。
說了這話的人，可能因爲年頭說了年尾就說中了，就成了他們有預言能力的證明。而像彌迦這樣的先知，不說吉言、他說的話就沒有人愛聽，他說的災殃因為神的憐憫還沒有到來，這不就和我們如今也是一樣嗎？
彌迦書這一段讓我們警醒：外在的宗教改革無法取代內心的悔改。神看重的不只是參加敬拜與否，而是我們是否真心憐憫弱者、遠離貪婪、活出公義。當社會敗壞到「百姓興起如仇敵」，神的審判雖嚴厲，卻是出於聖潔與公義，必將來到。
願我們不做「興起如仇敵」的人，乃是謙卑悔改、行公義、好憐憫、存謙卑的心，與神同行（彌6:8）。因為真正的安息，不是在清酒濃酒裡，乃是在那位真正為我們開路的基督裡。
2026年3月19日 星期四
彌迦說預言 (彌2:4)
彌迦書二章： 4 「到那日，必有人向你們提起悲慘的哀歌，譏刺說：『我們全然敗落了！耶和華將我們的份轉歸別人。何竟使這份離開我們？他將我們的田地分給悖逆的人。』 5 所以在耶和華的會中，你必沒有人拈鬮拉準繩。6 「他們說：『你們不可說預言！不可向這些人說預言，不住地羞辱我們。』 7 雅各家啊，豈可說耶和華的心不忍耐嗎？這些事是他所行的嗎？我耶和華的言語，豈不是與行動正直的人有益嗎？ 8 然而近來我的民興起如仇敵，從那些安然經過不願打仗之人身上剝去外衣。 9 你們將我民中的婦人從安樂家中趕出，又將我的榮耀從她們的小孩子盡行奪去。
前面我們說到神要預備降災給作惡敗壞的猶大族，要將枷鎖放在他們的頸項上，使他們不能昂首而行；到那日，必有人要向他們唱哀歌，譏刺他們全然敗落，土地轉歸外邦「悖逆的人」。這不是普通的唱衰，而是會有嚴重的後果的，會實現的哀歌，他們的地土、他們的份要歸給別人。
並且在耶和華的會中，必沒有人拈鬮拉準繩。什麼是拈鬮呢？就是抽簽，有人會說，神不是不讓以色列人占卜嗎？神是不讓以色列人占卜，但是又讓祭司用烏陵和土明來決疑，這就像是占卜，是藉由丟擲東西來求問神的心意的。以色列人初入迦南時，摩西就用抽籤決定各支派、家族的產業；而耶穌的使徒們在失去猶大之後，也用抽籤的方式選出馬提亞接替。
那麼準繩又是什麼呢？所指的就是道德和行爲的標準；我們在阿摩司書當中看過「7：7 他又指示我一件事：有一道牆是按準繩建築的，主手拿準繩站在其上。」準繩在那裡就象徵著神所頒布的道德標準；那沒有人拉準繩呢，就代表在猶大、在耶和華的會中，沒有人再主張、勸勉這些事； 因此、耶和華的份就要不屬於他們的了。
那什麼是他們的份呢？就是他們的該有的福份、保守和保護；這就是說神的同在，即使在耶利米哀歌都說「3:24 我心裡說：「耶和華是我的份，因此我要仰望他。」25 凡等候耶和華，心裡尋求他的，耶和華必施恩給他。」
那麼他們的份要轉歸別人呢？ 這便是在預言：如此美好的份、在神心目中的地位都要讓給別人。這句話極其沉重：那些平日巧取豪奪、挪移地界的惡人，將來在「耶和華的會中」再無人為他們抽籤分地、測量界限。他們永遠喪失在神國中的產業，無份於永恆的福分與神的同在。昔日他們霸占別人的田地，如今自己的「份」轉歸別人；昔日他們違背禧年、不讓地歇息，如今連永遠的安息都無份。這是神公義的回應：以其人之道，還治其人之身。
這些話是誰說的呢？是預言中將會有一個先知要向猶大民唱哀歌，是耶和華將所要來到的事給說出來的。神要與祂的百姓另立新約。
這一段彌迦所說的預言，在時態上有好幾種，中文並不容易看出來；所以、如果可以的話，我們可以關注一下文字中的標點符號。有的時候我們會覺得這個標點符號好像是累贅，或者是如果標點符號標注的不好的話會讓人誤解。但是下面的話有些是預言，有些是引用，如果能夠看到標點符號的話，可能會有些幫助。
彌迦又寫下「他們說：你們不可說預言」其實那些人還沒有說，是彌迦預言說他們將要說。到了時候，他們不想聽預言，因爲真正的先知說預言，淨是在指責猶大民，指出猶大的不是，這些話沒有人想聽；他們，就包括某些作先知的人（假先知）就會來阻止他們，認爲那些話是羞辱他們的，所以他們不想聽。
等到有災難臨到了，他們就會抱怨神不保守他們：你不是我們的神嗎？你不是說永遠不離開我們的嗎？是的，但是當神向所羅門說這些話時，那話是先說：「你若效法你父大衛所行的，遵行我一切所吩咐你的，謹守我的律例典章，我就必堅固你的國位，正如我與你父大衛所立的約，說：你的子孫必不斷人做以色列的王。」
所以猶大和以色列人並非是不知道這應許是有條件的，也並非是不知道他們自己是作得不好，希西家王必須要拆毀他父親亞哈斯所立的柱像和丘壇，並告誡百姓們不可再與偶像行淫，他們已被多次提醒，只是自欺欺人，以為神會一直忍耐。
所以有這一句「豈可說耶和華的心不忍耐嗎？」神是忍耐又再忍耐了，而那些將要發生在猶大民族身上的事，是現在還沒有發生的、是將要發生的。那些讓猶大潰敗、人民被擄，不要說那是仇敵的作爲，那就是耶和華的作爲，是對猶大民族的懲罰。
神說他的話語「我耶和華的言語，豈不是與行動正直的人有益嗎？」是的、神的教訓，甚至是的咒詛都是對正直人有益的，因爲可以讓人悔改。
然後再接下來，從第8節開始，話語的時態就要變化了，本篇前面所說的是彌迦所說的預言，是將要發生的事，而從第8節開始「然而近來我的民興起如仇敵」，這是彌迦指責正在發生的事：「從那些安然經過不願打仗之人身上剝去外衣。 你們將我民中的婦人從安樂家中趕出，又將我的榮耀從她們的小孩子盡行奪去」這是正在發生的事，以色列的百姓中正在有人作惡。
（下一篇，我們將繼續看彌迦如何回應這些惡行，以及神對餘民的應許與盼望。願主開我們的眼睛，讓我們成為行動正直、憐憫弱者的人。阿們。）
2026年3月18日 星期三
向欺壓的預言哀歌 (彌 2:1)
彌迦書二章：1 禍哉，那些在床上圖謀罪孽、造做奸惡的！天一發亮，因手有能力就行出來了。 2 他們貪圖田地就占據，貪圖房屋便奪取。他們欺壓人，霸占房屋和產業。 3 所以耶和華如此說：「我籌劃災禍降於這族，這禍在你們的頸項上不能解脫，你們也不能昂首而行，因為這時勢是惡的。 4 「到那日，必有人向你們提起悲慘的哀歌，譏刺說：『我們全然敗落了！耶和華將我們的份轉歸別人。何竟使這份離開我們？他將我們的田地分給悖逆的人。』
講到先知的咒詛，大家會不會常常就會想到：哎、他們又在拜偶像、拜外邦神了，爲什麼以色列人總是死性不改，老是要犯這些規條？而以色列人也算是倒楣了、被神選中、就等於爲自己找了一個監管；這麼多的人當中，只要有少數人敬拜偶像，那他們就要被神咒詛、被神懲罰。
會不會有時我們甚至會想：以色列人、會不會如果沒有神、 會比有神還要更好？我們知道猶太人是世界上最聰明的種族之一，他們對於經濟的熱心、還有可以爲了追求成功而付出的努力，都是要超過世人，如果他們沒有神監管，會不會就有如拿掉韁繩的野馬，豈不是可以跑得更快？
事實上，神被人真心的敬拜，神的話語被人真心的愛戴並遵守，是人類社會最穩固、最健康的發展道路；如果沒有神、或是人開始敬拜偶像，那麼人類社會的亂象必然要更加劇。人敬拜假神，不是人敗壞的原因，而是人類已經敗壞的表現。
彌迦在這裡直指以色列（特別是猶大）的敗壞核心——社會不公與經濟壓迫。彌迦說：以色列人有許多有錢有勢的人在床上圖謀罪孽、並造做奸惡，他們不止是想想，並且還迫不及待的天一亮就將之實行出來，唯一的考量就是他們的手有沒有能力，他們不顧慮他人是否受苦，也不顧慮神是否喜悅。
他們具體所做的是什麼呢？這裡說：「他們貪圖田地就占據，貪圖房屋便奪取。他們欺壓人，霸占房屋和產業。」你看看他們所作的事，和我們今天那些富有又有權力的人，所作的又有多少區別呢？其中有人信主不信主、真的又妨礙他們了嗎？
古今中外，人本性為己利而活。在文明較低的時代，人甚至不把同胞當人看待，視為奴隸、牲畜不如。但神給以色列立下嚴格律法：不可貪戀（出20:17；申5:21），土地不可永賣（利25:23），每七年安息年讓地歇息、釋放債務，每五十年禧年土地歸還原主（利25:8-55），目的是防止貧富極端懸殊，確保每家每族都有生產資料，彼此互稱「弟兄」，有再起的機會。
然而，人心敗壞：同胞不是弟兄，而是競爭對手；貧富強弱本就存在，先天條件加後天努力，本難平等。但神問責的不是「不平等」，而是欺壓、榨取、霸占的心態。那些惡人用高利貸、詭計、暴力（如亞哈奪拿伯葡萄園，王上21章），強奪祖產，違背神「地是我耶和華的，你們在我面前是客旅、是寄居的」（利25:23）的原則。更有甚者，因為知道真神不會幫助不義的貪欲，他們轉而向外邦假神求福，靈裡的分裂更深。
神看夠了！祂宣告：「我籌劃災禍降於這族，這禍在你們的頸項上不能解脫，你們也不能昂首而行，因為這時勢是惡的。」這「禍」如重軛套在頸上，預表被擄為奴、不能昂首（耶28:14）。那些平日驕傲昂首、欺壓窮人的，屆時將被外邦人（亞述、巴比倫）征服，土地被分給「悖逆的人」——昔日他們霸占別人的田地，如今自己的產業轉歸外邦人。
到那日，必有人唱起「悲慘的哀歌」譏刺他們：「我們全然敗落了！耶和華將我們的份轉歸別人……祂將我們的田地分給悖逆的人。」這哀歌預表耶利米哀歌的悲調，也回應他們違背禧年、不讓地歇息的罪（耶25:11-12；代下36:21，地荒涼70年補足未守的安息年）。神在希西家王時期就藉彌迦預言這些，只是百姓不願悔改，寧聽假先知甜言蜜語。
彌迦的信息刺耳卻真實：神不只恨偶像崇拜，更恨社會不公。土地兼併、欺壓貧弱，是直接違背聖約的罪，帶來審判。但神的心腸仍是憐憫——祂用審判呼召悔改，盼望餘民歸回。願我們今天聽見這警告：檢視自己是否有「床上圖謀」的貪心？是否在經濟中壓榨他人？求主憐憫我們，拆毀心中的丘壇，讓我們以公義、憐憫行在祂面前。否則，審判的軛也可能臨到我們。
（下一篇，我們將繼續看彌迦如何回應假先知，以及神對餘民的應許。願主開我們的眼睛，讓我們成為行公義、好憐憫、存謙卑與神同行的人。阿們。)
2026年3月16日 星期一
災荒的預言 (彌 1:8)
彌迦書一章： 8 先知說：因此我必大聲哀號，赤腳露體而行；又要呼號如野狗，哀鳴如鴕鳥。 9 因為撒馬利亞的傷痕無法醫治，延及猶大和耶路撒冷我民的城門。 10 不要在迦特報告這事，總不要哭泣；我在伯亞弗拉滾於灰塵之中。 11 「沙斐的居民哪，你們要赤身蒙羞過去。撒南的居民不敢出來，伯以薛人的哀哭使你們無處可站。 12 瑪律的居民心甚憂急，切望得好處，因為災禍從耶和華那裡臨到耶路撒冷的城門。 13 拉吉的居民哪，要用快馬套車，錫安民的罪由你而起，以色列人的罪過在你那裡顯出。 14 猶大啊，你要將禮物送給摩利設迦特。亞革悉的眾族必用詭詐待以色列諸王。 15 瑪利沙的居民哪，我必使那奪取你的來到你這裡。以色列的尊貴人必到亞杜蘭。 16 猶大啊，要為你所喜愛的兒女剪除你的頭髮，使頭光禿。要大大地光禿，如同禿鷹，因為他們都被擄去離開你。」
今天我們要看這裡的經文，是先知高聲的呼喊、動人的哀歌，他所喊的是各處的苦情，對各處的警告。這一段經文是他親身投入悲痛：大聲哀號、赤腳露體而行，像野狗般呼號、鴕鳥般哀鳴。這不是表演，而是真實的破碎——因為北國撒瑪利亞的傷已無可醫治，這災禍如瘟疫般蔓延，延及南國猶大，直逼耶路撒冷的城門。
經文的一個特色是地名何其的多，且多是我們所不熟習的小地方，地名雖然不熟悉，但是藉著這些地名，我們也可以知道神所要降災的範圍。這些多是猶大西南地一帶的小村鎮或要塞，圍繞先知家鄉摩利沙。許多地名如今已難考證，數百年歷史洪流淹沒在荒煙漫草裡；若非彌迦記下，它們的名字恐怕永遠消失。
撒馬利亞我們應該是很熟悉了，在耶穌的時代那就是血統不純的猶太人與外邦人的雜居之地；但是在北國滅亡之前，撒瑪利亞可是北國的首都，那裡的傷痕無法醫治，因為國家破敗，無法復國；然後這災殃還延及猶大和耶路撒冷。
再來提到的地名就是迦特，這迦特是位於耶路撒冷的西南，是已經接近加薩走廊的地方了，迦特的發音又近於「告訴」，讓我們不禁猜測先知是否在用 音義雙關語，讓每個地名成為審判的預言
那個滾於灰塵之中的伯亞弗拉，按照讀音來解釋，就是「灰塵之家」那地方應該妥妥的就是猶大的領土了；而滾於灰塵之中就是城市的被毀壞破敗、成爲荒土。
沙斐到了如今是在哪裡已不可考，只知道是在希伯崙之西，她的讀音像是「美麗和悅目」之意；我們知道她是在一個名叫早溝的谷中，這些小地方小村落在數百年的歷史洪流當中是很難保存下來，
還有撒南也都是這樣的一個地方，音近於「出來」只知道那是一個猶大的地名，居民卻不敢出來！本該前進的城市，卻因恐懼而龜縮。
伯以薛的命運就稍微好了些，雖然猶大到日後還是覆滅了，但是這個叫伯以薛的地方還是存留了下來，始終是有人居住的；她的讀音意指「鄰近之家」或「立足之地」；只是哀哭是免不了；戰亂過去了有人存活了下來，但也有人死亡的，存留的人要為死去的人哀哭。
瑪律也是個仍然留名之地，瑪律在希伯崙附近，且要更靠近耶路撒冷一點；她的讀音近於「苦」。瑪律的居民心甚憂急，因爲有災禍臨到耶路撒冷，如果耶路撒冷是神藉著戰亂而摧毀的，那麼她就是苦上加苦；
拉吉音近「馬」也是一個周圍的地名，但是要離耶路撒冷更遠些，因此拉吉的居民還有機會逃避，可以用快馬套車，還有機會可以舉家避難，但是家業能夠載上馬車帶走嗎？只要能夠保命就該要感謝神了，最起碼要比瑪律要好得多了。
猶大啊，你要將禮物送給摩利設迦特，這個摩利設迦特很可能是摩利沙和迦特兩地的統稱，就是在非利士的邊境之地。爲何猶大要將禮物往這地方送呢，看其背景很可能就是猶大的富貴人家在出逃的時候，要將所攜帶的金銀寶貝送給這地方的居民，以換取棲身之地或者是一些口糧。
和這話相近的，還有亞革悉的眾族，亞革悉音意「欺詐」或「乾涸溪流」先知就預言人必用詭詐待以色列諸王。亞革悉是在耶路撒冷的西方，介於猶大的領土和非利士地的邊境地帶。在平時就是猶大國的邊陲之地，不受中央的重視，但是到了戰亂的時代，以色列的諸王傖惶出逃，他們慌不擇路，需要在地的人幫助的時候，就是被在地人欺詐的時候了。
瑪利沙也是在附近的區域，音近「奪取者」，以前是被奪取的。現在神要使那些奪取他們的人、可能是以色列的貴冑，要逃避淪落到他們的手中；還有以色列的尊貴人啊，平日在繁榮富庶的城裡面的人，以往的洋洋得意者，現在要躲到亞杜蘭，那個掃羅王昔日追捕大衛，曾在一個洞裡和大衛遭遇的地方，是在山野之間。
最後，先知呼召猶大：「要為你所喜愛的兒女剪除你的頭髮，使頭光禿，如同禿鷹！」這是什麼樣的場景呢？ 長髮與長鬚本是尊貴、美麗的象徵，需要營養、梳理、膏抹；
其實兒女多也是這樣的。有的富人他們的兒女到了成年之後還讓兒女留在自己的身邊，可長享天倫之樂。到了這樣的時候，兒女和鬚髮都要離開了；或許有些甚至是被擄去而非自願離開的。總之、以往的天之嬌子和嬌女，都要淪落滑落到悲慘的命運當中了。
彌迦的哀號不是冷冰冰的預言，而是出於愛的痛哭。他看見家鄉周圍的村鎮一一淪陷，耶路撒冷城門即將失守，卻仍呼籲百姓悔改。這些小地方雖不為人知，卻是神審判的起點——罪從邊陲蔓延到首都，從丘壇蔓延到聖殿。神不願一人沉淪，但罪若不悔改，堅固的城邑也如沙上樓閣。
（下一篇，我們將繼續探討彌迦如何在審判中看見盼望。願主開我們的耳朵，讓我們在這世代成為真正悔改的子民。阿們。)
2026年3月14日 星期六
關於 在曠野遇見神
讓我們來講講我們這個事工：在曠野遇見神。老朋友可能知道，但是新朋友就不會知道我們這個事工與其它事工有什麼不同；只是會覺得有些特別，就是會在山上講道，講道還挺長的，有五十幾分鐘。
首先來講講這個講道的長度吧，其實50分鐘算長嗎？根本就不算長，只是大家看到這個講道這麼長，耽誤你們在家裡刷其它的短視屏了。在線上看講道，要不划走是要有些自制力的。這說明了什麼？就是基督徒往往也是人心浮動。
許多基督徒進了教會只是因爲必須，他們來了、但還是牽掛社會，心裡想著：待會教會結束後，他們下面可以去什麼地方。所以有的教會會把講道的時間縮短，壓縮到不到30分鐘，所以不會讓信徒感到浪費時間。
但是如果是真的對我們的心靈有幫助，怎麼會是浪費時間呢？如今的網路、充斥了許多的短視頻，那些短視頻可以在極短的時間裡頭，往往是3分鐘不到，甚至是只要30秒就可以給人帶來一些刺激。那些其實就是現今這個世代的心靈鴉片，人們需要心靈鴉片的刺激，無法再進行心靈的修煉。
心靈的修鍊需要時間，就算是有聖靈的幫助，也需要時間來讓我們潛移默化。詩篇的第一篇講有福之人，其中的一句就是「為喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福」換成我們今日的話說，就是要我們長時間的浸淫在神的話語當中。要花時間體會神的心。
想要聖靈在我們的身上做工，那也是必須要與神的話語配合。你們就連泡個藥酒的藥材都知道要長時間的浸泡才會有效果；但是現在很多人就將大把的時間泡在互聯網上、許多奇奇怪怪的事事物當中，那你們的心泡出來會是什麼樣子，聖靈的工作會有效果才怪呢。
所以要能夠有生命的改變就必需要花時間，我有一個短視頻說我們要連於葡萄樹才能長出葡萄，連於頻果的，那時我就手裡拿著一個蘋果手機，然後說連於蘋果的只能長出蘋果。我們這裡時間長一些，就是如此。
此外我們所說的和其它的教會教牧有沒有什麼不同呢？本來是不應該會有所不同的，我們所講之道是應該要是本於聖經的，但是由于某些影響力，每一個人、每一個牧者所講的道也會稍有些不同。
關於我自己，我是沒有上過完整的神學院教育的，也沒有人按立我作爲牧師；許多我的讀者和觀眾叫我牧師，我也不反駁、也不會介意他們這麼叫。只是今日的教牧系統在基督教的教義裡面帶來的一些污染。
首先就是信即得救、受洗即得救。真正有識的牧者是不會同意這個說法的，但是介於教牧同行的影響，他們不敢、也不好在自己的講台上駁斥這種說法。牧師們還是想著要越多的進教會就越好，所以不敢得罪來到教會的信徒。
如果有人告訴你：即使是在信主受洗的基督徒當中，神還是有自己的揀選的，也就是換句話說：人就算是信主受洗的人還是不能算是真正的得救，有的人恐怕還是不得救，如果是那樣，你還會想來到教會嗎？
教會有的種種的害怕，所以他們不把這個真道講出來。然而我們一定要知道神和我們所要的，就是要我們結出生命的果子來，那連於主耶穌這顆葡萄樹的枝子，神要我們多結果子，凡結果值得，父就修剪，好讓枝子結出更多的果子；凡不結果子的，父就要將那枝子剪去。這就是主耶穌的原話。
主和我們所要的，就是要我們結果子，結出果子的，主就收在倉裡，不結果子的，主就要將之燒掉。
這就是我所領受的使命： 主叫我向基督徒再傳福音，人們不能聽聞福音。進了教會，領了洗就算了；人們還必需要在主的話語中，要生命得到更新而變化。這便是我的領受。
我在曠野當中領受到了這些，這些不是我自己的發明，是神早就已經啟示在聖經上的，而且這就是最重要的。只是人們不知道是什麼原因，教牧們也不知道是有沒有受到了什麼影響，在講神的道理時，會有不同的重點。
基於以上的這些原因，我們也就只能繼續在曠野中傳講，如果有必要，我就要在曠野中高聲呼喊。
https://youtu.be/O7VINwcqXss?si=pEfAbGnohYPPzBST
雅各的罪過 (彌 1:3)
彌迦書一章：2 萬民哪，你們都要聽！地和其上所有的，也都要側耳而聽！主耶和華從他的聖殿要見證你們的不是。 3 看哪，耶和華出了他的居所，降臨步行地的高處。 4 眾山在他以下必消化，諸谷必崩裂，如蠟化在火中，如水沖下山坡。 5 這都因雅各的罪過，以色列家的罪惡。雅各的罪過在哪裡呢？豈不是在撒馬利亞嗎？猶大的丘壇在哪裡呢？豈不是在耶路撒冷嗎？ 6 「所以，我必使撒馬利亞變為田野的亂堆，又作為種葡萄之處；也必將她的石頭倒在谷中，露出根基來。 7 她一切雕刻的偶像必被打碎，她所得的財物必被火燒，所有的偶像我必毀滅，因為是從妓女雇價所聚來的，後必歸為妓女的雇價。」
主耶和華藉著先知彌迦，正在宣告以色列民的命運：「萬民哪，你們都要聽！」當一個民族淪落到罪惡深重的地步時，我們常問：是君王犯罪了嗎？或許是；或許是他的父親早已種下惡根。但罪絕不僅只限於君王、大臣、貴族。那官員有罪嗎？百姓呢？答案是：通通都有罪！罪惡如瘟疫，從上到下，從首都到鄉野，蔓延整個社會。
彌迦以詩歌般的哀歌，唱出神給他的預言。他用擬人化的語言描繪：耶和華「出了他的居所，降臨步行地的高處」。神需要「居所」嗎？需要「步行」嗎？當然不是。這是為了讓人聽得懂、記得住的生動比喻——神從天上的聖殿降臨，親自巡視全地，高處的山峰都在祂腳下。
神的威嚴與能力隨之展開。一旦神發怒，大地也無法承受：眾山熔化、諸谷崩裂，如蠟遇烈火融化，如洪水從山坡傾瀉而下。這畫面讓我們聯想到山崩地裂、泥石流肆虐，整座山都能「流動」，何況人呢？人若在這樣的審判中，又能立足何處？
為什麼會這樣？不是只怪君王一人，而是「因雅各的罪過，以色列家的罪惡」。這裡的「雅各」是全以色列民的祖先，他的罪過代表整個民族的罪。彌迦接著用兩個修辭問句點明罪惡的核心：「雅各的罪過在哪裡呢？豈不是在撒瑪利亞嗎？猶大的丘壇在哪裡呢？豈不是在耶路撒冷嗎？」
撒瑪利亞是北國以色列的首都，耶路撒冷是南國猶大的首都。這兩句話不是說只有首都犯罪，其他地方無辜；恰恰相反，它指出罪惡最嚴重、最具代表性的地方就在這兩個政治、宗教、經濟中心；但整個國家都陷在罪中：北國直接敬拜金牛犢偶像，南國雖有聖殿，卻保留丘壇（在高處獻祭給假神的地方），這是心懷二意，靈裡的分裂與背叛。
這些罪過的後果是什麼？神宣告對北國撒瑪利亞的審判：城池將變成「田野的亂堆」（廢墟堆），僅適合種葡萄；石頭被挪除倒進谷中，建築連根基都露出來——一切的建築、廟宇、王宮全被摧毀，只剩荒涼。雕刻的偶像被打碎，累積的財富被火焚燒，所有偶像要徹底毀滅。
這裡特別提到「從妓女雇價所聚來的，後必歸為妓女的雇價」。這不是說以色列人到處嫖妓，而是用「屬靈的淫亂」比喻拜偶像：以色列人離棄真神，去跟假神「行淫」，在廟中行廟妓儀式（迦南宗教常見的廟妓獻祭），用賣淫所得的錢財建造偶像、裝飾廟宇、積聚財富。這些不義之財，從不潔的來源而來，最終也必歸於不潔——被敵人擄去，獻給外邦的偶像與廟妓。
北國以色列在何細亞王時期（約主前722年）被亞述徹底滅亡，撒瑪利亞淪為廢墟，正應驗了彌迦的預言。那麼南國猶大呢？耶路撒冷呢？他們的情況雖比北國好一些，卻能逃過神的憤怒嗎？南北兩國的罪根同出一源，難以截然分開。
彌迦的信息到此暫止，留給我們深刻的警醒：罪惡從首都開始蔓延，從領袖到百姓，從宗教到經濟，無一倖免。神不願意看見祂的子民在偶像中沉淪，卻必須公義地審判。願我們今天聽見這呼聲：「萬民哪，你們都要聽！」及早悔改，拆毀心中的丘壇，歸向獨一的真神。否則，審判的腳步已近在咫尺。
下一篇，我們將繼續看彌迦如何為猶大哀號，以及神對南國的警告。願主開我們的眼睛，讓我們在這世代中成為聽道行道的門徒。阿們。
2026年3月13日 星期五
彌迦書背景 (彌1:1)
如果聖經的先知都像彌迦一樣，在書卷開頭清楚交代自己的出身與時代背景，讀者就能少走許多猜測的彎路。彌迦自述，他是在猶大王約坦、亞哈斯、希西家三代在位期間蒙召作先知（約主前750–686年）。這段時期與以賽亞幾乎重疊的，兩人同為元前八世紀後半葉的同時代人。
不同的是，以賽亞出身耶路撒冷貴族階層，而彌迦只是鄉下平民，來自猶大西南的摩利沙（一個小村莊，距耶路撒冷約35公里）。神卻使用這位無名鄉民，向南北兩國發出震撼的審判預言——這正是神主權的奇妙：祂不看人的出身，只看人心。
彌迦的事奉橫跨三王，經歷猶大從相對穩定到危機四伏的轉折：
約坦王（約主前750–735年，在位16年）：他是烏西雅王的兒子，登基時25歲。經上評價他「在耶和華他神面前行正道，以致日漸強盛」（歷代志下27:6）。約坦效法祖先大衛，沒有像後來的王那樣拜偶像，國家因此逐漸強盛。他在位期間，彌迦的事奉很可能已開始。
亞哈斯王（約主前735–715年，在位16年）：亞哈斯是約坦的兒子，登基時20歲，卻是三王中最敗壞的一位。「不像他祖大衛行耶和華眼中看為正的事，卻行以色列諸王的道，又鑄造巴力的像，並在欣嫩子谷燒香，用火焚燒他的兒女」（歷代志下28:1-3）。
由於離棄神，他先被亞蘭王（利汛）擊敗，百姓被擄到大馬士革；接著又被以色列王（利瑪利的兒子比加）大敗，一日殺死猶大勇士十二萬（歷代志下28:5-6）。亞哈斯走投無路，向亞述王提革拉·毗列色三世求援，獻上聖殿、王宮和貴族家的財寶，換來短暫的「和平」，卻讓猶大淪為亞述附庸。亞哈斯死後葬在耶路撒冷，但「沒有送入以色列諸王的墳墓中」（歷代志下28:27），顯示他不得人心。
當亞述王西拿基立入侵時，神差遣天使一夜間擊殺亞述軍隊十八萬五千人，迫使敵軍撤退（列王紀下19:35；歷代志下32:21）。希西家後來曾經生了一場重病，幾乎要死，且無藥可治。他在禱告後得到上帝的應允，讓他延長壽命15年，並且有日影倒退的奇蹟作為兆頭。
然而，希西家王也犯過糊塗事：他病重痊癒後，向巴比倫使者炫耀聖殿與王宮的寶物，埋下日後巴比倫滅猶大的禍根（列王紀下20:12-19）。
在這樣動盪的世代，彌迦奉耶和華的命令得默示。雖然希西家時期的猶大有復興跡象，但神透過彌迦宣告：南北兩國的罪惡已經滿盈，審判必然臨到。
經文一開頭就震撼人心：「萬民哪，你們都要聽！地和其上所有的，也都要側耳而聽！主耶和華從他的聖殿要見證你們的不是。」（彌迦書1:2）
這不是普通的呼籲，而是天上的法庭開庭——神從祂的聖殿（天上的居所）出來作證，審判萬民的不是。接下來（1:3-4），神要降臨，高山熔化、谷地崩裂，如蠟遇火、水沖山坡，象徵無可阻擋的審判力量。
先知自己所相信的是什麼並不最重要；最重要的是，我們要「聽」耶和華的話語。這話一傾瀉而出，便直指撒瑪利亞（北國首都）和耶路撒冷（南國首都）的罪惡。彌迦的信息從頭到尾都帶著迫切：神不願一人沉淪，但罪若是不悔改，審判就無法避免。
2026年3月11日 星期三
約拿書結尾 (拿 4:6)
約拿坐在城外，等著看尼尼微究竟會不會被覆滅，他爲自己搭建了一個簡陋的小棚來擋陽光，這個小舉動讓他能夠稍爲更舒服的等待結果。沒想到、神使一棵蓖麻樹長高了高過了約拿。要注意、這並不是說這株蓖麻從土中破土而出，一夕之間就長得高過約拿；
蓖麻是什麼呢？原文（蓖麻希伯來文 qiqayon）其實是泛指藤蔓類的植物，在中東地區很常見，它們是快速生長的、但是也並沒有那麼快速。更合理的理解是：說原來附近就有蓖麻，只是神讓其中的一株快速生長，且使其方向和高度 高過約拿的頭頂，可以給約拿提供遮蔭。
約拿原來自己搭蓋的那個小棚，估計就是把他自己攜帶的毯子用竹或者是木架子支撐起來，能夠提供多少遮蔭、那就要看那個材料的透光度；想必那個時候可能在夏季，陽光強烈、毯子沒有那麼厚，遮光效果不好，這株蓖麻長大起來，剛好幫約拿又擋住了一些陽光，救他脫離了日頭曝曬的苦楚：
並且在植物的遮擋下面，和乾物的遮擋不同；在植物的葉片下面、又會感覺到一絲絲的滋潤。約拿很是喜歡它；在他這一陣子所遇到的一切不順心事物的情境中，就給他提供了少許的慰藉。這裡說：約拿因這棵蓖麻大大喜樂，這算是苦中作樂吧。
蓖麻爲約拿提供了一日的遮蔭，約拿很是喜樂，沒想到第二天一早，神又安排一條蟲子咬壞了這株蓖麻，要注意這兩件事都說是神所「安排」的，後面又有一句「神安排炎熱的東風，日頭曝曬約拿的頭」，這些事不是隨意隨機發生的，在這過程中，神沒有對他的先知說任何的話，但是約拿會有什麼反應，神不會不知道。
約拿果然大大的發怒，並且又為自己求死，說：「我死了比活著還好！」這時神又問約拿：你因這棵蓖麻發怒合乎理嗎？前次神這樣問約拿發怒合乎理嗎，約拿是避而不答，急急的出城；這回神再問約拿，約拿可是回答了。
他說：我發怒以至於死，都合乎理。既然約拿說他有理，那麼神可就要和約拿掰扯掰扯了。這把話一攤開來說，約拿你有什麼理呢？蓖麻不是他種的，也不是他培養的，它一夜長成、一夜枯死，約拿你卻那麼在乎這麼小小的一株蓖麻，甚至看它過於自己的性命，蓖麻死了、你就不想活了？ 要知道，你的命也是我給的。
神沒有爲約拿的發怒而生氣；要知道在古代，奴僕就不能在掌權者面前發脾氣的。當我們讀尼希米記的時候，尼希米甚至因為在亞達薛西王面前面露愁容，被王看到，就大大的恐懼，因爲王是可以據此而治他罪的。
而約拿這個先知是事奉至高神的，神是要比世上的一切的君王都還要更高的，而約拿卻在神的面前不止一次發怒，還禱告求死；這是甩臉子給神看嗎？雖然神並沒有計較，在這裡也只是略為提醒一下：約拿你發怒合理嗎？
最後神說：「這尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二萬多人」這可能是在說五，六歲以下的小孩；（這樣的孩子都有十二萬人，那麼這城的總人口豈不是要有百萬之眾）這麼多的人，都是神所造的；如果約拿爲一株小小的蓖麻都如此在乎，那麼神能夠不在乎這百萬之眾的人口嗎？
約拿書就這樣戛然而止，沒有記載約拿聽完後的反應。這本書既然叫《約拿書》，許多細節只有約拿本人與神知道，很可能是約拿自己寫下或口述的。他毫不掩飾地把自己的不堪、狹隘、自私與不義全部記錄下來，公開給後世每一位讀者看。這需要極大的勇氣與謙卑。
約拿的「自曝」，正是為了凸顯神的屬性：祂的慈愛廣大無邊、憐憫超越人的偏見、公義與恩典並行不悖。約拿用自己的軟弱與偏狹，反襯出神的偉大。這也是整本書最深刻的教訓。
2026年3月10日 星期二
約拿的怒 (拿 4:1)
約拿書四章：1 這事約拿大大不悅，且甚發怒， 2 就禱告耶和華說：「耶和華啊，我在本國的時候，豈不是這樣說嗎？我知道你是有恩典有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災，所以我急速逃往他施去。 3 耶和華啊，現在求你取我的命吧！因為我死了比活著還好。」 4 耶和華說：「你這樣發怒合乎理嗎？」 5 於是約拿出城，坐在城的東邊，在那裡為自己搭了一座棚，坐在棚的蔭下，要看看那城究竟如何。
現在我們大家都知道約拿的故事了，他被神差遣，卻拒絕奉命，因為他不願意尼尼微城的人得救；你要我去尼尼微城宣講他們作惡了，還給他們時間不降罰，那不就是想要他們悔改嗎？於是他逃走了。
就好像我們所熟知的孫悟空故事，約拿也逃不出神的手掌心，神用大風浪和一條大魚，就讓約拿求饒並且把他帶回去往尼尼微城的路上。約拿進去一宣講，尼尼微城的人就信了，連尼尼微王也悔改求神的原諒。
當然我若是說一聽到約拿的預言就悔改了、可能也有些誇張了，畢竟神給的期限是四十天，他們在中間有沒有經過否認、掙扎、反思、痛苦、最後終於悔悟，書上沒有說；總之是在這四十天以內就悔改了，恐怕還剩下許多天呢。
約拿身為先知，他知道神後悔了，不會降下所說的災難，那麼他作爲先知、他的使命就完成了，那接下來是不是就可以回家去了？不，原來看到是這個他早就已經想像過有可能會發生的結局，他就變得非常生氣；
他禱告向神溝通，他先是述說知道神是有慈愛、憐憫的神，他說「耶和華啊，我在本國的時候，豈不是這樣說嗎？我知道你是有恩典有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災」
這些話不是約拿第一個說的，事實上神在摩西和以色列百姓面前就曾經宣告過自己的屬性「耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實」（出34：6）我們在約珥書中也看到約珥引用這話「因為他有恩典，有憐憫，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災」（珥2：13）
既然約拿是禱告，在按照耶和華所是的讚美他之外，那麼約拿所求的是什麼呢？我們看到原來約拿禱告是要求神將他的性命取去，不是在百年之後，是現在、立刻「現在求你取我的命吧！因為我死了比活著還好」這是一個非常血氣的禱告。
約拿像個小孩子一般的向神發脾氣，他的任務完成了，尼尼微城的人也沒有受到神的懲罰，但這卻不是約拿所想要看到的；那麼他想要看到什麼呢？是尼尼微人聽到他的話以後大怒？惱羞成怒的將他這個傳話的先知大大的羞辱一番，再奪取他的性命嗎？
說真的，可能這就真的是約拿所想要看到的；因為如果他們真的羞辱了耶和華所差遣的先知，那麼神所說所的、那些要將降罰的災，在不多久之後就必然會臨到尼尼微城，尼尼微城必然要傾覆了；那麼約拿所背負的國仇家恨就得以報了。
約拿是個以色列人，北國以色列就是亡在亞述帝國的手中的，在他的眼中、亞述人、甚至是每一個平民老百姓都是他的仇人、都是該死的；而尼尼微城就是亞述的首都，所以他願意看到尼尼微城覆滅，甚至是他自己要犧牲性命、一同滅亡也不可惜。
可能他也讀過先知以利亞的故事，以利亞在打敗巴力的先知之後，卻被皇后耶洗別恐嚇之後就逃跑，他也是跑到一顆羅藤樹下求死，他求死的理由是「因為我不勝於我的列祖」，同樣的，神都沒有應允這兩個先知的所求。
面對約拿這個先知以命相脅，神大可以應允他的請求，反正要你所做的工作都已經做完了，那麼你要死要活的，那就死吧！不！神並沒有這樣做，反而是提醒他：「你這樣發怒合乎理嗎？」這是在告訴約拿：你發怒了！以及你的要求不合理。
約拿也不搭理神問的他，約拿看看日期，離神所宣告的四十天還有不多的數日，於是他就要看看，到底神所說的四十日、全城必將覆滅的命運、到底會不會來到。他就離開了城，為自己找了一個好地方，要看看尼尼微城到底會有什麼下場。
2026年3月9日 星期一
尼尼微的悔改 (拿 3:6)
約拿書三章：6 這信息傳到尼尼微王的耳中，他就下了寶座，脫下朝服，披上麻布，坐在灰中。 7 他又使人遍告尼尼微通城，說：「王和大臣有令：人不可嘗什麼，牲畜、牛羊不可吃草，也不可喝水。 8 人與牲畜都當披上麻布，人要切切求告神。各人回頭離開所行的惡道，丟棄手中的強暴。 9 或者神轉意後悔，不發烈怒，使我們不致滅亡，也未可知。」10 於是神察看他們的行為，見他們離開惡道，他就後悔，不把所說的災禍降於他們了。
我們說到了約拿書裡面真正的奇蹟，不是海上狂風大浪，也不是大魚吞吃了約拿再吐出來；當然那也很神奇，至少在表面上更能抓住人的眼球；但是那神蹟的規模是沒有辦法和上面所介紹的這個神蹟相比的。
要知道尼尼微是一個大城，這裡說它有三日的路程，也就是說這是一個大約有六十公里或以上大小的城市。當然、要說是大城不能只是地理面積廣大，人口也要密集、要眾多才行，那麼六十公里這樣的一個大城會有多少人居住呢？
保守的估計會有過百萬的的人口居住在那裡，有這麼多的人，他們的軍隊數量也不會少的，亞述帝國的強悍也是有名的。這麼樣強大的國家、這麼強大富足的大城，怎麼會因爲有一個人，形單影隻的來到這城中，宣講一些不知道是真的還是假的話，就讓這麼多人悔改了？
說真的、每當我在讀約拿書的時候，我就不覺得大魚吞吐約拿的這故事有多麼神奇，分開紅海和約旦河豈不是困難多了；但是當我讀到尼尼微城的人都悔改了，我就覺得不太可能了，開始在想這會不會是個虛構的故事。因爲我們越瞭解人性，就越覺得其中甚不可能。
唯一的可能的解釋就是：神已經在尼尼微人的心裡作了工作，或者讓他們知道有一個從大魚肚子中出來的人要來宣告他們的命運，因此約拿來到，說了他自己的經歷，也說了神要他來宣講的內容，因此他們一聽了就信了：若不悔改就得面對他們的命運。
特別是連尼尼微王聽了也都信了，而且是徹底的信了、徹底的悔改；這並不只是嘴上說說而已、他是有實際的行動的：他下了寶座，脫下朝服，並且披麻蒙灰，這就是從猶太文化中發展出來的悔改的表現，可能他就是從希伯來人那裡學的。
他知道他悔改了，但是他怕他的國民之中有那種什麼都不知敬畏的渾人，只要禍患不臨到眼前就不知道害怕；那種吊兒郎當的樣子了，恐怕會惹動了神的怒氣，於是他就加上王權，強迫所有的人和牲畜都禁食、表現出悔改的樣子出來。
我們是不是都會對這種作作表面工夫的悔改感到可笑、嗤之以鼻呢？先不要這樣快下定論，在那個王權的世代裡，王這樣子下令、普通的老百姓是不敢不從的。就像在我好像是在唸國中的時候吧，那時蔣中正總統去世了，當時的教育部就發動台北市的各級學校到國父紀念館去謁陵。
你們就想想看這可不可笑吧！但是當我們被巴士拉到國父紀念館去排隊的時候，當全體周圍，幾千幾萬的人在你的周遭都在那種氣氛底下，當時還真的就醞釀出一種肅穆悲傷的氣氛來；人們的心中惶惶，想到不知道國家未來的處境和出路將會是如何，那心中的悲哀就是真實的；相信對岸的中國人也有過類似的經歷。
尼尼微的王要他們用這麼大的陣仗，連牛和羊都要禁食，全體一致的來悔改求告神，也足以見得王是真心的相信的；全城老百姓在這種環境底下，也就不得不心中好好的思想：到底他們是哪裡得罪了神，是犯了什麼罪，也就有真實的悔改了。
這裡也說了：神就察看他們的行為，見他們離開惡道；這是不是在說神所要的就是這種表面工夫的悔改呢？首先我要再強調一次，這在一開始 或許只是一個表面功夫，但是當實際推行下去之後，就成了真實的悔改了。
再者就是其實尼尼微城的作惡主要也是從王和大臣帶頭的，所謂的上行下效，上面的作惡了，下面的也就跟著作惡了。現在從王開始悔改了，並且將這個悔改表現得那麼明白明顯，那麼百姓也就跟著悔改了。
神看到是這樣的結果，他就後悔，也就不把所說的災禍降於他們了。這裡又講到神的後悔，全知全能的神並不會是因爲不可預知的條件改變就後悔，因而改變他的計畫。神的後悔是以人的情感狀態來形容神的感情。神的計畫也沒有改變，只是神原來「說」是要降災於尼尼微，現在就「說」這災是不降了。表示神已經接納了尼尼微人的悔改。
2026年3月7日 星期六
餵養我的羊（約翰福音精選 40）
餵養我的羊（約翰福音精選 40）
勸勉弟兄姊妹的榜樣
你願作主的工人嗎？
約翰的兒子西門，你愛我比這些更深嗎？
約福 21: 1~25
https://youtu.be/_-dy9wHKBRQ?si=RJ04YTbAWORBibZi
去尼尼微 (拿 3:1)
約拿書三章： 1 耶和華的話二次臨到約拿說： 2「你起來，往尼尼微大城去，向其中的居民宣告我所吩咐你的話。」 3 約拿便照耶和華的話起來，往尼尼微去。這尼尼微是極大的城，有三日的路程。 4 約拿進城走了一日，宣告說：「再等四十日，尼尼微必傾覆了！」5 尼尼微人信服神，便宣告禁食，從最大的到至小的都穿麻衣。 6 這信息傳到尼尼微王的耳中，他就下了寶座，脫下朝服，披上麻布，坐在灰中。
在約拿書中，我們前面講到約拿是一個先知，他被神告知要前往尼尼微大城去宣告他們的罪，因爲是宣告他們的「罪」但沒有宣告要怎麼「罰」，約拿一聽就覺得不對；他不願意前去，於是逃跑，逃到了海邊還不夠遠，便搭上了船要前往地極他施去；
神讓海中的狂風大作，船在大海中顛仆不定；船上的人找到原因，知道這狂風是因爲約拿的緣故，於是將約拿拋在海中，海面狂風止息，約拿卻被神所差遣的一隻大魚吞到腹中三日，約拿向神禱告、但沒有認罪，神就命令大魚將約拿吐在海邊的旱地上。
約拿劫後餘生，可能還在驚魂甫定之中，也不知道自己是在哪裡的海邊。正在徬徨猶豫之際，耶和華的話二次臨到約拿；是的、是第二次臨到他，要知道自從約拿逃走後，海上的狂風大作，到他被大魚吞到腹中，耶和華都沒有再對約拿說過任何一句話。
直到這個時候，約拿重新在海岸邊的旱地上站了起來，耶和華的話語又第二次的臨到約拿；沒有和他寒暄問候、沒有鼓勵一下，也沒有罵他、沒有指責，就是重新給他一個命令，要看看約拿這次會怎麼樣來反應。
什麼命令呢？還是和上次的命令差不多，就是叫約拿去到尼尼微大城去宣講，也沒有告訴他要宣講的內容是什麼，等你到了再說。上一次，約拿就是在這個節骨眼上就悖逆了；如果說在哪裡跌倒就在哪裡站起來，神這次就是給了一個讓約拿重新站起來的機會。
約拿這次不敢再造次，他老老實實的去到了尼尼微城。這裡說尼尼微城很大、有三日的路程。這不是在說尼尼微城很近、走三日就到了；而是在說尼尼微城的大小，用走路的從一端走到另一端要三天；當然是慢慢走的那種，每天大約可以行十五到二十公里。
這很大嗎？當然很大，但是並非不可想像，加州南部大城 LA從東到西就超過一百公里。約拿進入這城，走了有一日，這對約拿來說、已經是大到不可想像的城了；像鄉巴佬進入大城，他應該是花了一日、找到了城中可以供官府公共宣講命令的集會場所，就在那裏宣告說「再等四十日，尼尼微必傾覆了！」
當然可能還有別的話，不會只有這一句話的。但是接下來，比約拿在魚腹中待了三日還要更大的奇蹟發生了，也就是光是聽到這樣的訊息，尼尼微這麼大的城、這麼許多的人就信了，並且願意悔改了，這真是一個極大的奇蹟。
講到了這裡，我們必須說一說為什麼約拿這麼恨尼尼微城的人。因爲尼尼微是亞述帝國的最大城也是首都，自從亞述帝國興起後，就經常和以色列有衝突和戰爭；到了最後，北國以色列就是亡在亞述帝國的手中。並且亞述人打仗又狠又殘忍，他們殺燒擄掠、可以剖開孕婦、殺害嬰兒，難怪約拿要如此的恨亞述人。
約拿因此不願意見到尼尼微城的人悔改，最好是神什麼話都不說，就把尼尼微城的人都毁滅了才最好。神差遣他前往尼尼微城去宣講他們是有罪的，但是沒有宣講他們的懲罰(最好是起誓講的)，約拿就是怕他們萬一悔改了，神就不懲罰他們，那又是如何是好呢？
沒有想到約拿最擔心的這個場景，還是在他眼前發生了；這其實是非常不可能發生的事情，亞述是一個大的帝國，凡是大的帝國都有他們自己的驕傲；他們的文治武功發達，連古國以色列都倒在他們的馬蹄下，他們怎麼會聽約拿這樣一個猶太人鄉巴佬、來到他們當中說三道四呢？
但是奇蹟就在他的眼前發生了，尼尼微人信服了神。可能在他們當中也有些被擄來的以色列人、他們也講過耶和華神，尼尼微人並非是第一次聽到耶和華神的名字，或許在約拿來到之前，神已經在尼尼微城之中作過了些預工，或者神已經要他們之中的某些人等待一位從魚腹中爬出來的先知，要他們聽他的話；我們不知道，這裡也沒有告訴我們。
總之，尼尼微人信了約拿的話，甚至連尼尼微的王也信了約拿的話，那麼接下來會發生什麼事呢？我們到下一篇再來跟各位繼續講解。
2026年3月6日 星期五
約拿的禱告 (拿 2:6)
約拿書二章：6 我下到山根，地的門將我永遠關住。耶和華我的神啊，你卻將我的性命從坑中救出來。 7 我心在我裡面發昏的時候，我就想念耶和華。我的禱告進入你的聖殿，達到你的面前。 8 那信奉虛無之神的人離棄憐愛他們的主， 9 但我必用感謝的聲音獻祭於你，我所許的願我必償還。救恩出於耶和華！」10 耶和華吩咐魚，魚就把約拿吐在旱地上。
神命令一隻大魚將約拿吞入腹中，這個時候約拿禱告了。他本來是在逃跑、是妄想逃離神；既然是想要逃離神，當然不能向神禱告。這就好像離家出走的孩子，不會每到一處就打電話回家、暴露自己的位置。
現在約拿被吞入了大魚的腹中、或者我們就說是落到了神的手中，約拿別的什麼事都做不了，那所能夠做的就只能禱告了。這時候約拿禱告了、在禱告中約拿向神述說他的苦情，也求神的拯救、但是約拿就是沒有向神承認他有罪。
約拿因爲從風暴中脫離出來，被投入海中又落入魚的口中，心想必然要被魚的大牙撕咬、死定了。沒有想到如今還能夠活著，除了被魚腹裹住動彈不得，倒沒有受到什麼傷害；在那個時候，約拿就知道神要救他。
但是神也不放開他、說真的，如果神要是決定原諒約拿，不想傷害他，神可以讓他留在船上，將風浪止息；讓他和船上其它的水手與乘客一樣、既是活著、又平安無事；但是神卻單單讓約拿留在這種處境當中，那神是要做什麼呢？
我們中國人說：大難不死必有後福，約拿不是中國人，沒有聽過這句話，但是他也知道神留下他的性命必定是有用意，所以他禱告，他知道他的禱告、神必垂聽；於是他就禱告，在禱告當中、他記念他與神的關係。
如果是你在苦難之中，你會怎麼禱告？例如說是生病或是受傷，當人在痛苦之中，普遍的禱告就是求主將這個病痛挪去，而且是翻來覆去所重複的就是這一句，因為這個要求太直接，並且就像是一個過不去的檻，似乎是如果這個病痛好不了，就再沒有其它的禱告了。
約拿沒有一直糾結於他現在的景況，他繼續的禱告；禱告什麼呢？他回想他與神之間問題的癥結是什麼呢？就在於尼尼微城中的外邦人；記得他是從何時開始逃避神的嗎？就是當他知道神要差遣他去尼尼微城去宣告他們的「罪」，而不是宣告他們的「 罰」開始的。
約拿還是很厲害的，他在禱告中再度提到外邦人是信靠外邦假神的人、他們是離棄神的；他們是不愛你的、而我是愛你的、是向你禱告的人。「我必用感謝的聲音獻祭於你，我所許的願我必償還」用這樣的禱告來提醒神。
他沒有直接的指責神偏袒尼尼微城的外邦人，因爲那還沒有發生；但是他肯向神禱告，他肯謙卑的承認神是比他更高的權柄，他肯將義的判斷權柄重新的交還到神的手中，這就是約拿向神所作的禱告。
約拿還在魚腹中，他也不知道到底過了多久，或是幾天幾夜，他沒有數算的方法，前面說他在大魚腹中三天三夜，那大約是神後來告訴他的。或許從約拿落海處到靠近尼尼微的海岸邊就要三天的水路，總之到了時間，神就讓大魚將約拿吐到岸上，這時、約拿又重新活回來了。
2026年3月4日 星期三
魚腹之中 (拿 2:1)
約拿書一章：17 耶和華安排一條大魚吞了約拿，他在魚腹中三日三夜。
約拿書二章：1 約拿在魚腹中禱告耶和華他的神， 2 說：「我遭遇患難求告耶和華，你就應允我。從陰間的深處呼求，你就俯聽我的聲音。 3 你將我投下深淵，就是海的深處，大水環繞我，你的波浪洪濤都漫過我身。 4 我說：『我從你眼前雖被驅逐，我仍要仰望你的聖殿！』 5 諸水環繞我，幾乎淹沒我，深淵圍住我，海草纏繞我的頭。 6 我下到山根，地的門將我永遠關住。耶和華我的神啊，你卻將我的性命從坑中救出來。
約拿在一條大魚的腹中待了三天三夜、很多人，特別是還未成爲信徒的人就不能相信了，他們從此就將聖經當作神話故事、和那些小精靈、牙仙子等等的故事同歸於一類，也就是聽聽就好的故事、不用太認真。
而對於信徒們呢，因爲教義、他們不能說聖經是虛構的故事，於是他們 或者就避談這個問題，或者就要爲這些故事找到理由、一些可以解釋的過去的藉口；於是就有人先從是什麼魚吞了約拿開始討論起。
最早人們就說那是鯨魚，地球上最大的海洋動物，很多鯨魚的腹中都能夠容的下一個成年人；然後就有人說：不對！鯨魚是哺乳動物，鯨魚不是魚類，而聖經當中明明白白的是說是一條魚吞了約拿，所以不可能是鯨魚！
對於這樣的人，我有一句話來奉勸他們：請你用兩千多年以前，也就是約拿書成書的時候的物種分類法來看待這個故事，兩千年前的人看鯨魚是哺乳類呢？還是魚類呢？所以當然很可能是鯨魚，並且我相信就是。
那麼再接下來就要討論、約拿是要怎麼樣在魚腹中存活三天三夜的。要不然這整件事還真的就是個隱喻，並不是真的過了三天三夜；就像是摩西分開紅海也是，他們大概就是找了個水淺的地方走了過去，然後法老的追兵就在這個水淺的地方淹死了？
我的看法就是：約拿被吞入魚腹中沒有多久他的肉體就死亡了、心跳和呼吸都停止了、他就不需要空氣了；但是他的靈魂還在身體裡面活著。所以我們看到約拿所敘述的：他就是在陰間的深處呼求，他被海水和魚的身體環繞，一動也不能動，所以他自己也不知道自己身體已經是死了。
只是神保守著他的靈魂和保固他的身體，讓他的身體不至於朽壞，他的靈魂則是一直活著，神讓約拿清楚的感受到這段時間的經過。直到來到了地方，耶和華吩咐魚，魚就把約拿吐在旱地上；到了那裡、神就再讓約拿再活過來，他又有了心跳和呼吸。
有的人不能同意這種說法，但是主耶穌是同意的。當人們求他顯一個神蹟來看看，他回答他們說:「一個邪惡淫亂的世代求看神蹟，除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裡頭」我們知道耶穌是經過死才復活的，那麼約拿豈是一直活著的嗎？
約拿本來是個悖逆的先知，他想從耶和華的面前逃走，當然他不會邊逃邊禱告，那不是等於是通輯犯和警察來通長時間的通話嗎？還怕警察找不到他嗎？但是當約拿被吞入魚腹當中，他什麼都作不了，這個時候他就想起要禱告了，他就在魚腹當中禱告他的神。
他的禱告並不光是說他的苦情，在一開始，他還是敘述他和神的關係，他說「 我遭遇患難求告耶和華，你就應允我。從陰間的深處呼求，你就俯聽我的聲音。」關係這麼好，當主差遣他時，他卻還是逃跑了。
再接下來，約拿才開始述說他的苦情：「你將我投下深淵，就是海的深處，大水環繞我，你的波浪洪濤都漫過我身」這不就是約拿的處境嗎、在大海之中，在波浪洪濤之下，就是如此。
那麼約拿認罪了嗎、悔改了嗎？他沒有！他真的很大膽，他只是述說他對於神的愛，他說「我從你眼前雖被驅逐，我仍要仰望你的聖殿」這是約拿真實的想法和情感，或許就是如此，神才沒有讓約拿永遠的葬身魚腹，要知道、那也是神的一個可行的選項。
再下來有一句，這裡的翻譯是有些疑惑的，就是那句「我下到山根，地的門將我永遠關住」。山根在中文裡所講的是面相中鼻樑的上方、兩眼中間。但是一般人在約拿書的這裡看到這個詞，就會想到是山的腳。
但是這個詞所指的是我們看不見的山根；也就是說、如果我們把山拔起來，那山的底部就是山根，有整座大山在上面壓著呢。這是不是約拿在強大的水壓之下的感受呢？我們不知道，但這就是約拿所述說的苦情。
2026年3月3日 星期二
約拿投海 (拿 1:11)
約拿書一章：11 他們問他說：「我們當向你怎樣行，使海浪平靜呢？」這話是因海浪越發翻騰。 12 他對他們說：「你們將我抬起來，拋在海中，海就平靜了。我知道你們遭這大風是因我的緣故。」 13 然而那些人竭力盪槳，要把船攏岸，卻是不能，因為海浪越發向他們翻騰。 14 他們便求告耶和華說：「耶和華啊，我們懇求你，不要因這人的性命使我們死亡，不要使流無辜血的罪歸於我們，因為你耶和華是隨自己的意旨行事。」 15 他們遂將約拿抬起，拋在海中，海的狂浪就平息了。 16 那些人便大大敬畏耶和華，向耶和華獻祭，並且許願。17 耶和華安排一條大魚吞了約拿，他在魚腹中三日三夜。
船主和水手們發現了約拿在艙底沉睡，就喚醒並質問他；然後他們又掣簽、要找出這場災難風暴的原因；這本來只是迷信，但是神就讓他們掣籤給掣出約拿出來，讓眾目都落在約拿的身上，他們要聽約拿說話。
約拿一看，就知道這事是出於神，他本來想暗暗的縮在一個角落裡裝睡覺，最好沒有人能夠注意到他；只是他知道神要把他給指出來，也就不再隱瞞，大方地坦承他是敬畏和事奉至高神耶和華的；並且這整件事就是因為他試圖逃離至高神的旨意、所造成的災難。
船員們至此也看出來可能還有一線生機，自己也不一定是非死不可；既然已經找出了這個風使浪大作的原因，並且這個人是認識耶和華神的，那是不是他也可以有免去這場災難的辦法？於是他們就問約拿。
約拿誠實的告訴他們，他知道自己是非死不可了；但是這些船上的船員和乘客是無辜的。好吧，也不用拖他們下水了，自己死吧！於是他就叫船員們將他抬起來丟到海中，並說只要如此做風浪就可以平息。
他這麼一說船員反而是沉默了，畢竟那是一個活生生的人站在他們眼前，要把他抬起來丟到海中，在這麼大的風浪底下，那就無異於是親手殺人；由此我們可以看出這些船員是善良的。我不知道有些人會不會一聽到有一個辦法可以救自己，即使要害死很多其他的人，都會毫不猶豫的去作。
有些有錢有勢的人即使是要每隔幾年就要換一個活人的器官，被摘取器官的人當然就要死亡；但是即使知道是如此，他們連想也不想就會這樣去行。這些船員大概和權勢是沾不上邊的，他們聽到了有這麼簡單就可以救自己的方法，他們也還是不願意去做。
經文當中說到他們仍然是努力的盪槳，想把船靠岸，卻是不能。這些人在聽到約拿自己親口說了「你們把我丟在海裡吧，風浪就會平息」之後，就是說約拿自己也沒有抗議或是反抗，他們仍然不願意去行。
這些人顯然是沒有律法的外邦人，但是他們也有神在造人時所放在他們裡面的善良；要他們殺人以自救，他們也是不願意的。只是風浪始終不停，他們所有自救的努力，都沒有效果，船可能還被風吹得離岸越來越遠。
我好像可以看到他們掙扎了、努力了、最後留下淚來，實在是沒有其它的辦法了，所以他們也還是先禱告，陳明自己這樣作的原因，也乞求神不要將流無辜人血的罪、歸到他們的頭上，這樣才將約拿抬起來丟在海中；風浪也果然就平靜了，於是他們就向神獻祭、許願，並且大大的敬畏耶和華。
在這裡我們不禁想起另外一個問題，當這些船員們在為自己的性命掙扎的時候，約拿是在作什麼？反正他自己是難逃一死的，他為什麼不自己起來跳入海中，這樣這一船無辜的人也不必為自己陪葬了不是嗎？爲什麼他要這樣連累這一船人，讓他們受盡折磨，直到他們屈服。
這很可能是因爲希伯來文化中珍視生命的教訓有關，神要人珍視一切的生命，包括是自己的；神賜給人生命和一幅軀體，希伯來人甚至想為:是神交給人暫時使用的，好像是我們除了買車之外，還可以長期租用一部車（一般是三年）所以人不可以隨意毁傷。
最終，當約拿他的身體落入海水當中，他一落了水，自然他的生命就在神的掌握之中了，這裡我們就看到了舊約當中神所行使的一個極大的、並且是非常奇異的神跡：神讓一隻大魚吞下了約拿，並讓他在魚腹中三日三夜。那麼這個神跡究竟是怎麼一回事呢？我們到下一篇再來探討。
2026年3月2日 星期一
風和海 (拿 1:4)
約拿書一章：4 然而耶和華使海中起大風，海就狂風大作，甚至船幾乎破壞。 5 水手便懼怕，各人哀求自己的神。他們將船上的貨物拋在海中，為要使船輕些。約拿已下到底艙，躺臥沉睡。 6 船主到他那裡，對他說：「你這沉睡的人哪，為何這樣呢？起來，求告你的神！或者神顧念我們，使我們不致滅亡。」 7 船上的人彼此說：「來吧，我們掣籤，看看這災臨到我們是因誰的緣故。」於是他們掣籤，掣出約拿來。 8 眾人對他說：「請你告訴我們，這災臨到我們是因誰的緣故？你以何事為業？你從哪裡來？你是哪一國，屬哪一族的人？」 9 他說：「我是希伯來人，我敬畏耶和華，那創造滄海旱地之天上的神。」 10 他們就大大懼怕，對他說：「你做的是什麼事呢！」他們已經知道他躲避耶和華，因為他告訴了他們。
約拿身為先知，能聽見神的話語、再負責轉達；但是這一次神要差遣約拿，還沒有看到差遣的內容，好像快遞員看到派單的地點，就決定要棄單了；不但是棄單，又怕客戶再來催單，所以乾脆離開崗位逃跑，想要跑到最遠的地方。
在陸地上跑的最遠盡頭就會到了海岸、約拿知道那當然還不夠遠，於是掏出腰包買了一張船票，想要坐船到他所知道最遠的地方，就是他施。然而真的坐上了船就可以逃避耶和華神嗎？當然不行，神看著約拿不知悔改，忍耐再加以等候，終於神出手了。
約拿所乘坐的那艘船，在海中遭遇到很大的風暴，那船像是玩具在小孩的澡盆中被拋來拋去，我們這樣隔著書頁看故事當然是安全無慮的：但是對於身在局中的人們，包括那船上的乘客和水手，都在為自己的性命擔憂。
乘客當然就不用說了，他們心想真倒楣，因為自己的性命危險就大大的擔憂。水手是身經百戰的，風浪在海上可以說是常事；但是這麼大的風浪很少見的，現今就連他們都在為自己的性命擔憂懼怕，他們已經以不可逆轉的行動來試圖挽救局面，就是將船上的貨物都拋入海中。
這是真的非比尋常了，或許是在尋找船上還有什麼可以拋到海中的，或者是要看看船體會不會有什麼問題，船主發現了在船底艙沉睡的約拿；這真可不是一件尋常的事情，風浪這麼大，船身晃動劇烈，怎麼還有人睡得著？是否還發出了鼾聲，要不然怕是一個死了的人躺在那裡吧？
船主這個老江湖沒見過，我們也沒見過、就連聽都沒有聽過，除了在書本上看到過，就是在這本聖經上見過；對囉，就是在馬太與馬可福音當中都有記載，耶穌平靜風和海的故事，在風浪最大的時候，耶穌也是在船尾睡覺。
船主當然沒有見過或聽過，我們也很好奇，約拿在當時的情況下，又怎麼能夠睡得著？難道他不該為自己的性命擔憂嗎？但是、就算他為自己的性命擔憂，他又能怎樣樣呢？一個敢於違抗神命令的人、不就早就想過自己會有什麼下場嗎？他的命若是不交代在這裡，神還留著他要到哪一天呢？想通了這一點，約拿便等待著他的命運、便昏昏的睡去。
約拿的睡著和耶穌在風浪中睡著並不一樣，約拿是無可奈何的等待他的命運、或死或活，就算是活著恐怕也活不了多久了。而耶穌是知道他的時間還沒有到，就算是船沉了，他還可以在水面上走到岸邊；現在的風浪翻騰、只不過是風和海在胡鬧而已，因此耶穌斥責風和海，風浪就平靜了。
約拿是知道遲早要死因而不怕死的，但是船上其他的人當然還不想死，他們在這生死存亡的危機之中，還是在努力的尋求生機；在當下他們有一個迷信，認為必定是船上的某些人和事得罪了神（他們可能想的是海神）因此他們要把這個原因找出來，於是他們掣簽。
本來這種方法就是亂搞的，這種方法怎麼能夠測出神的安排和奧秘呢？但是在這一次、神就讓約拿去掣簽被掣出來，是要約拿將這件事情的原委給講出來，要讓這些外邦人明白，並且認識誰才是那創造滄海旱地的天上的真神。
原來他們不認識耶和華，還以爲海和風是被別的神控制的。如今從約拿的口中聽到，也被他們自己的口給複述出來，耶和華才是那最大之神。他們心生畏懼，恐怕從此以往就會終身敬拜耶和華；但是在這個時候，他們要先想辦法活下去，才能有比較長的人生啊。
2026年2月28日 星期六
委身的信心 (約翰福音精選 39)
委身的信心 (約翰福音精選 39)
解釋 真正的信心
為何沒有看見就信的有福了
你因看見了我才信，那沒有看見就信的有福了
約福 20: 19~31
https://youtu.be/rQvgsy52Yqk?si=EjX_exfG7eFp82pU
瀆職的先知 (拿 1:1)
約拿書一章：1 耶和華的話臨到亞米太的兒子約拿說： 2 「你起來，往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊，因為他們的惡達到我面前。」3 約拿卻起來，逃往他施去躲避耶和華。下到約帕，遇見一隻船要往他施去，他就給了船價，上了船，要與船上的人同往他施去，躲避耶和華。4 然而耶和華使海中起大風，海就狂風大作，甚至船幾乎破壞。 5 水手便懼怕，各人哀求自己的神。他們將船上的貨物拋在海中，為要使船輕些。約拿已下到底艙，躺臥沉睡。 6 船主到他那裡，對他說：「你這沉睡的人哪，為何這樣呢？起來，求告你的神！或者神顧念我們，使我們不致滅亡。」
約拿書是大家所熟悉的經書了，原因無它，因爲這是一個膾炙人口的故事。誰不想聽聽關於大魚把人吞到肚子裡去三天三夜，游到目的地的岸邊再吐出來吐到岸上的故事，人們對於這樣的故事總是愛此不疲的。
但是約拿的這個故事卻不是個虛構的神話故事，在經書的一開始、就是有名有姓的告訴你們、這是個真人真事，不是虛構的。一切的神奇之處之所以神奇和不尋常，那是因爲我們的神用大能大力使之發生的。
約拿是一個先知，就是那種能夠聽到耶和華神的話、再奉命去傳講的神工人。這就是他的工作、是他事奉神的方式。這一天，有神的話語臨到他，那他是不是應該好好的聽，甚至做一下筆記，再來便奉命去傳講。
但是約拿不想只作一個信差，他看了一下這信息的收件方，就決定了這個內容恐怕並不恰當，他不能去傳講；他這樣作並不是一個合格的好先知，但是作爲一個猶太人，也是情有可原的，我們到後面再來解釋為什麼。
身為先知的他、知道神的大能大力和意念，他不敢和神爭辯，於是他決定要逃跑；往哪裡去逃跑呢？神叫他前往尼尼微城去傳講話語，那麼他就要反方向逃走；神叫他往東，那他偏偏就要往西去逃走。不是幻想神會因為他逃走了就改變旨意；但是至少，讓神去找別人做這件事吧。
尼尼微在哪裡呢？那是在亞述帝國的一個大城，是位於底格里斯河的東岸，是在今天的伊拉克北部城市摩蘇爾附近，那就是在以色列的東邊；而他施呢？如今他施在哪裡已經不可考了。但是我們知到他施是在相對於以色列的海外（地中海），他施曾是以色列貴金屬的海外供應地。
所以有些學者說他施就是迦太基、如今被稱為突尼斯，那是一個在北非的城市，是與羅馬遙遙相望的位置。也有另外的學者說不對，不是非洲，而是歐洲的撒丁島；從羅馬出去坐船就到；也有學者說應該沒那麼遠，只是在土耳其中南部的港口城市。
無論是在哪裡，這對於一個兩千多年前的人來講。那都是非常遙遠的西方，這在主要的旅行方式還是以人力來旅行的當時來講，約拿是預備出一趟大大的遠門，要盡他的力往西邊去，差不多要到地極的地方去，是要逃避這個差遣。
我們今天已經習慣在電腦上看地圖，在網路上下定單定噴氣客機航班，從以色列到他施似乎也不遠，約拿要從以色列到他施，這趟旅行可能要花上至少一個月，對他來講這是一個大旅行；但是對神來說，這一點點距離，要比我們在電腦上查到他施在哪裡、還要更簡單。
神看著約拿向著反方向跑，雖然努力、卻跑不遠；神可能是要看看約拿在這個旅行過程當中、會不會悔改、警覺自己做錯了？約拿如果反悔了，只要一個認罪禱告、神就可以收到約拿的報告，那麼在這個人身上的工作，就可以算是做完了；可是等了許久、約拿就是不悔改。
終於、神準備要動真格的，這樣做，也會牽連到更多的人；但是沒有辦法，因為約拿一直不悔改，於是神就叫海面起了大風浪；約拿所乘坐的船就在這個風浪當中，被飄來飄去；甚至是船上老經驗的水手，都害怕自己要命喪於此。
所以他們開始盡一切的努力開始自救，先是將船上所載的貨物扔到海裡；這樣可以減輕重量，船比較不容易沉。但是這樣作似乎沒有任何作用，於是這裡說：船員和乘客開始禱告自己的神，在自己能力不能及的時候，他們就想到求神拜佛。
那有用嗎？一點用都沒有，因為這場大風浪是來自耶和華，外邦的假神當然不能救他們。在與此同時，船上的水手也在觀察；觀察什麼呢？就是在觀察，四處找找看，看看有沒有招致這場災難的原因，於是他們的目光集中到了約拿的身上。
2026年2月27日 星期五
拯救者要來 (俄 1:17)
俄巴底亞書：17 「在錫安山必有逃脫的人，那山也必成聖，雅各家必得原有的產業。 18 雅各家必成為大火，約瑟家必為火焰，以掃家必如碎秸，火必將他燒著吞滅，以掃家必無餘剩的。這是耶和華說的。 19 南地的人必得以掃山，高原的人必得非利士地，也得以法蓮地和撒馬利亞地，便雅憫人必得基列。 20 在迦南人中被擄的以色列眾人必得地直到撒勒法，在西法拉中被擄的耶路撒冷人必得南地的城邑。 21 必有拯救者上到錫安山，審判以掃山，國度就歸耶和華了。」
先知說耶和華的預言，說到了耶和華將要秉著公義、向列國施行審判，人是如何行的，也必照他們所行的將報應歸到他們的頭上。猶大人所受的苦、萬國也必要照他們所做過的 付出代價，受到懲罰。
以上的預言可以說是宏觀的預言，再接下來就講到了與以東和雅各家有關的預言了。相信大家從經文中也可以看得出來：神還是要保守雅各家的「在錫安山必有逃脫的人，那山也必成聖，雅各家必得原有的產業」
下面的那一句「雅各家必成為大火，約瑟家必為火焰」約瑟是出於雅各的，就像火焰是出於火，火會越燒越旺，當火焰燒到碎秸，那必定立時就燒滅的；也就是說等到以色列家興旺起來，以東就要被燒滅，以掃家就要被除滅。
再來便是說雅各家要如何得回古時候的土地，要分爲以掃山，非利士地，撒瑪利亞地與基列。非利士地就是如今的加薩走廊那裡的地，而撒瑪利亞是現今巴勒斯坦地區的中部，也就是 West Bank 約旦河西岸之地。
而基列呢？是在約但河的東岸，現今的約旦國的西北部，從阿杰隆直到安曼。所以我們看到這些領土，到今天都尚未得回來。而以色列立國以來一系列擴張的舉動，是不是就在朝著這個方向推進呢？是很有可能的。
那麼這些南部的人、高原的人又是指誰呢，是指以色列中在各處散居的人嗎？是很有可能的。只有其中明白指出了便雅憫人必要得基列；基列就是在約旦河的東岸，現在是約旦國的土地，如果是這樣說的話，那我們就可以知道此一預言是還沒有得到應驗的。
在同一句中，那曾居住在迦南人中、後被擄的以色列眾人要得地直到撒勒法，這就是在推羅和西頓中間，靠地中海的那塊地。本來也是外邦人所居住的，日後要歸以色列人，同樣的，也是還沒有應驗的預言。
那麼西法拉又是什麼地方呢？說實在話我們真的不知道，就連那必要得到的南地的城邑，南地也是相對的名稱，我們也不能確知。但是總之，預言就是說以色列人所要佔有的地土還要大規模的擴張，這也是到如今還沒有發生的事。
最後、還要有一位「拯救者」要上到錫安，我們說錫安就是耶路撒冷，到時以掃山要被審判，國度就要歸耶和華了。這是講耶和華之國在地上的勝利，那麼這位拯救者到底是誰呢？會不會就是基督呢？
在歷史上曾有馬加比家族想要應驗這句話，想要在耶路撒冷審判以東；可惜他們的力量很有限，也無法在領土上應驗俄巴底亞其它的預言。所以拯救者會是誰呢？因爲主耶穌在世上的時候也未曾審判以東，那麼就恐怕要等待主在末日再來的時候了。
總之，俄巴底亞的預言就停在這裡，他預言了以色列是被擄的，但是定要歸回，這點是已經應驗的了，但是耶和華要降罰於萬國，拯救者要審判以掃山，我們還要等待，到那時，國度就歸耶和華了。
2026年2月25日 星期三
耶和華的日子 (俄 1:15)
俄巴底亞書：15 「耶和華降罰的日子臨近萬國。你怎樣行，他也必照樣向你行，你的報應必歸到你頭上。 16 你們猶大人在我聖山怎樣喝了苦杯，萬國也必照樣常常地喝。且喝且咽，他們就歸於無有。
我們講到了以東所行的不義、他們對於弟兄雅各所遭的難不但袖手不施加援助、反而是落井下石；嘲諷之外還要加上順勢踢上兩腳。這是完全忘記耶和華也曾經給他們施加的恩惠。是的，以東也是同樣的世代受耶和華的恩，只是他們驕傲自大不曾紀念。
於是主說了他要降罰：不僅僅是降罰於以東，更是說「耶和華降罰的日子臨近萬國」怎麼以東所犯的罪要罰上萬國呢？其實這是聖經當中偶爾會使用的一種手法，這是主將要對世人所說的話，藉由一個事件可以說的出來。
我的意思是說：這兩節的經文是可以獨立出來，就是神將要對萬國所要說的話，隱藏在俄巴底亞書當中；這話或許放在以東的情境中也並不是完全的契合，但是這句話確實是真的，拿出來單獨的應用也是對的。
這是一個放諸世上皆準的話，說的也是、這是對於萬國的。神對於萬國要做的、怎麼會是降罰呢？其實這是中文和合本翻譯所專有的，我們的新譯本就翻成「耶和華的日子臨近萬國了，人必照你所行的向你施行，你的報應歸到你的頭上」這是比較接近原文的。
與其說這是俄巴底亞所發出對於以東的預言，不如說這是俄巴底亞引用神的話來說以東將要臨來的遭遇。你可以說是降罰，因爲世人所行的值得被獎賞的少，應該被懲罰的多，因此當主降臨的時候要總結算，確實是要被懲罰的多。
保羅在羅馬書二章中也說「他必照各人的行為報應各人」你說這句話要比俄巴底亞書要晚；那麼在約伯記也記著 以利戶所說過的「他必按人所做的報應人， 使個人照所行的得報。」可見早早的在人的心中，就知道神是會如此行的。
這說明了兩點：第一點，這就告訴我們神就是公義的，神的判斷是公平是公義的；善行得善報，惡行得惡報便是公平和公義的，神也將這種對公義的期盼放在萬民的心中。第二點，就是神是主管萬有的；這個報應不是按照隨機偶然發生的。
神並不只是猶太人的神。神的管轄也並不是只能對著猶太人，只管轄以色列人；相反的，神是主管萬有的，所有的人和事，甚至萬國都是在神的管轄之下，他不但是管大事，他也管轄所有的細微之事，也管轄個人，會按照每一個人所行的報應個人。
如果說萬事就是隨機發生的、沒有一個主管；或者是說雖然有主管但是這個主管卻不管小事的話，那麼弱肉強食，欺壓人的得利便往上爬、將他人踩在腳下才是真好處。只是萬事卻有神來主管，神不是只看著眼前，而是照著更大更廣的好處來管理萬事萬物。
照著神的話語、神的主權的管理、除了警告以東之外，神再加上一句話：「你們猶大人在我聖山怎樣喝了苦杯，萬國也必照樣常常地喝。且喝且咽，他們就歸於無有。」這可以算是對猶大人的安慰了，猶大人在耶路撒冷遭受了萬國的苦待，而萬國必因此而受報。
只是那報應不見得在眼前就可以見得到，不是不報、只是時機未到而已，當耶和華的日子來到之時，一切都得要做個總清算。
2026年2月24日 星期二
趁人之危 (俄 1:10)
俄巴底亞書：10 「因你向兄弟雅各行強暴，羞愧必遮蓋你，你也必永遠斷絕。 11 當外人擄掠雅各的財物，外邦人進入他的城門，為耶路撒冷拈鬮的日子，你竟站在一旁，像與他們同夥。 12 你兄弟遭難的日子，你不當瞪眼看著。猶大人被滅的日子，你不當因此歡樂。他們遭難的日子，你不當說狂傲的話。 13 我民遭災的日子，你不當進他們的城門。他們遭災的日子，你不當瞪眼看著他們受苦。他們遭災的日子，你不當伸手搶他們的財物。 14 你不當站在岔路口，剪除他們中間逃脫的。他們遭難的日子，你不當將他們剩下的人交付仇敵。
當亞當來到地上，就和夏娃開始生兒養女，於是人不再是孤孤單單的存活在地上，他們要開始遍滿全地，於是人開始有弟兄姊妹，也開始有各種親戚等等。如果誇張一點的說：全世界的人都是一個大家庭、都是亞當夏娃的後裔。
但是畢竟人與人並不真是同一個人，每個人都有自己的心意。就算是親如父母子女、心思意念和想法也都會不一樣；很快的，人們之間就會因爲意見彼此相左，作事方法不一樣而起了爭執，甚至是彼此敵對的壯況。
正如在這裡所說的，以掃和雅各的後代並不是同一個國度，他們彼此結為團體，只不過是成了至少是三個不同的團體：雅各的後代成了北國以色列和南國猶大，以掃的後代成了以東、也是自成一國。雖然是各有各的國家，但是在身體和在靈裡面，他們還是同一個族類，都是亞伯拉罕的後裔。
神曾經藉摩西啟示以色列人說：「不可憎惡以東人，因為他是你的弟兄」（申23：7）不僅僅是言語上的啟示，神在帶領以色列人出埃及並過了紅海，最終要進入迦南地時：那時的迦南地上有很多的外族人，神要以色列人殺滅迦南七族人，但卻不讓以色列人碰以東人。
不是因為以東人特別強大或者是特別難對付，而是神看以東和以色列族爲兄弟，是兄弟就不應該互相爭鬥。當然我們看弟兄也可能有看不順眼的地方，甚至覺得對方於我們有害，那我們應該怎麼辦呢？
答案就是即使是有互相對立、互相爭競的立場，我們也不可以彼此為仇敵、更是絕對不可以互相出手害對方；兄弟之間的對錯紛爭，可以留給神來判斷，神會興起這個、壓制那個，但是絕對不可以自己動手加害家人。
我們看看這裡以東人的作爲，當猶大第一次被攻陷、那是在公元前586年，巴比倫王尼布甲尼撒二世攻陷耶路撒冷，這一次的戰爭導致第一聖殿被焚毁，城市遭劫掠，大批的猶太人被巴比倫人擄走。
在這裡的經文說「當外人擄掠雅各的財物，外邦人進入他的城門，為耶路撒冷拈鬮的日子」那時侵略者攻佔了耶路撒冷，因爲搶擄物分贓不勻，就得要彼此拈鬮來決定誰可以分頭一份，就是這經文的意思；而以東人就竟站在一旁觀看，正如這裡所說的：像與他們同夥的。
神就這樣的告訴以東人，也是告訴我們這些世人：「你兄弟遭難的日子，你不當瞪眼看著。猶大人被滅的日子，你不當因此歡樂。他們遭難的日子，你不當說狂傲的話。」並且也說「我民遭災的日子，你不當進他們的城門。他們遭災的日子，你不當瞪眼看著他們受苦」
這就是主在告訴我們的話，在日後主也藉著一個撒瑪利亞人與一個被強盜所害的猶太人的故事，就是在告訴我們：當有人受害的時候，我們不當秀手旁觀，當人有難的時候、我們就應當如同自己親人遭難那樣的伸出援手的幫助。
更不可以趁機 落井下石，像是經文13、14節當中所說的，他們還趁著兄弟在危難之中，趁人之危，在他們遭難的日子，下手搶他們財物；甚至還趁火打劫、藉機打擊報復，剪除他們中間逃脫的，甚至將他們剩下的交付給他們的仇敵，這些都是神看為惡的。
2026年2月23日 星期一
偷盜毀壞 (俄 1:5)
俄巴底雅書：5 「盜賊若來在你那裡，或強盜夜間而來（你何竟被剪除！），豈不偷竊直到夠了呢？摘葡萄的若來到你那裡，豈不剩下些葡萄呢？ 6 以掃的隱密處何竟被搜尋？他隱藏的寶物何竟被查出？ 7 與你結盟的都送你上路，直到交界，與你和好的欺騙你，且勝過你，與你一同吃飯的設下網羅陷害你，在你心裡毫無聰明。 8 耶和華說：到那日，我豈不從以東除滅智慧人，從以掃山 除滅聰明人？ 9 提幔哪，你的勇士必驚惶，甚至以掃山的人都被殺戮剪除。
俄巴底亞現在開口咒詛以東，我們從他開口所說出的，是否可以猜猜他原來的身份是什麼，他講到了盜賊，講到了摘葡萄的，還有結盟的，這些線索還是不足以讓我們判斷先知原來的身份。
講到了盜賊，這是許多人都擔驚的事件。盜賊什麼時候會來呢？不知道、如果家裡有人在，還可以抵擋盜賊，但是如果沒有人在家、或者是在夜裡都睡著了，若是盜賊偷偷的進來，那就可以偷個夠了。
如果盜賊來到，人是沈沈睡去任著人偷，那麼你會損失多少呢？這是人都害怕的事，盜賊或許不能將家搬空，但是他們會緊著值錢的東西挑，會將有價值都偷走、讓人損失慘重；再加上今天不來或許明天可能就會來，這是人頭上長懸著的恐懼。
摘葡萄的比喻也是如此，當農人種了整季的葡萄，算準了日子快要來摘取了，在突然之間，有人偷偷地進來將最好的葡萄都摘走了。是的，偷摘的不會、也不能將所有的葡萄全部都摘盡，但是最好的、那些容易摘取的，都會被他們掃蕩一空。
因此神對以東的咒詛或是預言、不是滅絕殆盡，而是以東要被攻破，要損失最好的、 最有價值的，甚至是珍藏的；再下面的話，所說的就是如此「以掃的隱密處何竟被搜尋？他隱藏的寶物何竟被查出？」山城以東、藏著不爲世人所知的價值，而以東將要失去那些。
如果有人對著你說出此事，而你又有一些只有你知道的珍藏、難道你不會害怕嗎，你不會懷疑會是誰要來偷取嗎？先知俄巴底亞又說：與你結盟的都送你上路，直到交界，與你和好的欺騙你，且勝過你；與你一同吃飯的，設下網羅陷害你。
這是在說什麼呢？是說以東要被親密的人出賣啊。我們才講到以東隱藏的寶物要被盜取，不知道是何時要被盜取；那些最好的、隱藏的寶貝要被偷取。那麼誰才知道以東隱藏的價值在何處呢？如果說以東周圍與他親近的人要出賣他，那麼這一切就說得通了。
以東周圍親近的人要出賣他、奪取他，那麼這最些個最貴重的寶藏是什麼呢？是他的黃金儲備嗎？還是他王宮里有什麼稀世珍寶嗎？恐怕都不是，經文裡有些提示的「耶和華說：到那日，我豈不從以東除滅智慧人，從以掃山除滅聰明人？」
一個國家最貴重的資產不是他的財力儲備，也不是他肥沃的土地，而是他人民中的聰明才智啊。我們想想看，要知道人的智慧是可以扭轉國運的。二十世紀德國的寶貴智慧人遠走美國，幫助他們造出原子彈與火箭，更爲了我們今日所使用的計算機奠定的基礎。
而以東的智慧人，會是被擄去嗎？還是敵人會說：如果不能為我所用，那麼也不能留下來讓你們所用，所以那些以東的智慧人的命運，恐怕不是被人帶走、待若上賓；而是恐怕要被屠殺，讓以東從此以後就缺乏智慧了。
這裡的最後一句，除了以掃山、這個從名字一眼望就知道是屬以東的地名；還提到一個地名：提幔，這裡說：提幔哪，你的勇士必驚惶。提慢也是以東的城，在首都波斯拉南邊約50公里。在摩西阿書一曾講到以東要受罰時、有「先知論以東受罰說，我卻要降火在提慢，燒毁波斯拉的宮殿」這兩個名字就是以東的兩個大城。
而勇士要驚慌，就是在說他們是要被攻擊，卻恐怕是無力抵擋的。以掃山，就像是錫安山對於猶大，以掃山也是以東的重要領土，只可惜，對於以掃山，這裡的預言卻是毀滅性的，人都被殺戮剪除。
2026年2月21日 星期六
復活 (約翰福音精選 38)
復活
基督教信仰最重要的就是主的復活；如果耶穌沒有復活，整個基督教就是騙局
從細節看耶穌復活的真實
(約翰福音精選 38)
因為他們還不明白聖經的意思，就是耶穌必要從死裡復活
約福 20: 1~31
https://youtu.be/znX-p_mAduk?si=dnYmMXeEYO65fSoV
以東的驕傲 (俄 1:2)
俄巴底雅書：1 俄巴底亞得了耶和華的默示。論以東說（我從耶和華那裡聽見信息，並有使者被差往列國去，說：「起來吧，一同起來與以東爭戰」）： 2 「我使你以東在列國中為最小的，被人大大藐視。 3 住在山穴中，居所在高處的啊，你因狂傲自欺，心裡說：『誰能將我拉下地去呢？』 4 你雖如大鷹高飛，在星宿之間搭窩，我必從那裡拉下你來。這是耶和華說的。
俄巴底亞是個怎麼樣的人，我們不知道，他是個祭司嗎？他是個先知學校的人嗎？我們不知道，大概或許也不是，如果他是這樣的人，在以色列的歷史上也會留下幾筆的。那麼他會是像阿摩司那樣是個平民牧人嗎？非常有可能、他既領受了耶和華的話語，就忠心的傳講。
耶和華要俄巴底亞對著以東說預言，這個由以掃的後代所發展建立的國度，在以色列建國之後可以說 是一直被壓著一籌，沒有什麼顯著的大發展；所以我們說：國度有沒有神的看顧到底是不一樣的，而以東就一直沒什麼大的發展。
慢慢的，以東的發展就由攻勢變為守勢了。他們的城鎮的發展往山丘上去發展，變成像是山寨一樣的寨子、成了易守難攻的勢頭；到了後來，憑藉著他們自己得天獨厚的條件，用他們自己的發展方式和智慧，以東居然就發展成了高山之國了。
居住在丘陵和山地、在平日裡限制了他們的發展，然而在軍事防守上卻是極大的優勢。這就是爲什麼即使巴比倫的大軍攻打了、甚至是攻陷了耶路撒冷，他們只是嘗試的攻擊以東的山寨，但最後可能是認爲並無重大價值又不至構成威脅，是以他們最終放棄了攻擊、無功而返。
當巴比倫大軍攻陷了耶路撒冷，猶大人四散奔逃，有逃到以東山寨的，而以東人不但不幫助收留，反而是幸災樂禍，高喊「拆毀耶路撒冷吧」，絲毫不顧念以掃和雅各的兄弟之情，和多年的鄰邦之誼，這就成了以東人的罪了。
所以主要俄巴底亞作爲先知起來發聲，要列國起來，一同與以東爭戰。主說「我使你以東在列國中為最小的，被人大大藐視，住在山穴中」這是主讓以東的發展方向，他們是列國中是最小的，但是因為他們自己的智慧和所建造的山寨，他們反而是驕傲起來了。
這就好比是什麼呢，如果在沙漠中心存活著一支在那裡生活的民族，他們可不可以嘲笑世上其他的人不懂得在沙漠中生存的人呢？說：你們這些笨蛋、爲什麼這樣外行呢？一點智慧都沒有，只有我們才是有智慧的。
如果他們不但自高自大，並且還對在沙漠裡遇難的商旅、發出無情的嘲笑而又不伸手加以救援。那麼他們的罪就和以東差不多了。以東的罪還要比這個更大一些，因為猶太人也曾經是他們的弟兄，雅各也是以掃的兄弟，且從來沒有虧欠他們。
以東人以自己的發展就自高自大，他們以為自己的山寨築得高，築得穩固，依靠著堅實又險峻的山體，就算是巴比倫王的大軍來了 也拿他們無可奈何。但是主說：你們就算是高飛如鷹，像鷹巢築在人所搆不到的地方；就算你們在星宿之間搭窩，主說：我也必將你們拉下來。
其實人真的不能洋洋自得，特別只是在某些特殊情況下的僥倖，獲得暫時的安全。比如說有公司裁員，裁了許多骨幹員工，但是有一個管理電腦機房的員工沒有被裁，因爲機房若是不運轉，公司的網路服務就不能繼續了。
但是如果連骨幹員工都裁了，這個公司大約已經沒有發展和未來了。那請問你：這個管理員還能夠洋洋得意多久呢，大概率這個公司也是遲早要倒閉的，那他們又還能得意多久呢。
2026年2月19日 星期四
俄巴底亞書背景 (俄 1:1)
俄巴底亞書：1 俄巴底亞得了耶和華的默示。論以東說（我從耶和華那裡聽見信息，並有使者被差往列國去，說：「起來吧，一同起來與以東爭戰」）： 2 「我使你以東在列國中為最小的，被人大大藐視。
俄巴底亞書是舊約聖經中最短的一部經書，只有一章，它藏在小先知書中、很多人根本不會注意到它。這本書 是以寫下它的先知的名字來命名的；雖然我們知道先知的名字叫俄巴底亞，但是這根本就是無濟於事，舊約中曾經提到不少個俄巴底亞，所以這個名字也是菜市場名了，對我們認識這位先知可以說是一無幫助。
然而我們還是可以藉由經文來推斷此書成書的時間，大約就在猶大被攻陷，連耶路撒冷都被攻而城破，有許許多多的猶大人四處逃逸，有的人就逃到了猶大的東南部地區，也就是以東地；只是猶大人逃往以東去尋求援助卻都被拒絕；此書就是寫在那個時候。
那時，以色列民是處在極大的困難之中；而以東呢，和以色列一直是有著極深的淵源的，你們知道以東族是是從何而來嗎？原來以掃就是以東，是的，就是那個和雅各是爲雙胞胎，要比雅各早些來到世上；他是個渾身長了毛、喜愛打獵、後來還被雅各用一碗紅湯騙去了長子名份的以掃。
他的後代就是以東一族，當雅各害怕以掃對他報復騙長子名份而逃走時，他在路上夢見天開了，他看見神的殿，還有梯子從天上伸到地下，有使者在其上上去下來，雅各就叫那個地方是爲伯特利，就是後來北國建聖殿的所在。
當雅各從岳家帶著他的妻兒們返家，他因爲害怕以掃，就將隊伍派在他的前面，他自己遲遲的走在最後。最後在博雅渡口，他的妻兒和僕人全都渡過了河，然而近鄉情怯，特別是他還怕以掃向他報復，他就遲遲的不能渡過那個河。
結果，神的使者向他現身，鼓勵他，還和他摔角、還讓他贏了，最後在他的大腿窩上捏了一把；神讓他贏了，但是也讓他從此瘸了；神的使者還讓他從雅各改名為以色列。他的信心揮復了、終於是過了河；最後以掃也沒有向他報復，那些恐怖的報復手段原來只存在雅各的心裡。
當神帶領以色列人出埃及，要進入迦南地的時侯到了，那時、神要以色列人殺滅了不少迦南各民族；但是對於以東人，神提醒以色列人說：以東人是你們的弟兄，不可仇視他們，也不可侵犯他們的領土，因為神已經把西珥山賜給以東人作為產業（申 2：5）
那時以色列人只是要行過以東人的領土，他們去向以東王提出保證：保證他們只走大道，不入田園，也不喝井水；但是以東王的回應卻非常強硬、他說：你不可以從我的地經過，免得我帶刀出去攻擊你們。以色列人二次向以東王請求，以東王卻還是不肯容以色列人從他的境界過去。
最後呢？雖然以色列人的數目是數倍多於以東人，但是以色列人並沒有強行通過，也沒有攻打以東人，而是轉身離去，繞道而行。可見以色列人確實是把以東人當作弟兄，也順服神的帶領。在後來的歷史中，以東人多次與以色列人為敵；然而以色列人對以東人多是退讓，小小的衝突或許是有，但卻從來沒有對以東人開戰。
這就是以色列人與以東人之間的關係了。以色列人並沒有把以東人視為仇敵，只是以東人並沒有將以色列人視為弟兄；最後，當以色列人遭難，他們逃往以東地時，以東人還是抗拒他們，這樣就有了神給俄巴底亞的啟示。
2026年2月18日 星期三
在曠野遇見神 (草稿)
讓我們來講講我們這個事工：在曠野遇見神。老朋友可能知道，但是新朋友就不會知道我們這個事工與其它事工有什麼不同；只是會覺得有些特別，就是會在山上講道，講道還挺長的，有五十幾分鐘。
首先來講講這個講道的長度吧，其實50分鐘算長嗎？根本就不算長，只是大家看到這個講道這麼長，耽誤你們在家裡刷其它的短視屏了。在線上看講道，要不划走是要有些自制力的。這說明了什麼？就是基督徒往往也是人心浮動。
許多基督徒進了教會只是因爲必須，他們來了、但還是牽掛社會，心裡想著：待會教會結束後，他們下面可以去什麼地方。所以有的教會會把講道的時間縮短，壓縮到不到30分鐘，所以不會讓信徒感到浪費時間。
但是如果是真的對我們的心靈有幫助，怎麼會是浪費時間呢？如今的網路、充斥了許多的短視頻，那些短視頻可以在極短的時間裡頭，往往是3分鐘不到，甚至是只要30秒就可以給人帶來一些刺激。那些其實就是現今這個世代的心靈鴉片，人們需要心靈鴉片的刺激，無法再進行心靈的修煉。
心靈的修鍊需要時間，就算是有聖靈的幫助，也需要時間來讓我們潛移默化。詩篇的第一篇講有福之人，其中的一句就是「為喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福」換成我們今日的話說，就是要我們長時間的浸淫在神的話語當中。要花時間體會神的心。
想要聖靈在我們的身上做工，那也是必須要與神的話語配合。你們就連泡個藥酒的藥材都知道要長時間的浸泡才會有效果；但是現在很多人就將大把的時間泡在互聯網上、許多奇奇怪怪的事事物當中，那你們的心泡出來會是什麼樣子，聖靈的工作會有效果才怪呢。
所以要能夠有生命的改變就必需要花時間，我有一個短視頻說我們要連於葡萄樹才能長出葡萄，連於頻果的，那時我就手裡拿著一個蘋果手機，然後說連於蘋果的只能長出蘋果。我們這裡時間長一些，就是如此。
此外我們所說的和其它的教會教牧有沒有什麼不同呢？本來是不應該會有所不同的，我們所講之道是應該要是本於聖經的，但是由于某些影響力，每一個人、每一個牧者所講的道也會稍有些不同。
關於我自己，我是沒有上過完整的神學院教育的，也沒有人按立我作爲牧師；許多我的讀者和觀眾叫我牧師，我也不反駁、也不會介意他們這麼叫。只是今日的教牧系統在基督教的教義裡面帶來的一些污染。
首先就是信即得救、受洗即得救。真正有識的牧者是不會同意這個說法的，但是介於教牧同行的影響，他們不敢、也不好在自己的講台上駁斥這種說法。牧師們還是想著要越多的進教會就越好，所以不敢得罪來到教會的信徒。
如果有人告訴你：即使是在信主受洗的基督徒當中，神還是有自己的揀選的，也就是換句話說：人就算是信主受洗的人還是不能算是真正的得救，有的人恐怕還是不得救，如果是那樣，你還會想來到教會嗎？
教會有的種種的害怕，所以他們不把這個真道講出來。然而我們一定要知道神和我們所要的，就是要我們結出生命的果子來，那連於主耶穌這顆葡萄樹的枝子，神要我們多結果子，凡結果值得，父就修剪，好讓枝子結出更多的果子；凡不結果子的，父就要將那枝子剪去。這就是主耶穌的原話。
主和我們所要的，就是要我們結果子，結出果子的，主就收在倉裡，不結果子的，主就要將之燒掉。
這就是我所領受的使命： 主叫我向基督徒再傳福音，人們不能聽聞福音。進了教會，領了洗就算了；人們還必需要在主的話語中，要生命得到更新而變化。這便是我的領受。
我在曠野當中領受到了這些，這些不是我自己的發明，是神早就已經啟示在聖經上的，而且這就是最重要的。只是人們不知道是什麼原因，教牧們也不知道是有沒有受到了什麼影響，在講神的道理時，會有不同的重點。
基於以上的這些原因，我們也就只能繼續在曠野中傳講，如果有必要，我就要在曠野中高聲呼喊。
建立大衛倒塌的帳幕 (摩 9:11)
阿摩司書九章：11 「到那日，我必建立大衛倒塌的帳幕，堵住其中的破口，把那破壞的建立起來，重新修造，像古時一樣， 12 使以色列人得以東所餘剩的 和所有稱為我名下的國。」此乃行這事的耶和華說的。 13 耶和華說：「日子將到，耕種的必接續收割的，踹葡萄的必接續撒種的。大山要滴下甜酒，小山都必流奶。 14 我必使我民以色列被擄的歸回，他們必重修荒廢的城邑居住，栽種葡萄園，喝其中所出的酒，修造果木園，吃其中的果子。 15 我要將他們栽於本地，他們不再從我所賜給他們的地上拔出來。」這是耶和華你的神說的。
這一段的經文是我們大家所熟悉的、也是大家所喜聞樂見的，甚至還有些詩歌、就用這段經文作爲歌詞，大家很高興的傳唱著：要重建大衛倒塌的帳幕。只是唱的人開心、卻不知道這經文的出處，也不想想看，大衛的帳幕是為何倒塌的？
如果你和我們一樣，一直看阿摩司書看到現在，那你一定也知道這個答案。大衛的帳幕就是大衛敬拜神的所在，這帳幕之所以倒塌，那是因爲以色列人自己作得不好，從拜金牛犢、亂搞祭司制度，又欺壓苦待窮乏人，這種種的作爲，就是大衛帳幕倒塌的原因、以色列民與神遠離的原因。
而大衛的帳幕若要能夠重建，那就必然是因爲：以色列人在被神懲罰過，連大衛的帳幕也都倒塌了、人們吃盡了苦頭之後，他們終於想通了、徹底悔改了，重新回到神的心意當中，甘願放下自我的任性、順服於神的旨意。
而到那日 是哪一日呢，我們並不知曉，在聖經中的預言有很多的到那日，它們的意思並不一樣，所以我們也不知道 這在哪一日會實現。然而有一件事我們必須注意到，那就是重建的是大衛的帳幕；那麼聖殿呢？日後對神的敬拜是要重新修造，像古時一樣，還是沒有聖殿的。
除了敬拜的帳幕之外、神也要爲以色列人恢復的 還有生活和經濟；要土地嗎？要作物要收成嗎？除了吃的喝的，還有葡萄可以釀酒喝，那不是生活必須的，那也是娛樂，是充足和豐盛的象徵，這些神都會給的。
當初的以色列人就是爲了要豐富，於是他們就開始拜巴力，不守耶和華的戒命：他們要土地的征占，於是就敬拜外邦人的神，因為他們覺得那些外邦人能戰，有時他們會拜戰勝他們的外邦人的神，有時甚至連他們手下敗將的神都拜。
聽起來莫名奇妙是嗎？真的就是這樣的、因爲人們不認識真神，他們聽到是神，聽到一兩個神奇的故事，再加上有人在他們耳朵邊上吹吹風、他們就把假神和偶像拿來拜了。因爲他們拜神的目的就是利益和更多的榮耀（升官或是亨通）他們在其它的方面也就這樣做了。
怎麼樣可以獲得更多的利益呢？如果拜神得不來利益，他們就想辦法自己取；別的人手上有資源有金銀，他們就想用各種方法把它們奪過來，即使是要用欺壓的手段、害人的手段他們也會去作，這還是因為他們不認識真神。
其實人的福禍，利益和各種好處都是來自神。這不僅僅在個人的層面上，在人類的這個種族，以色列這個國家，神自始至終都在照顧著我們。正如經文上說的：我們的一切好處不在你以外；當神定意要祝福我們，那麼一切都會有的，有土地、有吃食、還有你我想要的榮耀，這一切神都會給的。
這一切以色列人曾經不明白，神將他的保護挪去，讓以色列人在殘酷的現實當中重新認識真神；當以色列人悔改歸向神之後，神又將他的保護、他的供應、重新的帶回到、那些從被擄處歸回的以色列人的身上，這就是這一段經文要告訴我們的。
無論如何，很高興阿摩司書能夠結束在一個有神祝福，有盼望的場景。阿摩司書的一開始從神差遣先知要去咒詛，要宣告懲罰開始，卻結束在這個有應許，有盼望的場景和話語上。我們在阿摩司書當中，可以再一次看到神的心意。讓我們更加能夠認識神。
2026年2月17日 星期二
用篩子篩穀 (摩 9:7)
阿摩司書九章：7 耶和華說：「以色列人哪，我豈不看你們如古實人嗎？我豈不是領以色列人出埃及地，領非利士人出迦斐托，領亞蘭人出吉珥嗎？ 8 主耶和華的眼目察看這有罪的國，必將這國從地上滅絕，卻不將雅各家滅絕淨盡。」這是耶和華說的。 9 「我必出令，將以色列家分散在列國中，好像用篩子篩穀，連一粒也不落在地上。 10 我民中的一切罪人說『災禍必追不上我們，也迎不著我們』，他們必死在刀下。
要了解這一段是在說什麼，首先要了解古實人是什麼樣的人。古實是在哪裡呢？根據文獻的記載，古實是在非洲、在埃及的南邊；有多麼南邊呢？根據這些文獻的記載、以及他們與以色列的關係，古實應該就是在如今的衣索比亞，只是他們曾經多次改名。
因爲地理的緣故，古實人是和以色列國民是隔絕的，但是在歷史中、古實人始終和以色列人始終有著千絲萬縷的聯係。在所羅門的時代，有萬國來朝見，當然古實人也會來，我們所知道的別示巴女王的國應該就是衣索比亞那裡的王國。
到了主耶穌的時代，當耶穌被釘十字架之後、門徒們在耶路撒冷開始廣傳福音，門徒之中的腓利被聖靈引導進入曠野，在那裡碰到一個讀以賽亞書卻讀不明白的太監乘車經過，於是腓利就向他傳福音，並至終給他施洗。
這個太監就是從埃提阿伯來的，也就是如今的衣索比亞；所以就是這樣的，基督教就是如此的傳進了非洲，衣索比亞就是非洲最早的基督教國家，就是福音在非洲的源頭，可見神從來都沒有忘記了古實人。
所以在這裡主說：「以色列人哪，我豈不看你們如古實人嗎？我豈不是領以色列人出埃及地。」這表就示了：如果主從來沒有忘記古實人，那麼主豈真會拋棄以色列人嗎？在前面我們講過了、主要阿摩司去以色列人的聖殿中擊打柱頂，並要讓災禍跟隨以色列人。
主豈是真的要拋棄以色列人嗎？主難道真的是厭惡以色列人、還是要滅絕雅各的後代嗎？當然不是，當主要摩西帶領以色列人出埃及過紅海之後，以色列人也犯了大錯，當時主就對摩西說：我要滅絕他們，從你的後代當中再興起一個大國。
當時摩西就知道，主這是在作勢嚇唬他們，也順便考驗摩西，主並沒有真的要滅絕以色列人。就連另外兩個族裔，非利士人和亞蘭人，這裡另外兩個被主提到的民族：誰領腓利士人出迦斐託，領亞蘭人出吉珥，這也是兩個主救贖的例子。
雖然聖經並沒有記載這兩個民被救贖的詳細經過，非利士和亞蘭人是真實的兩個民族，迦斐託就是地中海的一個大島、後來名叫克里特的（保羅曾經在那島上停留過）而吉珥則是在巴比倫南部的一個地名。
這兩個民族在被擄的時期、被亞述人帶往一東一西的兩個地方，那他們是怎麼又被帶出來的，我們並沒有更詳細的故事，但是總之，神如果沒有忘記這兩個民族，那又怎麼會忘記以色列人呢？難道他們會永遠的陷在災禍之中，不再會有從神而來的救援嗎？定是不會的。
第8節是在說神必會將以色列國從地上抹去，但是不會將這民族、也就是雅各家給滅盡。耶羅波安一家被滅了，以色列國將要被滅、抹去，以色列民雖要被擄離開，但是以色列民、也就是雅各家卻要存活下來，將來還要回到本族之地。
以色列民要像被篩子篩過的穀子那樣，他們要被分散在列國中。其中那些作惡的、自以爲驕傲的、那些說「災禍必追不上我們，也迎不著我們」的，不知道是哪來的自信的，神卻說「他們必死在刀下」
2026年2月16日 星期一
神擊打降禍 (摩 9:1)
阿摩司書九章：1 我看見主站在祭壇旁邊，他說：「你要擊打柱頂，使門檻震動，打碎柱頂落在眾人頭上。所剩下的人我必用刀殺戮，無一人能逃避，無一人能逃脫。 2 他們雖然挖透陰間，我的手必取出他們來。雖然爬上天去，我必拿下他們來。 3 雖然藏在迦密山頂，我必搜尋，捉出他們來。雖然從我眼前藏在海底，我必命蛇咬他們。 4 雖被仇敵擄去，我必命刀劍殺戮他們。我必向他們定住眼目，降禍不降福。」
5 主萬軍之耶和華摸地，地就消化，凡住在地上的都必悲哀。地必全然像尼羅河漲起，如同埃及河落下。 6 那在天上建造樓閣，在地上安定穹蒼，命海水澆在地上的，耶和華是他的名。
這是阿摩司書的最後一章，所寫的內容可以說是很寬泛的預言，預言所發生的時機很可能是在呼召阿摩司的初期，主以異象的形式告訴阿摩司要去做什麼、是哪些事情，好給阿摩司指明大方向；這段預言本身就是本書完整的縮影，所以適合放在書卷的最後。
異象的一開始，阿摩司看見主站在祭壇的旁邊。阿摩司因為是一個農人出身而不是一個祭司，所以也不熟悉這個祭壇有什麼異樣，但是這裡有些細節透露出：這個祭壇並不是普通的猶大祭壇，而是一個北國以色列的祭壇，大約就是在伯特利的聖殿。
主叫阿摩司「你要擊打柱頂、使門檻震動，打碎柱頂落在眾人頭上」那阿摩司難道是猴嗎？擊打柱子的下半段還比較容易，柱頂的上面不應該就是房頂嗎？那怎擊打的到呢？因爲這柱子並不是普通的房柱，而是敬拜用的柱像，高度大約就比人高。
柱像不應該出現在按照律法而設的聖殿中，那是北國人追隨外邦人的風俗而立的，柱像就單單的在那兒立著，並不高連於屋頂，所以阿摩司才可以打得到柱頂；這就可以看出來是在北國特有的混雜的敬拜，主要阿摩司在以色列中遣責他們，造成騷動。
再看接下來的經文，這裡所描述的主和我們所認識的主好 樣並不一樣，主要追討，要殺害、那些敬拜外邦神像的人；但是我們也不要想像是主手拿刀劍來殺人，第1節說「所剩下的人我必用刀殺戮」但第4節說「我必命刀劍殺戮他們」
是的，是主的命令殺死人的，就比如在以色列人進入迦南地時，神也要以色列人滅絕某些迦南人，不要以爲主只有恩典和慈愛，律法和公義也都是來自於神；而罪的工價就是死，拜外邦假神和偶像本來就是該死的罪，所以這沒有什麼好訝異的。
經文告訴我們，無人可以逃避耶和華的追討，不論是逃到什麼地方，就算逃到山頂或是海底，也都無法逃避耶和華的手，更有一句「他們雖然挖透陰間，我的手必取出他們來。雖然爬上天去，我必拿下他們來。」這便告訴了我們即使是在地上已經死亡了，他們也躲避不了神的審判。
在這段經文的最後一部份，又再一次述說了主的大能大力：耶和華摸地，的就消化。我們所做的一切事情都是依靠地而做的，地若是消化了，我們還有什麼可以依據的呢？因此接著又說：凡住在地上的都必悲哀。
下面所說的，好似就是預告一幅大地震時的場景，說：地必全然向尼羅河漲起，如同埃及河落下，這好像是劇烈地震時、土壤都液化了，上下起伏個不停。這種起伏式的地震可以說是最可怕的地震，所有的建築物都要傾倒。
當然也不是所有的，若是有樓宇可以建在天上，那就不能震動到，於是我們就看見「那在天上建造樓閣，在地上安定穹蒼」這還能是誰呢？還有那命海水澆在地上的，有沒有想起本書的五章8節「要尋找那造昴星和參星， 使死蔭變為晨光，使白日變為黑夜，命海水來澆在地上的，耶和華是他的名」
那裡也有使海水澆在地上的這一句話。大家是否還記得，我在解第五章時就說，這好像是一個迷你版的創世紀。而這裡的九章六節，又像是一個隱誨版的創世紀。這能力也只有神才能夠有，唯有神的名是耶和華。
2026年2月14日 星期六
因乾渴發昏 (摩 8:11)
阿摩司書八章：11 主耶和華說：「日子將到，我必命饑荒降在地上。人飢餓非因無餅，乾渴非因無水，乃因不聽耶和華的話。 12 他們必漂流，從這海到那海，從北邊到東邊，往來奔跑尋求耶和華的話，卻尋不著。 13 當那日，美貌的處女和少年的男子必因乾渴發昏。 14 那指著撒馬利亞牛犢起誓的說『但哪，我們指著你那裡的活神起誓』，又說『我們指著別是巴的神道起誓』，這些人都必仆倒，永不再起來。」
神對於以色列的預言繼續，我們都很害怕還會有什麼更壞更糟糕的預言要來到，果然，我看到神說他必命饑荒降在地上，我們心裡想：糟糕了，饑荒來到那真的是要餓死人的。這個時候，我們記憶中，由長輩所講述的天有大旱，人要吃草根、啃樹皮的畫面就進入我們腦中。
但是這一次、阿摩司所說的話，或許並沒有那麼可怕；也許是相反的、我們本應當害怕的，但是在了解這話語的真實意義之後，許多人聽到了就舒了一口氣說：原來如此啊，那真的不需要那麼害怕了；然而、實際上我們是應該害怕的。
到底阿摩司說了什麼？或者我們應該問：爲什麼和合本要這樣的翻譯？和合本的翻譯讓人覺得是神要降下一場饑荒，然後再在旁邊接上一句「人飢渴乃是沒有耶和華的話」，如果你讀的是和合本的話、是不是有這樣感覺？
但是如果你看原文或是其它版本的翻譯的話，神的話語很清楚的告訴我們：他要降下一場沒有話語的饑荒。如果你看新譯本的翻譯就是「看哪！日子快到，這是主耶和華的宣告。我必使饑荒臨到這地，這饑荒不是因為沒有食物，這乾渴不是因為沒有水；而是因為聽不見耶和華的話。」
很清處的在這裡經文是在說：這一場饑饉所指的就是沒有神的話語；那有沒有食物和水呢？很可能還是有著充足的供應，但那是沒有關係，就算是有足夠的食物，可是聽不見神的話語；沒有先知沒有神的僕人出來傳講，人們就算是遍地的尋找，也找不到神向他們說話，那對於人們來講、這就是饑荒了，你們該感到飢餓和乾渴。
然而、人們會真的感到恐慌和擔憂嗎？人們的靈在裡面或許已經因飢渴而瀕死、但是他們的口腹飽足，許多人只要有酒有肉就感到滿足了，有沒有神的話語又有什麼關係呢？但是這裡有一句話說「美貌的處女和少年的男子必因乾渴發昏」是缺水嗎？不是，只要沒有神的話語，人就發昏。
難道不是這樣嗎？現今我們見到有 許許多多的少年男女，每天過的是什麼樣的生活呢？他們不缺吃不缺穿，每天穿的漂漂亮亮的，他們是去讀神的話語嗎？還是他們要去爲自己的享樂而活呢？那些為享樂活的，整天就是渾渾噩噩，不就是因為缺少神的話語而頭發昏嗎？等到主再來或是他們自己的時間到了的時候，他們見主面時又有什麼可說的呢？
所以、該當說什麼呢？這裡說了兩種人，一種就是指著撒瑪利亞牛犢起誓的，口裡說是向活神起誓，又怕我們不明白，所以又將他們口中的話拿出來「我們指著別是巴的神道起誓」，這個神道就是朝聖的路途，這些是可以起誓的嗎？
牛犢是小牛仔子嗎？在撒瑪利亞卻又稱呼「但哪」，這是不是在說但和撒馬利亞都有供人敬拜的金牛犢；去別是巴朝聖而不是去耶路撒冷；這些行為在表面上看起來敬虔，但是細細的追究，原來所指的就是那些亂拜神的人；神說：這些人都必仆倒，永不再起來。
任人擺布的神 (約翰福音精選 37)
神的兒子失去能力、任人擺布
他還是真神嗎？
任人擺布的神 (約翰福音精選 37)
兵丁既然將耶穌釘在十字架上，就拿他的衣服分為四份，每兵一份
約福 19: 1~42
https://youtu.be/YBCKuaD2JAQ?si=sS0OYzFzec_URvYK
2026年2月13日 星期五
雅各的榮耀 (摩 8:7)
阿摩司書八章：7 耶和華指著雅各的榮耀起誓說：「他們的一切行為，我必永遠不忘。 8 地豈不因這事震動，其上的居民不也悲哀嗎？地必全然像尼羅河漲起，如同埃及河湧上落下。」 9 主耶和華說：「到那日，我必使日頭在午間落下，使地在白晝黑暗。 10 我必使你們的節期變為悲哀，歌曲變為哀歌。眾人腰束麻布，頭上光禿，使這場悲哀如喪獨生子，至終如痛苦的日子一樣。」
這是耶和華對著雅各家、也就是以色列與猶大家所說的預言。如果這是神起誓所說的預言，就表示這是沒有後悔與改變的可能的。這段經文是緊接在譴責以色列人 以詭詐來欺壓窮乏人之後所說的，那我們來看看神究竟是說了什麼吧。
首先，神說這些預言是指著雅各的榮耀起誓說的。我們在其它地方、以及在本書的第六章當中都曾經看過經文有：神指著自己起誓。在猶太文化當中，起誓者要指著比自己更高的來起誓；這是猶太人從神那裡所得來的文化，要指著可以制裁這誓約的來起誓。
因爲沒有什麼比神更高了，所以神只能指著自己來起誓。那麼這裡何以是說神指著雅各的榮耀起誓呢？難道雅各的榮耀要比神更高嗎？其實雅各的榮耀就是神自己，我們可以看到有的地方說雅各的榮耀是來自耶和華，但其實雅各的榮耀就是神自己。
因為這個預言是對著雅各的後代說的，預言中的他們就是雅各的後代，所以被指著的神、就用雅各的榮耀來替代。神說：他們的行爲、我必永遠不忘。那些不能忘記的行為、要不就是偉大的義行，要不然就是大的惡事、那你說雅各的後代所行的是哪一種呢？
這裡的話是在以色列人用權勢、詭詐、和窘迫的景況去欺壓窮人的控訴之後，包括富人趁窮人囧迫就讓窮人簽下高利貸，將人的價值壓迫至草芥，這確實是像猶太人會做的事，神說我永遠不會忘記你們的惡行。
神說地要震動，而且像是埃及的尼羅河那樣的上漲下落。要知道河水是每天都在上下起落的，靠海的河，像是埃及的尼羅河，更是每天受到潮汐的影響，河水每天都在上下作動；其他的事物可以上下運動，但是承載萬物的地、若是上下運動的話，那就是恐怖的災難了。
再下面的預言似乎就有點匪夷所思無法想像了，神要使「日頭在午間落下，使地在白晝黑暗」這是指著日蝕而言的嗎？有可能、但是日蝕不過五分鐘、也不能說是落下、那麼有沒有可能是別的異常之事呢？
比如說是太陽在午間就因爲各種原因，日蝕、飛灰、或是濃厚的烏雲遮蓋成黑暗，並且人全部都陷入昏迷、或是半死狀態；待到再有人醒轉已然太陽落山，並且就處在陰暗之處？但是、說實話、到底是甚麼我們也不知道。
這種日子來到必然是大有悲哀的，天都有這麼大的異象，有人死是必然的，說真的我反而是詫異還會有人活著，可以唱歌跳舞；雖然所唱的歌曲是為哀歌，舞蹈也是腰束麻布的舉哀。而他們舉哀的一種作法是將頭給剃光，這是律法所沒有規定的，但是確實是有人因為太大的悲哀就將自己全頭剃光，像是喪失獨生子之痛，那是無法彌補的巨大悲哀。
在後面，主還要使饑荒和乾渴在人間，那是很不一樣的饑荒和乾渴。到底是什麼樣的災難呢，我們到下一篇再來和各位一起討論。
2026年2月12日 星期四
夏天的果子(摩 8:1)
阿摩司書八章：1 主耶和華又指示我一件事：我看見一筐夏天的果子。 2 他說：「阿摩司啊，你看見什麼？」我說：「看見一筐夏天的果子。」耶和華說：「我民以色列的結局到了，我必不再寬恕他們。」 3 主耶和華說：「那日，殿中的詩歌變為哀號，必有許多屍首在各處拋棄，無人作聲。」
4 你們這些要吞吃窮乏人，使困苦人衰敗的，當聽我的話！ 5 你們說：「月朔幾時過去，我們好賣糧；安息日幾時過去，我們好擺開麥子。賣出用小升斗，收銀用大戥子，用詭詐的天平欺哄人， 6 好用銀子買貧寒人，用一雙鞋換窮乏人，將壞了的麥子賣給人。」
如果你要向你的學校要提交一份畢業論文，那千萬別學這裡的阿摩司；先知在異象中看見了一筐果子、神就告訴他：以色列民的結局到了！這結論是怎麼得出來的？是從哪些細節中可以讓我們得出有這麼跳躍性的結論。沒有細節沒有推導，如果這是你的一篇畢業論文，那大概率的結局是你要延畢一年。
爲什麼一筐夏天的果子就會導出這樣的結論？其實那一點都不重要，神可以讓阿摩司看見春天的花朵、秋天的螞蚱，都可以得出同樣的結論：以色列民的結局到了，神不再寬恕以色利民，其實這一句話在主拿著準繩要吊在以色列中時、就已經說過了。（七章8節）
我在那裡就曾經講過，無條件的寬恕往往並不是一件好事。爲什麼慈母多出敗兒呢、就是因爲有太多的原諒與寬恕，以至於在成長的過程中、這個孩子無論作什麼都得不到應該有的後果，也就是不能得著教訓、也就不能改正。
如果一定要來解釋阿摩司所看到的那一筐果子，我們可以這樣想：一棵樹從小長到大、到樹葉繁茂，要花上許多功夫才能結出果子；而所謂的瓜熟蒂落，到了時候果子才能成熟，才能夠摘採；同樣的，以色列人的惡、也是在時間之中長成了。
因此，以色列人要為他們的惡付出代價，這個代價是沉重的，他們的宮殿要充滿了哀歌，會有許多的死亡，許多的屍首被抛在地上，無人作聲；為什麼如此呢？因為哭喊求救命、驚恐的時刻已過、哭號已經是毫無作用了。
但是以色列人是不是無辜遭難呢？我們可以看一看神所陳述以色列人所犯的罪；他們所犯的罪、並不僅僅是拜金牛犢這麼簡單而已，從第4節開始所陳述的就是他們的罪，並非是殺人放火、或是違犯律法的罪，而卻是逼死人於無形、苦害許多人的罪。
什麼是「吞吃窮乏人，使困苦人衰敗的」，就是利用財勢賺劣勢人錢的，除了經文上所說的，在買賣上占人便宜的，比如說在如今：有許多的壓榨窮人的，例如說是買或租了便宜房產，又改裝成隔斷房，小小的空間、連陽台和樓梯底下都不放過，然後用不算便宜的價錢租給窮人。
這裡又說他們身爲猶太人、卻卡著標準算計著：比如說他們等著月朔過去好賣糧、等著安息日過去，好擺開麥子可以開賣，月朔是每月一次，安息日則是七日一次，一個月剛好四次，在安息日不可以作買賣，所以商人們便是數著日子好合於宗教的規矩，他們的心中也沒有紀念安息日的心，只是想著按著安息日的規矩來合規買賣。
作生意是他們心目中最重要的事、他們的心裡有著各種賺錢的想法和主意，包括合法合規和不太合規的都有；但是總而言之、生意人總是想要賺得多還要更多、虧損越少越好、最好還能夠轉嫁給別人，於是就有第6節所說的一切，在他們心目中，就算是人都是可以買賣的，
人的價值、人的尊嚴在他們眼中是一文不值，能夠買賣多少銀子才是他們所關心的；可以佔多少便宜就盡著佔。那麼神所說的公平和公義還在他們的心裡嗎？這不是一天兩天的事，而是長久、積攢，成了唯利是圖的民，就成了神口中的惡。畢竟、拜神和拜瑪們、人只能選一個。
2026年2月11日 星期三
祭司亞瑪謝 (摩 7:10)
阿摩司書七章：10 伯特利的祭司亞瑪謝打發人到以色列王耶羅波安那裡，說：「阿摩司在以色列家中圖謀背叛你。他所說的一切話，這國擔當不起。 11 因為阿摩司如此說：『耶羅波安必被刀殺，以色列民定被擄去離開本地。』」 12 亞瑪謝又對阿摩司說：「你這先見哪，要逃往猶大地去，在那裡糊口，在那裡說預言。 13 卻不要在伯特利再說預言，因為這裡有王的聖所，有王的宮殿。」
14 阿摩司對亞瑪謝說：「我原不是先知，也不是先知的門徒。我是牧人，又是修理桑樹的。 15 耶和華選召我，使我不跟從羊群，對我說：『你去向我民以色列說預言。』
16 「亞瑪謝啊，現在你要聽耶和華的話！你說『不要向以色列說預言，也不要向以撒家滴下預言』， 17 所以耶和華如此說：你的妻子必在城中做妓女，你的兒女必倒在刀下，你的地必有人用繩子量了分取，你自己必死在汙穢之地，以色列民定被擄去離開本地。」
先知阿摩司說了以色列的預言，他所說的預言關於以色列的前途是灰暗的，以色列必落在別國的手中，耶羅波安的家要被刀所攻擊。像這樣子的預言沒有人聽了會高興的，於是在這裡我們就看到了一段耶和華的先知與祭司的鬥法。
這裡講到在伯特利的祭司，也就是供奉王所立的金牛犢的那個伯特利，他們的祭司定然是聽命於以色列王的，因為耶羅波安不僅僅是為以色列百姓立偶像，他還破壞規矩，不是從利未人當中揀選祭司，而是隨著己意、自立祭司。
以色列當中會不會有一些忠於耶和華的人呢？還是會有的，他們知道摩西和亞倫的故事，當然知道不可以對著金牛犢敬拜，因此耶羅波安王也自然不會讓這些人當祭司，他們就不能在會所中事奉，有些人可能也因此搬去南國猶大。
所以亞瑪謝這個祭司自然就是個非正規祭司，他聽到了阿摩司的預言、就去以色列王那裡告狀。這裡這個耶羅波安王並非是北國的創始王，而是在其後約一百五十年後（公元前783年）的耶羅波安二世。
亞瑪謝將所聽到的阿摩司奉耶和華命所說的預言、說成是：他是要謀反所說的話，向王上書告狀。阿摩司也確實說過「耶羅波安必被刀殺，以色列民定被擄去離開本地」亞瑪謝在向王告狀之後，又因爲害怕耶和華的先知，心裡想 :最好能夠不殺害他、讓他自己離開是最好的、只要他別在此地說話，那就算了。
於是他轉身又假意好心的勸阿摩司離開，這顯明他兩面人的本性，他說：你最好要小心王啊，你說了那麼多王的壞話，王恐怕要找你算帳；你如果繼續要說預言，可以離開伯特利，最好回到南國猶大去說預言。
從兩人之間對話的程度，可以得見 兩人之間還是有交情的，阿摩司竟然也對亞瑪謝自報身家；也就是在本書一開始之時，我們就說過的：阿摩司本來是一個牧童，他沒有當過祭司、也沒有在事奉神方面的追求，他是牧人、是修理桑樹的，就是一個道道地地的農夫，但是耶和華卻選召他起來說與預言。
在當時的以色列或是猶大境內，人們從事祭司或是事奉神，不失為一門好的出身之路，想要出人頭地、想要名利雙收嗎？那麼來事奉神、來當先知、進入先知學校也確實是許多年輕人所追求的道路。
但是即使是有這麼多人都在爭著在這條道路上追求的情況下，有許多人在先知學校中，耶和華卻不從那麼多人當中揀選，反而是在「體制外」中找了一個牧人阿摩司來作爲真正耶和華所使用的先知，因爲只有他才能不爲自己的「仕途」考慮，專心誠實的傳講耶和華的話語。
最後，作爲耶和華最趁手使用的先知，阿摩司能夠不知道亞瑪謝這個假冒偽善、玩兩面手法的祭司嗎？他轉頭反而是對亞瑪謝說預言，說的好像是十分惡毒和殘忍，說他的兒女要倒在刀下，妻子必在城中做妓女，他的地要被別人來瓜分，他自己也要死於污穢之地。
這些厄運是來自於咒詛嗎？是出於阿摩司的惡意嗎？不是，這些噩運的降臨都是因爲以色列國要敗亡，以色列人要被擄離開本地，覆巢之下 焉有完卵乎，這就是阿摩司對亞瑪謝的預言。亞馬謝身為以色列的祭司，能夠不為以色列的國運負責嗎？
