死而活 (羅馬人書 13)

死而活 (羅馬人書 13) 
你害怕死嗎？若要死才能升，你怎麼辦?
你真可以埋葬罪嗎？不再做罪的奴僕嗎？

已死的人是脫離了罪。 我們若是與基督同死，就信必與他同活 
羅馬書 6:1~11

https://youtu.be/cyTj1DvhC7c 

 

救恩顯明 (羅馬人書 11)

救恩顯明 (羅馬人書 11)
世上軟弱的基督徒有多少?
救恩導致 通貨膨脹?

既靠著他的血稱義，更要藉著他免去神的憤怒，既已和好，更要因他的生得救了 
羅馬書 5:6~11

https://youtu.be/qUBs6TlSW8g

律法與割禮 (羅馬人書 5)

律法與割禮 (羅馬人書 5)
律法與割禮的用處事什麼?
基督徒要守律法嗎、要守十誡嗎？

外面肉身的割禮，也不是真割禮。 唯有裡面做的，才是真猶太人；真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文
羅馬書 2:12~ 29

https://youtu.be/bUg95mJbob4?si=snkmREB3lwQYjrzB

 

 

 

福音 (羅馬人書 1)

福音 (羅馬人書 1)
羅馬人書何以在人書中排名第ㄧ
保羅對於宣教的熱情無人能比

這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的，論到他兒子我主耶穌基督
羅馬書 1:1~12
https://youtu.be/_B98NX4PVdk?si=nEPG4w2mkOSvkymn

 

賜忍耐、安慰的神叫你們彼此同心，效法基督耶穌（羅15:5）

羅馬書15章「4 從前所寫的聖經都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰，可以得著盼望。 5 但願賜， 6 一心一口榮耀神我們主耶穌基督的父！」

 

我們在前面講了，舊約聖經就是為了教訓我們所寫的，是包括猶太人，外邦人，沒有信主的以及信主的基督徒都一樣；聖經是神寫給全人類的啟示；是將人類的問題，註定滅亡的命運以及唯一的出路都寫下來告訴，叫我們可以生出忍耐和安慰，以及可以得著盼望。

 

在上一篇當中我們也講過，聖經可以給我們生出忍耐和安慰，因為我們從聖經當中就可以看到，我們在死亡的絕望當中還是有指望的，並且因為看到神的應許是亙久不變的，雖然有時神的應許不會立刻兌現，甚至我們是在痛苦中等待的；但是我們知道神的應許是必定要實現的，這樣我們就生出忍耐和安慰來了。

 

但是僅僅只是這樣嗎？我們可以只讀聖經、然後就由其中的啟示就得到安慰和忍耐，並且就有了盼望了嗎？有盼望當然是真的，但是並非是僅僅如此；我們的神並不是印在紙上或是刻在石板上的神，我們的神乃是活神，是能夠真正給我們實際幫助的神。

 

所以在第四節是說到：聖經可以讓我們生出忍耐和安慰，並且可以得到盼望；到了第五節就講出神乃是賜忍耐和安慰的神；可見我們除了可以因為閱讀神的話語叫我們生出忍耐和安慰之外，神還是自己賜忍耐和安慰的神，這一點保羅最親楚，那就是聖靈所賜給我們的忍耐和安慰。

 

聖靈不但可以賜我們忍耐和安慰，他還是讓我們彼此同心，可以效防法耶穌基督的神靈；這不是說我們去讀聖經、或者是讀了幾本其它很要道理的書，例如論語孟子，或者是心靈雞湯合集，就可以得到的忍耐與安慰，那是不同的。

 

聖靈可以賜他的果子給讀過聖經的人，也可以賜他的果子給不識字，沒有辦法讀聖經的人；我們如今可能很難想像有這樣的人、或是這樣的基督徒；但是當保羅在傳福音的時候，他就遇上很多這樣的人。（耶路撒冷的教會就很少有這樣的人，因為猶太人是很注重教育和律法的）。

 

我認識一位牧師，他在文化大革命之後，就在中國的農村地區傳福音，當時在中國連聖經都是很少有的，就算是有，許多當時的信眾也是不認識字的。他就告訴我說：不認識字絕對不能阻止人成為基督徒，也不會引響聖靈對人的工作。

 

他說那些人反而就是單純的信，而聖靈就在他們的身上大大作工；他看到聖靈在那些農民身上的工作，要遠遠大過在他在矽谷所看到的基督徒身上看見的。如今我們每一個人的手上可能有很多部聖經的版本，還有可以從網上查詢的聖經，每個人口袋裡的手機就可以讓你連到聖經上面去。

 

但是手機可以讓我們讀聖經，也同樣的可以使我們讀到或看到其他許多的東西。而許多人在這樣的情況下，會更喜歡看那些其他的東西。人越複雜，腦子裡所想的東西就越多；就反而不如單純的信仰，讓聖靈在我們身上自由的運行，就更能使我們真正的在主裡同心，真正效法耶穌基督，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

  

舊約與我們的關係（羅15:4）

羅馬書十五章「4 從前所寫的聖經都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰，可以得著盼望。 5 但願賜忍耐、安慰的神叫你們彼此同心，效法基督耶穌， 6 一心一口榮耀神我們主耶穌基督的父！ 7 所以，你們要彼此接納，如同基督接納你們一樣，使榮耀歸於神。」

 

在許多基督徒的心裡有一個相同的誤認，那就是他們認為如今是新約的時代，舊約裡所寫的教訓如今和我們是沒有什麼關係了，但是真的是這樣的嗎？我們如今來看一段保羅寫給在羅馬的基督徒、也就是外邦人的基督徒，我們來看看他是怎麼寫的。

 

「從前所寫的聖經都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰，可以得著盼望。」我們知道在新約聖經當中只要是寫到聖經，那都是指著舊約聖經在說的；因為像羅馬書在當時都只是算書信，並不能用聖經稱之；並且保羅還怕我們不夠明白，他還寫下「從前所寫的聖經」叫我們不能誤會，那就是舊約聖經。

 

因此保羅是在說「舊約聖經」裡的教訓，也是為如今的人所寫的，不管你是否是因信稱義，不管你是否行了割禮還是沒有，聖經就是神對人所說的話，不論你是猷太認還是外邦人，不論你是否信神，信耶穌基督，你總還是個人，所以神的話還是對你所說的。

 

我想我們打小開始，就聽到一句話「好人有好報，惡人有惡報」這句話不僅僅在中華文化中是如此，在世界各國中，印度、中東，歐美都是有如此；你們有沒有想過：為什麼這一個概念會成為一個普世的價值？在這後面有沒有什麼原因沒有。

 

其實是真的有的，因為神是懲惡揚善的神；善上惡下這樣的觀念，神在造我們的時候就已經放在我們裡面了；所以就算是我們在看影視作品的時候，我們的心底還是在為好人加油的，對不對？這就是善惡的觀念已經深入我們心中的證據，並且是在我們信主前就有的。

 

照理來說好人是軟弱如同綿羊，也不爭也不鬥；而惡人乃是孔武有力，會主動奪取爭奪自己的利益，那為什麼到了最後、總還是好人會有好報，而惡人會有惡報呢？這就是因為神在這個世上、一直是在用他的大能大力在保護好人，懲治惡人。

 

當然善與惡只是給我們最淺顯的啟示概念，神在聖經當中告訴我們要愛人如己，要有慈悲憐憫之心；而神會看顧善良的人、懲治兇惡之人；但是對於願意悔過棄惡的人，又總是給與憐憫和寬容，這些的一切，其實都是出於為父的心腸。

 

如果你是為人父母，你就會知道：你豈能不愛那些除了管好自己，又能夠關愛照顧弟兄姐妹的孩子呢？你一定會愛他們多一些。至於那些雖然是你的孩子，卻去欺負，甚至想要殺害其他弟兄姐妹的孩子，你又豈能坐視不管，放任他們行惡呢？

 

這樣就是父神的愛了，當我們遵從聖經裡面的教誨、去行善又去幫助他人的時候，在人的眼中當然是看作為吃虧的了，是要受虧損的；也不一定我們的好行為就立刻會有好報；神早就知道這些，他的啟示和他的話語就給我們生出忍耐和安慰，讓我們有盼望的活著。

 

要知道我們的善良和對人的幫助，在神的眼中是不會當作沒有看見的，就算是我們在地上沒有能夠得到即時的報償，神也告訴我們，在天上我們還是有盼望的。感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

 

 

 

家中的教會 (羅 16:5)

羅馬書十六章「3 問百基拉和亞居拉安。他們在基督耶穌裡與我同工， 4 也為我的命將自己的頸項置之度外。不但我感謝他們，就是外邦的眾教會也感謝他們。 5 又問在他們家中的教會安。問我所親愛的以拜尼土安，他在亞細亞是歸基督初結的果子。」

 

在保羅的問安當中，我們有一個發現、就是在當時的教會，其型態是有相當大的彈性的，當然我們知道耶路撒冷城中是有教會的，那是幾萬人的教會結構；然後在各地、對比與猶太人的會堂，在各地也有基督徒設立了自己的會堂，比如說羅馬教會，哥林多教會等等。

 

然而從保羅的問安中，我們也看到許多人的家中是有教會(或是聚會)的，例如保羅問安百基拉和亞居拉，又問在他們家中的教會安（第5節） 。又問亞遜其土、弗勒干、黑米、八羅巴、黑馬，並與他們在一處的弟兄們安（14節），也問非羅羅古和猶利亞，尼利亞和他姐妹，同阿林巴，並與他們在一處的眾聖徒安（15節）

 

除了在羅馬書的問安之外，在歌羅西書 4:15「請問老底嘉的弟兄和寧法，並她家裡的教會安。」以及腓利門書 1:2 「和妹子亞腓亞，並與我們同當兵的亞基布，以及在你家的教會。」這些各別的教會，就開在某人的家中，但是來參加聚會的，也不僅僅只是那一家人而已，也有附近的信主之人。

 

這樣的教會結構在今日是比較超過我們的想像的，但是在當時，卻是很常見，甚至在許多地區中，可能都是主力的教會形式。在馬太福音 18:20中就記載主自己的話「 因為無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」兩三個人的聚會，這就是主給我們定義的最小教會單位。

 

那麼在這樣小的教會中會有按立的牧師和傳道人嗎？當然沒有，在當時還沒有神學院的系統呢！不只是在家庭教會當中，就算是大型的地方教會中，也都沒有專業的牧者，他們所有的，就是弟兄姐妹們聽了福音，讀了經書（舊約聖經加上某些書信），有些人特別有興趣就去研讀，去探索去思考，也受了聖靈的光罩；然後在弟兄姐妹當中就成為長老，成為帶領其他弟兄姊妹的人。

 

職業的牧者如神父和牧師等等的系統，是要等到好幾百年之後才出現的。只是這樣的系統一但出現之後，它就反過來試著否定各別自主的家庭教會；但是因著神的應許，不同型態的各種聚會還是存在著；如今在中國內地以及世上某些地方，還是有許多家庭教會存在著，因為應許是不變的。

 

然而教會最重要的是什麼呢？不是牧師，不是教會的系統；也不是有些人說的："彼得、約翰、和雅各是初代教會的三大柱石"；或是今日世代又有某某人是教會的柱石；這些都不重要，真正教會的三大柱石乃是 1-恩典，2-信（ Faith)，和 3-聖靈；不是有人、有錢、有牧者就可以成功地開教會。並且教會之所以能夠興起一定是靠這三樣，並且是缺一不可的。

  

百基拉和亞居拉家中能夠興起一個教會一定是有神的恩典在，有人有信心能夠成立一個教會；還必須是有恩典與恩膏賜下來能夠讓人信主，讓人能夠明白真理，讓人能夠教導弟兄姊妹；此外可能也有其它的恩典賜下，讓這個事工能有足夠的經濟條件、支付這個教會的需用，當然這一切都是聖靈自己的帶領。

這些才是教會能夠設立的原因，如果這些不是出於神、不是出於聖靈，那麼這個聚會就算是有人、有錢、有牧者，他們還是會出現種種的問題，可能是在真理的道上走錯，可能是弟兄姊妹沒有信心，也活不出基督的樣式，或者是參與的人數漸漸減少，那這個聚會就算是頂著教會的招牌，那還是沒有聖靈恩膏的。

願聖靈賜恩典給我們，讓我們能夠明白真道，也能有屬靈生命的增長，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

 

 

 

外邦人的信與逆性（羅11:20）捕遺

羅馬書十一章「20 不錯，他們因為不信所以被折下來，你因為信所以立得住。你不可自高，反要懼怕。 21 神既不愛惜原來的枝子，也必不愛惜你。 22 可見神的恩慈和嚴厲：向那跌倒的人是嚴厲的；向你是有恩慈的，只要你長久在他的恩慈裡；不然，你也要被砍下來。 23 而且他們若不是長久不信，仍要被接上，因為神能夠把他們重新接上。 24 你是從那天生的野橄欖上砍下來的，尚且逆著性得接在好橄欖上，何況這本樹的枝子要接在本樹上呢？」
 

在這一段經文當中，我們看到猷太人是因為不信所以被折下來，外邦人是因為信所以立得住；保羅在這裡對猷太人所用的「不信」是不相信，而對外邦人所用的信是立得住的信仰 Faith；然而外邦人不是從此便全無問題，外邦人所有的問題是逆著性被接上去的。
 

但是無論如何，「信」竟然在與神恩典的連接上是佔了如此重要的地位。原來猷太人和外邦人的強處和問題可以說是相反不同的。猷太人是因為亞伯拉罕相信獨一的真神而被算是為義的；但是在摩西之後的數千年他們卻是被圈在律法之中；而律法教他們要敬拜唯一的真神耶和華。
 

所以當耶穌奉父的差遣來到地上傳道時，他隱隱的說出他是神的兒子，他與父原是為一；這樣的講法讓猶太人很難接受祂，甚至說他是褻瀆上帝要將置於死地，他們不能信他。而相反的外邦人卻很容易相信這樣的事，事實上他們相信各種各樣的事；包括有的神能夠手接閃電再扔來扔去。
 

在使徒行傳十七章當中，保羅來到亞略巴古、看到當地的亞典人敬拜各種神，在他們所敬拜的牌位上還有一座寫著「未識之神」的；連不認識的神都可以拜，所以當保羅告訴他們耶穌怎麼樣醫病趕鬼，怎樣從死裡復活；要他們相信耶穌是神是很容易的；但是當保羅再說「神是唯一的真神，是造天地的神；所以你們要遠離其它的偶像」，這樣的教訓要他們守住卻很難。
 

和猷太人相比，外邦人除了信以外、卻有著種種的問題，比如說對於聖潔的概念與追求；猷太人經過了幾千年之後卻還有純種的猷太人，他們對於婚姻和愛情是很保守的；但是歐裔的人民對於性的態度就是開放的，他們很普遍的認為只要是有愛，一夜情也沒有什麼。並且我們也看到對於戰爭殺戮，他們也是較猷太人更為勇敢；是勇敢信但是也是勇敢犯罪，對於道義，也沒有那麼重視。
 

這就是保羅為什麼稱外邦人為野橄欖枝子的原因，並且說我們乃是逆著性子被接在好橄欖樹上的原因了。雖然猷太人因為不能信而被折下來；我們乃是因著信而被接上去，但是我們還是有這個逆著性的問題要面對，否則因為排斥就不容易結果子了。
 

我們因為信的緣故被接上橄欖樹枝上，我們不能因為現在是我們在神的恩慈中，那我們就凡事都是任由得自己的逆性而為，愛怎樣就怎樣；或是乾脆嘲笑老枝子，例如說猷太人連自己的聖城都保不住，就發起了十字軍東征，結果把事情搞的更糟。
 

現在，既然我們是已經被接上去了，就應當長久的留在他的恩慈中，如果我們任由自己的逆性帶領我們；很可能我們就會離開他的慈愛而走進祂的憤怒或是嚴厲當中，到那時很有可能就被折下來了；所以願上帝憐憫我們幫助我們，讓我們一直在他的慈愛當中，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

保羅所說的「未識之神」的祭壇

事奉上的順服（羅16:19）補遺

羅馬書十六章「 18 因為這樣的人不服侍我們的主基督，只服侍自己的肚腹，用花言巧語誘惑那些老實人的心。 19 你們的順服已經傳於眾人，所以我為你們歡喜，但我願意你們在善上聰明，在惡上愚拙。」
 

最近看到某些基督徒的言行，使我聯想到剛剛結束的羅馬書解經連載，原來真的是聖經裡的每一個章節都是有其重要的意義，而值得我們我們好好閱讀的；即使是像羅馬書十六章這樣一篇充滿對各人問安話語的一章，原來也是非常重要的。
 

許多基督徒讀到使徒彼得可以行神蹟、講道使三千人信主、五千人信主，就立志想要當彼得那樣的信徒；在讀到保羅也是在傳福音上大有能力，叫四方的外邦人都能信主，又將救恩能夠解釋的清清楚楚，也就心中非常羨慕；他們也羨慕其他許多人；但是我相信很少人羨慕那個被石頭打死的司提反。
 

的確，當我們看到神的僕人是大有能力、被審所大大的使用時，我們就願意自己也是如此，其實在這樣羨慕的背後、很少人也會明瞭神僕人也要付出的代價，並且在教會這個基督的身體裡面，有眾多的肢體也同使徒或是先知是同樣的重要。
 

而羅馬書的第十六章就是這樣一章可以提醒我們的書信章節，保羅在這一張裡面一共提到三十幾個名字，有許多名字所代表的還不是一個人，而很可能是一個家庭、家族，或是一個聚會裡面的眾弟兄姊妹。這些人都是在主裡面作同工的，與主及保羅一起同工。
 

許多人在講解聖經的時候，會說他們是保羅的同工，但是我卻不這樣子寫；這樣子寫的話好像是保羅在這個團體裡面做頭，但是其實他們每一個人都是在直接的事奉，用他們自己的方式來事奉神，只是他們剛好在一段時間裡和保羅一起同工過，他們共同的頭就是主耶穌基督。
 

如果服事上面有小團隊，那們難免有人會考慮、我的服事是要加入保羅的團隊，還是加入亞波羅的團隊；這樣一來就錯了；我們的事奉，乃是要以弟兄姊妹最大的好處為考慮，這就是出自神的旨意；而若是保羅和亞波羅都死了，這事奉也能繼續下去。
 

在第19節處寫著「你們的順服已經傳於眾人，所以我為你們歡喜」這個順服所寫的並不是指順服保羅；如果是因為順服保羅、保羅就歡喜，那麼保羅又是個什麼樣的人呢？這萬萬不是如此的，這裡所指的順服主要是指順服於神、順服於主，次要的才是彼此順服。
 

在保羅所問候的人當中，有多受勞苦的，有多幫助人的；但是他們的名字，在此處以外、鮮少有被提到的，也沒有另外聽說，或是他們哪一個人是因為有到處行神蹟、或是一講道就使多人信主而贏得好名的。相反的、他們的好名聲傳於眾人，是因為他們的順服。
 

而順服就是神要我們作什麼，我們就作什麼，神要我們怎麼事奉，我們就怎麼事奉；這就是保羅在十二章處寫下「7 或做執事，就當專一執事；或做教導的，就當專一教導； 8 或做勸化的，就當專一勸化；施捨的，就當誠實；治理的，就當殷勤；憐憫人的，就當甘心。」的原因。
 

我們是按照神的心意去服事，還是按照我們的心意來服事，然後要神來滿足或是成全我們呢？那樣的服事是不會有大果效的，唯有順服神的服事才會產生最好的果效，而神也必因為我們的順服而記念我們，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

立自己的義，就不服神的義（羅10:3）

羅馬書十章「1 弟兄們，我心裡所願的，向神所求的，是要以色列人得救。 2 我可以證明他們向神有熱心，但不是按著真知識。 3 因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。」
 

保羅在這裡說他想望猶太人能夠得救，但是我們知道他們卻是有問題，保羅說首先他可以證明以色列人向神是有熱心的，但是缺乏真正對神的認識；我們不要以為這是很小的問題，其結果就是下面的那句話，「因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了」
 

從不知道神的義，最後變成不服神的義，這是多麼可怕的一件事情，拜神的人竟然可以不服神，而不服就是不服管轄，不受領導，成為我行我素；這豈不是要將人的和神的順服關係完全破壞掉嗎？那你們想這樣的人還能夠從神那裡得到救恩嗎？當然是不行啦。
 

可是你可曾知道這不僅僅是猷太人的問題，猷太人堅持行律法的稱義，不接受耶穌基督，這是他們失去救恩的原因；然而過往以及今日的基督徒也常犯這樣的問題；而這一切都是從不知道神的義開始的，猷太人不認識耶穌就是基督；而後世的基督徒卻是相反，他們認耶穌是神，但卻幻想出另一個不一樣的基督。
 

怎麼說呢，就是基督徒將我們的主幻想成另外一個主，是一個與他自我啟示不同的主。從天主教的聖母崇拜開始，認為要拜主耶穌也當拜馬利亞，或者是給予更高的崇拜開始，就已經走上了錯路；後來又認為我們只要拜主，我們就能有順利平安，甚至是敬拜讚美越多，奉獻越多、或是不計手段拉人受洗就能討主喜悅，得享平安；但是這些都不是神所啟示的義。
 

又有人將人道主義，救死扶傷都當作是自己的義而被高舉，認為人只要在這方面多多努力就能討神的喜悅，而神也會因此稱我們為義；另外一個明顯的例子就是有一些參與民運的基督徒也將民主自由與共產主義的對抗也自己立為義了，認為這就是公義。

我不是說作這些事有什麼不好，甚至也確實很好，但是這些始終都不是神的義，如果我們過度追求這些義，就也可能成了不服神的義了。像是就能夠拒絕聖經上明明白白要我們順服在上掌權者的教訓了。
 

比如說還有些什麼呢，我們都願意自己的家人能夠信主得救，但我們也知道真正的得救是要經過聖靈重生；但是面對不信主的家人臨終時，許多弟兄姊妹，還有同教會同小組的弟兄姊妹們就會加緊的傳福音，用各種方法要病人「決志信主」，甚至只要病人在過世以前動動手指都當作決志的訊號。
 

然後就宣稱這個去世的親人已經被主接去，與主同在樂園裡了。這樣的宣告當然是有助於安慰在世親人的心靈，但是是不是這麼簡單就成為神眼中的義人呢？這些實在不是我們可以宣告的，唯有主自己可以有這個權柄。
 

其實這些條件都是人自己所立的，當然起源都是我們不知道神的義，就胡亂的自己立下稱義的標準，也有人抓住隻言片語的經文，例如同在羅馬書第十章的凡呼求主名的就必得救，用這樣的事來當作稱義的標準，這些都是因為人不完全知道神對於義的啟示。
 

當人只相信自己對於義的標準，而不顧神的啟示，不論是昔日的猷太人或者是今日的基督徒，如果立了自己的義、不同於神的義，那就是不服神的義了；而這就是人的背離神、是敗壞的開始；求神看守管理我們的心，完全服在神的主權底下，感謝讚美我們的主。

要信服真道（羅16:26）

羅馬書十六章「25 唯有神能照我所傳的福音和所講的耶穌基督，並照永古隱藏不言的奧祕，堅固你們的心。 26 這奧祕如今顯明出來，而且按著永生神的命，藉眾先知的書指示萬國的民，使他們信服真道。 27 願榮耀因耶穌基督歸於獨一全智的神，直到永遠！阿們。」
 

在信仰的路上我們有兩大攔阻，一是我們聽不到真的福音，往往我們所聽到的福音要嘛是不全，要嘛就是裡面有太多參假的成份；從中古世紀以來，從天主教和東正教開始，福音就被夾雜了太多不真的東西；例如說是受洗就保證了上天國，例如說某些儀式有特定的功效；
 

這些都是沒有根源的東西，往往還是和聖經裡的啟示的真理相違背，但是許多人卻堅定的相信這些東西；保羅在這裡寫：「福音是按著永生神的命，要指示萬國的名，使他們信服真道」，保羅在此處所用的字是「obedience of faith)，也就是「因信靠而順服」
 

「信靠順服」是一個我們常常會提到，但卻是只是嘴上講講的一個名詞；我們知道我們應當信靠順服，但是卻不容易做到，於是我們便淡化它、盡量少提到；然後卻多多的強調「因信稱義」，只是我們真的是可以這樣替代嗎？
 

希伯來書十一章提到挪亞和亞伯拉罕的信，不僅僅是他們沒有懷疑神的命令，他們連「對不起，真的嗎？你能不能再說一次？」都沒有回應過，或是懷疑神的命令，他們就直接順從了：「11:8 亚伯拉罕因着信，蒙召的时候，就遵命出去，往將来要得為業的地方去；出去的時候，還不知往哪里去。」
 

聖經上所提到的信，這些信心的偉人，每一個人都是順服於神的話語，有實際的行動來顯明他們的信心；豈不是嗎？除非是神和他們沒有關係、從來沒有要他們去做任何事，否則真正有對神有信的人、是一定會有順服的行動的；信心和行為是分不開的，沒有行為的信心是死的；
 

所以福音講到最後，我們還是要講到順服；在羅馬書的總結部分，保羅自我呈述傳福音的目的：就是因為奉了神的命令，乃是要使被揀選的人信服真道；信服並不是得救的條件，但是信服真道乃是得救的目的，而在神的工作中，所有開始的就一定會成就，而若是不能成就的，神一定不會開始；
 

這也是所隱藏的奧妙之一，這也是福音的奧妙之處，我們傳福音，有的人怎麼傳總是不能信，有的人好像是信了、但是在他的一生當中總是不能順服；最後的證明就是那些從來不順服的人原來是從起初就是不能信的，因為在他信的道路上乃是充滿懷疑和抵擋；
 

這樣的人就不能反照出神的榮耀來，我們這些人若是能反照出神的榮耀來，那一定也是順服神的；我們要將這些的榮耀都歸於神，因為這榮光不是我們在人生的道路上學會的，這榮光本就是從神而來的，我們也要藉著耶穌基督將這些榮耀歸於我們在天上的父，保羅說他不但是獨一的，還是全智的上帝；
 

什麼是「全智」呢？其實原文是在說他是唯一的智慧，這乃是告訴我們除了神以外沒有完全的智慧；世間的智者也必定會有他們不智慧的地方，大學者可能在他的領域以外還比不上一個高中生（例如投籃），會作原子彈的人可能連雞蛋都炒不好，只有上帝才是全能和全智的；我們將榮耀歸給他，他的榮耀直到永永遠遠；
 

羅馬書共十六章在這裡完全寫完，我的解經也就寫到這裡，感謝讚美主給我的一切幫助和光照，也願上帝賜福給你們。

由福音開始，回到福音（羅16:25）

羅馬書十六章「25 唯有神能照我所傳的福音和所講的耶穌基督，並照永古隱藏不言的奧祕，堅固你們的心。 26 這奧祕如今顯明出來，而且按著永生神的命，藉眾先知的書指示萬國的民，使他們信服真道。 27 願榮耀因耶穌基督歸於獨一全智的神，直到永遠！阿們。」
 

保羅的羅馬書是講述福音的書信，乃是以福音為開始，告訴受信人他所傳福音乃是奉神所召，這福音乃是神所賜下、是神的大能；當然也闡述了福音與耶穌基督的關係：世人乃是因為耶穌基督是神的兒子，因著他的名我們才能信服這福音；
 

所以羅馬書是就是這樣的衣服鷹嘴開始，到了羅馬書的最後、在16章的末尾，保羅又說，唯有保羅他自己所傳的福音、以及耶穌基督，才能堅立，或者說是建立信眾（的生命）；而這些事都是從造天地以來就存在，但是被隱藏了起來，並如第二節所言，到如今才被顯露了出來；
 

這是何等偉大的陳述，告訴我們基督徒並沒有別的根基；我們唯有信服真正的福音，並且在基督裡才能被建立，才能被堅固；這和保羅在哥林多前書三章中所說的是一樣的「 10 我照　神所给我的恩，好象一個聰明的工頭，立好了根基，有别人在上面建造；只是各人要谨慎怎樣在上面建造。11 因為那已經立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。」
 

我們對於耶穌基督乃是唯一的根基並沒有什麼問題，在基督教裡面的那些有識之士、先代的教父們野很清楚真正的福音對於基督徒的建立乃是無比的重要；這就是為何聖經在我教之中有無比重要的地位；並且羅馬書在眾經書當中也有其獨特的地位；
 

因為羅馬書對於福音的啟發，從人類為何需要福音的來龍去脈、何謂福音、到福音所能成就的大能，以及我們在信了福音之後當如何的行事為人，可以說是在羅馬書裡面有著最清楚的介紹；
 

上帝是如何在萬民之中揀選了以色列人，何以賜下律法，那是個好的不得了，得以有效規範人類行為的法子，那為何人的問題還是無法解決，人還是越來越壞，以至於神要賜下愛子耶穌基督，為我們來背負罪債；不單只是猷太人，還要擴及到外邦人；
 

我們原是野橄欖，因為原來橄欖枝子的不順服被剪了下來，現在被接了上去，得到了肥美的汁液，得以結出果子，而原來的枝子被棄了；然而這不是永遠會持續下去的；保羅說直到外邦人的數目滿足了，神還要使以色列的全家都要得救，使神對亞伯拉罕的應許得以成就；
 

各位弟兄姐妹們，我們如今是得救了，但是我們若是不能信服，若是我們不能結果子，那麼我們還要被截截下來，而原來被棄的老枝子要被接回去；這是從亙古以來就被隱藏的奧秘，而如今要被顯明出來，這些所傳的事情全部都加在一起，沒有添加不該有的假教導，那才是真福音、才是真道；
 

所以弟兄姐妹們，我們如今已經從所聽的道當中知道了什麼是福音，知道了這個奧秘，是否我們就因為這知識就比不能得知的古人更高一籌呢？不是的，許多基督徒以為我們信了耶穌基督是神的兒子，就比那些從來沒有聽過耶穌基督之名的古人要來的好，他們因為不知就不能信，也就不能得救；各位弟兄姐妹，不是這樣簡單的；
 

在下一篇中我們要再來談：我們不只是要聽到福音，我們更要信服這福音、信服這真道；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

同工們向所有的人問安（羅16:21）

羅馬書十六章「20 賜平安的神快要將撒旦踐踏在你們腳下。願我主耶穌基督的恩常和你們同在！ 21 與我同工的提摩太和我的親屬路求、耶孫、所西巴德問你們安。 22 我這代筆寫信的德丟在主裡面問你們安。 23 那接待我，也接待全教會的該猶問你們安。 24 城內管銀庫的以拉都和兄弟括土問你們安。」
 

在古代寫一封書信不是一件容易的事情，在保羅那個年代，不但並非是家家戶戶都有紙和筆，就算是寫完了要找人遞送都不是一件容易的事，所以既然是已經寫了，那麼在信尾問安的部分就要盡量的利用，不但要問候收信人，也有很多人也願意將名字加在問安人的行列上，表達他們的關心；
 

保羅首先預告賜平安的快要將撒旦踐踏在你們的腳下，這是預示羅馬的基督徒將要勝過撒旦，表示撒旦的誘惑與欺騙將要在他們前面失敗；主耶穌的恩常與他們同在，這裡主耶穌的恩可以是各樣恩賜，也可以是各種祝福，也可能是生活的順利與富足；不過對於羅馬教會而言，可能更多的是前者；
 

我們一般認為問安就是問平安，希望對方平安；當然我們也沒有人希望對方是不平安的；然而若是一班戰士互打招呼的時候、則就不是僅僅求彼此的平安而已，他們會彼此祝對方有斬獲、立戰功；保羅在信中所用的問安的字眼語就多是致敬（ Salute）；
 

這就好像是戰士們互行軍禮、互相鼓勵對方在沙場立功那般，基督徒或許是基督的群羊，但是我們若是面對魔鬼撒旦，那我們就必需要當戰士；而牧者們作為神的工人，在面對那些想要傷害羊群的虎狼，不管平常自身是如何的柔弱，一定是要為主剛強，挺身保護羊群；
 

這就是保羅在某些的問安上採用 Greet，在此多數的問安詞都是採用 Salute，我們可以想作是保羅在字彙上的選擇，使的文字多樣化，但也可以是看作保羅隊於他這些戰友的一個鼓舞；這裡的提摩太，路求、耶孫，所西巴德幾個人名當中我們只比較熟悉提摩太，此外所西巴德可能是陪同保羅上耶路撒冷的巴特，他們這幾個人都是主的戰士，到處為主傳福音的；
 

甚至那提筆寫信的德丟，都在一旁忍不住要加入問安的行列，看到人人問安時情緒高昂，可能等待了半天，保羅就是不提到他的名字，他終於忍不住了，可能是問了保羅的同意，但是也有可能是自作主張的將自己的名字加在書信當中，因為我們都是屬於同一支軍隊；
 

最後是那位很樂於接待人，甚至於是接待了整個教會的該猷向大家問安，還有管庫銀的以拉都和兄弟括土也都要出個面向羅馬的弟兄們問安；最後的這幾位很可能是身家豐厚的有錢人，要不然該猷不太可能接待了整個教會；而管銀庫的不是指教會的小金庫而已，而是管全城的銀庫；那他自己不但是身家豐厚，而且地位還會是相當崇高的人；
 

這些人也都甘於做為保羅的同工與後盾，在保羅和他們講了要前進羅馬的計劃之後，也同樣的來關心保羅寫書信問候羅馬的信徒；信徒們在教會之外可能都各有身份，前些時候提到有用奴隸所用名字的人，這裡也有城市管庫銀的，而管庫銀的向奴隸來致敬，來打氣，這樣的問候在教會之外可能也不多見；
 

為什麼大家都能這樣做呢？因為我們都是為主傳福音的；同是事奉一位主，但又都是有血有肉的人，需要關心和鼓勵；而如此的彼此問安，致敬，正是我們彼此加油打氣，知道在各處不同的角落裡，都有和我們一樣志同道合的同伴，一同的行走天路，一同的在為主爭戰，感謝讚美主，願上帝賜福給你們。

在善上聰明、在惡上愚拙（羅16:19）

羅馬書十六章「19 你們的順服已經傳於眾人，所以我為你們歡喜，但我願意你們在善上聰明，在惡上愚拙。 20 賜平安的神快要將撒旦踐踏在你們腳下。願我主耶穌基督的恩常和你們同在！」
 

保羅在羅馬書十三章講到基督徒應當要順服，他甚至說「在上有權柄的，人人當順服他」，然而在基督裡的順服並非是傻瓜般的順服，我們在聖經中所學到的便是要我們先認清楚順服的對象，誰是真正在上掌權柄的？最終的順服對象當然是神，連王也要順服神啊；
 

羅馬的基督徒是順服的，保羅說他們的順服已經傳於眾人，連保羅聽聞了也都為他們高興，這是除了在第一章當中，保羅誇讚他們的信德傳偏天下以外，第二項為眾人所知的好德行了；一項在羅馬書的開頭被誇讚，一項在羅馬書的結尾被保羅所誇，可見羅馬基督徒的素質是很高的；
 

可能有人要問：羅馬基督徒是順服什麼被誇讚的呢？是在家順服尊長，在教會裡面順服長老、順服教訓（道理），還是在外面也順服政府，順服執政掌權的呢？當然是以上皆是，如果有人在一項的事情上不順服，那麼我們就不會稱讚他是順服的了；
 

那麼基督徒光是順服就夠了嗎？當然還是不夠，那只是基本的、只是一個起點；就好比在第一章當中保羅也曾誇講他們的信德傳遍天下，但是保羅還是想要去到他們當中，將他們的聖靈恩賜給帶出來，使他們更堅固，並在他們當中能夠得些果子；
 

所以保羅對於羅馬的基督徒還有所願，他願他們能夠「在善上聰明、在惡上愚拙」，這是希望他們能夠再離惡行善嗎？是的、但是也不是完全對；人心目中的善往往就是幫助有需要的人或是施捨給窮人，這些我們也該作，但是首先我們要搞清楚何為善；
 

彌迦書6:8「世人哪！耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」這些乃是神向我們所要的善，就是要公義，憐憫，謙卑和尋求神；有的人對窮人很好，覺得應該給他們發福利等等，但是卻無端端的仇富，認為反正富人有錢，多課他們一點稅是應該的；
 

但是弟兄姐妹們，並非所有的富人都是為富不仁的人，這樣無差別的仇視就是不公義，而神向我們所要的善頭一項就是行公義；然後我們才去憐憫那些不幸、有需要的人；像是共產黨剛解放中國的時後那些鬥爭地主，甚至殺地主的行為就是不善；
 

在善上要聰明就是要去明白、了解、認知，要知道神向我們所要的善究竟是什麼，然後去行；行善不一定只是去幫助別人，自己的謙卑和尋求神也都是善行，這些都是神向我們所要的；那麼惡呢？就是和善相反的，對於善是有損的，保羅說我們在那些事上要愚拙；
 

愚拙是什麼意思呢，就是連知道都不想知道、既然連知道都不想知道，當然也就不會去理會，也不會去作；各位弟兄姐妹，你們不吸毒，那就不要知道吸毒品時是什麼感覺，毒品多少錢一克，在哪裡可以買到，對不對？你們若是知道，那慾望也就跟著來了，那是很危險的，所以有些事還是不要知道為好；
 

我們應該要在善上聰明、在惡上愚拙；但是我們卻常常相反，在善事上愚拙，在惡事上卻是十分聰明、甚至是彈精竭慮的聰明；許多基督徒對於如何操盤買股票賺錢很有興趣，或者是如何鑽法律的漏洞申請福利和補助也很在行；這些雖不是明顯的大惡，卻也是小惡；
 

不要看惡小就沒關係，小惡也是給魔鬼留地步的，而我們作為追隨主的聖徒就是應該要得勝魔鬼撒旦，讓它在我們身上無權無勢；所以在這裡保羅願「賜平安的神快要將撒旦踐踏在你們腳下。願我主耶穌基督的恩常和你們同在」，這是很好的祝福；
 

我們離惡行善，主耶穌基督自然就會常和我們同在；我們若是陷在罪惡之中，那主與我們同在也是要一直嘆息，他要救贖我們嗎？或許會的；但我們被救贖了以後好再去行更多的惡嗎？這樣是不會有用的；所以我們要人的祝福，自己也當用自己的行為來留住這祝福才對；我們要上帝與我們同在，那我們更應當要與神同行才對，願上帝賜福給你們，感謝讚美我們的主。

遠離引我們離開真道的人（羅16:17）三

羅馬書十六章「16 你們親嘴問安彼此務要聖潔。基督的眾教會都問你們安。17 弟兄們，那些離間你們、叫你們跌倒，背乎所學之道的人，我勸你們要留意躲避他們。 18 因為這樣的人不服侍我們的主基督，只服侍自己的肚腹，用花言巧語誘惑那些老實人的心。 」
 

還有一種人我們要遠離，那就是在真道之外搞神密主義的人，不知道你們看過或是聽過沒有；他們比舊約裡面的先知更厲害，因為保羅說他曾被帶到三重天上去過，這些宣稱也有神密經歷的牧者，就常常被天使請到三層天或是更高的地方去，並且常在聚會中講他們的經歷；（很奇怪保羅從來不講那些經歷）
 

舊約裡的先知通常也不過是能夠聽到神對他們說話而已，其中有少數人，在他們的一生當中僅有一次（或少數次）而已、被帶到不知道是天上或是什麼地方去、和主有過對話（例如像但以理或是以西結）；那在於他們都是很少有的經歷，夠他們在世上為主一輩子作工的動力了；
 

然而我們反觀今世有些牧者，卻像是買了天堂月票似的，可以常常出入，常常有新鮮的異象可以講述，可能至少一年會有一次？我想這些人和神的關係真的是會讓保羅，約翰以及但以理都要羨慕的緊！約翰在主升天以後在地上苦等一生，直到年紀十分老邁，才有一次的啟示臨到他，讓他能夠寫下啟示錄；
 

我不是不相信神會給人奇妙的經歷；我自己也有過（不太）奇妙的經歷，但是卻一步也沒有離開那地方，只是心頭一暖也一亮，好像是神的同在就籠罩著我那樣、我的眼睛看東西好像亮了起來，有聲音對我說話，有異相（奇異的雲）讓我看見，但是那已經是四年以前，並且你要是說都是我自己想像，那也說得過去；
 

我當然很想重溫當時的景況，再經歷一次奇境；但是我等了四年，再也沒有那種經歷的發生，但是那一次的經歷，以經足夠支撐我這些年來繼續將事工作下去；神的目的既然已經達到，那他為什麼還要滿足我的私心請求？異象或是神奇的經歷又不是電影院，沒事可以進去娛樂一下；
 

我也相信我們所需要知道的，神沒有留下一件不給我們的；所以神蹟奇事，並沒有那樣的需要；我們所信的事雖然是很神奇，但是卻一點都不神密，沒有需要加入一個特殊的俱樂部，或是一個內室的禱告會才能領受的，但是有些教會或是牧者，卻是半公開的在推廣這樣完全沒有必要的小圈圈；
 

為什麼呢？物以稀為貴嘛！較少的東西人才會珍惜嘛！但是基督教絕對不是什麼密宗的宗教，還分幾個級次的修鍊，要從基層往上修，要師父點頭了才可以往上升一級；沒有這種事！所有的基督徒都是由聖靈直接帶領，沒有人可以卡住你不讓你升級；
 

聖經也只有一本，一切的奧密都向你公開，無需再購買不同等級的教材；然而從古到今，總有人嘗試去做這樣的事，奉獻多少錢或者是作了多少工就可以進入一個小圈圈，還有人在販售教會特有的密籍，珍藏版的教材，還強調：這是我們教會才有的！是神對我們特有的祝福

為什麼呢？因為他們是為了肚腹；那樣就一定要故作神密、故作稀奇才能賣好價錢嘛！

各位弟兄姐妹們，遇到這樣的教會或是牧者一定要遠離他們；因為經上記著主的話說「你們是白白的得來，也要白白的捨去」（馬太10:8），凡是不遵主話語的牧人不會是好牧人，他們是用花言巧語迷惑你們，你們不要被他們所騙；願上帝保守賜福給你們，感謝讚美我們的主。

要留意躲避他們（羅16:17）二

羅馬書十六章「16 你們親嘴問安彼此務要聖潔。基督的眾教會都問你們安。17 弟兄們，那些離間你們、叫你們跌倒，背乎所學之道的人，我勸你們要留意躲避他們。 18 因為這樣的人不服侍我們的主基督，只服侍自己的肚腹，用花言巧語誘惑那些老實人的心。 」
 
還有一種叫人跌倒的人，那就是不思提醒人要因神的道而警醒，卻告訴信徒：神有無限的慈愛，無論你們犯什麼錯神都會愛你們，原諒你們的；是不是如此呢？當然也是有可能，神有絕對的權柄可以原諒任何人，但是神聖潔的本性也是永不改變，他既然說過：「你們要聖潔，因為我是聖潔的」（彼前1:16/ 利未11:44）
 
那麼神要人聖潔的心意也是永不改變的；雖然我們靠自己做不到，但是神要我們不斷的警醒，彼此督促的心意，在整本聖經當中也是不斷顯明的，這就是神的心意，而所有神的僕人，做主工作的人，當然也是應該是按照神的心意，「務要傳道無論得时不得时，總要專心，并用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人、警戒人、勸勉人。」（提摩太後書4:2）
 
既然那是神要人傳道的心意，那在如今的世代當中，為何還有許多的教會、許多的牧者對會眾是連重話都不敢說一句？許多的牧師和傳道，口中充滿了祝福的話，不管會眾是什麼情況，甚至是聚會遲到，在該敬拜的時間還不捨得進會堂敬拜，在外面聊天，連這樣了牧者也都不敢講一句話；
 
我不是說作為牧師就應該把這種情給況指出來，在台上大大批評，也不需要如此；但是如果是我，我會找一天講道專門講敬虔，告訴會眾敬虔的重要，我們在地上用什麼態度待神，將來神就會按照我們所行的來報答我們；神總是不會輕看那些有真心愛神的人，但是如果人到教會是存著輕慢的心，那麼神就會讓你知道、為什麼神是輕慢不得的；
 
我們都可能會犯錯，神也不是看我們犯了一兩次錯就丟棄我們，神是愛我們的神，這話是沒有錯；但是我們也不可以因為反正有神的愛、就把犯錯當作是常態，那樣就成了留在罪中了；羅馬書的第六章「1 這樣，怎麼說呢？我們可以仍在罪中，叫恩典顯多嗎？ 2 斷乎不可！我們在罪上死了的人，豈可仍在罪中活著呢？」
 
所以我們需要有人能夠在我們犯錯時警醒我們，我們若有機會也要彼此互相提醒，因為我們常常需要提醒；而身為牧者，提醒人更是神交託給我們的責任；而那些不敢提醒人、只願講祝福和神的愛的牧人，就是看人跌倒了還放任人留在地上玩泥巴的人，是怠惰的牧人；
 
在上一篇過後，可能就會有人問：這段經文不是在告訴我們要小心那些離間我們的人嗎？那為什麼神僕在這些文章當中，都是要我們要分別教會，那豈不是要我們離開不好的教會嗎？那算不算是離間我們呢？我告訴你們正好相反，是有些教會已經偏離了真神的教會，我所作的事是要將你們拉回來；
 
否則寫下這些經文的保羅又怎麼會在帖撒羅尼迦後書中寫下「3:6 弟兄們，我們奉主耶穌的名吩咐你們，凡有弟兄不按規矩而行，不遵守從我們所受的教訓，就當遠離他」；又在提摩太後書中說「3:5 有敬虔的外表卻背離了敬虔的實意，這等人你要躲開。」
 
保羅所作的工作不是要離間，而是要人在真道底下合一；所謂的合一不是看哪邊的人多就去哪邊，那個叫西瓜選大邊；我們也要知道通往滅亡的道路是寬大的，在上面的人也多；我們在基督裡的合一是要看哪邊有基督，我們就去那邊，然後和在那裡的人在基督的真道底下合一，那才是真合一；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

信心軟弱的，你們要接納（羅14:1）

羅馬書十四章：「1 信心軟弱的，你們要接納，但不要辯論所疑惑的事。 2 有人信百物都可吃，但那軟弱的只吃蔬菜。 3 吃的人不可輕看不吃的人，不吃的人不可論斷吃的人，因為神已經收納他了。」
 

保羅所寫下的這句經文，原是有其它的應用範圍的；他主要是在講論信耶穌是否應該吃素食、或是只吃按照猷太人傳統所宰殺的動物；但是即使是如此，保羅也沒有在此就下結論是遵守律法的人信心大呢？還是放心大膽，不管不顧的人信心大呢。（雖然我是這樣認為的）

但是保羅的重點是告訴我們，不管弟兄姊妹的信心的程度是如何，我們總是要接納他們的；

並且不需要在哪一種相信上互相爭辯；因為這些次要的相信不至於影響我們在耶穌基督裡所受的恩典，並且在暫態下一個人的信心的大小強弱都是暫時的，也不能拿此事來論斷人。沒有想到在已經寫過這一段的解經之後的一年，一場時疫又讓我們看到這種現象，這句經文又給了我們新的應用。
 

我們看到在疫情升溫的時候，許多弟兄姊妹已經選擇不來教會聚會，聚會的時候一片又一片的空坐位；我們甚至想要與他們辯論是否應該停止聚會都沒有辦法（剛好就不用辯論了）；除此以外也有弟兄姊妹以家為單位，戴著口罩來聚會；到底聚會時需不需要戴口罩？我們要辯論嗎？
 

就是在這樣的一個聚會場合中，聖靈讓我想起了保羅的這一句經文；我環目四顧，見到有幾位平日作教導的，講起經來有模有樣的，如今也都好幾次在聚會中缺席了；平常教人不可停止聚會的，如今情況變了，自己也停止聚會；原來他只是說不可因懶惰停止聚會，但不包括其他的原因。
 

那如果說有官府要捕抓的危險，是否我們就停止聚會呢？如果聽說已經有基督徒被抓去競技場、去面對飢餓的獅子呢！如果從今天的文章當中你們要是記住一句話，請記住下面這句話：「羅法帝國的獅子的致死率可是接近百分之一百的，而且沒有什麼口罩可以防獅子的」
 

這是要比新冠病毒的個位數百分比要高出太多了，並且羅馬帝國迫害基督徒長達兩百五十年之久，那他們也沒有停止聚會兩百五十年！沒有，人們看他們如待宰的羔羊，但是基督教卻在這個時期卻越來越興旺；無怪乎保羅在寫給羅馬的弟兄姊妹的書信「羅馬書」當中這樣寫：你們呼求主名的就必得救。
 

但是保羅要我們要接納那些信心軟弱的，新冠病毒總會過去的，特效藥和疫苗是一定會研發出來的；到時候許多弟兄姊妹又重新回來聚會，到時候我們也要照著聖經的教導要接納他們；接納是接納，只是我們也要能夠看出來，不是所有的信心都是一樣的，有人軟弱有人強。
 

我不是要在這裡誇耀我的信心怎麼樣，如果這場疫症是在我剛信主的時候爆發的，那麼我也不知道我會不會堅持聚會；所以不管是誰，人的信心總都是有限的；今天我們能夠站在接納軟弱的弟兄的地位，那是因為我們的主已經接納了他們，以及我們的軟弱。
 

你所在的教會有許多的弟兄姊妹缺席嗎？還是你自己也因為缺席也不知道有多少人沒去嗎？請記住我們要接納信心軟弱的弟兄姊妹，並且我們也要為他們禱告，希望上帝能夠堅固他們的信心，也保守我們眾人的平安，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

有些人要遠離（羅16:17）一

羅馬書十六章「16 你們親嘴問安彼此務要聖潔。基督的眾教會都問你們安。17 弟兄們，那些離間你們、叫你們跌倒，背乎所學之道的人，我勸你們要留意躲避他們。 18 因為這樣的人不服侍我們的主基督，只服侍自己的肚腹，用花言巧語誘惑那些老實人的心。 」
 

保羅要弟兄姐妹們遠離一種人，是世上的未信之人嗎？還是行為不好的人，犯姦淫、賭博、惱怒的人嗎？不！保羅沒有要我們遠離他們，不是因為他們可以交往，而是我們已經知道他們的行為了，我們不容易受他們的害，還是可以接近他們，傳福音給他們；而不是和他們一起犯罪；
 

真正對我們最危險的人，反而是在教會裡，能夠影響他人的那些人；他們可能是和我們一樣的平信徒，也有可能是教師或是長老，當然也有可能是牧者也說不一定；總之、這樣的人位階越高，那麼就害人越多，越是教的人多，那害的人就更多；
 

那麼是怎麼樣的人呢？保羅在17節先沒有講，在後面的18節才講是哪種人；在17節當中，保羅先告訴我們這樣的人會對弟兄姐妹們有什麼樣的影響力、會對教會造成什麼後果；這正是主耶穌教我們的：從所結的果子就可以來看那樹是哪一種樹；（馬太福音7章）
 

是哪些人呢？是使人分黨別派的，和使人違背聖經上的真道而犯罪跌倒的人，正是這樣的人我們要遠避他們；各位可以看到我在此的解釋已經和經文中的說法有一點不一樣了，但是我們必需如此解釋，就好像我們不能再說「那些所傳之道和我不一樣的，他們是要被咒詛」（加1:8），而要改成「那些所傳之道和保羅所傳的不一樣的，他們是要被咒詛」
 

同樣的道理，因為我們到了今天，從教會裡所聽過所學過的道，已經不能保證是正統了，有的人在某些些種的教會裡所信的主，他所聽的道都已經被扭曲了，那就不在此列；所以我要把它換成是「要你們違背聖經上所記載的真道的人」，那些人我們要遠避；
 

坦白的說，今天有些教會反而是讓人學到貪心和爭競比較，他們在比較是誰所得到的祝福要比較多，誰所經歷的（神蹟？）奇事更多；所以他們每次在分享神是怎樣祝福我時，都是在挑動大家的貪心，希望自己有比別人更多的祝福；到後來，乾脆有人就編造假見證，那就是成了欺騙了；
 

而使人犯這些罪的是聚會的規則，或者是牧者帶領的方式有問題；有的聚會或者是牧者是因為是在摸索試驗當中，偶爾犯下這種錯、那還不打緊；但是某些牧者是發現這種方法可以聚集人氣，許多來的人是以為來到此處就會多得祝福（好像和其他的人那樣）
 

結果一段時間下來，人數增多了，各人聚會的情緒變得踴躍了，當然奉獻也增加了；就這樣子，從此就更朝向這個方向走，也不在乎是否是合乎真道；那麼你們說，這樣的人所事奉的到底是什麼呢？是事奉我們的主耶穌基督嗎？還是事奉自己的肚腹？
 

他們用一些玄乎的話去騙人參加聚會，甚至是叫人信主的理由都是錯的，告訴人只要來就多得祝福，這就是保羅所說的「用花言巧語誘惑那些老實人的心」；大家不要覺得保羅所說的這些要命的事天天在我們所參加的教會中發生而感到奇怪；
 

保羅寫羅馬書至今已經快要有兩千年了，而兩千年是可以帶來很多的改變；由彼得所帶領的羅馬教會變成今日的天主教和東正教，許多人還拜馬利亞！初代教會中可能人人從聖靈重生，到現在真正重生的基督徒變得很少，連重生都有假裝的；
 

各位弟兄姐妹，如果你們在那樣的地方聚會，最好快離開，找到還傳講神真道的教會，否則可能連得救的確據都沒有（因為那些是抵擋聖靈的），願神保守看顧我們，感謝讚美我們的主。

問安的總結（羅16:14）

羅馬書十六章「14 又問亞遜其土、弗勒干、黑米、八羅巴、黑馬，並與他們在一處的弟兄們安。 15 又問非羅羅古和猶利亞，尼利亞和他姐妹，同阿林巴，並與他們在一處的眾聖徒安。 16 你們親嘴問安彼此務要聖潔。基督的眾教會都問你們安。」
 

至此，保羅的問安已經到了最後的階段，他就一股腦地把它所知道的羅馬人名、所想要問安的對象都在這裡寫了下來，在這兩節經文中一共提到了有九個人的名字，以及也問安那些與他們在一處的弟兄和姐妹們；保羅沒有去過羅馬，那他是怎麼知道這些人名和他們的情況的呢？
 

一個說法就是靠著書信往來，也就是說在寫羅馬書這卷書信之前，可能有一些單純是彼此互相介紹、寒暄的書信；或者說是保羅會向著從羅馬那邊過來的弟兄姊妹，去打聽羅馬教會的情形，誰是教會的主事者，他們的教會有多少弟兄姊妹等等；
 

在第十四節處所提到的五個人並與他們同在一處的弟兄可能是指一個教會，而第十五節所寫的四個人名，還有其中一人的姐妹，並與同在一處的聖徒安，可能又是指另一處的教會；以羅馬城那麼大，當時交通的距離來看，兩個教會應該也只不過是十分之一還不到而已；
 

總之，保羅記念一切與他同工或者是與他有交往的弟兄姐妹，就在寫書信的時候向他們問安；這不是無關緊要的，因為當時沒有今日平順的紙張，也沒有流利好寫的圓珠筆；當時最普遍的書寫工具是羊皮紙和要沾墨水的鵝毛筆，每寫一個名字下來，可能最起碼要多沾一次墨水，寫下這些問安、又要再多花一張羊皮紙；
 

然而保羅真的是顧念他的弟兄姐妹的，他不驗其煩寫下那些弟兄姊妹的名字和他所記得他們的地方；你可以想見那些名字被提到的弟兄姊妹，當他們讀到這封書信時心中的喜悅，也會回憶起他們與保羅交流時的情形；如果他們能夠知道這卷書信在三百年後會被選入聖經，他們又會是何等的喜悅呢？
 

在16節處保羅寫下「你們親嘴問安彼此務要聖潔」，許多人就認為這是保羅叮囑他們要彼此行個吻臉禮，並在行禮時要保持聖潔，甚至引發吻頰禮是否適當的討論；其實這又是讀和合本中文翻譯的而惹出的問題；其實原文的聖潔是直接修飾親吻禮，Holy Kiss 是連在一起的；
 

標準本和新譯本在這一節上就翻譯的比和合本要來得好，它們是翻成：「你們要用聖潔的親吻彼此問安，基督的眾教會都問你們安」，重點是要他們彼此真誠的親密的問安，並沒有留下行親吻禮時、是否心中還保持聖潔等的討論空間，因為那是不需要提醒的；和合本當初為何會如此翻譯，可能是和中國文化中並沒有以親吻當作裡節有些關係；
 

在保羅的心中，基督徒/聖徒保持聖潔是理所當然的，不管是與弟兄姊妹們同處、或是在家裡在外面、甚至一個人獨處時都應該要聖潔；早在羅馬書十二章保羅就說：「1 所以弟兄們，我以　神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是　神所喜悦的；你們如此事奉乃是理所當然的。」
 

聖潔是理所當然的，但是問安則是要提醒的；因為我們本來就是互為一個體內的各自肢體的；雖然是屬於一體，但是我們在世上為人時又各自有各自的身體，各自有各自的家庭以及利益；所以我們在地上的合一還是需要練習的，首先就從問安（也就是彼此關心）開始；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

蒙主揀選的（羅16:13）

羅馬書十六章「13 又問在主蒙揀選的魯孚和他母親安，他的母親就是我的母親。 14 又問亞遜其土、弗勒干、黑米、八羅巴、黑馬，並與他們在一處的弟兄們安。」
 

在第十三當中保羅還問一對蒙主揀選的魯孚和他母親安，這是怎麼說呢？我們不都是蒙主揀選的嗎？是的，但是這一對母子卻是特別蒙主揀選的，而且蒙揀選的原因竟然是因為那個現在已經不在世上的父親，那麼魯孚的父親是誰呢？他的父親就是古利奈人西門；
 

那麼誰是古利奈人西門呢？西門也是一個在猷太人中普遍的名字，彼得的原名就是西門、但他卻不是古利奈人；在馬可福音十五章當中有一個人被羅馬兵丁從人群中選了出來，可能是因為他的身材狀碩，他就是古利奈人西門；選了出來後要去幹什麼呢，原來是要他幫耶穌揹十字架；
 

當時這個西門一定是覺得倒楣死了，圍觀的人那麼多，為什麼揀選我？而且那個十字架不僅僅是重到很難揹還不打緊，還又髒又臭，上面還有血跡，那天就弄髒了他的衣服；
 

在揹十架的當中，他看看這個在他旁邊的這個人，已經被打到遍體麟傷了，卻沈默的扛著那死重的十字架；別的被處刑的犯人不是在哭爹喊娘，就是口出惡言咀咒，將那些兵丁以及抓他們的人、判他刑的法官的全家三代都罵完了，但是這個人卻是一語不發，只有在他分擔十字架的重量時投過來一個感激的眼光；
 

到了骷髏地刑場，他卸下重擔走了，那人被釘上十字架時也是如此，沒有聽到什麼咒罵聲，只是逺逺的聽到他好像在說什麼饒恕，是誰要饒恕誰呢？又聽到旁邊的人說：這個人其實沒有犯什麼惡事，他所作的只有替人醫病趕鬼而已，而祭司卻要殺他；西門也看不慣這個被咒詛的事代，可是他也沒辦法；
 

過了一兩個月以後，有一小群人震動了耶路撒冷，聽說是那個人的門徒們，現在有好幾千人在跟從他們，傳說那個人已經復活了，西門也想去聽聽看他們在講些什麼，於是他去了；去了以後就信了，並且出來作見證，當初他為那個人揹十字架到刑場去；
 

這大約就是西門信主的故事，他那個時候還年輕、還沒有婚娶；後來便娶了教中的姐妹為妻子，還生了孩子叫作魯孚的，這個便是保羅在這裡13節處所提到的「蒙揀選的魯孚和他母親」；西門是被揀選的嗎？是的，他是被羅馬兵丁所揀選的啊！
 

但是其實他乃是被上帝藉著羅馬兵丁的手所揀選出來的；在事情發生的當兒，我們在那些事情上面都不明白自己其實是被揀選的，就像是古利奈人西門，在當天還以為是遇件了一件倒楣的事情，沒有想到這事卻成了他一生當中最值得驕傲的事情，在無數的聚會當中為耶穌基督的受釘作了見證，在講的時候他看到周圍的人都投來羨慕的眼光，恨不得那天在現場的不是西門而是他們，就連他的妻子都是因為這件事才認識他的；
 

主記念古利奈人西門嗎？當然是如此，在主的身體最軟弱的時候幫助了主來分擔了重擔，主一定會感激他的；主曾經說過「就算把一杯涼水給這裡小子裡的一個喝，我實在告訴你們，這人不能不得賞賜」（馬太福音10:42）更何況是分擔主揹十字架的痛苦呢！
 

保羅說被揀選的還不是古利奈人西門，而是西門的兒子魯孚和西門的妻子；你們看，主在報答我們為他所作的事情時不但在我們的一生中紀念我們，他的恩澤還會推及到我們的家人以及我們的後代，連他們都是被主所記念的；在西門的例子上，使徒保羅還要特別的問西門所留下來的兒子與妻子的安，並且自己以西門的兒子自居，也願意事奉魯孚的母親，所以說魯孚的母親就是他的母親；
 

這是猷太文化中很美的一件事，好像中國文化中的「老吾老、以及人之老；另外也有幼吾幼、以及人之幼」願意負擔起照顧親族中家人的責任；這個文化後來也成為基督教中的文化，弟兄姐妹的親人也是我們的親人；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。