有何神像你 (彌7:18)

彌迦書七章：他們必戰懼投降耶和華，也必因我們的神而懼怕。18 神啊，有何神像你？赦免罪孽，饒恕你產業之餘民的罪過。不永遠懷怒，喜愛施恩。 19 必再憐憫我們，將我們的罪孽踏在腳下，又將我們的一切罪投於深海。 20 你必按古時起誓應許我們列祖的話，向雅各發誠實，向亞伯拉罕施慈愛。

前面我們看見，耶和華神要顯出奇妙的作為，列國看見這奇事，就為自己的勢力羞愧。他們必用手捂口、掩耳不聽，像蛇一樣舔土，像土中腹行的物那樣戰戰兢兢地從營寨中爬出來。這正是經文所說的：「他們必戰懼投降耶和華，也必因我們的神而懼怕。」 這些原本不肯降服於耶和華的列國，最終卻要在驚懼中伏在耶和華的面前。

他們的降服雖然出於懼怕，但他們終究是降服了。這正是神榮耀得勝的記號。彌迦書的最後三節，仿佛先知突然轉入頌讚，彷彿要讓全書在高潮中結束。然而，這不是先知自己的文學安排，乃是聖靈感動他必須停在這裡。神要他說什麼，他就說什麼；神要他停在哪裡，他就停在哪裡。 

無論如何，彌迦書的第七章是以哀歌開始的，但是到了最後，卻以美好的讚歌作爲結束。最後的這三節經文，被許多聖經學者視為舊約中對神恩典最深刻最動人的描述之一，像是一首讚美詩，好像詩篇中的歌詞：「神啊，有何神像你？」是的，沒有像我們神的。
 
這句話不是修辭的疑問，而是發自心底的驚嘆。先知環顧列國的神明，那些其實是鬼魔，是吃人害人的，既兇殘又冷漠，有的要用孩童和活人來獻祭才能取悅，唯有我們的神是不同的，他甚至犧牲自己，來施恩典給我們。
 
如果永活長存的神要和我們算舊帳的話，那我們哪裡可以算得過祂！如果我們所欠神的要加上利息來計算的話，那麼哪裡有人可以負擔得起。就連我們自己的同胞和弟兄都會這樣對待我們，讓失敗欠債的永遠被踩在腳下，不能再起。
 
只有我們的神是滿有憐憫與恩慈的；人固然犯罪、得罪神，說了不可行的人偏要行，教了不該做的人偏去做，而且傷害到的都是自己的同胞。因此神，就算是管教也是存著恩典和憐憫而管教的，在管教過去之後，仍是饒恕你產業之餘民的罪過。
 
彌迦的文章帶來了滿滿的畫面感，祂將我們的罪是「踩在腳下」以及「投於深海」不是將我們的罪輕輕的放在一旁，或者是留待日後再能拿出來算帳，而是踩的粉碎，並且沉入深深的海底，使之再也浮不上來，永遠不能再現。
 
並且，神對我們列祖所說的話，所應許的福、並不因為年代久遠就破碎了、就失效了。即使以色列人一再的失敗、悖逆；雖然因爲自己的罪而被擄，神仍然記得他向亞伯拉罕所起的誓，也不因爲人已經背約就背約，依然信守對列祖的約；這已然是超過守約，而是對亞伯拉罕對雅各的慈愛了。
 
我們作為人，會有高山與低谷，會因爲漫長的等待而灰心失志，但我們的神卻是超過公平公義的來幫助我們，他就是如此的慈愛，沒有一個神像他這樣徹底赦免，沒有一個神像他這樣信實到底。

無論我們今天處在什麼光景，無論經歷了怎樣的失敗、愧疚與軟弱，我們都可以坦然來到神的施恩寶座前。因為祂必以憐憫、饒恕和豐盛的恩慈待我們——沒有別的神能如此。唯有你是如此的神！

神要再顯奇事(彌 7:15)

彌迦書七章：15 耶和華說：「我要把奇事顯給他們看，好像出埃及地的時候一樣。」 16 列國看見這事，就必為自己的勢力慚愧。他們必用手摀口，掩耳不聽。 17 他們必舔土如蛇，又如土中腹行的物，戰戰兢兢地出他們的營寨。他們必戰懼投降耶和華，也必因我們的神而懼怕。
 
當神要帶領以色列民出埃及時，因爲法老心硬、不允許百姓離開，就不信摩西的話是出於神，便要求摩西「你們行件奇事吧」，摩西就將手中的杖丟在地上，杖就變成了蛇；當埃及的術士也照樣行時，摩西的杖就吞吃了他們的杖，這是第一件奇事。

法老眼見了這件奇事，然而他還是不信；於是神就安排摩西向法老顯現另一件奇事，就是將河水變為血，河中的魚也死了，這奇事就轉變為災害了；只是法老依然心硬，無視顯現出來的奇事與災害，就這樣過了七天之後，神又要摩西再向法老顯另外的奇事，也就是讓青蛙成災。

以後的各項奇事，可以說是一樣比一樣嚴重，災難接二連三臨到；最後的那一災更是奪走了多到數不清的人命。所以許多人喜歡看奇事，但是如果是這樣的奇事、那你還要看嗎？當然神蹟奇事不見得都是壞事，例如像是水變酒，讓瞎眼得看見、癱子站起來行走，這些都是有益於人的好事；但是如果所說的是「好像出埃及地的時候一樣」，那恐怕就是可怕的事了。
 
彌迦宣告神說祂要再行奇事，這（些）奇事是給誰看的呢？16節說「列國看見這事，就必為自己的勢力慚愧。」所以這（些）事要被許多人看見，包括了圍繞以色列、曾經驕傲自大的諸鄰國，他們將在神的作為面前閉口無言。他們的軍事力量、戰略優勢、地下工事，相比之下都顯得如此渺小。他們只能驚恐地摀住嘴巴，不敢再誇口。 

接著的描述更加生動也更奇怪，「他們必舔土如蛇，又如土中腹行的物，戰戰兢兢地出他們的營寨。」大家看到這樣的敘述，有沒有聯想到什麼事呢？我先聲明、只是聯想，並非是正經的解經。

我聯想到在加薩衝突中哈瑪斯的地道網路，在哈馬斯的地道網路曝光了之後，世人驚奇的發現哈馬斯在加薩構建了超過五百公里的地下通道網路。他們自知無法對抗以色列的空中力量以及地面的軍事力量，發現就算是用火箭彈攻擊以色列，也穿不透以色列的鐵穹防空系統。
 
這是不是就是他們「為自己的勢力慚愧」不管是哈瑪斯或是伊朗，都知道自己無法靠自己的防空力量來防守領空，無法擋住隱形戰機的穿透。因此、他們就只好躲到地底下去。伊朗也是深挖地堡，將導彈、核子加工措施都藏到地底下。

他們發現就算是將軍事力量藏身於居民區中，以色列還是可以精準的打擊他們，於是他們就發展地底下的網路，將人員以及武器藏身於隧道中，自以為這樣以色列就拿他們無可奈何。沒有想到，以色列在攻入加薩之後，逐個封鎖隧道的出入口，或是灌以水泥，或是灌以海水，要將哈馬斯的戰士給逼出來。
 
我們就看到如下的電視畫面，許多年輕的哈馬斯戰士、僅著內褲，從地道內爬出來投降，這是因爲地道內通風不良、十分悶熱又缺氧。看到此種情景，是不是又應驗了經文「戰戰兢兢地出他們的營寨。他們必戰懼投降耶和華」
 
可是，造成這些的原因，列國所看到的不是科技和工程發展的結果嗎？是的，不過你期望看到什麼呢？神從空中伸出一隻手來施行奇事？我們看到旱災或是水災也可以說那是因爲氣候變遷，但我們真的能否認那是神的作爲嗎？

神所行的奇事，不一定是溫柔的水變酒、醫病趕鬼。有時，奇事帶著審判的性質，為要震醒世人、顯明祂的主權。無論是何種奇事，我們都當存敬畏的心來看待。

因為究其終極，掌管歷史的，不是人的智慧、不是軍事力量或工事，乃是那位自古以來行奇事、但也守約施慈愛的耶和華。

 

 

預言歸回(彌 7:11)

彌迦書七章：11 以色列啊，日子必到，你的牆垣必重修。到那日，你的境界必開展。 12 當那日，人必從亞述，從埃及的城邑，從埃及到大河，從這海到那海，從這山到那山，都歸到你這裡。 13 然而，這地因居民的緣故，又因他們行事的結果，必然荒涼。14 求耶和華在迦密山的樹林中，用你的杖牧放你獨居的民，就是你產業的羊群。求你容他們在巴珊和基列得食物，像古時一樣。 

彌迦書第七章從深沉的哀歌，轉向個人堅定的信心宣告。先知坦承自己多年的努力似乎毫無果效。他看見同胞從上到下充滿不義，卻無力改變。他年紀漸長，猶大從上到下都是不義，恐怕餘生都無法看見百姓真心悔改。

這樣一個總是指出罪惡、呼籲悔改的人，在當時必然極其孤單。他沒有朋友，甚至連家人都漸漸不理解他。因為他所傳的信息不受歡迎，奉獻自然減少，生活也日益艱難。或許連他的妻子都曾動過離去的念頭。

然而，彌迦在極深的痛苦中仍然下筆寫：「至於我，我要仰望耶和華，要等候那救我的神。」這句話不僅是他的自我表白，更巧妙地描繪了以色列的處境——被四圍仇敵環繞，連最親近的人都成了仇敵。

他預言以色列必須先承受耶和華的惱怒，這惱怒將藉著四鄰仇敵的手施行；但只要以色列不放棄對神的信仰，神就必為他們辨屈、為他們申冤；而仇敵終將要反轉蒙羞，最終被踐踏如同街上的泥土。

這樣、我們就來到了今天的經文。從個人的遭遇，又轉到好似指著全以色列民說了，這些經文，就很明顯的是指著整個民族而說的了，神按著以色列的名說出應許「你的牆垣必重修，你的境界必開展」

彌迦說這話的時候，北國以色列已亡，南國猶大仍在希西家王的治理之下，被擄尚未發生，更不用說歸回了。但彌迦已清楚預言了百姓將被擄到外邦，之後又要歸回：「當那日，人必從亞述，從埃及的城邑，從埃及到大河，從這海到那海，從這山到那山，都歸到你這裡。」這是聖經中較早關於以色列歸回的預言，比以賽亞和耶利米更早。

然而，神接著發出了令人心痛的警告：「然而，這地因居民的緣故，又因他們行事的結果，必然荒涼。」這看似咒詛的話、實則是真實的預言。

這是極為可惜的景象。百姓經歷被擄、顛沛流離、離鄉背井的苦難之後，本該痛定思痛、緊緊依靠神，誰知歸回之後，許多人依然故我。雖然有以斯拉、尼希米等領袖竭力呼召百姓歸正，但多數百姓仍與外邦人通婚，生活方式與以往在外地無異。他們沒有真正的意識到需要改變。

被擄的經歷、並沒有讓以色列民改變太多，那因爲他們的作爲，神就使地荒涼。我們如今到以色列去，很難想像那裡怎麼會是流奶與蜜之地，好像太乾旱了；可能，在古代的迦南地，其氣候和如今的那裡是有很大的不同的。
 
雖然如此，神還是讓以色列人活在那片土地上，彌迦向神禱告 、求神牧養以色列民。14節所提到的三個地名：迦密山、巴珊和基列，都是以往北國以色列的範圍。在彌迦時期已經被亞述所佔領；巴珊和基列是在約旦河以東，如今那裡是約旦國。

先知卻仍懇求神親自用杖牧養祂的羊群，使他們能像古時一樣，在神所應許的土地上得享安息與豐盛。因為我們的神是信實的，祂必重修我們的牆垣，開展我們的境界，也必親自牧養我們，直到永遠。

 

試煉中的忍耐 (彌 7:8)

彌迦書七章：8 我的仇敵啊，不要向我誇耀！我雖跌倒，卻要起來；我雖坐在黑暗裡，耶和華卻做我的光。 9 我要忍受耶和華的惱怒，因我得罪了他。直等他為我辨屈，為我申冤，他必領我到光明中，我必得見他的公義。 10 那時，我的仇敵，就是曾對我說「耶和華你神在哪裡」的，他一看見這事就被羞愧遮蓋。我必親眼見他遭報，他必被踐踏，如同街上的泥土。 

前面我們談到人與人之間關係的破碎：鄰舍、密友，乃至最親密的家人——父母、子女、夫妻、婆媳——都可能帶來深深的傷害。先知甚至沉痛地說出：「人的仇敵就是自己家裡的人。」這句話透露出說話之人正處在極其孤單與痛苦的境地。

雖然這句話記載在聖經中，但我並不鼓勵信徒把這句話奉為圭臬，天天用來提防自己的家人。它的出現有特定的時代與個人背景。我仍然相信，在關係尚未完全破裂之前，我們仍應當盡力維持善意，至少在態度與行為上當如此。

從上下文看，說這話的人還說了：「至於我，我要仰望耶和華，要等候那救我的神」他顯然是一個真心尋求神的人。甚至很可能因為忠心跟隨耶和華，而被社會和家人誤解、反對，甚至逼迫。這情況在歷史上屢見不鮮：在回教國家中選擇跟隨基督的人如此，在初代教會中那些從猶太教轉信耶穌的人也是如此。

讓我們設身處地想像這樣一個人的遭遇：

當他決定公開跟隨耶穌時，首先聽到的可能是家人的苦苦勸阻：「兒啊，你不能這樣做，會有嚴重後果的！」 「老公，你知道鄰居會怎麼看我們嗎？」

如果他堅持不肯暗中作基督徒，接下來的壓力將接踵而至：

首先便是、原先僱用他做工的老闆如今不敢再僱用他了：「你做工確實努力不偷懶，也做出了很好的產品；但是如果我繼續僱用你的話，我們所做出來的東西就賣不出去了，買家已經威脅說不會買褻瀆者所做出的產品了。」
 
並且這個人也將會找不到其他的工作，誰要是敢雇用他，就不用在這個社會當中做生意了。在失業一長段時間之後，他的妻子也開始看不起他了，罵他是無用的人。甚至他的父母也警告說：你如果不公開放棄耶穌的信仰，就要與你斷絕關係、永不往來。
 
讓我們再接續來看今天的經文，當人們都反對他，甚至是壓迫他時，他被推倒在地上，不讓他再站起來；所以他說「我雖坐在黑暗裡，耶和華卻做我的光」這所說的就是信主之人要學會的等待，以及盼望。有光就有希望，有希望就有了繼續等待的盼望。
 
可是爲什麼他要說：要忍受耶和華的惱怒呢？既然耶和華惱怒他，又怎麼會爲他辨屈、爲他申冤呢？這需要深層次的認識我們的神才能夠理解。比如約伯記中的約伯，他在遭受患難的時後所說的就是承受耶和華的惱怒；但是約伯的朋友來了卻指責約伯必定是做過什麼錯事，約伯百口莫辯。

到了最後，神又出聲來爲約伯辯屈。我們一定要明白：神的怒氣不過是短暫的，但是祂的憐憫和慈愛卻是一生之久。

我們也不能天真的以爲：如今我信了主，神立刻就要在四圍保護我，包圍我、不讓我受到一絲傷害；不！有時愛主之人首先所要受到的反而先是神的管教；要能夠經受的住考驗的人，他的信才是真實的。
 
而他的仇敵，若在他受管教時就輕看他，羞辱他，甚至是踩上兩腳的話，那麼神在日後結束管教，再重新高舉這個通過試煉的人時，那麼仇敵就要爲他自己所做過的不義之事負上該負的代價了。

正如經文所說：「那時……他一看見這事就被羞愧遮蓋；我必親眼見他遭報，他必被踐踏，如同街上的泥土。」

願你在最孤單的時刻，仍能抬起頭來仰望耶和華，因為祂終將領你進入光明，也必在萬人面前為你伸冤。

「至於我，我要仰望耶和華。」 這句話，不僅是彌迦的宣告，也當成為我們一生的信心告白。

 

 

終極的關係 (彌 7:5)

彌迦書七章：5 不要倚賴鄰舍，不要信靠密友，要守住你的口，不要向你懷中的妻提說。 6 因為兒子藐視父親，女兒抗拒母親，媳婦抗拒婆婆，人的仇敵就是自己家裡的人。7 至於我，我要仰望耶和華，要等候那救我的神，我的神必應允我。 

這段經文讀來令人心生酸楚。我們活在世上，是否也常常感到孤單？明明身邊有家人、有朋友，但在真正需要陪伴、需要有人傾聽與分擔的時候，卻發現自己竟是如此孤單，要獨自面對這冷酷的世界。

先知彌迦在此給我們一個極為真實、也極為沉痛的忠告：「不要倚賴鄰舍，不要信靠密友，要守住你的口，不要向你懷中的妻提說。」這句話，是生命中最真實的的忠告，是多少血淚換來的生命教訓。

爲什麼鄰舍和密友不值得信賴和依靠？我們以爲當我們有機會成功或者是過得更好時，我們的鄰舍和密友都會爲我們高興。這是低估了人性的醜惡，當別人成功或是快樂；周邊其它的人，就算是好朋友、恐怕首先會產生的情緒就是嫉妒：爲什麼是你有如此的好運而不是我？

有的人喜歡你，是喜歡你和他同等，當你要階級越遷了，他所想做的就像是簍中的螃蟹，把要逃走的同伴拽下來。更可怕的是有些人可以一邊和你作朋友、一邊出賣你，這樣可以方便獲取情報。
 
另外一種人與人之間的親密關係就是夫妻的關係，夫妻是神所創造的，是應當要結為一體，同心同力。然而許多的夫妻之間根本就缺乏信任，丈夫背著妻子在外頭亂搞，妻子也同樣的會出賣丈夫。
 
聖經中著名的例子便是参孫與大利拉，大利拉在參孫的懷中，心中想的是如何將参孫的秘密賣出最好的價錢，而參孫本來是爾虞我詐的防備大利拉，後來經不住大利拉一再的套問，最終把自己致命的弱點全盤托出，他的結局，讓人無限的唏噓。

不論是在先知彌迦的時代還是我們的時代，人與人之間的關係早就已經損壞而不可依靠了。在最親密的關係中，往往藏著最深的傷害；本該是最溫暖的家，卻可能成為最鋒利的刀刃。兒女輕看父母，媳婦與婆婆成為天敵早就已經是公開的秘密了。

這真的並不奇怪，我們可見的例子也有不少，許多的夫妻在離婚之後反目成仇……這些早已不再是新聞，而是許多人真實的傷痛

當最親近的人變成隱藏版的仇敵，每顆破碎的心後面都包裹著層層的孤獨。道德不再能將人倫維持住，人心裡面可以充滿了詭詐。要給這樣的家庭社會關係下個結論，那就是：這是個罪惡敗壞的世代，出現這些事一點也都不奇怪。

然而，經文並沒有讓我們停留在絕望之中。在第七節，彌迦的語氣突然堅定地轉變，他宣告說：「至於我，我要仰望耶和華，要等候那救我的神；我的神必應允我。」

這句話極其有力。它清楚告訴我們：當地上一切的關係都令我們失望，當最親近的人都成為傷害的來源時，仍有一位，是我們可以完全仰望、完全信靠的——祂就是耶和華。

為什麼彌迦能如此堅定？因為他深知神與人的本質。正如保羅在羅馬書三章所說：「神是真實的，人都是虛謊的。」人陷在罪中，本就不可靠；若想從罪人身上尋找真正的幫助與拯救，無異於緣木求魚。

唯有神是聖潔、公義、慈愛的，祂是創造我們、也深愛我們的神。祂才是我們最終的幫助、真正的依靠，是超越一切人間關係的生命泉源。

當你感到孤單、心碎、無人可依靠時，請記得彌迦的宣告：

「至於我，我要仰望耶和華。」

願神親自醫治你一切的傷痛與破碎，成為你最可靠的幫助與拯救。

 

哀歌 (彌7:1)

彌迦書七章：1 哀哉！我好像夏天的果子已被收盡，又像摘了葡萄所剩下的，沒有一掛可吃的，我心羨慕初熟的無花果。 2 地上虔誠人滅盡，世間沒有正直人。各人埋伏要殺人流血，都用網羅獵取弟兄。3  他們雙手作惡，君王徇情面，審判官要賄賂，位分大的吐出惡意，都彼此結聯行惡。 4 他們最好的不過是蒺藜，最正直的不過是荊棘籬笆。你守望者說降罰的日子已經來到，他們必擾亂不安。
 
我們進入到彌迦書的最後一章，這一章的一開始我們看到一首哀歌，不是像耶利米哀歌那樣可以讓人嚎啕大哭流下眼淚的哀歌，而是一首讓人心中悲涼，意識到努力已經無用，剩下的只是讓人無能為力的哀歌。
 
其實彌迦所出生的年代是一個相對來說還算平安的年代，他雖然受感發言、宣揚主預言因爲人們的不義、他們行詭詐、暴行和拜假神的敗壞，因此猶大將會步上北國以色列的後塵；彌迦自己的一生卻沒有親身經歷過那些使國家坍塌的可怕戰亂。
 
然而、身爲耶和華的先知，他清楚知道事情將要怎樣發生：如果猶大悔改，神還可以後悔不降所說的災，就像約拿書中的尼尼微城。於是他信心勃勃、到處去傳講耶和華的話語，號召人們悔改，希望會有最好的結果，只是 . . .

結果是沒有人聽他的話，很可能還有許多人嘲笑他，說什麼：假裝什麼先知啊！你講的話誰不知道啊！彌迦邊聽著眾人的嘲諷，他還是一地接著一地的、在猶大各地傳講耶和華的話語，然而有誰相信他的話呢？可能一場講下來，只有一個老太太抓住他的手表示認可和鼓勵他。

我想彌迦的傳講不是簡單的幾天而已，他必定是傳講了多年之後，可能也知道他的天年大限也近了，因此他就寫下這段哀歌。他說他好像夏天的果子已被收盡，又像摘了葡萄所剩下的，沒有一掛可吃的；他反而還羨慕初熟的無花果，雖然還青澀，但卻有無限的期待和美好，這就是他最深的感慨。

從他所寫的經文中，我們清楚看見傳講的無果：「地上虔誠人滅盡，世間沒有正直人；各人埋伏要殺人流血，都用網羅獵取弟兄。」百姓不但不肯認罪，反而變得更加敗壞：人人自私自利，彼此設計陷害，像獵人張網捕獵自己的弟兄。

不僅平民百姓如此，上層社會更是腐敗：「他們雙手作惡，君王徇情面，審判官要賄賂，位分大的吐出惡意，都彼此結聯行惡。」普通百姓用雙手作惡，而在上位者則用權力、用關係、用金錢作惡。君王徇私，法官收賄，權貴彼此勾結，共同行惡。

這段描述讀來竟如此熟悉，仿佛是對今日世代的寫照。平民用雙手犯罪，在上位者則不必親自動手，他們的手自己不沾血，卻是用口來作惡，他們有循情面不公的，有收取賄絡的，更有彼此勾連交換利益、就能行出更大的惡。

先知再寫下他對這個世代的譴責，雖然無人在意：「他們最好的不過是蒺藜」，蒺藜是指那種一眼可見的尖刺，也就是冷漠；它是只求自保清淨，它雖然沒有勾刺、沒有毒性；就是會拒人於千里之外，非常鋒利，讓人無法靠近，而且死硬死硬，不肯改變。

「最正直的、不過是荊棘籬笆」籬笆的功能也是保護；它們外表看起來沒有那麼可怕，可能還不怕靠近，但是人若是真正的擠靠上去，還是將人擋住，一樣要刺傷人。這些人原本可能還有正直和良善，但現實讓他們學會自保，漸漸變得冷漠無情。
 
守望者說降罰的日子已經來到，這就是說主已經定了日子，懲罰將要來到。光是自私自保還不夠，不肯聽從神的呼召、不肯悔改的人，所等待他們的，只有擾亂不安與接連而來的災難。

 

刑杖(彌 6:14)

彌迦書六章：14 「你要吃卻吃不飽，你的虛弱必顯在你中間。你必挪去卻不得救護，所救護的我必交給刀劍。 15 你必撒種卻不得收割，踹橄欖卻不得油抹身，踹葡萄卻不得酒喝。 16 因為你守暗利的惡規，行亞哈家一切所行的，順從他們的計謀。因此，我必使你荒涼，使你的居民令人嗤笑，你們也必擔當我民的羞辱。」

我們前面所讀的經文指責了猶太人是如何的不義，人會利用偏差的法碼與小升斗來欺騙客戶來牟取不義的利益，用詭詐的方法來謀取不義之財。因此。神警告祂可能會派定刑杖來刑罰，責打那些行行強暴的、說謊言的，以及謀劃詭詐的。
 
有些人可能會好奇，官府的刑杖我知道，各地的刑罰的方法可能會不同，比如說是用大木棍打屁股，或者是用鞭子抽；那麼神所派下來的刑杖是什麼樣子呢？難道祂要藉官府的刑杖來行祂的懲罰嗎？ 

當然這也未嘗不可，神也可以使用人的手來行祂所要做的工；然而神還有更多超越人手可行的手段，今天我們要探討的這一段經文就是在講述神可能會使用的手段。

這裡說：你要吃卻吃不飽，就是用缺糧少食，可能是饑荒、旱災水災，或者是戰亂導致運輸中斷，總之、人若是無糧可吃、或是糧食不夠，那因爲吃食不夠，人就會虛弱，不能耕種不能爭戰，這是懲罰的開始。
 
有人會說，我們儲糧充足；全世界的人餓著了也餓不到我們，那麼霉爛呢、蟲蛀呢、戰爭呢？總是有人無法可擋的。從下面兩句的敘述中，我更傾向神所敘述的災難就是戰爭，為何如此說呢，讓我們來看看

「你必挪去卻不得救護，所救護的我必交給刀劍」這話是在說：士兵本來是在隊伍中，卻因爲外力被挪去，這就會導致攻擊或是防守的陣型出現缺口，所以被稱為挪去。如果是在兵力充足的情況下，那麼同僚還可以抽出一些人力來救護傷員，但是若是戰事吃緊或者是人手嚴重不足，那麼傷員就沒有人來救護了。

或者是有人來救護傷員了，「但是所救護的我必交給刀劍」；這或是說因爲原先所中的刀箭的傷惡化了，或者是有新的刀箭傷害，於是就失去了傷員。
 
以上所說的是士兵，下面要接著說平民，農民。這裡說「你必撒種卻不得收割，踹橄欖卻不得油抹身，踹葡萄卻不得酒喝」要知道從撒種到收成、需要一段平穩安定的時間，從踹橄欖到製造成油品護膚品也需要時間，踹葡萄到發酵成酒也是如此。如果一地不太平，有戰亂導致人顛沛流離，那麼這些農產的行動，也就不能得到收穫了。

 「守暗利的惡規，行亞哈家一切所行的」這講到兩個北國君王的名字，「暗利」不是暗中收利息，而是北國的王「暗利」，和他的兒子「亞哈」，大家對於「亞哈」這個名字可能比較熟悉，他就是以利亞時代的以色列王；

這兩個王都是不成體統的王，他們心中詭詐，行強暴、又占卜拜偶像。行他們所行的就是指猶大國也開始像「暗利」與「亞哈」那世代的以色列民那樣，猶大國也不講公義，也開始拜偶像了，行詭詐了，於是神宣告說「我必使你荒涼，使你的居民令人嗤笑，你們也必擔當我民的羞辱」
 
猶大與以色列所在之地不是被稱為流奶與蜜之地嗎？這地將因百姓的罪惡變得荒涼貧瘠。原本蒙福的百姓，將成為萬邦嘲笑的對象，國不成國，民不成民，承受極大的羞辱。雖然世人可能因此譏笑他們所信的耶和華，但神為了潔淨祂的百姓，仍然要執行這公義的審判。

智慧人必敬畏他的名(彌 6:9)

彌迦書六章：9 耶和華向這城呼叫，智慧人必敬畏他的名。「你們當聽是誰派定刑杖的懲罰。 10 惡人家中不仍有非義之財和可惡的小升斗嗎？ 11 我若用不公道的天平和囊中詭詐的法碼，豈可算為清潔呢？ 12 城裡的富戶滿行強暴，其中的居民也說謊言，口中的舌頭是詭詐的。 13 因此我擊打你，使你的傷痕甚重，使你因你的罪惡荒涼。
 
前面我們讀到了神所向我們要的是什麼，也就是什麼是善；以色列人是神子民，我們要學會與神相處，就要學習如何能討神喜悅；神告訴我們何為善，要我們行公義，好憐憫、存謙卑的心來與神同行。但是人所行的、人離這個標準又有多遠呢？

這一段經文一開始就記載：「耶和華向這城呼叫。」彌迦並沒有明確指出是哪一座城，我們可以將它視為一個典型的例子。神藉著這個不好的榜樣呼喊百姓：有則改之，無則加勉。祂用呼叫的方式，盼望城中仍有智慧的人能夠敬畏祂的名，並及時悔改。

要知道一個城的敗壞，通常不會是全城的人都一樣邪惡。像所多瑪和蛾摩拉那樣，全城幾乎找不出幾個義人的情況，畢竟是極少數。神也絕不會因為城中只有少數人敗壞，就輕易刑罰整座城市。然而，當不義成為普遍的現象時，神的審判就必然臨到。

神特別向智慧人呼喊：「你們當聽，是誰派定刑杖的懲罰？」神自己就是智慧的源頭。愚昧人可能聽不進祂的話，但智慧人卻會側耳傾聽。真正的智慧，不是知識的累積，乃是敬畏耶和華；真正的聰明，不是自以為是，乃是肯聽從神的聲音。

神開口第一句話就提到「刑杖」。智慧人不會幼稚地以為這只是指城中的官員或長老，更不會以為只要塞錢行賄，就能逃避刑罰。因為有一種刑罰，是任何人間權勢都無法免除的——那就是從神而來的公義審判。

接著，神直接揭露這城的罪惡：「惡人家中不仍有非義之財和可惡的小升斗嗎？」在古代，商人常用「小升斗」欺詐百姓。當官府查驗時，他們拿出標準的升斗；但在賣糧給平民時，卻偷偷使用容量較小的升斗，藉此克扣分量，多賺不義之財。

同樣，「不公道的天平」和「囊中詐詐的法碼」也是常見的欺詐手段。這些不義行為並不限於古代，在現代社會依然以各種形式存在：不公平的合約、利用資訊不對等進行詐騙、虛假的投資機會……凡是靠欺騙、剝削他人而得的利益，都是神眼中看為可憎和不義的。

我們不要以爲不義的惡事都是打殺鬥毆、這些明顯的暴力與強暴。城裡的富戶用他們的財力來行強暴；我們常常會以爲那些商業精英，身穿西裝革履、掛著金絲眼鏡的「斯文人」不會是壞人，但是在神的眼中不看人的外貌，不看對方是富庶還是貧窮，只是看他裡面的靈、是虛謊還是真實的；而神的審判就要臨到一切不義的人。

所以，神要宣告：「因此我擊打你，使你的傷痕甚重，使你因你的罪惡荒涼。」

這些擊打與傷痕，既是刑罰，也是管教。神沒有立刻奪去他們的性命，而是留下悔改的機會。管教的目的從來不是毀滅，而是要人回轉、悔改、重新歸向祂。雖然傷痕可能甚重，卻仍留有餘地，讓人還有機會在神的憐憫中轉回。

願我們都能聽見神向這世代的呼叫，成為敬畏祂名的智慧人。

 

與神同行(彌 6:8)

彌迦書六章：8 世人哪！耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。

這一節經文可以說是整本彌迦書中最著名、也最具總結性的一句話。它停留在神的責備與教誨之間，回答了前兩節所提出的核心問題：當人要朝見耶和華、在至高神面前跪拜時，究竟當獻上什麼？是獻上一歲的牛犢為燔祭嗎？還是像亞伯拉罕一樣，為自己的罪過獻上自己的長子呢？

我們或許可以獻上牛犢，卻很難獻上自己的長子。然而，即便如此，我們有沒有認真問過：神向我們所要的，究竟是什麼？

答案其實貫穿整本聖經，只是常常被我們模模糊糊地略過。直到這裡，神用一句簡潔有力、易記易背的話，將祂的心意清楚地告訴我們。

人往往都喜歡這種一句話就講完的，因爲它簡單明瞭、還好記好背；但是明瞭和背得出、和行出來可是兩回事。我們仍需仔細思想，神在這節經文中到底要我們明白什麼。

首先，這句話在一開始就告訴我們：「世人哪！耶和華已指示你何為善」這一句話就徹底地拿走了我們的藉口，我們不能再說：我們不知道什麼是善、什麼是惡！所以我們作惡、可是我們是不知者無罪。

那麼神是什麼時候將善和惡指示給我們呢？是在造人的時候便將是非之心，良善之心放在人裡面嗎？還是藉著神的降災，有大洪水滅世、毀滅所多瑪和蛾摩拉以及其它的災難、來告訴人什麼是惡的、是不可行的。還是藉著賜下律法，告訴我們人應當要如何的敬拜，如何的負上該負的責任，有哪些事是該做的、哪些事是犯罪不可做的。答案是以上皆是，

知道了善惡之後，神還有向人所要的；不是天下千山的牛羊，也不是要人獻上他所生的；其實每一個兒女都是神所造的，是交給人所代管的；神不向人要那些、神只是要人能夠行公義，好憐憫，存謙卑的心，就是神已經指示讓人知道的。

只是就像我們所說的，知道和明暸這些是什麼，哪些事是公義、哪些事是憐憫，但是要能夠真的行出來並不容易。要做到這些，首先是要限制自己: 別人所種植所養護的，我一伸手就可以拿到，最多是在夜裡去就沒有人可以看到；但是因爲公義，我們就要限制自己。

不但是要限制自己，謙卑地認為我們和別人是相等的；當我們看到有貧苦的、有可憐的，我們不能冷漠地說：「這是他們不努力的結果」或是「這是神在管教他們」。即使按照公義他們該受苦，神仍要我們存憐憫的心，甚至願意犧牲自己按公義所得的，去幫助那些需要幫助的人。

至於「存謙卑的心」，更是難上加難，人能夠做到自我克制和犧牲，便是不易了，神可能就賜福給我們，但是即使我們因神的賜福而富足、有能力、有地位，也不可因此自高自大、誇耀自己，更不可用自己的優勢去欺壓他人。

這些事，可能還算是能夠理解和明白，做起來卻極其困難。正當我們感嘆「知易行難」之時，神卻給了我們最美的答案：祂差遣自己的獨生愛子耶穌基督來到世間，親身活出公義、憐憫與謙卑的完全榜樣，讓我們可以親眼看見，也明白人真正可以如何活出這些美德。

更奇妙的是，因為神自己就是公義、憐憫、又謙卑的，因著憐憫、敗壞軟弱的我們才有可能與祂同行。若神只有聖潔與大能，我們這些有罪的人根本無法靠近；但因著祂的憐憫與謙卑，人與神同行才成為可能。

「與你的神同行」——這是每一個人都可以作出的選擇。我們當然願意依靠神的能力、得著神的供應；但我們是否也願意接受神的看管、接受祂杖與竿的引導和管教呢？

唯有那些願意與神同行、並與主同工的人，才是真正合神心意的人。

 

從什亭到吉甲(彌 6:5)

彌迦書六章：5 我的百姓啊，你們當追念摩押王巴勒所設的謀和比珥的兒子巴蘭回答他的話，並你們從什亭到吉甲所遇見的事，好使你們知道耶和華公義的作為。」
 
要明白這一節的經文，我們必定要如同神的提醒「我的百姓啊，你們當追念」是的，我們之中，包括我，並不是在腦海中就清楚的記得發生在摩押王巴勒，以及所謂的「耶和華的先知」巴蘭回答他的話，所以要搞清楚前因後果，才能明白神所要我們知道的是什麼。
 
關於先知巴蘭的敘述，首先是出現在民數記的22到24章，那時神帶著以色列人起行，到了摩押平原，他們的目的並不是要來滅了摩押，但是西播的兒子巴勒，也就是摩押王看到了以色列民的數目眾多，並且他聽說了以色列人殺了亞摩利王，奪了他的地，因此他就害怕以色列人。

他找了比珥的兒子巴蘭，要他來咒詛以色列民。後來發生的事，大家可能多少知道一些：巴蘭從神那裡領受命令，不可咒詛以色列人，反而要為他們祝福。巴蘭雖然口中遵行了神的話，心裡卻仍然貪戀摩押王所給他的厚禮。

神甚至用巴蘭所騎的驢子對他說話，因為那驢看見耶和華的使者拔刀站在路中央，便三次躲避。最後神的使者向巴蘭顯現，再次強調以色列民是神心中寶愛的民族，要巴蘭不可抵擋他們。

然而，彌迦書這裡所說的「摩押王巴勒所設的謀」，在民數記22至24章並沒有明確記載。我們必須翻到民數記31章才看見真相：原來巴蘭因無法咒詛以色列人，便獻了一個惡毒的計謀——要摩押女子去引誘以色列民與她們行淫，並叫他們吃祭偶像之物，使以色列人自己玷污自己，從而招來神的怒氣。

這事發生的地點就在什亭。民數記25:1記載：「以色列人住在什亭，百姓與摩押女子行起淫亂來。」這可怕的罪甚至被新約記載在啟示錄2:14：「然而，有幾件事我要責備你，因為在你那裡，有人服從了巴蘭的教訓。這巴蘭曾教導巴勒將絆腳石放在以色列人面前，叫他們吃祭偶像之物，行姦淫之事。」

從什亭到吉甲，表面上看只是以色列人過約旦河的過程：什亭是過河前最後一個安營之地，過河之後便來到吉甲——進入應許之地的第一站。因此，發生在什亭的事件，可說是以色列人在進入迦南前所面對的最終極考驗。

在什亭，以色列民不但與摩押女子行淫，更因她們的引誘而與巴力毗珥聯合，拜了那可憎的偶像。耶和華的怒氣因此向以色列人發作。神吩咐摩西：「將百姓中所有的族長在我面前對著日頭懸掛，使我向以色列人所發的怒氣可以消了。」

什麼叫做「對著日頭懸掛」呢？就是公開處決，將這些領袖在日光之下掛在木頭上示眾。此外，凡與巴力毗珥聯合的人，也都被處死。這場審判極其嚴厲，加上神降下的瘟疫，在這次災難中，以色列人共死了兩萬四千人。

我們常常忽略這場發生在什亭的大災難的嚴重意義。這是以色列人即將進入應許之地前的最後一站，卻有這麼多人因此倒下，永遠無法踏進神所應許的流奶與蜜之地；更有許多族長在這場審判中喪命。

有人試圖為這事緩頰，說摩西只是處決那些帶頭行淫的族長。但實際上，無論族長本人是否親自參與行淫，他們都必須為自己失職的管教承擔責任，因為他們沒有盡到牧養與約束百姓的職責。神的聖潔不容玷污，祂的公義也絕不妥協。

神藉著彌迦先知呼喚我們「當追念」這一切，正是要我們看見祂公義的作為：祂恨惡罪惡，卻深愛祂的百姓；祂不容許罪在百姓中間蔓延，卻在審判中仍顯出憐憫與拯救。

今日，我們也當常常追念神的作為與管教。願我們不輕忽罪的可怕，也不忘記神在歷史中向我們顯明的聖潔與慈愛，存著敬畏的心，潔淨自己，忠心跟隨祂，直到進入祂為我們預備的永恆應許之地。

向山嶺爭辯(彌 6:1)

彌迦書六章：1 以色列人哪，當聽耶和華的話：「要起來，向山嶺爭辯，使岡陵聽你的話！ 2 山嶺和地永久的根基啊，要聽耶和華爭辯的話，因為耶和華要與他的百姓爭辯，與以色列爭論。 3 我的百姓啊，我向你做了什麼呢？我在什麼事上使你厭煩？你可以對我證明。 4 我曾將你從埃及地領出來，從做奴僕之家救贖你，我也差遣摩西、亞倫和米利暗在你前面行。 

猶太人喜愛辯論，這似乎是許多人共同的印象，甚至比印度人更為明顯。我在美國生活期間，認識了不少猶太朋友。其中有一年多的時間，我的老闆是一位年長的猶太人，他給人的感覺更像一位充滿智慧的長者。平日與他交談，很少出現激烈的爭辯。他總是先沉靜思考，然後用溫和而智慧的言語，清楚表達自己的看法。那段時間，我看見了猶太人溫文沉穩的一面。

直到有一次，因工作需要，我和他一同前往以色列與合作夥伴開會。在會議桌上，他與其他猶太人用母語快速交談，完全忘記了同桌還有聽不懂希伯來語的人。他們語速飛快，神情興奮，彷彿在激烈爭論什麼。此時我才明白：原來他也是個厲害的辯手，只是平常在英文環境中，沒有完全展現這一面而已。

在這裡彌迦的話語說：以色列人哪，當聽耶和華的話：「要起來，向山嶺爭辯，使岡陵聽你的話」。怎麼會有這樣的要求呢？愛爭辯的以色列人聽到了也一定會回嘴說：人怎麼能夠和山嶺爭辯，使岡陵聽話呢？

這正是神巧妙的反諷。神深知百姓好辯的性情，便用他們熟悉的方式，要他們用自己的口說出神要對他們說的話；如果他們連沉默的山嶺都無法說服，又怎能有膽量與創造天地萬物的主爭辯呢？神遠比山嶺和岡陵更大、更尊貴。

有人說山嶺和岡陵又不能改變啊，和它們爭辯又有什麼用呢？但是在神的眼中，山嶺和岡陵都是可以改變的，它們也聽神的話而改變。如果以色列的百姓這些都作不到，那麼他們又怎麼敢向和那位山嶺和岡陵的主來爭辯呢？
 
人是有什麼特別、值得的，竟然敢向創造宇宙萬物的主說：我厭煩了？人是有什麼智慧和判斷，敢向神說：這樣作是對、還是不對。不要說人沒有這樣做過，就連約伯也是這樣的做，而且許多人會同意約伯，說：他說的沒有錯啊！
 
但是不要忘了，人之所以可以判斷善惡、對錯，那都是神教給我們的。神告訴我們：在這個世代和這個環境當中，這樣做是對的，我們就學了；然後在日後，我們就知道應該這樣做，因爲神說過這樣是對的。
 
但是當有一天，我們看到神並不這樣的行，人會說：神、你做錯了。但是神卻要對我們說：「孩子，時代與情況已經改變，方法也必須隨之更新。」

例如我們如今不再按照律法而行，那麼法利賽人看到了，就會說：這些人錯了、他們不對，是這樣的嗎？ 

在這裡，神溫柔卻嚴肅地提醒以色列人：「我的百姓啊，我向你做了什麼呢？我在什麼事上使你厭煩？是你們忘記了嗎？是我親手將你們從埃及為奴之地領出來，救贖你們脫離奴僕的軛；是我差遣摩西、亞倫和米利暗在你們前面引路，使你們得享自由，能思想、能判斷。」

今日，神仍以同樣的慈愛與公義，向我們每一個人發出呼喚：在你抱怨與爭辯之前，可曾回想我為你所做的一切？願我們在神的面前，學習放下無謂的爭辯，存著謙卑感恩的心，記念祂從古至今的信實與救贖。阿們

 

被擄的預言(彌 5:10)

彌迦書五章：10 耶和華說：「到那日，我必從你中間剪除馬匹，毀壞車輛。 11 也必從你國中除滅城邑，拆毀一切的保障。 12 又必除掉你手中的邪術，你那裡也不再有占卜的。 13 我必從你中間除滅雕刻的偶像和柱像，你就不再跪拜自己手所造的。 14 我必從你中間拔出木偶，又毀滅你的城邑。 15 我也必在怒氣和憤怒中，向那不聽從的列國施報。」

乍看之下，彌迦的這些預言似乎吉凶參半。前一節才描述雅各餘剩的人在多國之中，如甘霖滋潤草地，又如林間的獅子剛強得勝，這看起來是吉；轉眼間，耶和華卻宣告要從以色列中間剪除馬匹、毀壞車輛、拆毀城邑與保障。這聽起來充滿了嚴厲的咒詛、像是大兇。。

我們讀經不能只看表面的吉凶起伏，更不能僅憑直覺判斷禍福。我們必須將焦點放在「雅各餘民」這個關鍵概念上。所謂「餘民」，意味著百姓要經歷劇烈的變故，人口大幅減少。

前面經文已指出，經過大災難之後，倖存的餘民雖被擄到外邦，卻仍能在列國中得著神的恩典，仍然可以得福，其中有能力的人、也可以出人頭地、如百獸中的獅子。雖然是如此，獅子也是剩下來的，也是被擄到外邦去的。

那麼，在以色列故土之上，又將發生什麼事呢？這正是本段經文要揭示的內容。

主說：「到那日，我必從你中間剪除馬匹，毀壞車輛。」當亞述與後來的巴比倫攻陷撒瑪利亞和耶路撒冷時，他們並非將所有百姓與財物全部擄走。被擄的人被軍隊押送，能帶走的貴重物品多被裝車運走，但那些笨重或不易運輸的東西，則被留在當地。

被擄的人是被軍隊押送，他們的財物若是能帶走的都被裝車帶走。但是那些笨重不容易帶走的，那也是要被留下來的。本節經文中所講的馬匹，若是體態好、年輕強壯，軍隊很可能也是一併帶走，但是那些年紀大了，瘦弱的馬匹呢？帶走還是不帶走？
 
要知道，馬匹是可以被軍民兩用的，把馬留下來，那麼在撒瑪利亞剩下來的人民就有馬可用，他們雖然看起來老弱殘，但保不住有人是偽裝的，待到大軍走後，這些人會不會跨上馬匹，從後方追擊退走的大軍呢？是有可能的。
 
因此得勝的侵略者在撤離之時，都會針對對方的馬匹，將牠們的某一隻腿的蹄筋割斷，也就是人工的製造跛腳的馬，讓牠們還可以載人載貨，但是走不快，使被侵略地的人民不能追擊，也削弱其後多年的軍事能力。
 
如果做得再決絕一點，將這些可以做爲軍事資源的馬匹，也對其做了絕育的手段，那麼一代之後，以色列地將無馬可用；而馬車，也是容易被毀壞的對象；這就是此則預言所說的「剪除馬匹，毀壞車輛」

接著，「也必從你國中除滅城邑，拆毀一切的保障。」侵略者為了徹底瓦解抵抗力量，會拆毀城牆與防禦工事。他們宣稱：「這一帶如今已是帝國的領土，你們為何還需要城牆？」耶路撒冷的城牆因此被毀，周邊用來駐軍、儲糧、抵禦長期圍困的堅固保障城，也一併被拆除。

然而，更深層的潔淨工作，並非由敵軍完成，而是由神興起的領袖在百姓歸回之後進行。文士以斯拉和尼希米省長帶領餘民回歸故土後，便嚴格要求百姓回歸耶和華的律法。他們禁止與外邦人通婚，甚至要求已婚者與外邦配偶離婚以及與子女分離。後世的文士與法利賽人，也是在這種嚴格追求聖潔的運動中逐漸形成。

這正是主所預言的潔淨：「又必除掉你手中的邪術，你那裡也不再有占卜的。我必從你中間除滅雕刻的偶像和柱像，你就不再跪拜自己手所造的。我必從你中間拔出木偶，又毀滅你的城邑。」最後這句話我要解釋一下，就是那種滿城都是偶像，是那種製作偶像之城，那麼在文士與法利賽人的力量下，這種城邑也要被除去。神要徹底除掉百姓心中與手中的偶像，使他們單單歸向耶和華。

最後，主宣告：「我也必在怒氣和憤怒中，向那不聽從的列國施報。」有人或許會問：犯錯的不是以色列人嗎？為何神要向列國發怒？答案是：以色列固然因罪受管教，但列國同樣有罪。他們侵略神百姓的土地、苦待猶大餘民、驕傲自大、拜偶像、拒絕聽從神的警告，這些罪行同樣不能逃脫神的公義審判。

因此，這段經文雖帶有嚴厲的審判色彩，卻也顯明神對百姓長遠的愛與計劃。祂要藉著災難潔淨以色列，除去一切倚靠（馬匹、車輛、城牆、保障、邪術、偶像），使餘民學會單單倚靠耶和華。同時，神也必向欺壓祂百姓的列國施行公義的報應。

在歷史的長河中，我們看見神信實地成就了這些話。願我們今日也能從中學習：神管教的目的從來不是毀滅，乃是要潔淨、更新，並為祂的百姓預備更美的將來。

 

 

餘民亦能興旺(彌 5:7)

彌迦書五章：6 他們必用刀劍毀壞亞述地和寧錄地的關口。亞述人進入我們的地境踐踏的時候，他必拯救我們。 7 雅各餘剩的人必在多國的民中，如從耶和華那裡降下的露水，又如甘霖降在草上；不仗賴人力，也不等候世人之功。8 雅各餘剩的人必在多國多民中，如林間百獸中的獅子，又如少壯獅子在羊群中。他若經過，就必踐踏撕裂，無人搭救。 9 願你的手舉起高過敵人，願你的仇敵都被剪除！

前篇我們讀到彌賽亞必要帶領，他要日見尊大。當亞述人入侵以色列地境、踐踏宮殿之時，以色列將興起七個牧者、八個首領抵擋他們，甚至能用刀劍毀壞亞述地與寧錄地（即兩河流域一帶），而主也必親自拯救祂的百姓。
 
在接下來的兩節、第七、八節卻兩次提到「雅各餘剩的人必在多國的民中」，這究竟在預告什麼？為什麼會有「餘民」（Remnant）呢？在聖經中，「餘民」通常指經過大災難之後倖存下來的那一部分人。這是否意味著雅各家將遭遇極大的苦難？

表面上看，這與前面「立起七個牧者、八個首領用刀劍攻擊亞述」的描述似乎有些矛盾：到底是誰勝過誰？若不是我們站在歷史的後端，已經看見事件的全貌，恐怕也無法參透這預言的深意。

事實的答案是：以色列確實經歷了國破家亡的慘劇。亞述人擊敗了北國以色列，許多人死於戰火，倖存者被擄到異鄉；後來巴比倫又毀滅南國猶大，耶路撒冷與聖殿被焚燒，百姓被擄到巴比倫。猶太人所期待的軍事大勝並沒有發生，他們並未「馬踏亞述」或征服巴比倫。相反地，他們的家園被拆毀，城市化為廢墟，大批餘民被擄離開應許之地。

然而，軍事上的徹底失敗，並不等於完全的失敗。這些被擄的餘民，反而將他們的文化與對獨一真神的認識，帶進了亞述、巴比倫與波斯帝國的廣大版圖之中。這或許才是「七個牧者、八個首領」的真正意義——不是地上軍隊的刀劍得勝，而是神百姓在信仰與生命上的見證與影響。

亞述在軍事上得勝，卻在文化和宗教層面上被「征服」。這一點，我們從《約拿書》中看得最清楚：當約拿奉命前往亞述首都尼尼微宣講審判時，全城的人竟然相信神，披麻蒙灰，誠心悔改，按照猶太人的方式向神呼求。這正是神藉著以色列餘民所成就的奇妙工作。

明白了這歷史背景，我們再來看第七、八節經文，就更加清晰了。

「雅各餘剩的人必在多國的民中，如從耶和華那裡降下的露水，又如甘霖降在草上；不仗賴人力，也不等候世人之功。」 即使以色列人被分散到亞述、巴比倫、波斯等多元民族的帝國之中，神仍然親自保守他們。這些餘民如同天降的露水與甘霖，帶來滋潤與祝福。他們的存留與影響，完全不是倚靠人的力量或世上的功勞，乃是出於耶和華的恩典。

接著，經文又以強烈的對比說：「雅各餘剩的人必在多國多民中，如林間百獸中的獅子，又如少壯獅子在羊群中。他若經過，就必踐踏撕裂，無人搭救。」

這句話生動地描繪了餘民在異邦中的剛強與得勝。試想但以理在巴比倫朝廷中，雖身處獅子坑卻安然無恙；末底改在波斯帝國，面對哈曼的滅族陰謀，卻反敗為勝。這些猶太人在外邦權勢之下，非但沒有被同化，反而出類拔萃，甚至成為一人之下、萬人之上的高位。

他們的仇敵原本想要害他們，結果卻自取滅亡——哈曼和他的十個兒子都被掛在木架上，那些本來陷害了但以理的人，最終自己被扔進獅子坑。這不正是彌迦預言的真實寫照嗎？

「願你的手舉起高過敵人，願你的仇敵都被剪除！」這句禱告般的宣告，充滿信心與盼望。它提醒我們：神在歷史中常常使用看似軟弱的餘民，成就祂榮耀的旨意。軍事上雖遭失敗，信仰的種子卻在列國中生根發芽；外表雖被踐踏，內裡卻如獅子般剛強，如甘霖般滋潤。

今日，我們這些在恩典中的人，當記念這些餘民的經歷。無論身處何種困境，神仍能使祂的百姓成為露水與獅子，在多國之中為祂作美好的見證，直到主再來的日子。

 

亞述的侵略(彌 5:5)

彌迦書五章：5 這位必做我們的平安。當亞述人進入我們的地境，踐踏宮殿的時候，我們就立起七個牧者、八個首領攻擊他。 6 他們必用刀劍毀壞亞述地和寧錄地的關口。亞述人進入我們的地境踐踏的時候，他必拯救我們。

我先聲明一下我的看法，在第五節的經文當中，我認為有嚴重的斷句、斷節的問題。第5節的第一句話「這位必做我們的平安」應當是屬於第四節的，也就是屬於彌賽亞的預言、與後面亞述入侵的描述斷然分開，在這裡所用來分別的標點符號是句號，這倒是部分的修正了這個錯誤。
 
要知道聖經原本的古抄本並沒有現代的章與節的劃分，也沒有標點符號或空格，經文是連續書寫的；這些章節是後世為了方便閱而添加的。章的劃分是13世紀劃分的；舊約的分節是在15世紀中業，新約的分節則是16世紀中才發生；標點符號則是在同一時間被導入。

「這位必作我們的平安」所指的，正是那位從伯利恆出來、根源從亙古就有的彌賽亞。祂不僅是掌權的君王，更是我們真正的平安（希伯來文「Shalom」——完全的和諧與福祉）。彌迦先知在公元前八世紀宣告這信息時，亞述帝國正是以色列與猶大最大的外患。

然而，亞述帝國在公元前612年被巴比倫所取代，猶大後來也落入巴比倫手中。因此，經文中「當亞述人進入我們的地境，踐踏宮殿的時候」，是指向主降生之前的歷史時期。若將「這位必作我們的平安」視為彌賽亞的宣告，那麼它更適合連接到第4節，而非獨立於第5節開頭。

當然，我們也可以從更深的層面理解：即使在彌賽亞道成肉身之前，永存的主耶穌基督就已看顧並保守祂的百姓。主並非兩千年前才開始存在，祂從太初就有。我們常常忘記這位彌賽亞的永恆性。

那麼，「當亞述人進入我們的地境，踐踏宮殿的時候」是否純屬歷史事件？是的，這在當時是真實發生的。亞述軍隊曾多次入侵猶大地界，踐踏許多貴族與王室的宮殿。

其中最危急的一次發生在希西家王時代：亞述王西拿基立大軍壓境，直逼耶路撒冷。希西家王與先知以賽亞同心禱告後，耶和華的使者在一夜之間擊殺亞述營中十八萬五千人。這場神蹟不僅拯救了耶路撒冷，也大大削弱了亞述的國力，最終導致其敗亡於巴比倫帝國之手。

至於「我們就立起七個牧者、八個首領攻擊他」，聖經中並沒有明確的歷史記載對應這數字。「七」與「八」在希伯來文體中常表示「充足」「完全」或「更多」的意思（參摩西書一章3節「三番四次」）。這些牧者與首領，可能是指當時地上領袖的聯合，也有可能象徵天上的天軍與神的使者。

從第6節「他們必用刀劍毀壞亞述地和寧錄地的關口」來看，天使參與拯救的可能性更高，因為人類軍隊並未真正攻入亞述本土。

「寧錄地」指的是含的孫子寧錄所建立的區域（創世記10:8-12）。寧錄是古實的兒子，其勢力起於示拿地（即巴比倫地區），位於兩河流域下游，也就是今日伊拉克一帶。亞述地與寧錄地，在此可視為抵擋神的一切敵對勢力的象徵。

最後，「亞述人進入我們的地境踐踏的時候，他必拯救我們」這句話，在希西家時代確實得到了局部的應驗——神奇妙地拯救了猶大。然而，人們或許沒有料到，亞述敗亡之後，更強盛的巴比倫帝國隨即興起，再度侵略猶大。

這一次，卻沒有類似的預言宣告即時的保護。神的拯救往往按照祂主權的時間與方式成就，有時是即時的奇蹟，有時則是經過管教後的恢復。

總體而言，這段經文既指向歷史中神對百姓的保守，更預示了彌賽亞帶來終極平安的日子。當各樣的「亞述」——無論是古時的帝國，還是末後的敵對勢力——來侵犯時，那位從伯利恆出來的彌賽亞，仍然是我們真正的平安與拯救。祂必使我們在祂裡面得享完全的安息，直到地極。

 

彌賽亞預言 (彌 5:1)

彌迦書五章：1 成群的民哪，現在你要聚集成隊！因為仇敵圍攻我們，要用杖擊打以色列審判者的臉。2 「伯利恆以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我做掌權的。他的根源從亙古，從太初就有。」 3 耶和華必將以色列人交付敵人，直等那生產的婦人生下子來。那時，掌權者其餘的弟兄必歸到以色列人那裡。4 他必起來，倚靠耶和華的大能並耶和華他神之名的威嚴，牧養他的羊群。他們要安然居住，因為他必日見尊大，直到地極。
 
在所有關於彌賽亞的預言中，彌迦書這一段無疑是最重要、最清晰的預言之一。為什麼呢？因為它明確提到了一個具體的地名——一個不起眼的小城。如果預言只說「耶路撒冷」，我們或許還會疑惑：究竟是指耶路撒冷城本身，還是象徵猶大，甚至整個以色列？

然而，「伯利恆以法他」卻截然不同。它是猶大諸城中一個不大的小城邑，距離耶路撒冷僅約十公里。誰會無緣無故特別提起這樣一個小地方呢？除非有什麼事就特別的發生在那裡。那麼，有沒有呢？不要說還真的是有一些的。

雅各的妻子拉結，就是葬在以法他的路旁（創35：19），經文中還特別的講到：以法他就是伯利恆。後面的路得記說到：大衛的祖先以利米勒就是猶大伯利恆的以法他人，他因饑荒逃到摩押地，摩押人路的就是他的媳婦。

正因如此，當彌迦先知在此宣告：「伯利恆以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的」時，這句話便帶著極不尋常的分量。

數百年後，東方博士因著一顆東方之星，來到耶路撒冷尋找「那生下來作猶太人之王的」。希律王心中驚惶，便召集祭司長和文士，詢問基督當生在何處。他們毫不猶豫地回答：「在猶大的伯利恆。」因為經上記著：

「伯利恆啊，你在猶大諸城中並不是最小的，因為將來有一位君王要從你那裡出來，牧養我以色列民。」（馬太福音2:6，引用彌迦書5:2）

希律聽見這預言後，並沒有以敬畏的心等候那位君王，反而下令將伯利恆及其四境兩歲以下的男嬰盡都殺戮。小小的伯利恆，竟因彌賽亞降生的消息，遭受如此殘酷的苦難。然而，神早已預備：耶穌的父母聽從天使的指示，帶著嬰孩逃往埃及，避過這場災難。

值得注意的是，耶穌雖然出生在伯利恆，伯利恆卻不是祂長大的地方。祂的母親馬利亞來自加利利的拿撒勒，約瑟也在那裡居住。他們只是因著希律王要全民報名上冊，才短暫來到伯利恆。耶穌一生在伯利恆停留的時間極短，卻完全應驗了彌迦的預言。

彌迦不僅預言彌賽亞的出生地，也指出在主降生之前，以色列將被交付在仇敵手中，要經歷被圍攻、受凌辱的日子。這在彌迦當代（希西家王時代）幾乎難以想像，卻在一百多年後一一應驗。

至於彌賽亞的興起，則需要更長久的等候。以色列人從被擄歸回之後，仍繼續在外邦勢力的管轄之下，苦苦盼望那位應許的救主。當祂終於來到，祂必「倚靠耶和華的大能，並耶和華祂神之名的威嚴」，牧養「祂的羊群」。

這裡不再單單說「以色列人」，而是「祂的羊群」。那麼他的羊群是會有多大、有多少呢？正如經文所說：「他們要安然居住，因為祂必日見尊大，直到地極。」這位從伯利恆出來、根源從亙古就有的掌權者，正是我們的主耶穌基督。祂是全地的牧者，是萬王之王、萬主之主。祂的國度沒有止境，祂的尊大直達地極。

今日，我們回顧這跨越七百多年的預言，仍能深深震撼：神在歷史中精準地成就祂的計劃。伯利恆雖小，卻成為永恆救恩的起點。願我們以敬畏的心，仰望這位從太初就有的彌賽亞，安心居住在祂的牧養之下，直到祂榮耀顯現的那日。

 

錫安的民 (彌 4:11)

彌迦書四章：11 現在有許多國的民聚集攻擊你，說：『願錫安被玷汙，願我們親眼見她遭報！』 12 他們卻不知道耶和華的意念，也不明白他的籌劃：他聚集他們，好像把禾捆聚到禾場一樣。13 「錫安的民哪，起來踹穀吧！我必使你的角成為鐵，使你的蹄成為銅。你必打碎多國的民，將他們的財獻於耶和華，將他們的貨獻於普天下的主。」

從彌迦先知所處的時代開始，這段預言便展開了漫長而真實的歷史畫卷。以色列人經歷被擄、歸回，從巴比倫、波斯帝國的統治，轉入羅馬帝國的治下；猶太民族被分散到萬國萬民之中，顛沛流離兩千多年，失去了國家主權，直到二十世紀才在故土復國。這一切，正是歷史最有力的見證。

因此，當彌迦說「現在有許多國的民聚集攻擊你，說：『願錫安被玷污，願我們親眼見她遭報！』」時，世人都能親眼看見：猶太人在歷史長河中飽受苦難，他們的子民如禾捆般被拋來拋去。更令人驚訝的是，他們不僅在萬國中流浪，還常常成為萬民憎恨的對象。許多人心中對猶太人懷有莫名的厭惡，這種現象貫穿了漫長的歷史。

其中一個重要原因，是猶太人曾棄絕耶穌，並將祂釘在十字架上。中世紀以降，歐洲各國普遍信奉天主教或基督教，而猶太人卻堅守自己的信仰，這使他們在當時的社會中顯得格格不入，成為被排斥的一群。這是歷史的真實寫照。

這種敵視在希特勒時代達到令人髮指的巔峰。猶太人遭受大規模迫害，甚至有人以「為耶穌報仇」之名行殘酷之事。然而，這種想法本身就是嚴重的誤解。誠然，猶太人中有許多人堅守傳統、拒絕耶穌；但初代教會的使徒——彼得、約翰、保羅——無一不是猶太人。初代信徒的根基，正是建立在猶太人的信仰土壤之上。

若有人因要為耶穌「打抱不平」而苦待猶太人，便是徹底偏離了真理。這正是彌迦所說的：「他們卻不知道耶和華的意念，也不明白祂的籌劃。」即使基督教在歷史中興起，神的道傳遍萬邦，神卻從未棄絕以色列人。祂對亞伯拉罕的應許永不改變，祂的揀選與恩召也絕不後悔。

事實上，若基督徒以為神已完全捨棄猶太人，那才是極大的錯誤。神從未放下祂的子民。到了末後的日子，正如經文所言：「祂聚集他們，好像把禾捆聚到禾場一樣。」二十世紀，我們親眼見證了這一幕：以色列人重返迦南地，回到耶路撒冷。這難道只是簡單的「民族回歸」嗎？不，這更是神在歷史中展開的偉大篩選過程。

禾捆被聚到禾場，必然經過打穀與揚場：麥子要被存留，稗子必須除去；能結實的要留下，只有糠秕、沒有果實的，終將被不滅的火焚燒。

猶太人始終在神的心頭上。神並沒有棄絕猶太人，神的揀選與恩招是永不後悔的，他對亞伯拉罕的應許也永不改變，雖然至今仍有許多猶太人心中剛硬，神暫時將新枝子接在橄欖樹上；但到了末後，那些不能結果子的新枝子或許要被砍去，而原本的枝子將被重新接回。

那麼，僅僅是人回到迦南地，就算是預言完全應驗了嗎？不，這只是開始。彌迦繼續宣告：「錫安的民哪，起來踹穀吧！我必使你的角成為鐵，使你的蹄成為銅。」在聖經中，「角」與「蹄」象徵一國的力量——包括經濟商貿與軍事實力。

進入2026年，我們正看見這一預言在眼前逐步展開。以色列在軍事上展現出驚人的能力，先後面對周邊威脅，並在與伊朗的衝突中展現強大實力。在此之前，敘利亞、黎巴嫩等地也已歷經多次衝突。我們彷彿親眼目睹彌迦的預言在當代歷史中活現出來。將來，雅各審判以東的日子（參俄巴底亞書）也必將來到。

神對以色列的計劃，從未改變。祂正按著自己的時間表，聚集禾捆、潔淨麥場，並使錫安在列國中站立得穩。願我們都能明白耶和華的意念，存著敬畏的心，看見神在歷史與末世中的奇妙作為。阿們

 

經歷產難 (彌 4:9)

彌迦書四章：9 「現在你為何大聲哭號呢？疼痛抓住你，彷彿產難的婦人，是因你中間沒有君王嗎？你的謀士滅亡了嗎？ 10 錫安的民哪，你要疼痛劬勞，彷彿產難的婦人。因為你必從城裡出來，住在田野，到巴比倫去。在那裡要蒙解救，在那裡耶和華必救贖你脫離仇敵的手。 11 現在有許多國的民聚集攻擊你，說：『願錫安被玷汙，願我們親眼見她遭報！』 12 他們卻不知道耶和華的意念，也不明白他的籌劃：他聚集他們，好像把禾捆聚到禾場一樣。

我們進入第四章之後，我們看到先知以以詩一般的筆觸，為我們描繪了末後榮耀的異象：耶和華殿的山必堅立超乎諸山，它要被高舉過於萬嶺，萬民都要流歸這山；我們所信的要成爲萬民所信的，那豈不是好消息嗎？在末世會有天下太平的景象，刀劍都要打成犁頭了，人人安坐葡萄樹下與無花果樹下， 

但那是在末後啊，那麼眼前呢？先知的筆鋒一轉，將讀者從遙遠的「末後日子」拉回到殘酷的現實，眼前所要面對的是什麼呢？猶大是積弱不振的，雖然有希西家王的中興，但是亞述與埃及兩個強大的帝國，就將以色列與猶大夾在中間，那麼他們會怎麼樣呢？

先知以充滿憐憫卻又帶著責問的口吻，對錫安的民說話「現在你為何大聲哭號呢？疼痛抓住你，彷彿產難的婦人」我們要知道生產前的陣痛是很劇烈的！可是你要知道：現在還是剛開始的時候，接下來會一陣強過一陣，最後會連續不斷地襲來。
 
猶大人到現在還不明白他們的問題所在，他們沒有君王嗎？這是神在提醒以色列人：是你們當初要立君王在你們中間，說有了君王就可以率領你們爭戰了，於是神讓他們立了掃羅為王；現如今他們則有希西家帶領他們。
 
是因爲你們中間沒有謀士可以幫助你們嗎？以色列人中不缺謀士、和聰明的人。表面上看以色列和猶大都有君王，在他們中間也必定不缺乏謀士和聰明的人；但是謀士或者是王都不能看穿過百年、未卜先知，讓以色列先強盛起來，以預備今日的威脅者亞述人了；

到了如今，無論是那個王或是謀士都不能夠再向天借個幾十年，要使猶大強盛、能夠抵擋埃及和亞述恐怕要幾十年。過往無法改變，如今的以色列啊，好像罪所結的胎，這個肚子已經大起來了，就要承受這個果了；時間到了就要開始陣痛了，而且陣痛還要越來越烈，
 
那麼什麼時候才是解脫的時候呢？ 彌迦也預言了，他告訴百姓們「你必從城裡出來，住在田野，到巴比倫去，在那裡要蒙解救，在那裡耶和華必救贖你脫離仇敵的手。」彌迦還在希西家王在位的時候就說出他們要到巴比倫去，才能蒙解救。

此時距離以色列被擄到巴比倫還有百餘年，彌迦就告訴百姓們不要住在城裡，因為耶路撒冷城要被人圍困。要斷糧，還不如住在田野裡。而時侯到了，在猶大的人要被擄去巴比倫，如果這個時候就聽了預言、預先搬去巴比倫，豈不是處境要好的多。
 
我們剛才還在講，以色列沒有君王和謀士可以未卜先知，帶領以色列和猶大預備好，就不必遭遇這苦難了。然而，猶大豈是真的沒有王和謀士嗎？以賽亞書9：6 「因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必落在他的肩頭上；他名稱為奇妙策士，全能的神，永在的父，和平的君」

可嘆現如今正是遭難的時候，人們並不知神並沒有放棄以色列人，雖然以色列家也並不跟隨神的帶領，以致淪落到痛苦的下場。這裡就說「他們卻不知道耶和華的意念，也不明白他的籌劃」他們要先經歷痛苦，神的旨意才能成就。即使在最壞的時刻，神並非是毫無能力來拯救。神仍然是在籌劃大事，要我們可以得蒙拯救。

親愛的弟兄姊妹，當你正面對生命的陣痛時，請記住：疼痛雖然劇烈，卻不是終點。在巴比倫的「那裡」，神要施行救贖；在你人生的低谷裡，神也正在預備美好的出路。

讓我們在患難中仍存盼望，在攻擊中仍持守信心。因為那位奇妙策士、和平的君，已經為我們開了道路。

感謝讚美我們的主！阿們。

 

 

聚集瘸腿的 (彌 4:6)

彌迦書四章：6 耶和華說：「到那日，我必聚集瘸腿的，招聚被趕出的和我所懲治的。 7 我必使瘸腿的為餘剩之民，使趕到遠方的為強盛之民。耶和華要在錫安山做王治理他們，從今直到永遠。 8 你這羊群的高臺，錫安城的山哪，從前的權柄，就是耶路撒冷民的國權，必歸於你。

神是公義的、慈愛的，也是聖潔榮耀的。這四種屬性永不改變，完美地交織在祂的作為中。然而，當我們讀到神說「到那日，我必聚集瘸腿的，招聚被趕出的和我所懲治的」，許多人心中會浮現一個疑問：「為什麼是這些人？」

在人的眼光看來，高高在上、聖潔無暇的神，似乎與「瘸腿的」這樣殘破、軟弱、無助的人沒有多少關聯。那些瘸腿的人在當時的社會中，行動不便，常以乞討為生，甚至不被允許進入聖殿。他們是社會中最容易被忽略、最被輕視的一群。神為何要特別招聚他們呢？還要連同那些被趕出家園、受神管教的人一起聚集？

這個看似矛盾的應許，在彌迦去世約一百年後，透過歷史真實地展開了它的意義。要知道在兩千多年以前，瘸腿的人是很多的。因爲當年的人沒有什麼像樣的鞋，就連好的交通工具也不多。到哪裡去，多半就只能靠雙腿走去。

雖然說古人要比今人強健許多，體重也比較輕，但是腿腳用多了，還是可能就磨損或是因爲過勞就損壞了。再加上那是個戰亂的年代，許多人年輕的時候勇武無敵，能跑能跳，但是可能就在一次落地，或是踏到什麼尖銳的物體，可能腿腳就傷了。
 
在那個醫藥不發達的年代，一但受傷，或者是發炎感染，或者是勞損就無法修復了，那腿腳可能就廢了；幸運的還可以站起來走路，就算是一瘸一拐也可以走；嚴重的可能就站不起來了，或要拄著拐才能走，這些人我們都稱為瘸腿的，在以色列人中有許多許多。

主前586年，在彌迦過世後的約一百年，巴比倫王尼布甲尼撒的軍隊攻陷耶路撒冷。他們計畫將城中的富人、政商人士、手工藝匠，以及年輕強壯、能征善戰的人全部擄走，帶回巴比倫充實勞動力與國力。這就是著名的「巴比倫被擄」。

然而，從耶路撒冷到巴比倫的千里長途，絕大多數人只能靠雙腿步行。巴比倫軍隊為了不拖慢行軍速度，刻意避免帶走那些行動不便、需要他人攙扶的老人、病弱與瘸腿之人。於是，留在耶路撒冷廢墟中的，正是這些「瘸腿的」與老弱殘疾者。他們成為神口中所說的「餘民」——在審判中被留下來的一小群人。

留在耶路撒冷的人都是些老弱，或是那些瘸腿走不了路的人，他們就是「餘民」，是被留下來的。神沒有忘記他們。祂宣告：「到那日，我必聚集瘸腿的，招聚被趕出的和我所懲治的。我必使瘸腿的為餘剩之民，使趕到遠方的為強盛之民。」

那些被擄到遠方的強壯之人，在異鄉成了「強盛之民」，但神也特別記念那些看似無用的瘸腿餘民。祂要親自聚集他們，恢復他們的地位。這正是神奇妙的恩典：人看為軟弱無用的，神卻揀選他們成為祂國度的餘民。

 接著，先知宣告了一個更偉大的應許：

「耶和華要在錫安山做王治理他們，從今直到永遠。」

以色列人從被擄歸回之後，雖然重建了聖殿，卻再也沒有獨立的君王。他們先被波斯帝國管轄，後又落在羅馬帝國統治之下，始終處於外邦政權之下，以色列就一直沒有王。那麼，這「在錫安山做王治理他們，從今直到永遠」的預言，究竟應驗在誰身上呢？

答案指向那位被本丟.彼拉多所釘在十字架上、卻在十字架上方寫著「猶太人的王」的耶穌基督。祂正是彌迦所預言的那位王。祂沒有坐在地上的寶座，卻在錫安山上建立了永不衰敗的國度。祂的國權不屬於這個世界，卻要存到永遠。

經文更親切地稱呼祂：「你這羊群的高臺，錫安城的山哪，從前的權柄，就是耶路撒冷民的國權，必歸於你。」
耶穌基督就是那羊群的高臺，是祂百姓真正的庇護所和權柄的歸屬。從前的國權、榮耀與盼望，如今都歸給了這位永遠的君王。

讓我們今天以感恩的心來到主面前，承認自己的軟弱與破碎，並信靠那位樂意聚集瘸腿者的慈愛君王。因為在祂的國度裡，沒有「無用」的人，只有蒙恩得救、被高舉的餘民。

「耶和華要在錫安山做王治理他們，從今直到永遠。」

阿們。

 

他必在多國的民中 (彌 4:3)

彌迦書四章：3 他必在多國的民中施行審判，為遠方強盛的國斷定是非。他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國，他們也不再學習戰事。 4 人人都要坐在自己葡萄樹下和無花果樹下，無人驚嚇。這是萬軍之耶和華親口說的。 5 萬民各奉己神的名而行，我們卻永永遠遠奉耶和華我們神的名而行。

彌迦書的這一段經文，我們看來就覺得十分的熟悉，這不就是我們之前在約珥書中也看到的、約珥書3：10「要將犁頭打成刀劍，將鐮刀打成戈矛。軟弱的要說『我有勇力』」仔細看看，這是和彌迦書所說的是完全相反的。
 
約珥書所說的是猶太人回歸後，接著要預備打仗，要與四圍爭戰：爭戰之後雖然暫時平靜、各族之間也要彼此相持。聖經上說的這末世、也包括我們所處的現在，你們看看如今的以色列在四敵的環伺之下，是不是就是如約珥書所說的。
 
那麼彌迦書所說的呢，這裡的「要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀」這是和以賽亞書所說的「2：4 他必在列國中施行審判，為許多國民斷定是非。他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國，他們也不再學習戰事。」，那這些話和彌迦書所講的幾乎是一字不改對上了。
 
是以賽亞和彌迦互相抄襲嗎？或者是說互相致敬嗎？不，不要這樣污衊先知，就在前面我們才說過：彌迦不願意聽人的話和看人的情面，如果彌迦要和其他的先知聯手，也不會選以賽亞這個不受人歡迎的先知。

真正的答案很簡單：彌迦不會因爲人就說吉言，他也不作烏鴉嘴，唯有神告訴他什麼他就說什麼。而先知以賽亞也是同樣的作先知的。既然他們所領受的預言都是來自同一源頭，那麼他們會說出同樣的預言也一點都不奇怪的。
 
那麼這個「這國不舉刀攻擊那國，他們也不再學習戰事」的敘事，這個似乎是世界大同的景象到如今是實現了嗎？我認爲還沒有，我們的歷史上是出現過短暫的和平無戰事的年代，但是國與國之間其實都無時不刻的都在備戰著。
 
要有這種真正和平世代的出現，那麼首先得要萬國之間都有一個共同的主出現，他要能夠在多國的民之間施行審判；那麼任何的衝突、任何的意見不同，都能有一個主、爲不同意見不同主張的人們主持公道。「有一位公義的君王，能在多國之間施行審判，為遠方強盛的國斷定是非。」
 
其實人與人之間到底有什麼大事可爭的？人與人之間彼此相爭相衝突是免不了的，彼此擦擦碰碰是會有的，只要有人能夠有人主持公道了，就可以將小事消彌於無形就好了。那麼爲何事情會讓國與國之間進入到彼此爭戰的程度呢？
 
國與國之間除了爲了利益、為了資源可以讓國家陷入爭戰之外，其實近代近千百年來國與國之間會有爭戰，最大的原因就是意識形態的不同、甚至最多數的戰爭是就是因爲信仰的不同而引起的爭戰；
 
這種的爭戰在神再度降臨地上，向世人顯現，並親自向人們顯明自己之後。這種因爲誤解而導至的爭端大概率就可以消彌於無形了；耶和華和阿拉到底有什麼不同？我們所信的基督教和猶太教的淵源是否可以再講得清楚一些。

彌迦書以一句深刻的對比作為結尾：「萬民各奉己神的名而行，我們卻永永遠遠奉耶和華我們神的名而行。」

它承認在不同文化、不同種族中，人們可能用不同的名字稱呼神，各族就用他們所熟悉的名字來稱呼；但是神只能夠有唯一的真神，彌迦同時堅定宣告——唯有耶和華是獨一的真神。

這正是和平真正的根基：當萬民都認識並順服那位獨一的真神時，刀劍才能真正化為犁頭，槍矛才能真正化為鐮刀。人人都能安然坐在自己的葡萄樹和無花果樹下，無人驚嚇。這是萬軍之耶和華親口說的，祂的話語必定成就。

 

登耶和華的山 (彌 4:1)

彌迦書四章：1 末後的日子，耶和華殿的山必堅立超乎諸山，高舉過於萬嶺，萬民都要流歸這山。 2 必有許多國的民前往，說：「來吧！我們登耶和華的山，奔雅各神的殿。主必將他的道教訓我們，我們也要行他的路，因為訓誨必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷。」

彌迦的這一段文字所寫下的預言可以說是如詩如歌，在先知書中散發出獨特的美。它帶我們看到形象化的一座大山，在夕陽的餘暉中矗立，甚至高聳到雲層之上，在陽光的照耀下，山頂的積雪閃閃發光。從黑暗的大地上，看見高聳入雲的聖山，帶給人燦爛的盼望。

然而，若我們從前一章看過來，會發現強烈的對比：神曾宣告「這殿的山必像叢林的高處」（「高處」在希伯來文與「丘壇」同字），意思是聖殿所在的山將變得荒涼，像野地裡被人遺忘的丘壇一樣敗壞。曾經榮耀的錫安，將被耕種像一塊田地，耶路撒冷要成為亂堆。

但是到了這裡，講到了末後的日子，耶和華的山從極度的羞辱與毀滅，忽然轉向極度的榮耀與高舉，耶和華的山必堅立超乎諸山，高舉過於萬嶺，這正是神做事的奇妙方式。

耶和華的山必堅立超乎諸山，要高舉過於萬嶺。這是怎麼回事呢、是真的地理變動、造山運動，讓耶路撒冷的這座山給拱了起來？當然我不能說不可能，在神凡事都能，但是我想這耶和華的山並非是指真正的土石之山。

我想耶和華的山是指著神的榮耀，當神的榮耀彰顯起來，耶和華的山就益發高聳。所以到了末後，耶和華殿的山必堅立超乎諸山，高舉過於萬嶺。這裡所說的萬嶺不一定是指萬國，而是指各個領域。

耶和華無需和其它的神相比，唯有耶和華是真神，其餘的神都是假神，但是在現在、在末世、在各個領域，在科技、在文化、在政治、在軍事、在金融、在藝術都興起了許多山嶺，不論是在彌迦的時代，或是在如今我們的時代，人們努力的攀爬這些山嶺，渴望登上顛峰，最終卻在群山中迷失，或是摔下深谷。

可是到了末世、萬民都要流歸這山。 耶和華的山嶺在末後要高過萬嶺，萬民必要流歸這山；不只是以色列民，有許多國的民都要前往追求，說：「來吧！我們登耶和華的山」，人們會意識到只有真神的山才是有意義的、是值得追求的，其它的各山各嶺都是虛假的，不能通往平安、爬得再高最後也無處可去。

那麼要登耶和華的這山、要怎麼作呢？並不是去到耶路撒冷登山就可以的，耶路撒冷的聖殿山其實也並不高。人要登神的山，行神的路，就要行走他的道路，追求他的真理；也就是我們的主耶穌基督，這才能得著他所賜的生命。

這樣來說，彌迦所說的「因為訓誨必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷」這句話也算是得了應驗，因爲主的福音就是出於耶路撒冷，再傳到撒瑪利亞、猶大全地、最後要傳遍地極、傳給萬民的。

要登耶和華的山，我們所要做的就是要尋求主，以心靈和誠實來敬拜祂；並且要尋求他的道：不是靠我們的肉身；我們能夠爬耶和華的山所需要的力量乃是需要出於祂；們就要尋求他給我們的訓誨，讓這道成爲種子，在我們的生命中生根發芽，才能生出這力量的泉源。

讓我們今天就回應這美好的呼召：「來吧！我們登耶和華的山！」
脫去對世界虛假山峰的依戀，轉向那位高舉過於萬嶺的真神。讓我們學習祂的道，行祂的路，讓訓誨從我們生命中發出，使更多人也能流歸這座榮耀的山。

因為在末後的日子，耶和華的山必堅立超乎諸山，高舉過於萬嶺。
願我們都成為這美好應許的見證人。阿們。