神是守約的神 （活神3）

各位弟兄姐妹，我們的聖經為什麼中文是是新約和舊約呢？為什麼不是叫新經和舊經呢？因為聖經對於基督徒而言、不止是像佛經對於佛教徒，道德經對於中國人、那樣只是本經書而已。新約和舊約是神和基督徒所立的約（Convenant）。那意思是神對我們說：你們是我的子民，我是你們的神。這約不僅僅只是一部書而已、是給人讀的。神示下新舊約是與人立約：你們如此行，我必定這般保守你們。

記得耶穌與門徒們和門徒們吃最後的逾越節晚餐嗎？在路加福音22章中

15 耶穌對他們說：「我很願意在受害以先和你們吃這逾越節的筵席。 16 我告訴你們，我不再吃這筵席，直到成就在神的國裡。」 17 耶穌接過杯來，祝謝了，說：「你們拿這個，大家分著喝。 18 我告訴你們，從今以後，我不再喝這葡萄汁，直等神的國來到。」 19 又拿起餅來，祝謝了，就掰開，遞給他們，說：「這是我的身體，為你們捨的。你們也應當如此行，為的是記念我。」 20 飯後也照樣拿起杯來，說：「這杯是用我血所立的新約，是為你們流出來的。 

耶穌這血杯的話語和舉動其實不是他的發明，在當時的猶太人嫁娶的習慣裏，兩家人談婚論嫁，在定婚的餐宴上準新郎就要這樣和準新娘這樣說，並將那杯遞過去。如果準新娘接過這杯飲下了，就代表兩人訂婚，從此有婚姻之約（convenant）。否則未婚女子怎麼可以、去喝下代表另一個陌生男人的血之杯呢？我們信了主，等同是接過耶穌手中那杯，接受了耶穌寶血的潔淨，也就是和主有了聖約，從此我們不能再拜其他的偶像，不能再信其它主。

神和我們立約，自然不是隨便立來玩玩，而是想要雙方遵守的。如果神已經不存在、或是根本不存在，那又何必要有這個立約的關係？我們成爲基督徒，欲藉耶穌基督的寶血潔淨自己的罪，也就是要和和神立約。因為這是立約的關係、我們在立約時應該就要想清楚、是否能堅守聖約？不能輕率行事。當我們立約之後，就更應該要真心遵守聖約、一生一世做主的子民，遵守主的道路。

我們不能像外邦人那樣、拜那土木所塑的神像。來拜的時候獻上奉獻、花果香燭；求的是我們心裡想要的，也不問是否合神心意。拜完如果靈驗就繼續拜下去；但如果結果不如我們的意就可能破口大罵，永遠不再回來。這樣的神是給人差遣的神，這種神人的關係是對價的。在這種關係中人有著較高的主權來決定我要不要拜，何時拜，如何拜。這種神也自然是不是至高無上的真神。。

我們的神是活神，是與我們立約的神。祂是至高的神，但又是願意尊重我們的意願， 願意和我們遵守約定的神。那約是祂自己所立的，現在仍然成立，祂必定會遵守，我們稱為祂的子民的也要堅定遵守。

感受到神的愛（活神2）

很多弟兄姊妹們來到神的面前是靠我們的理性來敬拜讚美神。當我們被聖靈感得著後，接者我們開始熟讀聖經去了解神，知道神是我們的主；從聖經中，或是從講道中，我們甚至知道我們該起來事奉祂，憑的都是我們的知識和理性。我們知道每個禮拜，該當來到教會去敬拜讚美祂是一件當行的事。在這樣的光景中久了、有的時候這就變成是一件例行公事。
 
甚至有的時候、我們的事奉是咬著牙的事奉，為什麼這樣說呢，因為有時候我們太久沒有經歷神了。耶穌和我們定的血約乃是以色列人的婚姻之約的習俗，所以我們和耶穌之間的關係乃是像婚戀之間的關係，那沒有經歷神的信仰就好像是談著一場異地戀一樣。沒錯我們可以藉著書信，或是電話，甚至於是視訊來維持一場遠距離的戀愛。時間短了是不會有大問題的，但是時間長了、種種的問題就會出現，更久、更多的問題甚至是可以動搖這個關係的根本。
 
我們中間的多數人是從聖經裡神的話語上認識神的，是從講道時牧師的口中認識神的，或是弟兄姐妹的見證當中看見神的。這些都很好、也是我們都需要的；但是在生活中、在生命裡直接領受到神、聖靈的第一手的感動則是要比其它那些方法都更加直接，更加深刻明白。
 
各位弟兄姐妹，你們可知聖靈是可以和我們有直接的接觸，直接的感動和直接在我們身上作工的嗎？其實聖靈從揀選我們的那一天起就一直在如此行了；只是我們當中很多人沒有那種直接的感受罷了。你曉得你從信主開始到現在脾氣改變了多少？愛心增加了多少？耐心又增加了多少？如果你自己答不出來去問問你身旁知道你的人。如果那答案是脾氣越變越壞了，那我真是爲你的靈命擔憂了，懷疑為什麼聖靈沒有在你的身上作工，是不是你抗拒的厲害或是有其它的原因。
 
大多數的信徒，在信主一段時間之後個性都變好、變良善了。我常說聖靈改變一個人的力量，有如冰川的運動，雖然緩慢但卻是地表最偉大的力量。然而當你站在冰川上面的時候，你可能完全不覺得它在移動，但那移動是無可置疑的。有少數的弟兄姐妹在短時間內可以看到他們巨大的變化，你問他們、他們都可以告訴你他們是如何經歷到聖靈的工作，聖靈是如何感動他們。
 
凡是第一手接受過聖靈直接觸動的弟兄姐妹們、幾乎無一例外的在信心方面都有大幅度的提增。在那麼直接的經歷神之後怎麼可能可能不堅立信心呢？各位弟兄姐妹們，你們可知神是活神，祂是可以和你有直接的接觸，直接的工作以及直接的交流嗎？你們渴慕這種直接的經歷神嗎？
 
我知道傳統教派會比較抗拒這種放鬆自己、接受聖靈感動的經歷；而靈恩派有時太追求感受的表象、而放鬆了對神話語的追求。這兩種現象都是比較可惜的。我們要知道神花了很大的工夫、前後超過一千六百年來完全啟示聖經裡的話語。當我們有了神的話語、又可以有啟示話語的神親自與我們同在豈不是更美好？我們應該要兩者都要追求，阿門。

神不僅在歷史和聖經裡（活神1）

很多外邦人對基督教教的了解是神在歷史中的活動，哦，摩西分開紅海帶以色列人到迦南地，耶穌基督在兩千年前被人釘十字架；就算祂後來復活了，那也是兩千年前的事情了。現在已經是21世紀了，科學昌明，人類可以上天下地，已經上過月球，現在正準備上火星去，神都沒有再顯現過，看來即使是有過，也再也不會與我們有任何關係了。

這就是今天眾多、唯有眼見為憑的外邦人不能相信神的原因；因爲他們要不就是根本不相信，要不就是覺得耶穌早就是消失在歷史中了，與今日的我們無關。他們察看教會的建築物，沒有看見神；他們用望遠鏡望向太空、也沒有看見神、或是我神的寶座；所以他們就說：天堂在哪裡呢？神在哪裡呢？我沒有看見、所以沒有神。

而另外一些人卻把所有的迷信都當成是宗教，將木頭土石造之物當成神，在那裡崇拜，更是將自己置於邪靈的控制之下；最後作出種種愚眛的事、得到不好的後果、被人恥笑。所以世人把所有的宗教都當做迷信、是否定人自己的理性以及智慧。因爲有這些不好的例子，他們覺得我們的信仰也是迷信、愚眛；他們認為科學、智慧才是ㄧ切。這些人就把耶穌留在歷史中了。

我們所信的、是因為我們知道耶穌雖然已經升天了，但是父與子已經差遣聖靈下來在我們中間，神仍是活神，祂到今天還在靈裡與我們同在；聖靈還在光照我們、開口與我們說話；並且主耶穌還要再來，來審判全地；神絕對不是只在歷史中存在的神。

弟兄姐妹們如果已經被神揀選了、信了主，你們必然也是相信神是昔在、今在、永遠存在的主。但是有些弟兄姐妹今天沒有把神留在歷史中；但卻是把神關在聖經裡，或是留在教會裡。當我們去教會參加完聚會、合上聖經、就把神關在聖經裡帶回家。回到了家中就又從了世界，大罪雖然不敢犯，小罪卻也是不在意。

弟兄姐妹啊，我們要把神放在我們的心裡，使我們的靈來與祂同在一處、處處尊榮敬拜祂。祂不僅是我們主日以及聚會時的主；祂更是我們每天生活上的主。不管是不是有聖經在我們手邊，我們要牢記神的話語，相信神到如今還在對我們說話。在我們遭受誘惑、身體軟弱的時候會提醒我們。當我們求告祂時，祂已經了解我們的處境，已經知道我們的需要，祂就要給我們需要幫助和指引；這些幫助和指引乃是尊從祂的意思、而不是從了我們的意思。

這句話是什麼意思呢，那就是說我們的主是活神。祂的旨意是真實存在並且高過我們的意念的。基督徒不但不可把主留在聖經中、並且要讓祂做我們每天生活中的主。

 

 

出於神的必興旺，出於人的必衰敗?

他必興旺，我必衰微。這是出自約翰福音3:30 施洗約翰提及自己和耶穌的關係。那這個標題的文字呢？那就是全能神教會(也就是東方閃電)向我宣教時所用的話，僅僅把衰微改為衰敗、他們的文章就在 Google排名上大幅提升，佔住前五名的位置。有時候我們搜尋聖經的經文，會在中文聖經網上找到，其實那就是全能神教會的網站，大家要小心。好了、回到 "出於神的必興旺，出於人的必衰敗"，他們是怎麼說的呢？他們的論點就是：如果不是出於神，全能神教會能在中國的土地上如此廣大的傳開嗎？你們說呢？

當他們問我這個問題時，當時聖靈就感動了我，我就對他們說：有人在一千四百年以前就領先了你們，那就是流傳甚廣的回教，到現在有很多億人信回教。但是基督教從那以後並沒有衰敗，反而是開支散葉、更加興盛。回教的例子只能說明人可以在一段時間之內欺騙部份的人，所以全能神教會可以欺騙少數人也不足為奇。

那我們今天來看看出自聖經、施洗約翰的原文是什麼意思：
27 約翰說：「若不是從天上賜的，人就不能得什麼。 28 我曾說我不是基督，是奉差遣在他前面的，你們自己可以給我作見證。29 娶新婦的就是新郎，新郎的朋友站著，聽見新郎的聲音就甚喜樂。故此，我這喜樂滿足了。他必興旺，我必衰微。」

施洗約翰的這段話只說明從他自己的角度來看他和耶穌的關係，不能解釋神和人的普遍關係，更不會是出於神對人的看法。神不是向我們顯現來證明自己是超越人的、神完全無需如此做。祂是自有和永有的，祂要興旺就有興旺。只有人在感悟到神的偉大之後，才可能會說出施洗約翰的那句話。但是會說出 " 出於神的必興旺，出於人的必衰敗。" 這絕對是一句出自人的話，而且這是出自東方閃電，證明她也是人，還是一個說謊褻瀆真神的人。

今天世上的教會，有不少就像全能神教會那樣看重的是教會人數的增長，很多牧師會避免講悔改、潔淨等讓人聽了不舒服的話題，專注於講神的慈愛與祝福。他們發現那樣做，教會的羊不但不容易走迷，反而還會增長；奉獻會變得更多。於是他們就這樣不是依靠傳講神的真理來吸引人，只是因爲宗教化經營的成功而換來的增長。信徒來是為了信教得祝福，而不是為了神。這種教會在某種程度上，實際上是在抵擋神。

當教會中最受歡迎的是神的祝福，神的醫治等等；而不是神自己時，這就已經不再是合乎神心意的教會了。就像是耶穌行過五餅二魚的神蹟後、耶穌看見人群聚集找他時所在約翰福音六章：26所說的：「耶稣回答说：『我實實在在的告訴你們，你們找我，并不是因見了神迹，乃是因吃饼得飽。」

多人想要吃餅得飽、這不是耶穌想要的；人多就是出於神? 興旺就是出於神？這不是神所應許的，乃是人自己以為的。神所在乎的，是教會能否興起能夠真正傳揚神福音的僕人，與真正能夠被選上得救的人數。教會人數的多少，在永恆之中只是一瞬間，只有真道在永恆之中永遠不變。請牧師們忠於神的真道吧，請信徒們警醒，不要去不講真道的教會吧，免得擔誤了自己的永生。

教會不是保險公司!

從20世紀開始，現代人就喜歡買保險的各種產品，從基本的產品如壽險，意外險到衍生產的各種投資產品，強調低投入，高回報。不但可以幫人轉移各種風險，還可以變成投資理財。這種無形的商品在人類早期的金融活動中是沒有的，是高度金融發展體系下的新金融商品。

保險商品打的旗號就是保障。保險公司告訴人們可以給予人的生命或是身體予以保障。但他們所能給的保障不外乎就是金錢。當人生病或是受傷了，賠償給予醫藥費，不能工作了，給予某種補助。生命若是終結了，賠償給予金錢；當然死人已經不能用錢了，所以那錢是留給未亡人，子女等等。所以保險只能保障會有錢，卻不能保障會有健康，或者是有生命。

信耶穌可以給我們的就多的多了，祂不但願意保守祂的子民、還賜給人有永恆的新生命，不但如此，那新生命還要比我們原有的舊生命更好，是不會朽壞的生命。

真的那麼好? 是的，在我看來信主是要比買保險還要好，我親身經歷過祂的保守: 本來要撞到我車的車子突然閃躲撞向別的車，騎腳踏車被汽車撞倒卻毫髮無傷，主還一夜之間醫治我長達月餘、且越來越多的便血。這些事放到任何一個五十歲以上的人都是很可怕的，但神都讓我安然無恙。我真心的覺得神的保守與醫治要比任何用錢買得到的保險要更好。

然而神的保障卻不是用金錢能夠買的到的。你必需信神、愛神、遵行神的旨意以期祂會保守你。沒有一張看的見的合約可簽，也沒有可見的條文可以供你審閱。所以全是憑信心不憑眼見，只有許許多多的見證人可以告訴你祂的保障是有多麼美好。包括生死差之毫厘，末期重症得醫治。這些還只是人眼能看的見的部份。有多少災禍神幫我們消彌於無形我們還都不知道。

最好的福利還是那由聖靈重生的新生命，許多人的生命得改變，朋友、親人都可以見證；家庭、夫妻、父母、子女的關係得挽救，還有那永生的盼望在我們第上的生命壽終之後等待我們。還是你還是覺得用金錢回報的保險對你要更實惠一些?

很不幸的，今天有些教會向地上的保險公司靠攏。他們所希望看重的是地上成功的祝福多過於生命的祝福；神沒有給我們有條文的契約他們似乎也不太放心，他們希望找到神祝福的規律: 是禁食禱告加上不間斷的連續呼求嗎？還是每個月在聖餐時請信心較大的代禱同工幫會眾代求呢？還是反向的十一奉獻呢，就是你希望神祝福你多少，你就先奉獻那個數目的十分之一給教會並請教會為你代求呢?

我想以上的這些種種的做法只能說明這樣作的人和教會都缺乏信心，以及眼目貪戀世界罷了，那可能反而會招至神的怒氣，又怎麼樣能得到神的祝福呢？有這樣教導或是行為的教會，絕不是我想參加的教會。

 

聖靈與聖經裡的話語

有人說是給我們光照聖經裡的話語，什麼是光照？ 那是因為聖經裡的話語有那麼多，就算一個熟讀聖經的人在遇到現實生活中的各種狀況，往往不知道應該如何運用聖經裡的話語，要挑哪一段出來運用。這個時後聖靈可能給我們一個感動，或者是使用他人給我們提醒，讓我們能夠明白神在這件事上、所想要對我們說的話，可能是指導，可能是安慰；聖靈像是光、突然照亮某段經文給你看見、這就是聖靈的光照。即使是傳統派或是福音派的基督徒也都完全相信有聖靈光照這件事。

然而傳統教派會告訴他們的信徒說：聖經已經完成，此後不會再有啟示。這個講法其實是一個過於簡單的講法，目的是為了保護弟兄姊妹們不受異端邪說的影響。教 會（不是神）怕異端邪說假藉聖靈啟示新的話語，其實是異端自己的話語，來影響教會以及信徒；所以就告訴會眾以後不會再有啟示，光照的內容若和聖經不同就不 是出於神。但啟示的主權是在神，神從來沒有說祂以後不再說新話；相反地我們的神是作新事的神。

不管你們是否相信，聖靈到如今仍給我們啟示，或者是全新的話語，是沒有被紀錄在聖經上的，是為了我們在今日的新的環境情況下該如何行。或許是在歷史上已經被使用過，但是當初就是沒被記載在如今的聖經裡而已。這些話語，因為聖經裡沒記載，我們就不能說那是光照。
 例如聖靈讓老越翰在拔摩島上看到的異像時，那些就不能叫光照、而是啟示，所以記下來後那卷聖經叫做啟示錄，對吧？

你說那已經被記載在聖經裡了，但並非所有神的話語都會被記載在聖經上，新舊約裡都有提過不同先知的人名，但是卻沒記載下神曾經對他們說過什麼。例如路加福音2:36節提到女先知亞拿，但卻沒有記載神和亞拿說過什麼、所以聖經稱她為先知。可見聖經是依據神的話，但是並非所有神的話語都必定被記載在聖經上。

然而聖經確實是神所默示的，雖然保羅在寫給眾教會書信的時候、連他自己都沒有想到將來這些書信會跟耶穌的福音擺在一起；如果他當初有那種想法的話，恐怕他自己都不敢寫下筆去了。而如今向我們光照或是啟示的聖靈和默示聖經的靈是同一個靈，所以光照或啟示必定不會有和聖經相衝突的地方，一個靈不啟示兩種話語。所以今天若有新啟示，其內容可能是新的，但是它的精神是一定不會違背聖經的的記載與原則。而新啟示也要經過驗證的過程才可以被傳講。

聖經裡的所有啟示是經過超過一千六百年的收集(從摩西到老約翰)，更經過超過兩千年的驗證，所以它的內容已是非常完備了。聖靈若非有需要也不會使用新啟示來傳達訊息，光照一段聖經要比給出新啟示要容易多了。但是我們不可以說那絕對不會，我們不可限制聖靈神的工作。 但我們也不可隨便相信某人說有新啟示，總要看那是否與聖經的原則相符以及有無驗證等。

P.S. 天主教就將啟示分為"聖啟示"(divine revelation)以及"個別啟示"(private revelation)。近代有名的、被梵蒂岡所承認的個別啟示 Miracle of the sun 就發生在1917年10月13日，有超過三萬人看到、並親身感受到奇異的現象，那啟示的內容是預示二次世界大戰的來到。

我所經歷的個別啟示 Link，告訴我們教會要接納同性戀者，如同接納我們這些犯其它罪的罪人一樣。神也要在那些人當中興起祂的先知和聖徒，為祂發光。

信心、愛心、耐心

使徒保羅在帖撒羅尼迦前書與後書當中兩次稱讚帖撒羅尼迦教會因著信心、愛心和耐心可以做為眾教會的模範。這是出於使徒保羅，也是出於聖靈的默示所寫下的。保羅在兩封分隔半年的書信中說這樣的教會必定蒙福，這是何等的寶貴的應許，也應當是今天的眾教會、眾信徒所應當效法和羨慕的對象。

我們都知道是聖靈感動叫人信主。基督徒都是被神揀選的，沒有聖靈的感動就沒有人能夠真心信主。在信了主之後、聖靈會內駐在基督徒的身上，幫助我們結出聖靈的果子出來，那果子就教人生出愛心和耐心出來。在這過程當中，我們的老我也會出來影響我們，有時會試著去消滅聖靈的感動；當誘惑一來，信心不夠的基督徒就常在這光景中停滯不前、掛念這世界、愛自己要超過愛主的教導；行事為人又開始依靠老我的經驗法則，依照世界的法則，這樣的基督徒就很難結出聖靈的果子。

這還是在平安的時期，有的時候還有世間的患難，仇煩會來攻擊，就好像保羅也說帖撒羅尼迦教會也是會遭受各樣的逼迫患難，只是帖撒羅尼迦教會的會眾憑著愛主的信心支撐過來了，因為他們的信心甚堅定。當患難臨到我們、小患難可以檢驗出小信心，大患難可以檢驗出大信心。帖撒羅尼迦教會的教眾在大逼迫患難之中還是顯示了他們有彼此相愛的愛心以及持守忍耐的耐心。證明了他們的信心是大的，

今天誰的信心是大的呢？除了神以外，沒有人知道。但是真患難一來，信心的大小就立刻受檢驗。我相信那些教導神的真道，在神的話語上扎穩信心的教會，就像帖撒羅尼迦教會一樣會有比較強的信心，在患難中站的穩。那些平常告訴你神會祝福你、醫治你、給你帶來榮耀得勝的教會，當患難來到，或者是再度來到時，會眾一看怎麼神沒有祝福，反而是我們要為主受苦?也沒有醫治和榮耀，反而是羞辱和逼迫?信心的高下就立即顯露出來。信眾們往往紛紛跌倒。

那你問神難道不會保護祂的子民，榮耀祂的教會嗎?神會的，但可能不是眼前，有可能是在末後審判來時。 帖撒羅尼迦教會難道不是好教會嗎，他們不也是神的兒女嗎？但是神也允許患難逼迫臨到帖撒羅尼迦教會。我們有什資格說我的教會或是你的教會要被神所愛超過 帖撒羅尼迦教會甚多，以至神絕對不允許災害逼迫臨到我們？事實上我們看到有些最好的基督徒遭到最大的逼迫；一個禁不住任何風浪，信心就會開始動搖的教會也不配得主愛。

各位弟兄姐妹，這就是為什麼我們要在主的話語中扎根，平常就要操練信心對於基督徒來說是何等的重要。 因著對主的信心，我們要在患難中也要持守愛心、持守對主的盼望而檢驗我們的耐心。這樣到主耶穌再度降臨時就可以在祂的聖徒身上得榮耀。然後我們也可以在他身上得榮耀。這是你們教會給你們的教導嗎? 這就是使徒保羅受聖靈啟示的教導，也都被記在聖經帖撒羅尼迦後書一章裡了，讓我們可以好好學習。