提摩太後書二章：11 有可信的話說：我們若與基督同死，也必與他同活； 12 我們若能忍耐，也必和他一同做王；我們若不認他，他也必不認我們； 13 我們縱然失信，他仍是可信的，因為他不能背乎自己。
保羅在監獄中寫信給提摩太，說他即使是遭到捆綁，也要為了神的道忍耐到底，這樣才能幫助神的選民得著那基督耶穌裡的救恩和永遠的榮耀。當然，保羅作這些事並不是全憑情感，他是理性與智慧的作出這樣的決定，那是因為神有更好的應許。
然而若是空有應許，到最後卻不能實現的話，那也沒有什麼用處，反而是騙人上當的話語。在11節的一開始，保羅所寫的是「有可信的話說」，這就表示下面的話是應許會成真的，因為接下去的話是叫人就算與基督同死也是值當的；但是要放下自己的生命那可是很大的投入，這話可一定要是真的啊。
在馬太福音5章處，記載了主這樣的應許「為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的。人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毁謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。」
這段話裡面不但有主的應許，而且主還提到了這是有例證的。那就是以往的先知，有不少是受迫害的，也有些是獻出生命的，他們與神的關係那麼好，為什麼還會遭到如此的下場，並且何以他們至死都不改變立場，願意獻上自己寶貴的性命。
那是因為他們知道神的應許是真的，是有比自己在地上僅有的生命還要更大的事，是神可以為他們保守那所託付的生命。如果說我們在其它的事情上相信先知向我們所轉達的，那麼在他們自己都以生命為代價所見證的事，是不是就更可以相信了呢？
是的，我們人可能會騙人以謀取利益或是方便，那是說謊。有的時候從一開始並不是有意為之的，我們原本可能有一個意圖，為了這個意圖我們也給出了一些應許；但是後來事態的發展超過了我們所能控制的範圍，以至我們不能兌現我們的應許，那麼這叫作失信，不管是個人或者是公司都有失信的。
有的是失信是故意的，是從一開始就存心欺騙的；有的失信是沒有辦法控制的，因為我們沒有辦法掌控一切的事情，但是無論如何這兩種情形、在人的眼中看起來就是失信。神不會失信、不僅僅是因為他是誠實的，他不會欺騙我們；更重要的是他是掌管一切的，並且是從起初就知道末後的。
主在被賣的那一夜、和門徒們交代一些最後的贈言，他說「你們心裡不要憂愁，你們信神，也當信我。在我父的家裡有許多住處，若是沒有，我就早已告訴你們了，我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備的地方，就必再來接你們到我那裡去，我在哪裡，叫你們也在哪裡。」
主說若是沒有地方了，他就早已經告訴我們了。可見神作事是不會沒有把握的。神的誠信真實是他的本質，他是不會說謊的；而且他也是從起初望見末後，他已經知道事情的發展，他又不會欺騙我們，這樣他豈會應許給我們一些不能實現的呢？所以他一定是可信的。我們可以放心大膽地將我們自己的生命都交托給他，他也必定會為我們保守到永永遠遠，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。
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