主在本丟彼拉多手下受難（路23:24）

路加福音23章「18 眾人卻一齊喊著說：「除掉這個人！釋放巴拉巴給我們！」 19 這巴拉巴是因在城裡作亂殺人，下在監裡的。 20 彼拉多願意釋放耶穌，就又勸解他們。 21 無奈他們喊著說：「釘他十字架！釘他十字架！」 22 彼拉多第三次對他們說：「為什麼呢？這人做了什麼惡事呢？我並沒有查出他什麼該死的罪來。所以，我要責打他，把他釋放了。」 23 他們大聲催逼彼拉多，求他把耶穌釘在十字架上，他們的聲音就得了勝。 24 彼拉多這才照他們所求的定案， 25 把他們所求的那作亂殺人下在監裡的釋放了，把耶穌交給他們，任憑他們的意思行。」
 

我們知道人總有面臨無奈的時候，一個人在面臨無奈的時候是否會選擇與周圍的環境妥協，還是選擇堅持初衷，這個在不同的人與人的選擇也會不同。在這一天，本丟彼拉多，一個堂堂的羅馬巡撫就面臨了他不能順心的逼迫，迫他作出一個他不想做的選擇。
 

沒有人在作官之初就想要當一個不義之人，多數的官在為官之初都是想著要造福一方、成為一個人人稱頌的好官；但是官員當著當著、就因為種種的無奈、許多的妥協，或者是想到起了貪婪之心、想著在造福一方之前要先造福造福自家，我想彼拉多也不例外。
 

如今猶太人要逼迫彼拉多去傷害一個他認為是無辜的人，他是不願意作的；殺害一個人對他有什麼好處呢？沒有！早就聽說這個人在猶太百姓中是頗受歡迎的，能夠醫病且能行神蹟；況且他的夫人昨晚即在夢中夢見到、如果傷害這個義人，他們將要受許多苦（馬太27:19）
 

當然女人懂個什麼？但是女人的直覺可是很準的！彼拉多心裡這樣想，於是他還向猷太百姓提議，因為今天是在逾越節之前，照例他可以為猷太百姓釋放一個犯人，要不然就將這個沒作什麼錯事的耶穌給釋放了好了；（在馬太福音當中清楚的記載了這個提議）
 

但是反而是猶太人的百姓在瘋狂的反對的這個提議，他們寧可彼拉多釋放另外一個作惡多端，殺了人的囚犯巴拉巴，將名額用掉，這樣如果彼拉多釋放了巴拉巴，他就不能再釋放耶穌了；這些自詡是神的百姓，有律法的以色列的百姓，寧可將神的義扭曲到這樣的地步，也要除掉耶穌。
 

彼拉多身為地方官員，當然不願意釋放一個會反抗作亂的巴拉巴出去，他是想要釋放耶穌的，但是以色列的百姓卻逼迫他，在約翰福音當中記載他們提到了以色列的王，並說出他們自己沒有王，他們的王只有該撒，這句話觸碰到彼拉多的軟處，身為巡撫、他不能不對可能會稱王反對羅馬帝國的耶穌不作出處置；對於有些罪行，帝國是採取寧可錯殺也不可放過的策略。
 

可以說是在無奈之下，作為羅馬巡撫的彼拉多就將這件事定了案，釋放巴拉巴而將耶穌如百姓所要求的釘十字架。在馬太福音當中還記載著彼拉多在眾人面前拿水洗手；但是沒有用，在官方文件中，在歷史中，在百姓的心目中，都存留著耶穌是在本丟彼拉多手下受難且被釘十字架。
 

倘若彼拉多若是為義堅持初衷，他是羅馬派駐在當地的巡撫，手底下握有重兵；猷太人就算是喧鬧、不服，也是拿他無可奈何的；但是彼拉多卻選擇了一個方便的出路，是的！他定案處死耶穌是為了他自己的方便；猷太人不再鬧了，他也不用再管了，是很方便；可是一個無罪的人卻因此而死了！
 

不論那個要死的人是不是耶穌，這就是成為主事者的不義了；不要以為拿水洗洗手就可以將自己的罪除掉；這樣的事神會永遠紀念，你自己也無法忘記；傳說中本丟彼拉多到了晚年精神失常，常常跑出去跪在雪地裡，用雪搓洗雙手；口中喊著有血啊、有血啊！這就是他的下場。願神憐憫我們幫助我們，讓我們學會為義堅持；感謝讚美我們的主，讓願上帝賜福給你們。
 

 

彼拉多和希律都查不出耶穌有罪（路23:15）

路加服音23章「10 祭司長和文士都站著，極力地告他。 11 希律和他的兵丁就藐視耶穌，戲弄他，給他穿上華麗衣服，把他送回彼拉多那裡去。 12 從前希律和彼拉多彼此有仇，在那一天就成了朋友。13 彼拉多傳齊了祭司長和官府並百姓， 14 就對他們說：「你們解這人到我這裡，說他是誘惑百姓的。看哪，我也曾將你們告他的事在你們面前審問他，並沒有查出他什麼罪來。 15 就是希律也是如此，所以把他送回來。可見他沒有做什麼該死的事。 16 故此，我要責打他，把他釋放了。」」
 

在前幾天當中我們講到羅馬巡撫彼拉多不願意捲進猷太人陷害耶穌的計謀，他就把這個案子推給希律王；而希律王是否對於這個可能威脅他王位的彌賽亞大感到緊張呢？這個希律王的父親大希律王就是在耶穌降生的那年、派兵殺害伯利恆所有兩歲以下男嬰的大希律。
 

然而這個希律二世並不害怕這個被綁了送到他面前的耶穌，他殺害了施洗約翰、是因為他的小妾要求的，因為約翰批評希律乃是娶了他活著兄弟的妻子是犯姦淫；當時他還很害怕人民會有過激的反應。他重修耶路撒冷的聖殿就是為了要討好猷太人，因為他們不認可他這個出身於以東的猷太王。
 

此時希律王面對著祭司長和文士們指控耶穌，他的算盤是：他可不願意為了討好這幫人而冒著得罪廣大猷太人民的危險；因為這些祭司和文士們是很難討好的，他如果殺了耶穌，文士們也不會記得他的好，但是萬一得罪了猷太人民，那他修聖殿的功夫可能就白費了。
 

因此希律王也不理會祭司長的要求，他也不想殺耶穌，要把他送回去給彼拉多；但是他也對耶穌毫無敬意，也不認可他就是猷太人的彌賽亞；他任由士兵們戲弄耶穌、藐視他；希律王並不是一個敬神愛人的領袖，他的許多行為都是出自純粹的政治考量，就像今天的許多政治人物那樣。
 

將耶穌送回給彼拉多可能還有另外一個好處，因為這個希律二世王的位置並沒有像他父親大希律在羅馬的凱撒面前那般的吃的開，他與彼拉多之間是存在著許多矛盾的；藉由著將耶穌送回到彼拉多那裡，可能又加上一封恭維彼拉多的書信，他與彼拉多之間在今天就放下了問題，成了朋友。我真的不曉得是否當引用主曾經說過的登山寶訓中的那句話「使人和睦的人有福了！因為他們必稱為神的兒子。」
 

總之，在希律王那裡也沒有查出耶穌犯了什麼罪，於是這個球又被踢回到彼拉多那裡去。而此時由於祭司長以及長老們的指控必需要有一個結果，彼拉多身為巡撫必需要給一個結論，所以他召集眾人跟他們說（這是第三次了）：我和希律王都查不出他犯了什麼罪，因此我要責打他，再把他釋放了。
 

耶穌真的是如祭司長所說的、誘惑百姓嗎？當然不是、誘惑是指以不實的故事來引誘、為了特定的利益而影響他人的行為。但是在有心人的口中，你就不能堵住別人的口；然而在彼拉多以及希律王的審訊之下，他們這些會被彌賽亞所影響的官長，都查不出來耶穌犯了什麼罪。
 

就算是在敵人的虎視眈眈之下，耶穌的一言一行都被人密切的關注著；連最小的錯誤都會被人拿出來渲染放大，但是最後所有人都只能拿出虛晃的指控，一些無法查証的指控。我們的主實在是無罪的主，連敵人都無法真正的指控，這是聖潔的最高境界；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

希律看見耶穌（路23:7）

路加福音23章「5 但他們越發極力地說：「他煽惑百姓，在猶太遍地傳道，從加利利起直到這裡了。」 6 彼拉多一聽見，就問：「這人是加利利人嗎？」 7 既曉得耶穌屬希律所管，就把他送到希律那裡去。那時希律正在耶路撒冷。8 希律看見耶穌，就很歡喜，因為聽見過他的事，久已想要見他，並且指望看他行一件神蹟。 9 於是問他許多的話，耶穌卻一言不答。 10 祭司長和文士都站著，極力地告他。」
 

彼拉多查問了耶穌，就明白了其實這不是他該管的事，只不過是猶太人的祭司和長老們想要利用他的手來除掉對頭；然而他也不傻，這種鍋何必自己背起來呢？他在聽長老們述說的時候聽到耶穌是加利利人，這時他心念一轉，已然有了甩鍋的妙計。
 

他的妙計就是希律王，這個由羅馬皇帝分封的猷太王，是名義上的猷太地的管理者，現下管著猷太地的四野；而彼拉多則抓著駐軍權，管著徵糧納稅，巡撫府就設在耶路撒冷；兩個衙門各有勢力；好比日佔時代的日本駐軍司令和管著中國人的偽政府可以共存那樣。
 

如果比拉多自己想要管這事，那麼在這裡就沒有希律王什麼事情；但是由於彼拉多不想管這件事情，就心生一計的想要把耶穌要送到希律王那邊，把這鍋甩給希律。希律王的王宮在凱撒利亞港，是希律為了討好凱撒所建的、是很大的深水港，但是此時希律正巡遊在耶路撒冷，於是就方便了許多。
 

希律王見到了耶穌，喜出望外，因為他早就聽過耶穌的名號，知道他是一個行了很多神蹟的先知。事實上，自從他斬了施洗約翰之後，他就開始聽到關於耶穌的許多傳聞，說他是個大先知，說他能夠行許多的神蹟，因此在希律的眼中，耶穌早已經是一個傳奇了
 

但是希律見到了這個「先知」，他不是想要知道他自己未來的命運會是怎麼樣，或是神對他斬了施洗約翰會有什麼看法；這個時後耶穌是被綁了給送進來的，不是高高在上帶著神的權能進來，他就不害怕，這時他想要看的，是想要這個「先知」給他表演幾個神蹟。
 

這往往就是世間權能者的心態， 因為習慣了自己是將權柄抓在自己的手中，他們認為除了在他們心目中的那幾個人以外（例如凱撒），人人都是要聽從他們的，都是他們的目標物（objects)；所以即使是在神的面前，他們往往是誰也不服，都認為他是不用低頭的。
 

但是他們並不知道他們的命運還是掌握在神的手中，就算權位高如凱撒、希特勒、毛澤東，他們在得意一時的時候多是目中無人，自以爲自己就是上帝，認為所有的人都要聽他們的。但是當他們的時間到了的時候，他們就會發現自己和所有人一樣的無助、無法掌握任何事。
 

希律王在這個時候還不明白自己的命運，他還在向耶穌問東問西；我不知道他有沒有問耶穌有關於他將來自己的命運，並且也想要看到神蹟；但是耶穌對於他的問話的反應是怎麼樣呢？我們的主完全不理會他，為什麼呢？因為他的命運已經定了，只是他的時間還沒有到而已。
 

我們都知道希律王最後被一個蟲子咬了之後就死了，當然這事我們的主是已經知道的了；他對於希律是無話可說的；我們要趁著主還對我們說話的時候、仔細的聽主對我們所說的話，並且抓緊他的應許，因此而能夠得救、承蒙應許；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

兩個你說的是（路23:3）

路加福音22章：66 天一亮，民間的眾長老連祭司長帶文士都聚會，把耶穌帶到他們的公會裡， 67 說：「你若是基督，就告訴我們。」耶穌說：「我若告訴你們，你們也不信； 68 我若問你們，你們也不回答。 69 從今以後，人子要坐在神權能的右邊。」 70 他們都說：「這樣，你是神的兒子嗎？」耶穌說：「你們所說的是。」 71 他們說：「何必再用見證呢？他親口所說的，我們都親自聽見了。」

 

路加福音23章：1 眾人都起來，把耶穌解到彼拉多面前， 2 就告他說：「我們見這人誘惑國民，禁止納稅給愷撒，並說自己是基督，是王。」 3 彼拉多問耶穌說：「你是猶太人的王嗎？」耶穌回答說：「你說的是。」 4 彼拉多對祭司長和眾人說：「我查不出這人有什麼罪來。」

 

我們講了耶穌被賣、被捕，然後祭司長和文士就審判他；說是審判也不是，因為他們沒有權柄審判耶穌，這個審判的場景是不義的，然而耶穌在某些問題上面，卻願意與他們對話。後來祭司長將耶穌移交彼拉多，也就是羅馬的巡撫，他也在他所關心的問題焦點上來審判耶穌。

 

在這兩場審判中，耶穌都有和對他施行審判的人對話，有回答他們的問題，並且也向他們自我啟示；不像彼拉多將耶穌交到希律王的手中，在那裡耶穌一句話都沒有和希律王講，因為這個所謂的「猶太王」，是根本就不應該存在的。

 

在兩場主耶穌願意回答的對話當中，對方都對耶穌的身分提出問題，而主回答他們的問題，在中文裡看來所用的都是「你說的是」或者是「你們說的是」看起來好像只有主詞的單數或複數的不同，但是在原文裡這兩個句子所用的句形和用字都完全不同，我們現在就來看看這兩個「你說的是」到底有什麼不同？所代表的意義又是什麼？

 

當祭司長和文士質問耶穌：「這樣，你是神的兒子嗎？」在和合本當中，耶穌的回答是：「你們說的是。」其實更好的翻譯應該是「是你們說了，我是」事實上標準本和新譯本就是這樣翻譯的，而西語系的翻譯是： Ye say that I am，

 

當神在燃燒的荊棘當中對摩西顯現的時候，摩西問神：你要怎麼稱呼呢？他要問神的名字，而神所回答他的，就是 「我是」I AM，這個 I AM，在猶太人當中是應該保留給神用的，而主在回答祭司長與文氏的問題的時候，特別的用了I AM 在他的句子中，這可以是故意的踩在了猶太人的神經上面。

 

我在巡撫彼拉多對耶穌的問話當中，他不在乎耶穌是不是神，因為希臘文化當中的神多的是；他問耶穌的是：「你是猶太人的王嗎？」耶穌的回答較好的翻譯是新譯本的「是你說的」 ，原文或是西語系中的翻譯是「Thou say it 」

 

如果如同和合本的中文翻譯，耶穌回答他到是「你說的是」的話，那麼彼拉多應該要追究，耶穌他同意別人說他是猶太人的王這件事，因為別人說他就同意了也是不行的，該撒是不會允許以色列又出現了一個王的。而耶穌卻回答他說「是你說的」，這樣比拉多就不再追究猶太人的王的事情。

 

那麼耶穌究竟是不是猶太人的王呢？嚴格地說，耶穌是來做王的，但是他不是專門來做猶太人的王的，他是要來作萬王之王的，所以當彼拉多問他是否是猶太人的王時，他就沒有承認。而猶太人問他是否是神的兒子時，這件事他就不會否認。

 

耶穌是神的兒子這件事，神從天上就為他作了見證；當耶穌受洗時，神就從天上說「這是我的愛子，我所喜悅的」，這事就算是連撒旦和污鬼都知道，耶穌就是神的兒子。耶穌自己當然也不會否認。所以這樣說會激怒祭司長和文士，他也必須表態同意。

 

不但是同意，他還用與神當初回答摩西時同樣的口吻說「我是」，因為神的兒子也就是神；加上如果在口吻上強調一下「I AM」難怪他們之中有人要氣到將衣服都撕開了；不是耶穌特別要氣他們，因為神的兒子是沒有辦法否認自己的，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

 

 

猷太人背叛自己的彌賽亞（路23:1）

路加福音23章「1 眾人都起來，把耶穌解到彼拉多面前， 2 就告他說：「我們見這人誘惑國民，禁止納稅給愷撒，並說自己是基督，是王。」 3 彼拉多問耶穌說：「你是猶太人的王嗎？」耶穌回答說：「你說的是。」 4 彼拉多對祭司長和眾人說：「我查不出這人有什麼罪來。」 5 但他們越發極力地說：「他煽惑百姓，在猶太遍地傳道，從加利利起直到這裡了。」」
 

在上一篇中我們講到猷太人的祭司長和長老要誘使耶穌承認他就是彌賽亞，我們的主沒有否認，並委婉的承認了；他們說「何必再用見證呢？他親口所說的，我們都親自聽見了。」馬太福音和馬可福音甚至記載說大祭司激動到撕開衣服。
 

他們沒有深究一個行了這樣多神蹟的人會不會真的就是他們所等待的彌賽亞；他們連想都不想，就將耶穌押解到彼拉多面前去。彼拉多是誰？他是羅馬帝國駐派在猷太地的巡撫，是主掌在駐地的稅收、勞役，管理猷太地人民向羅馬帝國效忠的羅馬官員。
 

而羅馬帝國是猷太地的征服者，這就是等同是日本在二戰期間侵略中國的土地，於是在當地就有了統治權，就有了官員，而彼拉多就是一個這樣的官員；而猷太人的彌賽亞是什麼樣的人？就是那個傳說中可以推翻羅馬帝國統治的民族救星；雖然在重要性上是無法相比的，我們可以想像是有在日佔地區、有地下游擊隊的領導人、可能可以推翻日本的統治。
 

而猷太人的祭司長和長老，就好像是日佔地區的中國人地方官員和長老，他們發現了游擊隊的首領，還把他抓捕，然後綁送到日本人的長官那裡；我們叫這樣的中國人叫什麼？我們叫他們「漢奸」！而猷太人的祭司長和長老的這種行為，因為耶穌可能妨害了他們在百姓心目中的權威，就將之抓捕並送交給羅馬官員，實實在在的就是「猷奸」的行為。
 

他們說「我們見這人誘惑國民，禁止納稅給愷撒，並說自己是基督、是王。」這不就是在討好羅馬人，出賣猷太民族的英雄嗎？最好是能夠消滅一切反羅馬的勢力，這樣羅馬帝國的統治就可以長長久久，他們自己在人民當中的地位也可以長治久安。
 

就是這樣的一個心態，即便彼拉多很清楚的看穿了像耶穌這樣的一個人（他也聽說了耶穌的名聲）是不可能真正的號召猷太人起來抗稅、或者是武裝起義抵擋羅馬士兵，但是祭司長們還是想要入耶穌於罪；就在彼拉多講了「我查不出這人有什麼罪來。」，那些長老們還是越發極力地說：「他煽惑百姓，在猶太遍地傳道，從加利利起直到這裡了。」」
 

這些猷太人的祭司、長老們為了自己的地位、好處，就已經鐵了心要除掉耶穌；這和他們所處的位置，他們應當是猷太人的精神領袖，他們應該是要帶領猷太人愛戴神，愛戴神的國度，期盼神所差遣的彌賽亞來到人間帶領他們的才對，所以他們不僅僅是背叛了人民，也背叛了他們的信仰。
 

所以會背叛的不只是有猷大而已，祭司長和長老等人也是背叛了他們的信仰；但是這不是歷史裡的唯一也不是最後的背叛；基督教的歷史中還有充滿了許許多多的背叛；人若是搞不清楚應該效忠的對象，就常會出現這樣的背叛，甚至我們可以說是不忠於自己。
 

所以願神憐憫我們、幫助我們，讓我們將生命中所要效忠的對象和順序搞清楚，使我們能夠看到和知道：神是在這一切之上最高的，因為他有永遠的生命賜給我們，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

耶穌受審（路22:66）

路加福音22章「66 天一亮，民間的眾長老連祭司長帶文士都聚會，把耶穌帶到他們的公會裡， 67 說：「你若是基督，就告訴我們。」耶穌說：「我若告訴你們，你們也不信； 68 我若問你們，你們也不回答。 69 從今以後，人子要坐在神權能的右邊。」 70 他們都說：「這樣，你是神的兒子嗎？」耶穌說：「你們所說的是。」 71 他們說：「何必再用見證呢？他親口所說的，我們都親自聽見了。」
 

主被他們帶到公會裡，在許多人面前受審。這人都已經抓起來了、打也被打過了，現在就想要來補個口供；雖然說是審理，但是他們並不想討論真象，到底耶穌是不是彌賽亞，其實他們只是要得到他們想要聽的答案，是想要找到話語上的露洞來定罪主。
 

一上來，他們就單刀直入地要耶穌承認他到底是不是基督，這句話在希伯來語中也就是彌賽亞；我們可以看到在後面的幾句詢問話語裡面，他們也都是旁敲側擊地要從耶穌的口中證實這一點；一但主間接的承認了，他們也不再討論耶穌是否是彌賽亞的可能，他們就要將刑罰加在他的身上。
 

這是很可笑的事，猶太人等待千年，就想要等待到彌賽亞的到來；那如今彌賽亞真的到來，他們不是說太好了，彌賽亞來到了、我們可以得救了！而是心中想著：太好了我拿到他的把柄了，我們可以將他送去給羅馬人，他們就可以處死他了。
 

主是為了救贖他的子民而來，如今他們在羅馬人的底下被統治著，過得好像是二等國民的生活，不但沒有自己的主權、沒有自己的王，而且要像羅馬帝國負擔很重的稅賦。神應許了猷太人千年之久千，要將他們從四圍的壓迫者手中拯救出來，這就是猷太人期盼彌賽亞的原因。
 

當審問團問主是否就是彌賽亞時，他們說「你若是基督，就告訴我們」要他攤牌，但是主已經知道「我若告訴你們，你們也不信； 我若問你們，你們也不回答」這句話已經明擺了主知道不論告訴他們什麼話，他們都不會聽的、並且會以此入他於罪，那為什麼主還是要講那句「人子要坐在神權能的右邊」呢？
 

主在回答祭司長和長老的問話時，他說「人子」要坐在神權能的右邊，這當然就是說他自己啦，不會是說基督還在天上，那坐在神的旁邊也沒有什麼稀奇啦；而要特別說是坐在神權能的右邊，那就是得勝者的位置，就算是身為王子也不能隨便坐的；只有是出征回來的得勝者才能坐在那裡；也就是說基督要降生為人，在人間得勝之後，才能夠坐在神權能的右邊。
 

在被抓、被綁住的同時，還能夠講出什麼得勝者的話；恐怕人們都想他是不是瘋了，要不然就是他所講的人子並不是指他自己吧而是有別人；為了確定，他們還問他說「你是神的兒子嗎？」耶穌還回答說「你們所說的是。」，就這樣罪就被定實了。
 

為什麼主要這樣誠實回答呢？他明明可以閉口不言啊，這樣人就不能那麼輕易定罪他了。但是就這樣做了是為了我們的好處，讓這些話說出了口以後又被記載下來，讓後世的我們聽了這些話以後，清清楚楚的知道他真正就是基督，好使我們的信仰是有根有基的，不帶有一絲疑惑。
 

如果有人問了他以後他就不肯給一個肯定的答案，那麼是不是有人也可以說：不單是彼得三次不認主而已，耶穌作為子也不認父啊！但是耶穌並沒有這樣的坐。他就算是完全在審問中都是閉口不言的話，你覺得祭司長既然抓了他還會放過他嗎？當然不會。
 

主早就已經知道他前面的命運是如何了，他也正是就是為了這個時刻而來的；所以主認了他就是神的兒子，是來到世上成了人的兒子，而他也必要得勝再回到天上去，可以坐在神權能的右邊。感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

戲虐不仁不義（路22:63）

路加福音22章「61 主轉過身來看彼得，彼得便想起主對他所說的話：「今日雞叫以先，你要三次不認我。」 62 他就出去痛哭。63 看守耶穌的人戲弄他，打他， 64 又蒙著他的眼，問他說：「你是先知，告訴我們打你的是誰？」 65 他們還用許多別的話辱罵他。」
 

彼得想到他自己的失敗，前晚才口口聲聲的說自己永不離開主，還說就算是同主下監，同主受死都是甘心的；而如今主被抓捕，命運未卜，自己被外面的幾個人一問，就當下口稱發聲的否認了主、還說不認識他；於是他就出去痛哭，為自己的錯誤痛苦。
 

另外一方面主被人看管著，那些看管他的人就戲弄他、打他；當然這些戲弄打鬧並非是嚴重的肉體的傷害，因為他們只是奉命看守他，並沒有權柄傷害他，但是就算是這些小打小鬧，也是傷害了對方；比較起門徒們愛主耶穌，彼得愛主耶穌、為他痛哭；這些人卻傷害主耶穌。
 

任何一個有靈有感知的生命，都有愛也會被人所愛、也渴望被愛；但是另外一些有靈有感知也有行動力的生命，有時卻又會去戲弄傷害另一個生命；這些行為會使對方產生不必要的痛苦、會讓愛他（牠）們的其它生命也感到痛苦，那為什麼要有這些戲弄呢？
 

這可能是來自於無知、也可能是來自於初嚐權力的自我膨脹；在動物界中，以獅子老虎為例，只有小獅子小老虎在有一段時間裡會有這種行為，去戲弄被抓到的獵物，讓牠們學會撲殺；然後牠們看到對方生命的痛苦，就漸漸會自己會停止這種行為，不然牠們的母親也會叫牠們停止；因為他們雖然撲殺生命以果腹，但是也懂得尊重生命。
 

會去尊重生命，減少不必要的痛苦是神放在世上每一個生命裡面的，我們看到一個個神所造的生命，好好的、快樂又美麗的存活著，都會感到高興；就算是要殺死牠們，吃牠們的肉，都應該盡量減少牠們的痛苦，這就是連那些靠著殺害其它生命唯生的肉食動物，也都會如此的去做；因為這就是神的心意。
 

只有一些邪惡的、屬死亡的生命，才會去沈迷享受於別的生命的痛苦，也才會去一直戲弄其它的生命，不能自拔。這些事情我們以前可能都曾經做過，但是在有了生命的成長以後，我們就要知道我們曾經所做的是錯的，要改正過來；甚至要反轉過來，去幫助別的生命。
 

否則如果我們行惡，有可能就像此處看守耶穌的人一樣，是做在主自己的身上。你們問怎麼可能會做在主身上呢？在馬太福音25章裡面有一段耶穌所講的例子：「41 王又要向那左邊的說：『你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去！ 42 因為我餓了，你們不給我吃；渴了，你們不給我喝； 43 我做客旅，你們不留我住；我赤身露體，你們不給我穿；我病了，我在監裡，你們不來看顧我。』
 

聽到的人覺得莫明其妙，就反問了「44 他們也要回答說：『主啊，我們什麼時候見你餓了，或渴了，或做客旅，或赤身露體，或病了，或在監裡，不伺候你呢？45 王要回答說：『我實在告訴你們：這些事你們既不做在我這弟兄中一個最小的身上，就是不做在我身上了。』」
 

如果一個人戲弄、毆打、或是咒罵主所愛的一個最小的弟兄的話，那會不會就是有如在戲弄、毆打、咒罵天地的主那樣？但事實就是如此的！保羅在羅馬書中寫下「惡要厭惡，善要親近」這就是神藉著保羅的筆所要告訴我們的。而戲虐其它的生命，使別人、別的生命痛苦並非是小事，這不是從神而來的生命特質，願上帝憐憫幫助我們，感謝讚美我們的主。